Бесплатный фрагмент - Ключи познания

ОЧАРОВАНИЕ ДРЕВНОСТЬЮ

Наши современники часто оглядываются в прошлое, вдохновляясь мистическим мироощущением, скрытым в наследии предков. По сравнению с возможностями, которые дарит прогресс, меркнут фантазии волшебных сказок, но при этом многие оказываются недовольны нашим веком. Жизнь кажется скучной, бездуховной, лишенной магического очарования, которое видится в древности.

По всему свету разочарованные рациональной современностью ищут утраченное в наследии древних цивилизаций. При этом монотеистические мировые религии не удовлетворяют запросы существенной части аудитории. Внимание многих искателей духовности привлекают полузабытые культы — первобытный шаманизм, античное язычество, средневековое колдовство. Повсеместно создаются организации, реконструирующие исторические религиозные практики, происходит возрождение изжитых верований и обрядов.

Мир в человеческом восприятии постепенно утрачивал зачарованность. Многие века длилась борьба новых идей и образов мысли с былыми. Архаичные формы мировоззрения вытеснялись и подавлялись более развитыми, что отразилось в соперничестве монотеистических религий с языческими верованиями.

Затем религиозное мировоззрение стало уступать рационализму. Конечным этапом этой эволюции представлялся отказ от религии как таковой, утверждение безальтернативности научно-обоснованного мировоззрения. Атеизм и рациональная философия активно распространялись в Европе, достигнув максимального охвата населения в Советском Союзе и других социалистических странах благодаря государственной атеистической политике. Но этому учению не суждено было утвердиться на долгий срок, отменив религию и мистические представления, как мечтали о том строители «светлого коммунистического будущего».

Стоило только уйти в историю советскому режиму, как в России и других бывших союзных республиках начался самый настоящий религиозно-оккультный ренессанс. На фоне открывающихся церквей некоторым искателям духовности захотелось углубиться в прошлое еще дальше — к дохристианским культам.

И если преследование верующих в СССР являлось нарушением права на свободу вероисповедания, то в результате появившейся в конце XX в. свободы Россия столкнулась с нашествием деструктивных культов и мошенников, спекулирующих на религиозной и «паранормальной» почве. Так, бросаясь из крайности в крайность, наши соотечественники то пытались радикально избавиться от многовекового культурного наследия, то погружались в мракобесие.

Хочется понять, в чем же состоит необычайная притягательность магии, язычества и прочего ментального наследия далеких предков? Почему даже многолетняя атеистическая пропаганда не смогла вытравить интерес к религии и оккультизму, а господствующее положение монотеистических религий не искореняет проявлений язычества?

Адепты возрождения языческих культов представляют свою веру как исконную, близкую к природе. Сохранившиеся лишь в раздробленных осколках следы ушедшего мировоззрения привлекают своей загадочностью. Фольклорные образы будоражат воображение, вызывая тоску по «волшебству», кажущемуся естественным для прошедших веков.

В то время как жителям современных городов не хватает общения с природой, неоязычники предлагают найти его в исполнении древних натуралистических обрядов.

Быть может, все это очарование — не пустое, и духовное наследие древности заслуживает того, чтобы быть возрожденным?

Поверхностный взгляд, обращенный в минувшие века, способен вызвать историческую ностальгию. Но стоит учесть, что наша память стремится сохранять лучшие впечатления, вытесняя негативные воспоминания. В восприятии древности проявляется сходный эффект. Давайте же взглянем на нее без прикрас.

В данной книге представлен обзор наследия архаического мышления, встречающегося и в современной жизни. Раскрыты истоки магических практик и языческих верований, проведено их сопоставление с научной картиной мироустройства. Рассмотрены традиционные представления о душе и ее перевоплощениях, колдовские и гадательные практики, отвергнутые современной наукой учения вроде астрологии и физиогномики.

Ознакомившись с сутью древнего мировоззрения, читатель сможет определиться, насколько полезно и уместно в его жизни подобное наследие, стоит ли продолжать нести его с собой и принимать как руководство к жизни?

I. АРХАИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

У истоков разума

Предпосылки возникновения магических верований следует искать в сознании первобытных людей. Однако исследования в области палеопсихологии сталкиваются с существенными трудностями. В распоряжении ученых имеются образцы наскальной живописи, каменные статуэтки, следы погребальных ритуалов. Но почти все они относятся к наиболее близким современности стадиям развития, объединяемым видом Homo sapiens L. (человек разумный), причем в подавляющем большинстве оставлены кроманьонцами.

Большой интерес представляет умственная деятельность более древних предков людей, относимых к виду Homo erectus Dubois (человек прямоходящий) и Homo heidelbergensis Schoetensack (Гейдельбергский человек). Эпоха их существования остается загадочным периодом для исследователей ментальной сферы человека. Конечно, можно предположить, что особых тайн она и не скрывает, так как на данных стадиях у людей не было духовной культуры в современном понимании. Ведь главное средство для ее создания, развития и передачи — человеческая речь, а время ее появления остается спорным вопросом (она могла развиваться уже у поздних эректусов).

Ранее считалось, что на рассматриваемом этапе развития люди еще не создавали рисунков и скульптур, поэтому практически невозможно составить представления об их «духовном мире». Однако со временем было описано несколько артефактов, претендующих на то, что они созданы еще в раннем палеолите: это раковина моллюска, покрытая пилообразным орнаментом, и две грубые статуэтки типа «палеолитических Венер» («Венера из Тан-Тан» и «Венера из Берехат Рам»). Впрочем, происхождение последних артефактов остается предметом дискуссий: заявленные «Венеры» могли образоваться естественным путем, в таком случае их антропоморфность иллюзорна.

И если о религии в отношении столь ранних стадий развития говорить сомнительно, по крайней мере, можно предположить существование культов, то есть особого почитания отдельных предметов и явлений, а также совершение магических действий. В отсутствие развитых абстрактных понятий, объектами культа становились реальные предметы и явления, обладающие наибольшей важностью для выживания. К таковым относится огонь, овладение которым вывело жизнь наших предков на новый уровень.

Древнейшие мифы

Весьма заманчиво пытаться проникнуть в ментальные представления древнейших людей, восстановить их взгляды на окружающий мир, предания, заменявшие науку и философию. Для первобытных эпох, не оставивших письменного наследия, эта задача может казаться неразрешимой, однако существует косвенный способ, позволяющий датировать мифологические сюжеты и выделять среди них наиболее древние. Он заключается в сопоставлении географического распространения фольклорных мотивов с современными представлениями о расселении человечества.

Таким образом был выявлен древнейший пласт мифологии, сохранившийся преимущественно в Африке и Австралии, частично — в Азии. Предполагается, что в ходе миграции первобытных людей в Европу, эти сюжеты были потеряны и замещены новой мифологией. Они касаются вопроса, важного во все времена, а именно — происхождения смерти. Какие же ответы предполагают предания, восходящие к десяткам тысяч лет до нашей эры? Приведем несколько примеров из исследования Юрия Евгеньевича Березкина:

«Мать отослала ребенка за водой, стала менять кожу. Вернувшийся раньше срока ребенок увидел, как она вылезает из старой кожи. Мать умерла, люди больше не омолаживаются» (Чагга, Кения).

«Месяц отправляет посланца полить живой водой человека, мертвой — змею. Пока посланец спит, змея выплескивает живую воду на себя. Испугавшись, посланец поливает мертвой водой человека, возвращается на небо. Месяц наказывает его, приказав отныне стоять на луне с кадкой в руках» (О-ва Мияко, Япония).

К этим мифам стоит добавить похожий сюжет из шумеро-аккадского эпоса о Гильгамеше, где главный герой добыл растение, дарующее бессмертие, но его похитила змея — с тех пор она меняет кожу, а человек по-прежнему смертен.

В этих разнообразных сюжетах выделяется одна и та же мысль — человек стал смертным по ошибке, из-за нелепого происшествия. Нашим современникам приведенные объяснения кажутся наивными, однако они отражают специфику мышления, которое оперировало иными категориями.

Возможно, таким действительно был умственный уровень наших предков десятки тысяч лет назад. Они могли считать змей бессмертными, видя, что те меняют кожу. Но нет ли в этих мифах своеобразного первобытного юмора? Сведение причины столь рокового явления как смертность человечества к некой случайности абсурдно до смешного. Впрочем, это догадка весьма зыбкая, так как представления о юморе у современных и первобытных людей могли существенно отличаться, и его эволюция — отдельная тема для исследования. К тому же, помня о метафорическом характере мифотворчества, не обязательно понимать эти истории буквально.

Магическое мышление

В классической антропологии магию было принято отделять от религиозных культов, как продукт более примитивных стадий развития психики. Однако языческие религии не вытеснили магию, а включили ее в состав практик. Магия и религия зачастую являются сосуществующими и переплетающимися феноменами.

Мышление первобытных людей называют «магическим» или «мистическим». Его основные проявления — вера в способность слов, мыслей и подражательных действий влиять на окружающую действительность. Предпосылкой его формирования видятся умозаключения, сделанные по аналогии, «от частного к частному». Эта вера породила заклинания, молитвы и ритуальные действия с использованием активного воображения.

Еще одно следствие первобытной логики — убежденность в передаче свойств через контакт. Она породила представления о «священных» и «проклятых» предметах, прикосновение к которым может исцелить или навредить. Также полагалось, что связанными с человеком остаются его отрезанные волосы, клочки одежды, предметы обихода, которыми он пользовался. Отсюда возникла «парциальная магия» (лат. pars — «часть»), оперирующая такими предметами.

Представления о связи схожих вещей произвели симпатическую магию, в которой для воздействия на предмет осуществляются манипуляции с его подобием. В такой системе верований, фигурка человека, или его нарисованное изображение должны хранить с ним магическую связь, и, воздействуя на подобие, можно помочь или навредить прототипу.

Мир воспринимался первобытным человеком по аналогии с самим собой. Современная наука исследует людей, исходя из накопленных знаний о природе, а наши далекие предки поступали наоборот: они судили о внешнем мире по самим себе. Возможно, такие представления отразились в постулате, закрепившемся в магическом герметизме: микрокосмос (человек) подобен макрокосмосу (внешнему миру).

Предполагается, что в архаичный период магические представления преобладали над эмпирической проверкой, хотя практические знания также накапливались. В более поздние времена стало высоко цениться знание, полученное и проверенное опытным путем, что способствовало становлению научного мировоззрения.

Сопричастность

Описывая сообщества с архаичным укладом, этнолог Люсьен Леви-Брюль использовал понятие «пралогическое мышление». Подразумевалось, что оно находится под существенным влиянием партиципации, то есть — сопричастности (лат. participatio — участие). В данном случае сопричастность означает восприятие реальности, при котором человек не проводит четкой границы между собой и окружающим миром, а также верит в широкие возможности непосредственного влияния на природу и события.

В коллективных представлениях первобытного мышления предметы и существа были способны производить силы, действующие вовне, обеспечивая «магические связи». Сопричастность порождала веру в единство с животным-тотемом и почившими предками. Разные по природе предметы могли объединяться в одну категорию за счет ассоциаций, чуждых современной логике. Классическим примером является описанное Леви-Брюлем отождествление с красными попугаями арара членов бразильского племени бороро, которые при этом не переставали считать себя людьми.

Данный случай советский психолог Лев Семенович Выготский объяснял тем, что среди подобных народов многие слова имеют расширенный смысл: они являются не понятиями, обозначающими конкретные предметы, а объединяющими их комплексами. В таком случае, арара — не просто разновидность птиц, а обозначение мыслительного комплекса, к которому относятся птицы и люди из одной местности, объединенные тотемическими связями.

Подобное мышление создавало чувство единства с природой, которого не хватает нашим современникам — в этом видится источник смутной тоски по первозданным временам, мифы о том, что в далеком прошлом жизнь текла в гармонии с окружающим миром. В действительности же древние люди были беззащитны перед природой и магическое отождествление с другими ее представителями видится отчаянной попыткой обеспечить выживание. Возможно, таким образом они искали покровительства природных сил. Подобные верования могли быть сопряжены и с надеждой на посмертное воплощение человека в животном, ассоциируемом с его племенем.

Причинно-следственная логика

Еще одна характерная черта древнего мышления — слабое распознавание причинно-следственных связей. Сторонники рационального мышления напоминают: «после — не значит вследствие»: если два события близки по времени, это не значит, что одно послужило причиной другого. Но наши предки были склонны повсеместно утверждать связь между такими случаями, что породило веру в приметы и предзнаменования.

Дурная примета заставляла всячески ее избегать. Словно сумев не столкнуться со зловещим символом, человек мог отвести от себя беду. Отсюда — многочисленные ритуальные запреты (к примеру: не здороваться, не передавать предметы через порог).

Существенный признак пралогического мышления по Леви-Брюлю — исключение случайности: все происходящее представляется предопределенным, имеющим некий смысл, реализующим чью-то волю. Отсюда — вера в существование предначертанной судьбы и настойчивые попытки заглянуть в будущее при помощи гаданий. Техники прорицания основаны на вере в то, что знаки будущего рассеяны в настоящем, где их можно считывать, руководствуясь мыслительными ассоциациями (см. главу «Судьба, жребий и предсказания»).

Для расшифровки подоплеки примет необходимо понимание метафорической природы древнего мышления. За многими верованиями видятся ассоциации, выстраиваемые по типу метафоры или метонимии. К примеру, старожилы в России считали, что постельное белье нельзя класть на стол, так как на этом предмете мебели «лежит только покойник». В данном случае, метонимическая связь «постель — стол — мертвец» образуется от пространственного соприкосновения предметов.

Склонность к ошибочному построению причинно-следственных связей называется апофенией (др.-греч. ἀποφαίνω — «делать явным»). Одно из ее проявлений — иллюзия наличия структуры в хаотическом наборе информации. Это может выражаться в поиске мистических связей между событиями. Отдельные проявления апофении характерны практически для всех современных людей, но при развитии психических заболеваний они могут существенно усиливаться. Так, некоторые пациенты склонны связывать ухудшения своего самочувствия с далекими природными катаклизмами, сменой лунных фаз и другими явлениями. Таким же образом возникают параноидальные теории заговора, ложные обвинения других людей в причинении вреда.

Счастливых и несчастливых примет великое множество, они варьируют среди разных народов, в различных местностях. Но помимо пустых суеверий, многовековые наблюдения вывели некоторое количество вполне справедливых примет — в основном, касающихся метеорологии и других природных процессов. К примеру: обильная утренняя роса — к ясной погоде, низкий полет ласточек — к дождю. После выпадения росы влажность воздуха днем остается низкой. При повышенной влажности перед дождем, конденсат отягощает крылья насекомых, из-за чего они летают на низкой высоте, где их преследуют ласточки.

Суеверие — осколок веры

Нередко приходится сталкиваться с тем, что одни современники высмеивают обычаи и верования других, презрительно нарекая их суевериями. Но в чем же суеверие принципиально отличается от веры? Ведь многое из того, что принимают на веру приверженцы современных религий, не может быть доказано или опровергнуто.

Понятие «суеверие» возникло в эпоху распространения христианства. В древнерусском языке слово суий означало «тщетный», «пустой» (отсюда же — «суета»). Таким образом, суеверие — напрасное, ложное верование. Так христианские апологеты называли элементы старой языческой веры, упорно не изживавшиеся в народной среде.

Если проанализировать современные суеверия, к которым относятся многочисленные приметы о будущем, вера в порчу, силу «дурного взгляда», окажется, что они отражают древние верования, но зачастую — в искаженном, упрощенном виде.

Так, обычай стучать по дереву при произнесении важных слов (чтобы не спугнуть удачу) отечественный этнограф Дмитрий Константинович Зеленин возводил к некогда бытовавшему культу деревьев и представлениям о населяющих их духах. В таком случае, изначально имело смысл стучать по живому дереву.

Дошедшие до наших дней суеверия, к которым одни относятся с юмором, другие — с раздражением, третьи же — с полной серьезностью, представляют осколки мировоззрения, по которым можно косвенно судить, как мыслили наши предки. Христианство противопоставляет себя суевериям, претендуя на иной уровень мировосприятия. Но в народной среде оно сосуществует с отголосками более древних верований.

Причина устойчивости суеверий видится в том, что эпизоды их подтверждения (которые могут происходить просто в силу случайных совпадений) прочно фиксируются в памяти, в то время как опровергающие случаи — напротив, чаще забываются.

Психолог Беррес Фредерик Скиннер сумел добиться возникновения у животных реакций, напоминающих суеверия, путем закрепления условных рефлексов. Для этого использовался прибор, получивший название «ящик Скиннера». С его помощью у подопытных голубей вырабатывалась связь: они получали пищу после случайного нажатия рычага или кнопки и вскоре начинали намеренно делать это, пытаясь добиться очередной кормежки. Данные эксперименты иллюстрировали формирование оперантного обусловливания, которое Скиннер называл «суеверным» поведением (superstitious behavior). Причем рефлекс устойчиво сохранялся и в отсутствии подкрепления.

В свете подобных исследований, очевидно, что ритуализированное поведение могло наблюдаться на самых ранних стадиях эволюции человека, раз его зачатки есть и у животных.

Элементы архаики в детском мышлении

Возвращаясь к обыденности, стоит признать, что архаические черты зачастую проявляет детское мышление и поведение. Индивидуальное детство человека во многом напоминает коллективное прошлое развивающегося разума.

Дети в возрасте двух-пяти лет склонны одушевлять игрушки и механизмы, воспринимая их по аналогии с людьми и животными. Порой живыми в детском представлении оказываются бытовые принадлежности. Не стоит удивляться, если стиральная машинка «разговаривает», раковина «пьет» воду, а одежда «кусается». Эта тенденция была подхвачена авторами детских книг и мультфильмов, наполнившими их антропоморфными животными, машинами и предметами быта, что еще больше закрепляет склонность к одушевлению.

Зачастую дети демонстрируют уверенность в том, что окружающий мир должен подстраиваться под их желания. Они отрицают и игнорируют неприятные им факты, будто их слова могут что-то изменить. Наивные попытки повлиять на реальность силой слов и фантазий напоминают веру в магические способности. Для взрослого человека такие проявления выглядят инфантильной чертой, которая раздражает окружающих.

С определенного возраста возникают попытки поиска закономерностей, приносящих удачу и неудачу. В результате может развиться ритуализированное поведение и вера в благотворное действие «счастливых предметов», что соответствует религиозному фетишизму.

Дети склонны действовать по привычным алгоритмам, их может расстроить необходимость пропустить или видоизменить какой-либо элемент действий (например, если пойти домой иным путем). Позже развивается гибкость мышления, позволяющая оптимизировать действия, избегая повторения стереотипов.

Рассмотренная выше партиципация также характерна для детского мышления, ее проявления были описаны Жаном Пиаже. Она проявляется в установлении между предметами и действиями связей, которые с логической точки зрения кажутся необоснованными.

Фантазии в детском воображении перемешиваются с реальностью, сказочные персонажи вплетаются в обыденную жизнь. Ребенок с легкостью ставит себя на место персонажей сказок и мультфильмов, переживая их истории как реальные события. Более того, дети могут допускать, что люди и животные могут буквально выходить с экрана или картинок и материализоваться в реальное существо. Во многих случаях доходит до создания «воображаемых друзей», с которыми ребенок общается, как с реальными личностями. В этой игре воображения можно усмотреть параллель с историческим опытом взаимодействия людей с «потусторонними существами». Предполагается, что общение с воображаемой персоной может способствовать развитию коммуникативных навыков, так что данный феномен, нередко пугающий родителей, вряд ли стоит считать исключительно патологическим.

Порой детская фантазия доходит до детализированной разработки собственного мира, в западной психологии называемого «паракосм». В дальнейшем такие фантазии могут дать почву зрелому творчеству, порождая фантастические художественные вселенные.

Следы архаики обнаруживаются и в традиционных детских играх. Многие из них основаны на жеребьевке, что напоминает о гадательных ритуалах.

В детском фольклоре обнаруживаются тексты, происходящие из обрядовой практики взрослых. К ней возводятся считалки, жеребьевки, заклички, игровые песенки. Некоторые заклички, до сих пор употребляющиеся в русском языке («лей, лей, не жалей», или «гори, гори ясно»), напоминают упрощенные заклинательные формулы, обращенные к природным силам.

В детской среде прижилось то, что было отвергнуто взрослыми за века эволюции общества. И в современности классический фольклор хорошо воспринимается детьми, чем успешно пользуются педагоги дошкольного образования.

Привлекательность магии может быть отчасти объяснена и тоской взрослых по беспечным детским годам, утраченному «волшебному» мироощущению. С одной стороны, здесь играет роль множество волшебных сказок и мультфильмов, которые служат подспорьем для воспитания детей. Однако стоит признать, что само их мышление находится в гармонии со всем этим наследием.

Рецидивы магического мышления

Некоторые заболевания сопровождаются заострением архаичных черт психики, что приводит к яркому проявлению магического мышления. Для подобных состояний используется термин «магифрения». Пациентам с такими расстройствами свойственна повышенная суеверность и экзальтированность. Их восприятие искажается иллюзиями, анализ информации производится с ошибками, приводящими к ложным выводам и представлениям.

Каким же образом современный человек проявляет шаблоны мышления, соответствующие древним схемам? Предполагается, что пораженный заболеванием мозг начинает работать менее эффективно. Для расстройств психики вообще характерны инфантилизация, психический регресс. Заболевший проявляет черты, напоминающие детское и архаическое мышление.

Психиатром Альфредом Шторхом отмечено, что партиципация характерна и для мышления больных, в частности — при шизофрении. У таких пациентов отмечена склонность к переоценке своих способностей, вплоть до веры в магическое действие мыслей и слов. Сопричастность в данном случае может проявляться убежденностью в реальном влиянии на окружающий мир из-за отождествления собственных мыслей с различными явлениями (к примеру — с погодой).

В состоянии психоза нарушаются границы восприятия собственного «Я». Больные словно возвращаются на более раннюю стадию развития, где желания сопровождаются не реальными действиями для их осуществления, а имитационными, либо просто настойчиво повторяются речью (что напоминает заклинания или детские выпрашивания). Бред всемогущества, нередко сопутствующий шизофрении, также похож на детскую убежденность в том, что окружающий мир готов сообразовываться с желаниями индивида.

Однако вышесказанное не означает, что проявления мистического мышления исключительно патологичны. Речь идет только о крайнем их заострении. Множество наших современников без особых проблем существуют с подобными реликтами в мышлении. Другая причина их ярких рецидивов — стрессовые ситуации.

В экстремальной обстановке обостряется чувство беспомощности, требуется срочное включение психозащиты. Если рациональные доводы не помогают, срабатывают архаичные механизмы: вера в судьбу, обращение к высшим силам, толкование случайных событий как символов, позволяющих найти выход из тяжелого положения. Не зря повышенное проявление религиозности отмечается во время природных бедствий и военных конфликтов.

Мистика в сновидениях

Еще одна сфера жизни, в которой мы сталкиваемся с нарушением обычной логики мышления — это сновидения. Во сне человек не рассуждает, не предпринимает действий по своей воле (если это только не осознанное сновидение). Разрозненные фрагменты воспоминаний и порождения фантазии объединяются в динамическую картину на основе ассоциаций: по внешнему сходству, по созвучию имен и названий, по привязке к определенному времени. После пробуждения пришедшие во сне идеи зачастую кажутся бредовыми, а увиденные образы — гротескными и нелепыми.

Не является ли ограниченная умственная деятельность во сне подобием функционирования древнего, едва зарождающегося сознания? Быть может, у современного человека в таком состоянии не проявляются высшие функции мозга, которые у первобытных людей еще не были развиты?

Внезапные изменения сюжета сна, появление неуместных деталей обычно не вызывают удивления. Любое «чудо» в сновидении кажется уместным из-за отсутствия критики. Когда снятся сюжеты мистического характера, даже рационально настроенные в реальной жизни легко поддаются испугу.

Во сне и околосонных состояниях находят воплощение древние страхи: многие сталкиваются с образами, напоминающими мистические легенды о призраках и фантастических чудовищах. Ослабление высших проявлений умственной деятельности словно отбрасывает человека в эволюционном развитии к тем эпохам, когда он не обладал знанием мира, защищающим от первобытных боязней.

И хотя среди сновидений много рутинных, скучных образов, отражающих повседневность, самый яркий след в памяти оставляют «архетипические» сны, идущие из исторических глубин психики. К ним относятся кошмары, рисующие нападение хищников или демонических существ.

Сновидения зачастую кажутся бессвязными, но при внимательном рассмотрении в них можно найти логику, хотя и отличающуюся от свойственной для бодрственного состояния. Развитие сновидческих сюжетов в некоторых случаях напоминает математическую модель, известную как «цепи Маркова». Она представляет систему, где вероятность следующего состояния зависит только от текущего, но не определяется предыдущей историей.

Примерно так развиваются ассоциации во сне. Увидев определенную улицу, человек может «встретить» знакомого, связанного с ней в воспоминаниях, но затем сюжет будет строиться уже исходя из образа этого человека. Исчезнет улица, изменится обстановка, возникнут новые детали, навеянные образом знакомого, затем и его фигура может уступить место производным новых ассоциаций. Причем возникать подобные связи могут по созвучию имен и названий или согласно сходству второстепенных признаков — подобно тому, как разрозненные предметы объединяются в комплекс незрелым мышлением. Столкнуться с явлением, подобным цепям Маркова в мышлении, можно и при отходе ко сну, когда начинают «путаться мысли» — это состояние называется гипнагогией.

Однако природа сновидений гораздо сложнее — порой они демонстрируют не просто вольное блуждание ассоциаций, но целые связанные сюжеты, достойные изложения в произведении искусства. К тому же, смена сновидческих образов подвержена влиянию внешних и телесных раздражителей.

Язычество

— Прежде чем анализировать языческие и неоязыческие практики, стоит разобраться с происхождением данных понятий. В старославянском слово ѩзыкъ означало «народ», «племя», что соответствует древнегреческому ἔθνος (отсюда же — современное понятие «этнос»). Каждый народ отождествлялся со своим языком, что показывает ключевую роль лингвистических различий в национальной идентификации. Даже в XIX в. вторжение войск Наполеона в Россию называли «нашествием двунадесяти языков» из-за многонационального состава его армии.

— Итак, язычник — представитель другого народа, говорящего на непонятном языке, носитель иной культуры. Языческий — значит «чужеродный», а также «иноверческий». Такое обозначение для носителей более древних религий возникло в раннехристианской среде.

— Еще один синоним язычества — паганизм, происходит от латинского pāgānus, что означает «деревенский». Здесь видится противопоставление христианизированных метрополий Римской империи с сельскими уголками провинций, в которых долгое время сохранялись пережитки прежних культов.

— К этому же слову восходит название грибов «поганки», являющихся смертельно ядовитыми видами мухомора (Amanita virosa Bertill. — белая поганка, Amanita phalloides (Fr.) Link — бледная поганка). Поганым на христианской Руси нарекали вообще все негодное, опасное для человека.

Итак, язычество — нелестное название, данное христианами для религиозных оппонентов, державшихся за старые верования. В таком свете довольно забавно, что некоторые приверженцы древних религий именуют себя язычниками или неоязычниками, используя терминологию противников этих верований. В России данное противоречие разрешают, именуя неоязычество «родноверием», или даже «православием» (от представленной в неоязыческой мифологии «Прави», как высшего мира).

Современная наука предлагает толерантный термин «этническая религия». Можно также говорить о традиционной, коренной, исконной вере какого-либо народа — смысл от этого не меняется. В любом случае подразумеваются культовые системы, существовавшие до утверждения мировых монотеистических религий.

Подобные верования различных народов имеют общие черты, отражающие определенные этапы эволюции общества. Язычество, прежде всего, ассоциируется с политеизмом — культом множества божеств, которым приписывались специфичные функции. Более ранние стадии развития религий характеризуются анимизмом — верой в природных духов; еще глубже предполагается аниматизм — безличное одушевление природы.

История показывает, что новые типы религий не вытесняют старые полностью, а включают в себя их элементы. Так возникло двоеверие, представлявшее реальную картину религиозной жизни многих народов, в том числе и русского, который при полной поддержке государством православной церкви долгое время хранил дохристианские обычаи и не избавился от них поныне.

Некоторые исконные практики были включены в православные традиции (в частности — обычай украшать помещения зеленью на праздник Троицы). В этом можно усмотреть расчетливость древних учредителей христианства: вместо того чтобы полностью отнимать у народа традиционные верования, запрещать многовековые обычаи, они провели отсеивание, устранив лишь то, что явно противоречило духу христианства — кровавые жертвоприношения, буйные гулянья и ворожбу, прочие же безобидные традиции обрели новое воплощение.

II. СУДЬБА, ЖРЕБИЙ И ПРЕДСКАЗАНИЯ

Судьба, доля, жребий

Важной составляющей древних культур являлись предсказательные обряды — от примитивных гаданий с помощью подручных предметов до обращения к провидцам-оракулам. В основе этих практик лежала естественная потребность в прогнозировании будущего. Архаичное мышление не признавало такого принципа, как абсолютная случайность, видя за каждым явлением чью-то волю или замысел. Будущее казалось предопределенным, словно план, разработанный высшими силами. Но, веря в детерминированность судьбы, люди все же надеялись, что можно заглянуть в будущее и изменить уготованный путь. С одной стороны, гадание отражало веру в предначертание судьбы, с другой — служило попыткой ниспровергнуть ее могущество.

Слову «судьба» родственно «суд», они возводятся к праиндоевропейским *som, означающему «собрание» и *dhē- — «дело». Таким образом, суд — совещание, рассматривающее дела. Судьба — процесс решения дела (по аналогии с другими отглагольными существительными: например, «борьба», «стрельба»), а также — вынесенный приговор. Высшие силы воспринимались как подобие земных правителей, определяющих участь членов общества. Еще одно древнерусское название судьбы — «рок» сближают с праславянским глаголом *rekti, откуда — «речь, изрекать»; понятия «рок» и «приговор» имеют сходный смысл.

Древние фаталистические представления выразились в олицетворенных образах доброй и злой доли, которые достаются людям от рождения.

Нищета, болезни и прочие несчастья объяснялись не совокупностью внешних обстоятельств, не поведением самого человека, а доставшейся ему судьбой: он родился в несчастливый день, ему выпала «ленивая доля», которая не трудится на его благо, к нему привязалось горе.

Слова «доля», «удел» синонимичны судьбе. По-видимому, они произошли от распределения материальных благ — охотничьей добычи, земельных участков. Близкое по значению слово «жребий» (древнерусское «жеребей») также означало «отрезанный кусок».

Стоит отметить, что гадания не всегда обращены в будущее — в ряде случаев они призваны восстановить неизвестные сведения из прошлого: таковыми были судебные обряды, с помощью которых пытались искать преступников.

Нить жизни

Во многих индоевропейских мифах жизненный путь человека сравнивался с нитью, которую прядут мастерицы. С ее обрывом наступала смерть. В Древней Греции олицетворенных дев судьбы называли мойрами, в Древнем Риме — парками, в скандинавских странах — норнами. У славян этим образам соответствовали представления о рожаницах, суденицах.

Номинации μοῖρα и parca — аналоги русского понятия «доля»: от др.-греч. μέρος и лат. pars — «часть». Этимология скандинавского norn не ясна, возможно, оно происходит от обозначения нити.

Примечателен древнегреческий миф о судьбе Мелеагра. Его матери Алтее предсказали, что сын умрет, как только догорит полено из жертвенного костра. Алтея погасила полено и спрятала его в ларец. Мелеагр вырос могучим юношей, но в ссоре убил братьев своей матери. Тогда Алтея вынула старую головню, бросила ее в огонь, и Мелеагр умер в муках. Здесь наблюдается довольно простая метафора: судьба связана с материальным фетишем, в роли которого выступает полено. Аналогия между жизненным путем и горящим светильником или свечой распространена и в более поздней поэзии.

По мере становления олимпийской религии, устоялись более сложные представления о мойрах, властвующих над людьми, они получили имена: Клото — прядущая нить жизни, Лахесис — определяющая участь, отмеряя длину нити, Атропа — ее перерезающая (др.-греч. κλωθώ — «прядущая»; λάχεσις — «судьба»; ἄτροπος — «неотвратимая»). Напоминанием о последней мойре служат названия смертельно ядовитого растения Atropa belladonna L. (белладонна или красавка) и содержащегося в ней алкалоида атропина.

Изначально парки древних римлян были, вероятно, единым божеством рождения. Под влиянием греческой культуры произошло отождествление с тремя мойрами, парки получили имена Нона, Децима и Морта (лат. nonus — «девять», по девятому месяцу беременности; decem — «десять»; mors — «смерть»). Образ последней парки трансформировался в знаменитую фигуру смерти с косой. В данном случае, перерезание нити и скашивание колосьев являются тождественными метафорами, отражающими прерывание жизни.

В скандинавской мифологии норны звались Урд, Верданди и Скульд (в древнескандинавском urðr — «прошлое», «судьба»; verðandi — «то, что возникает в настоящее время»; skuld — «то, что должно стать»).

Александр Николаевич Афанасьев предполагал следующее происхождение образа нити жизни: под веретеном или колесом судьбы подразумевалось Солнце, движение которого вызывает чередование теплых и холодных сезонов, символ нити возник из метафорического описания солнечных лучей. Однако мифологическая концепция, согласно которой Афанасьев возводил фольклорные образы к природным явлениям, в настоящее время воспринимается критично. Не исключено, что древние люди, овладев изготовлением веревок и пряжи, находили именно в бытовой утвари исходный пункт для выстраивания мысленных аналогий.

Можно также предположить связь с тем, что во внутриутробном состоянии ребенок связан с матерью пуповиной, которая перерезается и перевязывается после родов. Нить является тропом, наглядно выражающим жизненный путь: он тянется во времени, может быть прямым или запутанным, а, в конце концов, обрывается, о чем напоминает пословица: «сколь веревке ни виться — все равно будет конец».

Нить служила важным и многозначительным символом — стоит упомянуть распространенные в прошлом магические операции с веревками и узлами (у славян называемых «наузами»), призванные изменить будущее.

Небесное веретено

Развитие представлений о девах судьбы и их веретене породило сложные мифологические схемы. Так, в диалоге Платона «Государство» описан следующий механизм, управляющий мирозданием:

Через небо и землю проходит столп света, похожий на радугу. Это — мировая ось и узел, скрепляющий небосвод. Посредине столпа с неба свешиваются связи, на концах которых веретено покоится на коленях Ананки (богини судьбы, матери мойр). Веретено вращается, при этом внутренние семь кругов поворачиваются в противоположном направлении. Сверху на каждом из колец восседают Сирены; вращаясь вместе с ними, каждая из них издает звук определенной высоты. Из восьми тонов получается гармоничное созвучие. Около Сирен сидят на престолах три мойры в белых одеяниях с венками на головах. В лад с голосами Сирен Лахесис воспевает прошлое, Клото — настоящее, Атропос — будущее.

В дальнейшем образы «столпа света», «небесного колеса» и протянувшихся с неба связей («лихме») встречаются в манихейской мифологии. Двенадцать зодиакальных созвездий представлялись манихеям укрепленными в небесном колесе и управляющими судьбами. Таким образом, метафора веретена обрела космические масштабы, представления о связи судьбы с движением звезд легли в основу астрологии (см. главу «Звезды-повелители»).

Колесо Фортуны

В древнем Риме богиней удачи считалась Фортуна (лат. fors — «случайность, неожиданность»), соответствовавшая древнегреческой Тихе (др.-греч. τύχη, что дало термин «стохастический»). Фортуну изображали в виде женщины с завязанными глазами, стоящей на колесе или шаре. Понятие «fors» в Древнем Риме было аналогично жребию. Представлялось, что в уготованной судьбе есть нестабильная величина, от изменения которой зависит будущее. Усилия, направленные на служение богам, были призваны повлиять на эту переменную, склонив судьбу к благому варианту.

В древнеримской культуре большое значение придавалось понятию «фатум» (лат. fatum, от fātus, причастия, образованного от for — «говорить», что соответствует русскому «рок»). Таким образом, фатум или рок — изреченный богами приговор, а Фортуна — избранный вслепую жребий?

Колесо судьбы стало примечательным символическим компонентом европейской цивилизации. Оно является одной из распространенных эмблем старшего аркана карт Таро, используемых для гаданий. В XX в. этот образ нашел воплощение в знаменитой кантате Карла Орфа «Carmina Burana», созданной на основе средневековых песен.

Во многом колесо Фортуны похоже на вышерассмотренное веретено Ананки, однако к извечному круговращению мира прибавился новый смысл. Его изображение, встречающееся на протяжении Средневековья и далее, было популяризировано во многом благодаря второй книге «Утешение философией» (De consolatione philosophiae) римского христианского философа Северина Боэция.

«Наша сила заключена в непрерывной игре — мы движем колесо в стремительном вращении и радуемся, когда павшее до предела возносится, а вознесенное наверх — повергается в прах» — говорит Фортуна в его трактате. Вращение ее колеса означало непостоянство жизни: тот, кто вознесся на вершину общества, падает с неумолимым повтором, и колесо возносит уже других.

Для гностицизма, развившегося на базе эллинистической философии, было характерно негативное восприятие мироустройства. В тексте апокрифа Иоанна сказано: «Ибо от этой судьбы происходят всякое бесчестие, и насилие, и злословие, и оковы забвения, и незнание, и всякая тяжкая заповедь, и тяжкие грехи, и великие страхи».

В гностических трактатах фигурирует олицетворенный образ божества Гемармены (Имармены), происходящей из греческой мифологии. Ее имя происходит от др-греч. μείρομαι — «получить долю» (аналогично нашему слову «удел»), что дало начало понятию ειμαρμένη (гемармен), означающему вселенский закон, устраивающий судьбы. В древнерусских рукописях колесо судьбы встречалось под названием «фуртуна» или «мармения».

В гностическом контексте образ Гемармены приобрел негативную окраску. Сила, движущая земным миром, представлялась оторванной от высшего божественного начала. Не премудрый господь, как праведный судья распоряжался в нем судьбами, а слепой рок, утвержденный невежественным демиургом — низшим творцом материального мира. Предполагалось, что гнозис, то есть познание сокровенных тайн бытия, позволит человеку освободиться от уготованной судьбы.

Техники и принципы предсказаний

Среди множества гадательных практик, можно выделить следующие основные категории:

1. Гадания, основанные на случайности (бросание жребия, вытягивание карт, подбрасывание монеты, гадание по книге, геомантия, интерпретация случайных фигур из воска или кофейной гущи).

2. Гадания, основанные на наблюдении природных явлений (толкование поведения животных, затмений и комет, погодных явлений).

3. Гадания, основанные на телесных и психических феноменах (применение гадательного маятника и лозы, интерпретация телесных ощущений, толкование снов, автоматическое письмо, гадание с зеркалами).

4. Гадания, основанные на анализе внешних признаков человека (хиромантия, физиогномика).

Парейдолия и апофения

В процессе гадания производятся наблюдение и интерпретация явлений, не зависящих от воли человека, либо искусственно создаются ситуации с непредсказуемым исходом. Важную роль в их толковании играют ассоциативность мышления и подверженность восприятия иллюзиям.

Обычно «знаки судьбы» разъяснялись в позитивном или негативном ключе в зависимости от того, какие ассоциации они вызывали. Например, по хорошей или плохой погоде во время свадьбы судили о благополучии будущей семейной жизни. В архаическом мышлении ассоциации по внешнему сходству предметов и явлений имели важнейшее значение, подменяя реальные причинно-следственные связи.

Иллюзии имели место во множестве практик вроде выливания воска или олова, гадания на кофейной гуще. Таким образом получалось изображение стохастического характера, в котором гадатели пытались найти осмысливаемую информацию. Ощущение отчетливо различаемого образа в хаотическом изображении возникает благодаря эффекту парейдолии (др.-греч. παρά — «около» + εἴδωλον — «изображение») — кажущегося упорядочивания бесструктурной информации.

Иллюзии в большинстве случаев не являются патологическими и возникают как следствие действия особых механизмов восприятия. В частности — иллюзии лиц, наблюдаемые в любом похожем сочетании пятен и линий, обусловлены хорошей способностью к распознаванию лиц и звериных морд, имевшей существенное значение в эволюционном становлении. Также хорошо улавливаются восприятием человеческие, животные силуэты и другие биоморфные образы.

При осмыслении усвоенной информации появляется более сложный феномен, охватывающий не только восприятие, но и мышление. Независимые явления зачастую связываются из-за совпадений, отсюда выводятся ошибочные законы, воплощающиеся в приметах и других суевериях — это явление называется апофения (см. в предыдущей главе). В древности она играла существенную роль в формировании мировоззрения, создавая ощущение магической связанности всего окружающего.

Жребий

Многие способы гадания основаны на искусственной инициации процессов со случайным результатом. По сути, это примитивные образцы генераторов случайной информации. Слово «жребий» (в полногласном варианте — «жеребий») могло обозначать вытягиваемые наугад палочки разной длины.

В прошлом на основе жеребьевки решались важные вопросы — назначение на определенную должность или поручение ответственного дела. Известна история с жребием Иосифа Флавия, рассказанная им в книге «Иудейская война» — в этом случае жеребьевка решала вопрос жизни и смерти. Если верить Флавию, окруженные римскими войсками, вверенные ему иудейские воины по его наущению стали убивать друг друга, согласно тому, как выпадал жребий (чтобы не попасть в плен и не совершить греховное самоубийство). В результате жив остался только сам инициатор этой жеребьевки с несколькими соратниками, которых он убедил сдаться римлянам и сдался сам.

Примитивные практики жеребьевки постепенно принимали хитроумные формы. Так, древнекитайское гадание на стеблях тысячелистника имело довольно сложные правила, по которым высушенные стебли (по сути — палочки) перетасовывались и отсчитывались, по полученным числам рисовался символ-гексаграмма, далее подлежащий интерпретации.

Популярным инструментом гадания служили игральные кости, эта практика называлась астрагаломантией, от греч. ἀστράγᾰλος — «игральная кость», μαντεία — «гадание». Изначально так назывались кости животных, подходящие для метания, которые использовались без обработки. В частности — таранная кость предплюсны, имеющая приближенную к кубической форму со скругленными краями. У каждой из сторон астрагала была индивидуальная форма, что не требовало дополнительных обозначений.

На Руси в XVI и XVII веках была распространена зернь — упрощенный вариант игральных костей с темными и светлыми сторонами, либо более сложный, с разным числом точек на гранях. Также имела распространение игра в «бабки», как назывались астрагалы.

Существовало еще множество способов, предоставляющих информацию случайным образом. Стоит упомянуть вытягивание из мешка различных предметов (его наследие — популярная ныне ворожба на камешках с рунами).

Своеобразная форма гадания путем жеребьевки на Руси сопровождалась исполнением «подблюдных песен». Чаще всего подобные ритуалы исполнялись в канун нового года. При этом в блюдце складывали и накрывали тканью украшения, собранные у участников гадания. Далее они вслепую выбирали из блюдца предметы, в сопровождении песни, содержащей предсказание и строки вроде: «Кому вынется — тому сбудется». Гадать могли на разные события — как на женитьбу, так и на смерть. Считалось, что предсказание исполнится для того, кто вытянет свое собственное украшение.

Часто подспорьем в жеребьевке служила брошенная монета — отмечалось, падает она аверсом или реверсом вверх. Так как с некоторых пор на монетах русского царства утвердился двуглавый орел, подобная игра стала называться «орлянкой».

Для гадания могли использоваться растения. Вспомним детскую забаву: лепестки ромашки срывают, приговаривая «любит — не любит». Подобные техники также относятся к примитивному гаданию типа чет-нечет.

Однако могли быть и более сложные варианты, подразумевающие не бинарный результат, а, к примеру, определенное направление. К инициированию процессов с непредсказуемым результатом следует отнести купальскую традицию бросания венков в воду: наблюдая, в какую сторону поплыл венок, девушки гадали о том, откуда объявится их будущий жених.

Стоит отметить, что зачастую гадательные практики сближались с азартными играми — так было и с костями, и с картами. В обоих случаях присутствует испытание случайности, только играющий не пытается заглянуть в будущее, а доверяет свою судьбу воле случая. Игры, как и гадания, в одинаковой мере вызывали раздражение у христианской церкви, изменившей исконные воззрения на судьбу, и подвергались запрету.

Возникает вопрос, насколько серьезно относились наши предки к гаданиям — быть может, они представляли в большей степени игру, развлечение? Наши современники порой прибегают к таким практикам забавы ради. Но, по всей видимости, в глубоком прошлом отношение к ним было куда почтительнее, игровой характер они приобрели позже.

Гадательные книги

Предсказание с применением книг именуется библиомантией (др.-греч. βύβλον — «книга»). Страница или строка, в которой содержится пророчество, могли определяться бросанием зерна на расчерченную таблицу с цифрами. Упрощенный вариант — открывание книги на случайной странице. В прошлом для таких гаданий зачастую использовалась Библия или Псалтырь, что ревнителям христианской веры представлялось святотатством. Но это далеко не единичный случай, когда атрибуты христианства приспосабливались для исполнения магических практик.

Вместо игральных костей для гадания могли использоваться прутья (розги) с нанесенными нарезками. Такой способ гадания упоминается в отреченных рукописях, называемых «Розгомечец». В дальнейшем эти техники получили развитие: учитывалась комбинация из нескольких чисел, полученных бросанием жребия, они истолковывались по специально составленным руководствам вроде «Гадательной книги пророка и царя Давида», «Гадательной книжки царя Соломона».

В Древней Руси предсказание также осуществлялось с помощью книги, называемой «Рафли», также попавшей в своды отреченных писаний. Ее название возводится к араб. raml — «песок», по другой версии — к др.-греч. γράφω — «пишу».

Рафли представляли сложную систему, в которой интерпретировался целый ряд вторичных геомантических фигур («изразов»), причем в ходе гадания получалась серия символов, и их значение зависело от порядкового места («дома»). Изначальные фигуры образовывались вышеописанным способом подсчета точек, однако в дальнейшем к ним прибавлялись дочерние, составленные путем комбинации исходных. Примечательно, что подобные упражнения предваряли разработанные позже в рамках математики операции с матрицами данных.

Впрочем, Рафлями могли называться и тетрадки, в которых были собраны толкования для ворожбы с помощью игральных костей (вроде «Гадательной книги пророка и царя Давида»). Видимо, это наименование стало собирательным для гадательных книг вообще.

Гадание на картах

Особо стоит рассмотреть практику гадания на картах, достигшую необычайного развития и сохраняющую популярность по сей день. В основе ее лежит тот же принцип случайной жеребьевки.

Наибольшую востребованность в Европе приобрели два набора — Карты Таро и упрощенный комплект, называемый игральными картами. Более сложная система Таро имеет раннее происхождение. Древнейший из сохранившихся подобных комплектов — Таро Висконти-Сфорца были созданы в Италии в XV в. Предполагается, что в Европу подобные карты попали из арабских стран. Их итальянское название tarocco имеет неясную этимологию, некоторые исследователи видят в ней арабские истоки (например, араб. ṭuruq — «дороги» или ṭarḥ — «отбрасывание, удаление»).

Колода Таро состоит из карт двух уровней: старших и младших арканов. Старшие — карты, не имеющие масти, содержат аллегорические фигуры и сюжеты. Среди них — «Дурак», «Король», «Королева», «Влюбленные», «Правосудие», «Сила», «Смерть», «Фортуна», есть также загадочные эмблематические сцены: «Повешенный», «Башня» и так далее. Младшие арканы разделены на четыре масти: мечи, чаши, пентакли (монеты) и палки (или жезлы, в арабском варианте — клюшки для поло). Упрощенная колода игральных карт примерно соответствует младшим арканам Таро (отличаются названия мастей), из старших в покерном наборе присутствует «Джокер», то есть «Шут» или «Дурак».

Карты Таро овеяны ореолом таинственности. Их используют для гадания, в них ищут сокровенную мудрость, каббалистическую и герметическую подоплеку. Они весьма полюбились последователям Карла Густава Юнга, видящим в их символах воплощение архетипов.

Данные карты представляют интересную иллюстрацию старинной европейской культуры. Однако стоит ли сакрализовать этот набор? Ведь изначально Таро, как и другие карты, использовались для азартных игр, гадательные практики на их основе возникли позже.

Геомантия

Еще одна разновидность гадательных техник, основанных на случайном факторе, именовалась геомантией (др.-греч. γῆ — «земля»). Изначально она заключалась в том, что на землю без счета наносилось некоторое количество отметок путем выкалывания отверстий или разбрасывания камней. Затем проводился подсчет получившихся меток, и определялось, является их количество четным или нечетным. Результат испытания сводился к бинарному ответу, однако развитие привело к усложнению практики. Отметины стали наноситься в несколько рядов, что предоставляло целый массив данных.

Со временем это гадание перекочевало с земли на доски, пергаменты и бумагу: точки наносились писчими принадлежностями, а результат толковался по заранее составленным таблицам.

В обобщенном виде, развитое геомантическое гадание можно представить следующим образом: наугад рисовалось несколько рядов точек, затем подсчитывалось получившееся их количество для каждого ряда. На основе этой информации строился вторичный образ: для рядов с четным количеством отметин рисовалась одна точка (или черта), с нечетным — две. В итоге получалась фигура, узлами которой служили комбинации точек, расположенных в несколько ярусов, по одной или две.

Чем больше изначально нарисованных рядов было задействовано, тем более разнообразными получались вторичные фигуры. В каноническом варианте это могли быть четыре ряда узловых точек, дающие шестнадцать комбинаций. Каждая из возможных итоговых фигур помещалась в таблице, где ей придавался некий смысл — как правило, основанный на ассоциациях по сходству внешнего вида; то есть фигура приобретала роль пиктограммы.

Данный вид мантики был распространен в арабских странах, затем проник в Европу и достиг наших краев. Историкам попадаются рукописи, испещренные точками и черточками запретного гадания.

Идеомоторные практики

Одним из наиболее распространенных способов гадания до сих пор остается использование маятника — некоего предмета, подвешиваемого на нити и удерживаемого в руке. Взяв маятник, человек устанавливает с ним «контакт», мысленно повелевает ему раскачиваться определенным образом, что должно означать положительные и отрицательные ответы.

Другим издревле известным инструментом предсказания является «магическая лоза». Изначально для этой цели использовалась самая настоящая лоза — тонкие разветвленные побеги какого-либо дерева. Их предлагалось держать в руках, растягивая рогатину из ветвей в разные стороны, обходя исследуемые места. Полагалось, что вблизи интересующего предмета свободный конец лозы начнет двигаться вверх или вниз.

Гадательную лозу и ее технически усовершенствованное наследие до сих пор пытаются использовать для поиска кладов, источников воды, рудных залежей, потерянных вещей. Был в истории и возмутительный прецедент поиска преступников таким методом.

С этими практиками родственен старинный способ «спиритического» получения текстовой информации: использование планшетки и доски с нарисованными буквами — «уиджа» (англ. ouija, возможно от сложения слов «да» на французском и немецком: oui + ja).

Изначально планшетка являла собой скользящий по доске небольшой кусок фанеры с вырезанным окошком для считывания символов. Она накладывалась на расписанную буквами доску, на нее возлагались обе руки. Легко и непринужденно она перемещалась кругами, при этом мысленно задавался определенный вопрос или вызов на «установление контакта».

Далее практик мог заметить, что указатель начал самопроизвольно задерживаться возле определенных букв, из которых складываются принимаемые «сообщения». В другой вариации планшеткой оперировали два человека и более — тогда проявлялся результат консенсуса их движений. Во времена расцвета спиритизма (в XIX в. — начале XX в.) проводились коллективные сеансы, в которых целые группы собравшихся управляли большими аналогами планшетки, либо слушали стук ножек оторванного от пола стола.

Пытливые современники спиритистов подводили фундамент рациональных объяснений под практикуемые ими техники. В XIX в. было установлено, что воображаемые действия приводят к проявлению соответствующей двигательной активности. Например, если ярко представить забивание гвоздя, мышцы рабочей руки начнут сокращаться, воображаемый бег приведет к подрагиванию мышц ног. Все это — так называемые идеомоторные движения.

Обычно данный эффект выражен слабо, но его можно зарегистрировать с помощью аппаратуры, реагирующей на изменение мышечного тонуса (образец которой представлял старинный кимограф с механическим самописцем). Проявление идеомоторных движений напоминает, что психическая и соматическая сфера организма тесно связаны, а мысленные образы прямо воздействуют на тело.

Идеомоторную подоплеку действия гадательного маятника и поисковой лозы раскрыл академик Мишель Эжен Шеврёль. Беседы с маятником и планшеткой, хотя и могут иметь некоторую ценность в плане психоанализа, не претендуют на источник достоверной информации, в чем можно легко убедиться на опыте. Скорее всего, такие гадательные инструменты будут раскрывать глубинные желания и ожидания.

Что же касается «магической лозы», то ее указание на местонахождение искомого предмета может суммировать интуитивные догадки, основанные на предыдущем опыте. В руках опытного поисковика такой инструмент действительно способен делать верные подсказки, но это будет лишь обращение к бессознательному сенсорному восприятию.

К идеомоторным практикам относилось и гадание на решете, распространенное на Руси. Для этого сито уравновешивалось на вытянутом пальце одного человека или при помощи подручных средств (например, привязанных ножниц), опиралось на пальцы двух ассистентов, оставаясь в состоянии хрупкого равновесия. Эта практика могла использоваться для обличения преступников — пока решето удерживалось в шатком положении, озвучивались имена подозреваемых; считалось, что виноват тот, на ком решето упадет или завертится.

Телесный трепет

Среди древнерусских гадательных книг известен «Трепетник», содержащий указания к интерпретации телесных ощущений. Как и для многих других суеверных писаний, следы этой книги ведут в Византию. В ней подробно рассказано, чего стоит ждать, если какая-то часть тела чешется, зудит или краснеет. Забавно, что до сих пор полушутя-полусерьезно повторяются древние приметы о том, «к чему» зачесался нос, правая или левая рука, и так далее.

В одном из вариантов Трепетника после преамбулы «Когда бывает в человеце трепет у сидячаго и у лежачаго и у соннаго, и у ходячаго, во всем человеце, в костях и в жилах, в составах ручных и ножных, прописует правду всякому человеку…», следует однообразная вереница толкований: «1. Аще верх главы потрепещет, то добыток кажет. 2. Аще челюсть потрепещет, то всему добру совершенство кажет… и тому подобное. Так же в этом сборнике обращается внимание на следующие признаки: «Лице загорит и уши горят, — говорят про тебя худое слово», «Аще во ухо десное пошумит, печаль кажет».

Можно сколько угодно смеяться над этими суевериями, но при этом не проясненным остается один любопытный вопрос. В разных частях тела действительно могут неожиданно возникать парестезии — ощущения неопределенного характера, воспринимаемые как зуд, покалывания, жжение. Если исключить аллергические реакции и неврологические расстройства, в каждом конкретном случае непросто установить их причину: к ним могут приводить и другие патологические процессы.

Особенно интересны покалывания, периодически возникающие в кончиках пальцев (если понимать их под «трепетом», то они довольно подробно рассмотрены в данной гадательной книге). Не претендуя на угадывание будущего, тем не менее, на эти ощущения следует обратить внимание, так как они могут свидетельствовать о состоянии здоровья и процессах, происходящих в организме. К тому же, не стоит забывать психосоматические механизмы, которые могут приводить к подергиванию мышц, жжению или покалыванию кожи, в качестве отражения психологических проблем и подсознательных установок. Психосоматические реакции могут сигнализировать о внутреннем конфликте или стрессе, которые требуют осознания. Тема «телесного трепета» отнюдь не безынтересна и заслуживает изучения в диагностических целях.

Следует также вспомнить распространенные в народе представления о том, что боль в местах старых ран и травм предвещает изменение погоды. По-видимому, в них есть рациональная основа: эффект посттравматической метеочувствительности известен современной медицине.

Иллюзорные картинки

Большая группа гадательных практик основана на создании изображений случайного характера, которые в дальнейшем интерпретируются на основе ассоциаций по сходству. Одна из наиболее распространенных техник такого рода — выливание воска: гадающий держит горящую свечу над сосудом с водой и льет растопленный воск на ее поверхность, наблюдая застывшие фигуры. Помимо воска могли применяться расплавленное олово, свинец, яичный белок, сворачивающийся в соленой воде или алкогольном напитке. Визуально оценивались не только фигуры, полученные из застывшего материала, но и отбрасываемые ими тени — например, от наплывов воска у основания горящей свечи.

Еще одна группа похожих практик основана на получении рисунка за счет мелких частиц осадка (тассеомантия, от франц. tasse — «чашка»): это могла быть кофейная гуща на дне чашки, осадок в бокале с вином, рассыпанное зерно, песок и тому подобное. Стоит заметить, что изображения, образуемые кофейным осадком (а равно и другими порошками, смешанными с водой) действительно могут образовывать интересные фигуры, причем их вид зависит от добавок. Так, кофе с молоком чаще образует на дне чашки повторяющиеся волнообразные структуры. Этот эффект обусловлен конвекционными потоками в жидкости и разницей поверхностного натяжения компонентов смеси (эффект Марангони).

Созданные случайно изображения подчас демонстрируют интересные фигуры. За счет парейдолии восприятие видит в них знакомые образы. Получившиеся знаки гадатели относили к хорошему или плохому предвестию на основе ассоциаций — дурными знамениями считались фигуры, напоминающие что-то жуткое (вроде черепа, косы, паука).

Особое применение подобные гадания находили (и поныне находят) в «выливании испуга» — суеверном обряде лечения, который чаще проводится над детьми. Под «испугом» традиционно подразумеваются нервные расстройства, проявляющиеся бессонницей, фобиями, заиканием, которые возникают после перенесенного стресса.

Целью гадания при выливании «испуга» является установление его причины. По фигуре, образуемой воском (или другим отвердевающим веществом) в воде, либо форме наплыва, судят о том, кто напугал дитя — при этом могут иллюзорно различаться силуэты людей или животных. В то же время, эта магическая операция направлена на «изгнание» испуга: само вытекание расплавленной субстанции ассоциируется с уходом болезни из человека.

Другая разновидность данного обряда — «выкатывание испуга» сырым яйцом, которое обводится вокруг головы и туловища, затем из него выливают в воду содержимое и рассматривают его. Здесь можно усмотреть аналогию со знахарскими приемами «пересадки болезни» на живые объекты (см. главу «Колдовство»).

Учитывая мрачную обстановку проведения подобных ритуалов, они сами могут стать причиной испуга у современных детей, не привыкших к подобным тайнодействиям.

Видения в зеркалах и кристаллах

С древних времен известны приемы гадания с использованием зеркал — катоптромантия (др.-греч. κάτοπτρον — «зеркало»). В одной из наиболее распространенных модификаций, такой обряд выглядел следующим образом: между двумя поставленными друг против друга отражающими поверхностями находился гадающий с источником света (свечой или лампадой). В тусклом и неровном освещении он вглядывался в глубины образовавшегося оптического коридора со множеством анфилад, очерченных краями зеркал, пока не возникали видения. В другом варианте зеркало опускалось под воду, что создавало дополнительные оптические искажения.

Покрытие стекла ртутно-оловянной амальгамой, дающее зеркала современного типа, распространилось в Европе в XIII в., с позапрошлого столетия для их покрытия стало использоваться серебро. Ранее же зеркала изготавливались из отполированного металла (зачастую — олова, серебра, золота, меди или бронзы) и сами по себе давали довольно смутное отражение. Известны и более древние образцы зеркал из обсидиана («вулканического стекла»). Такие артефакты были найдены в анатолийском Чатал-Гуюке — поселении, относящемся к VI — VII тысячелетию до н.э.. В дальнейшем черные каменные зеркала использовались в колдовских практиках.

Гидромантию (др. греч. ὕδωρ — «вода»), гадание путем вглядывания в водную поверхность, также можно считать разновидностью катоптромантии, так как здесь главную роль играет отражение. Этот способ видится более древним, возможно — изначальным. Ведь до появления каменных зеркал единственным доступным источником отражения служила водная гладь (вспомним миф о Нарциссе, созерцавшем свое отражение в водоеме). Одним из вариантов реализации гидромантии служило вглядывание в колодцы.

Водное зеркало зачастую колеблется под воздействием ветра, падающих капель, насекомых и других обитателей водоемов, если речь идет о природной среде. Вода, налитая в сосуды для гадательных практик, могла возмущаться искусственно — путем бросания в нее мелких предметов или вливания капель, за счет дрожания мышц, если сосуд держался в руках. Зыбкое, искажающееся отражение, в особенности при слабом освещении, создает почву для видений. По-видимому, данные практики дали начало фразеологизму «Как в воду глядел».

Существует мнение, что русские слова «чара», «чарка», означающие сосуд и «чары», то есть колдовство, имеют этимологическую связь, в чем видится намек на гадательные чаши с водой. Однако это предположение спорно. Предполагается, что название посуды родственно древнеиндийскому carúṣ — «котел», др.-греч. κέρνος — «миска для жертвоприношений». В то время как «чары» в смысле колдовства выводится из праиндоевропейского корня *kwar- или *kwer, означающего «дело», «создание» (см. главу «Колдовство»).

Древняя гидромантия получила современное продолжение — так называемый «водный метод транскоммуникации», распространенный среди неоспиритистов: он заключается в фотографировании освещенной поверхности волнующейся воды (например, в ванной, куда вытекает струя из-под крана). Далее на снимках рассматриваются случайно образовавшиеся узоры из бликов, в которых зачастую являются иллюзорные образы.

Другой старинный способ гадания или «вызывания духов» — всматривание в кристаллы, в том числе — хрусталь. Использование столь непривычной среды для зрения также могло создавать видения.

Если долго и напряженно вглядываться в зыбкие отражения, не исключено возникновение не только иллюзий, но и галлюцинаций. Зрение плохо переносит сосредоточенное вглядывание в один предмет. Можете попробовать несколько минут, не отрываясь, смотреть на какую-либо вещь — вскоре ее образ начнет искажаться. Что уж говорить о смутных силуэтах, отблесках свеч в водных, каменных или металлических зеркалах. Другой вопрос — происхождение образов, представляющихся в подобных условиях. По-видимому, они реализуются из подсознания гадающего, отражая то, что беспокоит его или служит предметом надежд.

Наблюдение за животными

С первобытных времен животные, прямо или символически, были задействованы в магических ритуалах. На ранних этапах развития человечества имели распространение тотемические культы, в которых отдельные сообщества (кланы, племена) отождествляли себя с определенными животными.

Отголоски почитания животных встречаются в народных сказках и эпических произведениях — им приписывалась особая мудрость, знание сокровенных истин, зачастую они становятся помощниками героев, предсказателями судьбы.

Еще долгое время наблюдение за животными служило подспорьем в гадательных практиках, особенно часто в них фигурировали птицы. Гадания по их полету упоминаются в хеттских текстах — древнейшем среди индоевропейских народов письменном наследии. Хеттские жрецы задавали вопрос и следили за поведением птиц, интерпретируя его по заранее выработанной системе, затем для проверки следовал вопрос с обратным смыслом.

В Древнем Риме гадания по поведению птиц (ауспции, от лат. avis — «птица», «specere» — наблюдаю) имели столь существенное значение, что по их результатам принимались государственные решения. В вопросах особой важности проводились тщательно выверенные гадания, называемые авгурии (предположительно, от глагола augeo — «увеличивать»). Отсюда происходит современное слово «инаугурация» — изначально так называлась подготовка к гадательному обряду.

В арсенале жрецов имелись различные техники гаданий, связанных с птицами. Внимание уделялось их полету и крикам в естественной среде. Также содержащихся в клетках кур кормили и следили за их поведением — такое гадание, auspicium ex tripudio, считалось благоприятным, если птица клевала еду с поспешностью и жадностью, роняя зерна, отказ животного от пищи считался дурным знамением.

В древнерусском «Волховнике», среди других гадательных книг, числился «Воронограй» — сборник примет для гадания по поведению птиц, видимо, являющихся отголосками ауспиций.

В древнерусском языке такое гадание называлось «кобь». По одной версии, это связано с наименованием птицы — кобец, кобчик, по другой — отражает праиндоевропейскую основу *kob, означающую судьбу, везение (от нее же — английское happy).

В славянских заговорах часто упоминается ворон, сидящий на Алатыре-Камне, лежащем на острове Буяне, символизируя центр мироздания. При этом птица зачастую держит в клюве ключ от сокровищницы или темницы, где заключена похищенная дева. Образ ворона окружен зловещим флером, считалось, что он имеет связь с миром мертвых (стоит учесть, что вороны — всеядные птицы, не брезгающие падалью). И в то же время, он считался мудрой и даже вещей птицей. Известно, что вороны склонны воровать блестящие предметы — в том числе, драгоценности, украшения, и тащить в свое гнездо. Возможно, отсюда возник мифический образ птицы как хранителя сокровищ. Само русское слово «ворожба» по одной из версий (хотя и сомнительной) связывалось с наименованием ворон и воронов (см. главу «Колдовство»).

В древнерусских литературных памятниках, посвященных важным сражениям, особое внимание уделяется поведению птиц и зверей. Зловещие знамения сопровождают начало похода русского войска в «Слове о полку Игореве…»: «Уже бо бѣды его пасетъ птиць по дубию, влъци грозу въсрожатъ по яругамъ, орли клектомъ на кости звѣри зовутъ, лисици брешутъ на чръленыя щиты». Перед битвой природа затихает: «…щекотъ славий успе, говоръ галичь убудися».

Широкое распространение на Руси получили предсказательные обряды с использованием домашних птиц. Проводя их, обращали внимание на то, из какой кормушки клюет птица, к кому из присутствующих она подходит, как себя ведет, будучи внесенной в избу. Такие гадания получили название алекторомантия (др.-греч. ἀλέκτωρ — «петух»), так как для них чаще всего использовались петухи и курицы.

Гаруспиции

В древнем мире были распространены обряды гадания по внутренностям животных — гаруспиции (лат. hirae, hīra — внутренности, от праиндоевр. *ǵher). Они были подобны слепому вытягиванию жребия из мешка. Обряд представлял собой жертвенное убиение животного, после которого жрецы внимательно изучали его органы, ища в них какие-либо аномалии.

Зачастую внимание гадателей было обращено на печень. Для интерпретации результатов использовались модели органа, расчерченные на сектора с особыми обозначениями — таковым является этрусский артефакт II века до н.э., известный как «Печень из Пьяченцы». Предполагается, что их топография соотносилась с земной географией (в них выделяли «горы», «реки» и другие элементы ландшафта), а также с участками звездного неба, определенными светилами, и ассоциировавшимися с ними божествами,. Таким образом проявлялась распространенная архаичная идея о подобии макрокосмоса вселенной и микрокосмоса, к которому относились тела и органы животных.

Согласно преданиям, в исключительных случаях гадание проводилось на человеческих органах — такая практика называлась антропомантия (греч. ἄνθρωπος — «человек»). Посмертное вскрытие и исследование органов человека с целью определить поразившую его болезнь действительно могло обладать предсказательной ценностью для его потомков — так выявляется наследственная предрасположенность к болезням. Но если бы древние жрецы занимались только рациональным патологоанатомическим анализом!

Имеются упоминания о гадании на внутренностях специально умерщвленных детей и девственниц. Обращение к этой кощунственной практике приписывают римским императорам Марку Аврелию Антонину, прозванному Гелиогабалом и Флавию Клавдию Юлиану, нареченному отступником. Трудно отделить историческую правду от наветов. Очевидно, только что оба упомянутых императора снискали множество врагов и дурную славу: Гелиогабал — за попытку водворения в Риме культа одноименного сирийского бога, Юлиан отступник — за возрождение язычества в уже христианизированной империи.

Античный историк Страбон описывал обычай кимвров (одного из германских племен) умерщвлять пленников в порядке жертвоприношения, после чего их кровь и внутренности использовались для гадания. Однако стоит учесть, что к тому времени в Риме человеческие жертвоприношения считались дикарством, так что приписывание их варварским племенам было вполне в духе римской пропаганды.

Существовали и другие варианты предсказаний с использованием частей тел животных. В древнем Китае и Монголии был распространен своеобразный способ гадания по нижней части панциря черепахи — пластрону. В ходе процедуры панцирь подносился к огню, на его поверхности образовывался узор из трещин, в дальнейшем подлежащий интерпретации.

Небесные знамения и «воздушные страхи»

Астрономические и атмосферные явления издревле расценивались в качестве предзнаменований. Особое внимание уделялось появлению комет, солнечным и лунным затмениям. Существует и ряд оптических явлений, долгое время не получавших рационального объяснения и потому считавшихся чудесными. К таковым относятся различные виды гало — светящихся образований вокруг луны и солнца. В том числе — радужное гало (круговая радуга), парагелии (ложные солнца) и параселены (ложные луны), антигелий (яркое пятно, возникающее напротив Солнца), солнечный столб, и так далее.

Вот как описывал такого рода явление русский летописец XVII в.: «Стояло солнце в круге, а по середине круга крест, а по середине креста солнце, а вне круга по обе стороны два солнца, а над солнцем вне круга дуга рогами на север; такое же знамение было и в луне, такого же точно вида, в течение трех дней 4, 5 и 6 февраля, днем в солнце, а ночью в луне, три ночи подряд».

Здесь видится типичное описание солнечного и лунного гало с перекрестными лучами. Возможно, подобные явления еще в древности привели к созданию солярного символа, известного как «солнечный крест», в наши дни пользующегося популярностью в среде европейских неоязычников и националистов (он представляет собой круг, крестообразно перечеркнутый двумя линиями).

На Руси загадочные небесные явления назывались «воздушными страхами». Вот еще некоторые примеры из Тобольских летописей XVIII в.: «Месяца марта 1 числа, в седмый час нощи, луна меркнула: над нею была дуга, а на дуге крест четвероконечный по концам, под луною же венец и сквозь венец висящий меч; по обе же стороны луны два креста осмиконечные. Луна же темно меркнула, а кресты, дуга и меч были весьма светлы, небо — чисто и светло, в звезда». Появление мечей, крестов и прочих фигур человеческого обихода на небосводе следует отнести на счет воображения, метафорически описывающего увиденные явления.

Впрочем, гадательными приметами могли служить не только небесные явления, но и изменения погоды, течения рек, словом — любые природные явления. В Ветхом завете описано гадание израильского судьи Гедеона, основывающееся на знамении, которое явно противоречит законам природы. Гедеон расстелил на гумне шерсть и сказал, что если утром роса будет только на шерсти, а на земле сухо, то он будет знать, что Бог спасет через него Израиль. Так и получилось, однако, судья запросил проверку: полную уверенность вселило бы обнаружение на следующее утро сухой шерсти на влажной земле. В итоге — «Бог так и сделал в ту ночь: только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса».

Особым вниманием пользовались грозы и бури. Известны этрусские «Libri Fulgurales» — книги молний, упоминаемые древнеримскими авторами. В числе отреченных книг древней Руси также значатся «Громники» и «Молнияники», толкующие грозы в разные времена года, как приметы будущего: «Аще гром возгремитъ во овине: иже от восточныя страны порушатся, И волцы будутъ по вселенней в нестроение и растлѣнія человеком, и телесем погибель; будет же и плодовом пагуба, еще же глади и брани». Зодиакальными здесь знаками обозначены месяцы года.

С погодой также связано множество разрозненных примет, дающих долгосрочный прогноз в зависимости от ее состояния в конкретный день или время суток. Некоторые из них довольно точно отражают результаты эмпирических наблюдений. К примеру, обильная роса с утра предвещает хорошую погоду, так как выпадает при ясном небе и отсутствии ветра, что характерно для антициклона, после образования конденсата влажность воздуха снижается.

Наблюдение небесных знамений представляло примитивный этап натуральной астрологии, в дальнейшем развившейся в сложные предсказательные системы, основанные на исследованиях движения светил (см. главу «Звезды-повелители»).

Онейромантия

Особым видом гадания являлась практика предсказания по сновидениям — онейромантия (др.-греч. ὄνειρον — «сон»).

Вещие сны могли специально вызываться с помощью обрядов. Так, Геродот писал что у насамонов (видимо, представителей кочевых древнеливийских племен) существовал обычай спать на могилах предков для предсказания будущего. Это пример инкубации сновидений (лат. incubare — «высиживать», «возлежать»), которое практиковалось и у других народов Античности. Так, сон в святилище Асклепия предлагалось использовать для исцеления. Страждущему должен был явиться во сне бог, к которому тот взывал.

Одним из наиболее древних дошедших до нас руководств по толкованию сновидений является «Онейрокритика» Артемидора Далдианского, составленная в Древней Греции во II в. В дальнейшем эта книга была переиздана в Европе в эпоху Ренессанса и послужила основой множества подобных сонников. Читая «Онейрокритику», можно получить уникальную возможность заглянуть в сновидения людей эпохи Античности.

На чем же основывалось толкование сновидений по Артемидору? Его логика в основном сводилась к ассоциациям по принципу подобия или созвучия: «Одному атлету приснилось, что он забеременел и родил двух черных девочек (κόραι). Он ослеп, а зрачки (κόραι) его глаз стали выпуклыми и почернели». Существенная роль созвучий в символизме сновидений была подтверждена более современными исследованиями, в частности, ее отмечал Зигмунд Фрейд.

Вещие сны у Артемидора делились на прямосозерцательные (сбывающиеся буквально) и аллегорические, также отмечалось, что многие сновидения не содержат пророчеств.

Смысл увиденного ставился в зависимость от контекста: одни и те же сюжеты, приснившиеся богатым и бедным, представителям различных профессий и сословий, несли разные предзнаменования: «Заливные луга на пользу одним лишь пастухам, для остальных же они означают безработицу, а для путников препятствия, потому что эти луга бездорожны».

Также из «Онейрокритики» можно узнать: если кому-то снится, что он, как дитя, запеленут и сосет молоко у женщины, то сновидец заболеет (если только у него нет беременной жены). Видеть, что имеешь большую голову — к добру для богача, только если он еще не занимал государственных постов, в противном случае сон предсказывает поношение и глумление толпы. Иметь во сне много ушей — к добру для человека, который хочет приобрести кого-нибудь послушного (жену, детей или рабов); а также множество других курьезных примет.

Несмотря на комичность многих толкований, сонник Артемидора является довольно интересным для изучения артефактом донаучного знания и выражает работу аналитического ума, хотя и идущего по смутному пути ментальных ассоциаций. В дальнейшем искусство толкования снов во многом деградировало. Среди авторов многочисленных сонников, распространившихся в Европе после изобретения книгопечатания, мало кому удавалось достичь таких высот «психоанализа» как этому древнему греку. Толкование образов сновидений оторвалось от всякой логики, исчез дифференциальный контекст, зато книги полнились мелочными описаниями элементов сновидений и их нелепыми объяснениями.

В качестве примера более поздней онейромантической литературы можно привести «Сонник Мартына Задека», входивший в разные гадательные сборники XIX в., издававшиеся в Российской империи (он упоминался в «Евгении Онегине», как любимое чтиво Татьяны Лариной). Его авторство приписывалось «стошестилетнему швейцарскому старцу» Мартыну Задеке, однако это имя использовалось для прикрытия отечественных компиляторов суеверных текстов, которые вряд ли имели отношение к опубликованному в XVIII в. пророчеству о падении Османской империи некоего Мартина Задека.

В одном из вариантов сонника Задеки можно встретить следующие толкования: «Деньги медные виденные во сне, предвещают печаль и сопротивление; золотые, значит важные дела, серебренные, торг благополучный; брать их от кого значит хлопоты и напасть». Данное гадание также основано на ассоциациях, хотя порой они представляются довольно слабыми. Если с лисицей, предвещающей лукавого и сильного неприятеля все ясно, то некоторые другие толкования совсем не очевидны: отчего-то «Жениться во сне, предвещает печаль».

Порой в данном сборнике проявляется характерная инверсия: символ, вызывающий приятные ассоциации служит дурным предзнаменованием и наоборот. Золотая парча — к чему-то неприятному, ржаное зерно и картины предвещают печаль; лежать во сне с женой — к обиде; ранить кого-то мечом значит благополучие; зато увидеть себя мохнатым — сулит большое богатство, силу и здоровье.

Новое рождение толкование сновидений испытало после распространения учения Зигмунда Фрейда. Психоанализ рассматривает, не «к чему» привиделся сон, а «из-за чего». Фрейд был далек от того, чтобы видеть в сновидениях сверхъестественную пророческую силу. Он дал повод для попыток материалистического объяснения природы «вещих снов», полагая, что они могут быть обусловлены исполнением во сне искренних желаний человека, которые тот стремится воплотить и в реальности. Кроме того, он предполагал, что воспоминания о сновидениях могут модифицироваться, подгоняясь под отдаленно напоминающее их событие, а настоящее содержимое сна вытесняется из памяти под действием внутренней цензуры.

В наши дни по-прежнему широко распространена снотолковательная литература разного качества. Более того, появились даже нейросети для расшифровки сновидений (например, сервисы «Ask The Oracle», «Dream Interpreter AI»). Впрочем, для интерпретации сновидений можно использовать и текстовые обработчики широкого профиля (к примеру, DeepSeek) — подобные инструменты демонстрируют интересные способности в работе с семантикой символических образов.

Серьезные исследования перешли от попыток угадывания будущего по сновидениям к анализу воплощающихся в них психологических побуждений, пытаясь сделать его диагностическим инструментом. Но и в таком ключе интерпретация символизма сновидений остается довольно зыбкой практикой, во многом зависящей от субъективных оценок толкователя. От нейросетей, находящихся в процессе развития, также не стоит ждать безупречного результата; открытым остается вопрос о достоверности базы интерпретаций, на которых они основывают работу.

Современная наука не игнорирует возможность исполнения событий, увиденных во сне, ища рациональные причины этого явления. Самое банальное объяснение — списать подобные случаи на совпадения. Однако некоторые люди убеждены, что подобные «совпадения» проявляются слишком часто.

Одна из популярных гипотез, объясняющих «вещие» сновидения — предположение о неявной обработке информации. Во сне может происходить не только консолидация недавних впечатлений в долговременную память, но и моделирование будущего. На основе интуитивных предчувствий создается предположение о возможной ситуации. Мозг всегда просчитывает варианты развития событий, во сне же подобные модели могут визуализироваться.

Однако не стоит легковерно относиться к таким «прозрениям», помня, что часто сновидения удовлетворяют наши желания, рисуя выгодную картину будущего. С другой стороны, в них могут воплощаться скрытые опасения, вызывающие страшные сны. И наконец, учитывая аллегорический характер многих образов сна, постоянное их смешивание, взаимную замену на основе ассоциаций, не стоит ожидать фактического воплощения приснившегося.

Вполне реальными могут быть предвестники болезней во сне. Зачастую сновидения провоцируются физиологическими причинами — болью в теле, дискомфортом. Например, образ монстра-душителя способен олицетворять сонное апное — остановку дыхания. В особенности явно отражается развитие психических и нервных заболеваний, вплоть до того, что во снах предваряются симптомы, позже появляющиеся в реальной жизни. Навязчивые кошмары, наполненные ощущением опасности, могут отражать развивающуюся паранойю.

Неприятные образы в сновидениях способны свидетельствовать о развитии заболеваний, но из-за разнообразия и индивидуальности таких символов, их вряд ли можно использовать для точной диагностики. В этом направлении должна быть проделана объемная работа по кодификации образов и их связи с анамнезом и катамнезом пациентов.

Имеется предположение, что часть «вещих» сновидений может быть обусловлена разновидностью эффекта дежавю — ощущения того, что увиденное уже происходило, в данном случае — во сне. Эта разновидность именуется дежа реве, от французского déjà rêve, — «уже снившееся». Исследованием частоты встречаемости данного феномена занимался швейцарский психолог Артур Фанкхаузер. Проведенный им среди студентов опрос выявил высокую частоту возникновения дежареве (95,2%), отрицательно коррелирующую с возрастом.

Связь сновидений и дежавю также была показана японским исследователем Казухико Фукуда, хотя и на относительно небольшой выборке. Из опрошенных студентов 41,8% сообщили, по крайней мере, об одном опыте «пророческого» сна. Респонденты, у которых не было таких снов, испытывали дежавю в бодрствующем состоянии значительно реже.

Вопрос о причинах дежавю остается спорным. Популярна гипотеза, согласно которой из-за раздельного протекания нервных процессов, связанных с правым и левым полушариями, возникает иллюзия повторения событий (подробнее см. в главе «Реинкарнация»).

И наконец, не стоит исключать искажения памяти о сновидениях (криптомнезии) — они могут вспоминаться параллельно с отдаленно напомнившими их событиями, но в измененном виде, «подгоняясь» под реальность.

Экстатические пророчества

В трудноразрешимых вопросах наши предки зачастую обращались к оракулам (лат. oraculum — «говорю, прошу»). Так назывались люди, которым приписывалась сверхъестественная способность сообщать волю высших сил. Как правило, это были жрецы, посвященные в культ некоего божества, на более ранних этапах их роль могли выполнять племенные шаманы.

В Древней Греции большим почетом пользовались жрицы дельфийского оракула — Пифии. Их название восходит к мрачному образу Пифона — хтонического змея, которого, по легенде, победил Аполлон, воплощающий Солнце (в этом видится вариант базового мифа индоевропейцев о битве небесного божества со змеем).

Легенды сохранили описание обряда гадания: Пифия садилась над расщелиной в скале и вдыхала дурманящие испарения, приводившие ее в экстаз (что по сути означает «выход из себя», отделение души от тела — см. главу «Странствия души»).

Данный миф пытались объяснить в духе примитивного натурализма: якобы измененное состояние сознания жриц вызвалось ацетиленом или другим газом, выделяющимся из скальных недр. Однако есть сомнения в исторической действительности подобной картины обрядов. Плутарх, описавший пророческую деятельность Пифий, утверждал, что видел их своими глазами, но не сообщал о вдыхании наркотических паров и помраченном состоянии прорицательниц.

Были в Древней Греции и пророчицы рангом пониже, обретающиеся в разных городах. Стоит обратить внимание, что предсказание обычно становилось уделом жриц женского пола, и в дальнейшем, гадания оставались более распространеными в женской среде.

Экстатические практики пророчеств имели место и во многих других культурах. Зачастую они сводились к вызыванию автоматической, неконтролируемой речи в измененном состоянии сознания. В современной медицине такое явление называется глоссолалией (др.-греч. γλῶσσα — «язык» + λᾰλέω — «говорю»). Глоссолалия может проявляться во сне (такое состояние называют сомнилоквией, от лат. somnus — «сон», loquor — «говорить»), или в трансовых состояниях.

С феноменом глоссолалии приходилось сталкиваться исследователям русских мистических сект типа христоверов, презрительно именуемых «хлыстами». Участники таких общин практиковали круговые танцы, в сочетании с распевами духовных стихов, приводящие участников обряда («радения») в экстаз.

На примере поведения русских сектантов различных толков, в XIX в. было описано несколько шаблонов речевых автоматизмов: неосознаваемое произнесение ранее услышанных и заученных текстов, сочинение стихов и распевов, изречение «пророчеств и обличений», а также речеподобных звуков, казавшихся неизвестными языками.

Доведенные до экстаза сектанты испытывали необычайное воодушевление, позволяющее с удивительной скоростью произносить или воспроизводить по памяти длинные речи. Многие современники считали, что хлыстовские «пророки» действительно обладают ясновидением.

Сами сектанты-христоверы интерпретировали подобные явления как «вселение Святого Духа» и считали желаемым исходом радения. С точки зрения апологетов православия, такие притязания выглядели кощунством. Ортодоксальные священники скорее верили, что в доводящих себя до экстаза сектантов вселяются бесы, но никак не Святой Дух.

Еще одно явление, связанное с гадательными практиками — психография, то есть автоматическое письмо и рисунки. Попробовать провести эксперимент с данной техникой довольно просто — необходимо вооружиться ручкой и бумагой, расслабиться и освободить сознание от мыслей, начав писать или рисовать все, что непроизвольно «приходит в голову». Впоследствии этот процесс может автоматизироваться, и вы уже сами не будете замечать, как пальцы выводят на бумаге слова или изображения. Спиритисты считали, что таким образом можно связаться с потусторонними духами или с душами умерших. Однако со скептической точки зрения, он представляет лишь актуализацию содержимого подсознания. Данный способ широко использовался и в творческих целях (стоит упомянуть текст «Магнитные поля» Андре Бретона и Филиппа Супо).

Христианская критика гаданий

В языческой древности судьба воспринималась могущественной, но ее волю не считали непреложной. Вера в абсолютную предопределенность событий демотивирует человека. Какой смысл трудиться, добиваться благополучия, если нельзя изменить то, что «написано на роду»?

Крайний фатализм приводит к пассивности, моральной неразборчивости, и может подорвать жизнь, лишив мотива проектировать будущее. Даже в глубокой древности власть рока ограничивалась некими рамками, и люди искали способы повлиять на нее. Обращение к богам с жертвами — один из примитивных способов изменить предначертанный путь. Гадания также зачастую были направлены на избегание грядущих несчастий.

Безысходные фаталистические мотивы порой проявлялись в античном искусстве. Типичный пример — трагедия Софокла «Царь Эдип». В ней фивский царь Лай избавился от сына Эдипа, испугавшись предсказания о том, что тот станет его убийцей. Однако он выжил, и вырос с приемными родителями. Когда Эдип узнал о преследующем его пророчестве, то поспешил оставить опекунов, считая их настоящими родителями. Но именно это бегство и заставило его столкнуться со своим настоящим отцом, которого он действительно убил, не зная, кем тот ему приходится. Далее Эдип женился на своей матери, стал царем и оставался в неведении относительно случившегося кровосмешения, пока гнев богов не обрушил мор на его подданных.

«От судьбы не уйдешь» — такими словами можно подытожить эту трагедию. Однако не все современники Софокла разделяли подобное мировоззрение. В дальнейшем представления о непреложности рока поколебались еще более.

С появлением христианства античные представления о судьбе подверглись пересмотру. Детерминизм не отвечал тем требованиям, которые новая религия предъявляла человеку. В ней жизненный (и посмертный) путь каждого определялся его поведением, делами — благими и злыми. Также предполагалось влияние жизни предков, чьи грехи тяготели над потомством. В этой системе ответственность за жизненный путь ложилась на самого человека, в несчастьях предлагалось винить не абстрактную судьбу, а самого себя или пращуров.

Блаженный Августин был одним из тех, кто подверг критике языческую веру в предопределенность судьбы. Влияние момента рождения на жизненный путь (хронократорию) он опровергал примерами разных судеб близнецов.

Даже неортодоксальная литература ранних христиан-гностиков представляла новый взгляд на вопрос о предопределении. Так, в трактате «Пистис София» в уста Иисуса вложена речь о тайне, освобождающей от судьбы. На вопрос Марии Магдалины о непреложности рока, следовал ответ: «Воистину говорю тебе, все, что предназначено каждому от Геймармене, будь то хорошее, будь какой-нибудь грех, словом, все, что ему предназначено, случится с ним. Вот, из-за этого Я принес ключ тайн Царствия небес, или иначе — никакая плоть в мире не будет спасена, ибо без тайны никто не внидет в Царствие света, ни праведник, ни грешник…».

Здесь представлен олицетворенный образ рока (гемармена), который правил людскими жизнями до пришествия Иисуса. В гностической интерпретации, тот победил судьбу, освободив людей из-под ее власти.

За этим мифом видится изменение образа мышления с распространением христианства. Вместо судьбы, определенной высшими силами, оно создало новое понятие — промысел Божий, то есть задумка Бога о каждом человеке (впрочем, эта идея зародилась еще в древнегреческой философии).

Промысел не является строго заданной программой жизненного пути, он понимается как постоянное взаимодействие человека с высшими силами. Преподобному Максиму Греку принадлежит сочинение с характерным названием: «О том, что Промыслом Божьим, а не звездами и кругом счастья устраивается человеческая судьба», в котором он порицал астрологию.

По ортодоксально-христианским представлениям, Бог целенаправленно ведет людей к благу, этому принципу подчинены все события жизни. Промысел Божий может меняться в зависимости от того, как ведет себя человек, насколько праведно живет — господь посылает испытания для грешных, чтобы привести их к покаянию, дает одобрительные знаки тем, кто стал на «истинный путь».

Древнее понятие о непреложности воли богов не учитывало личности человека, тот представлялся безвольной игрушкой в их руках. Промысел же виделся индивидуально ориентированным на каждого человека, подобные представления могли возникнуть только в результате становления понятия о личности с осознанием ее ценности.

В античной философии стоиков понятию Промысла Божьего соответствовала «пронойа» (др.-греч. πρόνοια, образованное приставкой πρό- и основой νοῦς — «ум», «мысль»). Оно встречалось в гностических и герметических трактатах в смысле выражения воли божества. В Византии проноей также называлось предоставление властями доходов отдельным лицам и организациям. Стоит отметить: русское слово «промысел» также имеет двоякое значение — помимо «замысла» оно также означает добычу и создание материальных благ (охота и рыбалка, занятие ремеслом, как промыслы). Видимо, здесь имеется аналогия между жалованием материальных благ власть имущими тем, кто нес им верную службу, со служением человека Богу и исполнением его заповедей.

В современной психологии Фредом Голднером было предложено рассматривать понятие «пронойа», как противоположность «паранойи». Если паранойя характеризуется ложной убежденностью человека в том, что окружающее настроены против него, то пронойа, напротив, представляет наивную веру в позитивное отношение окружающих, высокую оценку с их стороны.

За подобным проявлением кроется более общая психологическая тенденция — убежденность в том, что все события жизни непременно несут благо. Это характерно для тех, кто истово верит, что находится под покровительством «высших сил», которые наилучшим образом устраивают их судьбу. Даже сталкиваясь с несправедливостью, потерями и неудачами, они ищут оправдание, пытаясь представить, что беды чему-то учат, наставляют на верный путь.

Вместе с верой в предопределение, христианство обрушилось с критикой на гадательные практики. Исходя из вышеописанных представлений, попытки предугадать судьбу являются покушением на раскрытие Промысла Божьего. С такой точки зрения, это кощунственно и бессмысленно — человеку не удастся обмануть высшие силы, хитростью выведать их замысел относительно будущего.

Кроме того, христианские мыслители понимали реальный вред, который может быть нанесен гадательными практиками, когда на основе зыбких примет принимаются важные решения. Для людей, принявших новый образ мысли, доверие природным силам, поведению животных и другим «знакам судьбы» казалось чем-то нелепым, отжившим свой век. Хотя оставшиеся в христианстве отголоски древнего мировоззрения проявляются в виде особого внимания к «знамениям Божьим», в качестве которых могут рассматриваться любые необычные события и явления.

Не стоит забывать, что люди прибегали к гадательным практикам не только из любопытства или ради безобидных попыток узнать о «суженом-ряженом». Нередко они служили для выявления виновных в преступлениях, что сближает их с рассмотренными в следующей главе ордалиями. Нетрудно представить, сколь «справедливой» будет судебная система, основанная на бросании жребия и проявлении идеомоторных актов у случайных людей, и к каким последствиям могут привести подобные «расследования».

Возможно ли предсказание?

Для наших современников по-прежнему важен вопрос, приобретший философский характер: существует ли судьба, личное предначертание для каждого из нас, либо мы сами создаем будущее своими поступками?

Порой, оглядываясь в прошлое, мы замечаем некие закономерности, словно помимо нашей воли сами жизненные обстоятельства подталкивали к важным решениям и событиям. Однако не стоит забывать о явлении апофении: иллюзия наличия смысла может возникнуть и при восприятии хаотичного набора событий.

Представления о предопределенности судьбы и свободе воли уживаются в восприятии, как взаимодополняющие темная и светлая фигура в знаменитой иллюзии, на которой видны то человеческие профили, то заключенная между ними ваза. Точно так же, взглянув на события жизни, можно видеть в них то случайность, то предопределенность.

Отношение к гадательным практикам стало куда менее серьезным, но это не мешает множеству «магов» делать бизнес на раскладах Таро, гадании на рунах, и подобных обрядах. Такие ритуалы привлекают публику своей таинственностью, как и всякая магия, они не лишены поэтичности. При этом вряд ли кто будет предъявлять претензии за несбывшийся результат.

Традиционные гадательные практики довольно детально изучены историками и этнографами, но при этом в научной литературе редко поднимается коренной вопрос: а могут ли различные попытки предсказаний сообщать действительную информацию о будущем или прошлом?

Наш мозг не только во сне, но и в бодрствующем состоянии занят планированием, подсознательно просчитывая различные варианты событий. Так возникает интуиция, исходящая из жизненного опыта. К примеру, водитель со стажем автоматически анализирует обстановку на дороге, интуитивно принимая выгодные решения. Идеомоторные акты также могут воплощать подсознательные ожидания, имеющие большую вероятность сбыться. То же касается автоматического письма и рисования, непроизвольной речи. Все эти методы не позволяют прямо предсказывать будущее, но способны являть догадки, имеющие большую вероятность сбыться.

Однако следует учесть, что многие гадательные практики никак не могут служить выражением интуиции. Например, бросание костей или другие виды жеребьевки дают результат, не зависящий от психологических предустановок, определяемый только внешними обстоятельствами. К тому же, действие интуиции практически исключено, если гадание производится сторонним человеком, в особенности — «профессиональным предсказателем», который не знаком с клиентом.

Опыты по раскрытию интуитивных догадок и ассоциаций могут иметь ценность в плане психодиагностики. Видоизмененные гадания способны стать инструментом для исследования подсознательных установок, вызывающих психологические проблемы. Это касается толкования сновидений и опытов с идеомоторикой и психографией.

Также, стоит рассмотреть феномен «самоисполняющегося пророчества» — возможность предсказаний влиять на течение событий, приводя к исполнению предреченного. Так, сильное опасение обещанного провала на экзамене может действительно испортить его результат. Видимо, поэтому негативные предположения относительно будущего часто раздражают людей. Русские в таких случаях говорят «не каркай», что напоминает о древних ауспициях.

Негативные предсказания способны глубоко расстроить обладающих чувствительной психикой. Зачастую этим пользуются мошенники от оккультизма, запугивая клиентов страшными пророчествами, чтобы вымогать деньги за «избавление» от вымышленных бед. Стоит учесть, что некоторые настолько поддаются внушению, что убеждение в развитии некоего заболевания может действительно испортить здоровье по психосоматическому механизму.

Чтобы приблизиться к ответу на вопрос, возможны ли истинные предсказания, сперва следует понять — а существует ли будущее? На этот счет имеется ряд противоречивых философских концепций. Одна из них — так называемый «этернализм» (лат. aeternus — «вечность»). Она подразумевает, что время подобно пространству: имеет протяженность, его можно считать четвертым измерением, и мы постоянно перемещаемся в нем, причем все временные точки одинаково реальны.

С такой точки зрения, грядущие события можно считать предсуществующими, и пытаться найти их предвестие в настоящем. Любопытную художественную интерпретацию этернализма можно найти в повести Стивена Кинга «Лангольеры» — в ней недавнее прошлое остается существовать, постепенно «выцветая», лишаясь активности, пока его буквально не съедают «хранители времени». Будущее, существующее в проекте, также остается безжизненным, пока не придет его черед наступать.

Однако возникает вопрос: если движение по «четвертому измерению» равномерно и направленно односторонне, каким же образом возможен перенос информации из будущего или прошлого? В ходе попыток его разрешения было выдвинуто множество гипотез, в разной мере соотносящихся с современной научной парадигмой, однако пока не существует твердых доказательств возможности перемещения информации во времени.

Но даже если допустить, что такой перенос все-таки произойдет, как это может повлиять на дальнейшее течение событий? Не разрушится ли из-за него предсуществующая модель будущего? На этот счет имеется догадка о возможности «самоотменяющегося пророчества», которое исключает совершение событий в силу одного факта их предсказания. Узнав о нежелательных последствиях, любой предпримет усилия для их предотвращения. Так может возникнуть парадоксальная ситуация ретропричинности, когда причина событий находится в будущем относительно их совершения.

Стоит оговориться, что в квантовой физике ретропричинность рассматривается как гипотетически возможное явление. Это не доказанный факт, а возможный способ интерпретации экспериментальных данных. Она предлагает решение фундаментальных противоречий между квантовой механикой и теорией относительности, не нарушая принцип причинности (слабая причинность сохранена), но не позволяет передавать информацию в прошлое для изменения уже известных событий.

Впрочем, высказывалось и мнение, согласно которому предотвратить будущее нельзя, даже зная о нем, что следует древним фаталистическим воззрениям. Имело место и предположение о том, что подобное вмешательство способно «расщепить» мироздание, создав альтернативную реальность, существующую параллельно с той, что должна была быть по изначальному сценарию. Однако подобные рассуждения уже уходят в область фантастики.

Противоположную точку зрения именуют «презентизмом» (лат. praesens — «настоящее»). Согласно такому воззрению, существует только нынешний момент, прошлое не сохраняется, будущее не предсуществует. Естественно, такой взгляд исключает любую возможность прозрений, кроме случайных угадываний.

Вопрос о природе времени и возможности переноса в нем информации остается открытым. Возможно, углубление знаний в области квантовой физики позволит приблизиться к его разрешению.

Согласно Специальной теории относительности, пространство и время рассматриваются как проявления единого континуума. Из нее следует возможность различного течения времени в разных системах отсчета: на его ход влияет скорость движения объекта и сила гравитационного поля, в котором он находится. К настоящему времени доказано замедление времени для движущихся и удаленных от земли объектов.

Но если для современной физики скорость течения времени не является постоянной величиной, константой остается его направление. По-прежнему, не существует доказательств возможности переноса информации или объектов против его естественного хода. Предсказание будущего противоречит принципу причинности в рамках теории относительности.

Современная физика не видит будущее жестко детерминированным. Согласно теории хаоса, в сложных системах сколь угодно малая неточность в знании начальных условий со временем экспоненциально нарастает, делая долгосрочный прогноз невозможным.

Однако стоит упомянуть, что некоторые протяженные во времени сложные процессы демонстрируют не абсолютную хаотичность (случайное блуждание значений параметров), а частичную предопределенность. Более того, в них обнаруживается фрактальная структура: события из прошлого могут статистически предварять сходные события в будущем. Объясняется данное явление эффектом памяти систем. Наблюдается оно в изменении цен на биржевых торгах, в некоторых показателях социальной динамики (рождаемость, посещаемость учреждений).

Однако не стоит списывать со счетов возможность эмпирического изучения феноменов в этой области: проявлений интуиции, влияния различных факторов на стохастические процессы, установления причинно-следственных связей событий в исторической ретроспективе. Не исключено, что вооруженные надежными статистическими подходами исследования позволят вывести некие закономерности в кажущемся хаосе мироздания.

ЗВЕЗДЫ-ПОВЕЛИТЕЛИ

Истоки астрологии

Среди множества гадательных практик особое развитие получили техники, основанные на интерпретации движения светил и небесных явлений, сложившись в паранаучную дисциплину астрологию.

Небосвод привлекал внимание людей еще с первобытных времен. В значительной части регионов Земли со сменой времен года меняется и область наблюдаемых созвездий, служа надежным ориентиром во времени. Издревле подмечено, что появление над горизонтом определенных созвездий происходит синхронно с циклическими изменениями в природе: наступлением холодов или тепла, началом дождливых сезонов, разливами рек и так далее.

По наблюдениям за светилами выстраивались вехи первых календарей. Наиболее ранние из обнаруженных образцов лунных календарей (или, скорее, дневников наблюдения ночного светила) относятся еще к каменному веку.

Распознавать фазы Луны довольно легко невооруженным глазом, в то время как составление солнечного календаря требует наблюдений перемещения точек восхода и захода Солнца в течение года. В тропических и субтропических областях не столь выражена смена сезонов, связанная с изменением пути Солнца, возможно, поэтому у ранних цивилизаций в регионе Средиземноморья Луна служила предпочтительным ориентиром для составления календаря. Однако многие ранние земледельческие цивилизации перешли к лунно-солнечному или солнечному календарю, так как сельскохозяйственный цикл жестко привязан к Солнцу.

Древние люди воспринимали звездное небо не просто как механизм, вращающийся синхронно с течением ежегодных процессов в природе, они искали в светилах саму причину этих явлений.

Первый этап развития знаний о космосе характеризуется разработкой натуральной астрологии, включающей выводы из фрагментарных наблюдений небесных явлений, без построения сложных абстрактных схем. К натуральной астрологии можно отнести толкование солнечных и лунных затмений, а также появления комет, болидов и оптических атмосферных феноменов в качестве знамений.

Данный период отражен в месопотамском своде астрологических примет, называемом «Энума Ану Энлиль». В нем, в частности, фиксировались восходы и заходы Венеры, которые соотносились с изменением урожайности и политическими событиями.

Со временем внимание астрологов сосредоточилось на взаимных конфигурациях светил в различное время — так возникла гороскопная астрология, оперирующая абстрактными схемами и зачастую уходящая далеко от естественных процессов.

Расширился и перечень вопросов, за разрешением которых обращались к небесам. Прорицатели древности пытались определить влияние светил на индивидуальную судьбу каждого человека, так возникла юдициальная (лат. judicium — «приговор») астрология. Другая разновидность подобных практик — кверентная (лат. quaero — «искать», «спрашивать») астрология была призвана давать конкретные ответы на насущные вопросы (кверентом называется человек, задающий вопросы).

Астральные божества

Какие же представления о звездах и планетах бытовали в древности? Созерцая ночные светила, люди не могли понять их истинной природы, и действительной удаленности от Земли, но придавали им важное значение, в особенности — планетам, выделяющимся яркостью и сложными движениями на фоне остальных звезд.

Наиболее архаичные мировоззренческие системы запечатлели наивные представления о мироустройстве. К примеру, небосвод мог считаться твердым, непрозрачным телом, в котором проделаны отверстия звезд. Другой распространенный вариант представлял небо прозрачным куполом, на котором укреплены светочи. Отголоски представлений о небе как тверди являет наше слово небосвод, метафорически сопоставляющее его с потолком.

По мере накопления результатов наблюдений к звездочетам древности пришло осознание того, что планеты являются телами более близкими к Земле, нежели «неподвижные» звезды. Но чем же представлялись эти блуждающие светила? Здесь можно выделить две линии развития концепций: по одной планетам приписывалась сверхъестественная природа, они считались идеальными телами, не состоящими из материи, подобной земной. В другой они воспринимались как тела, подобные Земле.

У многих народов планеты отождествлялись с божествами — подобная традиция имелась в древнем Вавилоне, далее она проявилась в древнегреческой и древнеримской культуре и дошла до наших дней в виде названий планет Солнечной системы.

Древние семитские народы в политеистический период также отождествляли богов с небесными телами, именуя их «воинством небесным».. Это понятие закрепилось в Ветхом завете, но в ином смысле — как обозначение сонмов ангелов, господних слуг. Библия запрещает поклонение светилам как богам, относя его к идолопоклонству.

Еще многие божества древности имели астральное происхождение. С такой точки зрения, не светилам были даны имена в честь богов, а сами образы этих божеств возникли из олицетворения звезд и других небесных тел.

Однако для некоторых мифических фигур на сей счет имеются возражения. В частности, древнегреческий Зевс считается прямым наследником праиндоевропейского бога неба, именуемого *Dyēus, что в буквальном смысле означало «небосвод». Латинское имя этого божества «Юпитер» также выводится из праиндоевр. *Dyēus ph₂tēr — «отец Небо». Таким образом, фигура верховного божества пантеона древних греков и римлян изначально олицетворяла весь небосвод, самая яркая планета в ночном небе могла быть поставлена в соответствие с ним позже.

В русле позднего неоплатонизма были распространены представления, согласно которым планеты имеют особую связь с душой человека. Предполагалось, что перед рождением на Земле, воплощающаяся душа проходит через сферы планет и окутывается оболочками из составляющей их тонкой материи, обретая свойственные им качества. Такой посредник между душой и телом именовался «охема» (др. греч. ὄχημα πνεῦμα — «колесница души»), его образу соответствуют более поздние представления об «астральном теле».

В этом учении был заложен фундамент для дальнейших астрологических спекуляций. В его русле планеты воспринимались как тела, связанные с материальным и духовным миром, служа посредниками между областью идеального и земной юдолью.

Однако уже в античности встречались догадки о тождестве природы планет с земной. Так в повести Лукиана Самосатского «Правдивая история», написанной во II в. н. э. в Римской Империи, представлено путешествие на Луну. И хотя это произведение имеет сатирический характер, разгулом авторской фантазии предваряя «Приключения Барона Мюнгхаузена», тем не менее, в ней есть довольно интересные для истории астрономии моменты.

Из повести очевидно, что ее автор понимал Луну как физическое тело, обдающее грунтом, подобным земному. Обитаемыми представлялись ему и другие планеты, к которым он относил и Солнце. В повести описывается космическая война: жители Луны устроили инопланетное вторжение, по гигантской паутине перебравшись на «Утреннюю звезду», то есть Венеру, чтобы начать войну с жителями Солнца. Лукиан во многом опередил свое время: далеко не все ученые рассматривали планеты как физические тела даже в Средние века.

Зодиак

Для понимания сути большинства астрологических практик следует разобрать их основу — движение Солнца, Луны и планет по зодиакальному кругу. Из гороскопов мы можем узнать, что родившиеся с конца ноября по начало декабря относятся к знаку Стрельца, затем следуют Козерог, Водолей и так далее. Но что стоит за этим на практике?

Зодиак (от др.-греч. ζῴδιον — «изображение животного») — область звездного неба, в пределах которой в течение года перемещаются Солнце, Луна и планеты. В древности Землю считали окруженной сферой неподвижных звезд. В настоящее время для построения астрономических схем по-прежнему удобно считать звезды спроецированными на условную сферу, так как размеры Солнечной системы очень малы по сравнению с расстоянием до них.

Земля вращается вокруг Солнца по эллиптической орбите. Соответственно, для расположенных на планете наблюдателей, помимо суточного вращения, Солнце проходит путь на фоне «неподвижных» звезд, перемещаясь из одного созвездия в другое. Если соединить Землю и Солнце воображаемой линией и продлить ее дальше, до условной «сферы звезд», она укажет на проекцию определенного созвездия. Такие созвездия образуют пояс, называемый зодиакальным кругом. Иными словами, смена знаков зодиака — это лишь видимое отражение годичного вращения Земли вокруг Солнца.

Звезды, находящиеся вблизи Солнца, можно наблюдать после заката и перед рассветом. Созвездие, располагающееся на исходе ночи над восходящим Солнцем — по идее и должно быть зодиакальным для данного времени. Но в наши дни используемый в западной астрологии тропический зодиак, отсчитываемый от точки весеннего равноденствия, оторвался от астрономических реалий.

Это произошло из-за прецессии земной оси, меняющей её ориентацию в пространстве (направление на Северный полюс мира). Началом зодиакального круга принято считать точку весеннего равноденствия, которая исторически соответствовала знаку Овна, но теперь перешла к созвездию Рыб, далее — переместится к Водолею (отсюда — чаемая многими эзотериками «Эра Водолея»).

Однако астрологи зачастую продолжают использовать схему зодиакальных созвездий, составленную еще во времена Птолемея, хотя точки равноденствий сместились относительно звезд. В результате большинству условно принятых тропических зодиакальных периодов соответствует положение Солнца в предыдущем созвездии. Так, большинство людей, считающих себя по гороскопу Овнами, родились, когда Солнце было в созвездии Рыб.

Впрочем, имеется также сидерический зодиак, в котором знаки примерно соответствуют реальным созвездиям. Зодиакальный круг при этом делится на 12 равных частей по 30°, привязанных к определенным звездам, в то время как созвездия имеют разную протяженность. Цикл прецессии земной оси составляет 25 765 лет, один раз за этот период тропический и сидерический зодиак совпадают. В остальном же мы имеем дело, как минимум, с двумя противоречащими системами, которые лежат в основе разных астрологических школ (сидерический зодиак используется преимущественно в индийской традиции).

Значительное внимание в астрологии также уделялось «лунным стоянкам» — участкам неба, которые Луна проходит в месячном движении. Особое значение они имели в арабских странах, живших по лунному календарю. Наблюдать их проще, замечая звездное окружение Луны в темное время суток.

Интересен вопрос о происхождении названий зодиакальных созвездий. Данный круг получил свое название от того, что в его составе преобладают созвездия, ассоциирующиеся с животными. Для некоторых из них названия устанавливались по формам астеризмов — фигур, образуемых наиболее яркими звездами.

Ассоциация астеризмов с животными и мифологическими персонажами — следствие своего рода космической парейдолии. Выделение узнаваемых фигур позволяло проще ориентироваться в небосводе. Так, в созвездии Рака угадывается фигура с клешнями. Мистически настроенные мыслители порой доводили это иллюзорное восприятие до крайности. Живший в XVI в. Гийом Постель утверждал, что законы вселенной записаны на небосводе древнееврейскими буквами — если правильно соединить линиями звезды, можно прочесть это божественное послание.

У древних людей могли быть и другие основания для наименования зодиакальных созвездий — например, связанные с их сезонным чередованием. В старинном словаре Иоганна Виглеба предполагается следующая трактовка: Овен символизирует время выгона овец на пастбища, Телец — начало работы на волах, Близнецы — плодовитые дни в конце весны, и так далее.

Как минимум некоторые из этих предположений спорны, но есть и удачные примеры. Так, созвездие Девы содержит яркую звезду Спика (колос), что подкрепляет ассоциации со сбором урожая. Однако, известно, что знак Близнецов связан с легендой о богах-близнецах Касторе и Поллуксе. Козерог воплощает образ мифического существа, имеющего рога и ноги козла и туловище рыбы, который в греческой мифологии ассоциировался с богом Паном.

Исследователь оккультизма Курт Зелигман приводил другое толкование для созвездий, чьи названия проистекают еще из халдейской (месопотамской) астрологии: считалось, что положение планет в созвездии весов связано с урожайностью возделываемых культур, в созвездии рыб — с успехами рыболовного промысла, и так далее.

Казалось бы, вопрос о происхождении названий созвездий не имеет первостепенной важности. Но это справедливо только для научной астрономии. Астрология же — дисциплина во многом иррациональная, ведущая по зыбкому пути ментальных ассоциаций. Сами названия знаков зодиака и приписываемые им толкования зачастую становились отправными пунктами для выстраивания прогнозов (вспомним распространенные представления об особом упрямстве «Овнов»).

Стоит сказать и о «потерянном» тринадцатом зодиакальном созвездии. Эклиптика (по которой проходит видимое с Земли годичное движение Солнца относительно звезд) пролегает через участок неба в области экватора, наполненный относительно тусклыми звездами, причисляемыми к созвездию Змееносца. В наше время Солнце находится в нем с 30 ноября по 17 декабря. Таким образом, между Скорпионом и Стрельцом должен быть еще один знак.

Название этого созвездия довольно древнее, оно включено в «Альмагест». Под змееносцем (др.-греч. Ὀφιοῦχος) подразумевался Асклепий, легендарный врачеватель древности (вспомним змею, обвившуюся вокруг чаши, как символ медицины). Почему же это созвездие игнорируется астрологами? Здесь сказывается старинный принцип, согласно которому созвездием считали лишь астеризм. В Змееносце нет ярких, бросающихся в глаза звездных фигур. К тому же, Солнце проходит эту область относительно быстро.

Могли иметь место и нумерологические причины: ведь деление зодиака на 12 равных частей удобно в математическом плане — получаются сектора с круглым значением по 30º (в реальности же созвездия эклиптики имеют разную протяженность). В то же время, деление круга на 13 дает неудобную бесконечную дробь 27,692307… Математикам прошлого были не по нраву такие «неправильные» числа. Да и само число 13 имеет дурную славу. Причины этого суеверия заслуживают отдельного разбора, достаточно лишь упомянуть, что в христианской традиции число 13 связывают с Иудой, который был тринадцатым участником Тайной вечери (вместе с Иисусом и другими апостолами).

Если же рассматривать созвездия, лежащие не только в пределах эклиптики, но и в более широком поясе, по которому проходят видимые пути Солнца, Луны и планет, тогда, в зависимости от критериев, в число потенциально «зодиакальных» можно включить до 25 созвездий, среди которых Кит, Ворон и Чаша. Как правило, они вовсе не фигурируют в гороскопах.

Однако все дискуссии относительно «пропавших» зодиакальных знаков становятся бессмысленными, если осознать, что само деление неба на созвездия является условным. В современной астрономии границы созвездий определяются нормативными документами, выработанными на специальных конгрессах, их границы представлены многоугольными геометрическими фигурами разной формы. Отнесение определенного участка небосвода к тому или иному созвездию — результат научного консенсуса. Разумеется, между созвездиями нет никаких реальных границ, составляющие их звезды отделены колоссальными расстояниями, а переход Солнца из одного знака зодиака в другой является лишь формальностью, некогда ставшей удобной для ориентирования во времени.

Планеты в астрологии

Стоит уделить внимание и другой важнейшей для астрологии категории светил — планетам. До конца XVIII в. было известно семь «планет», причем в их число долго входили Солнце и Луна. Оставшиеся пять — планеты, видимые невооруженным глазом: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Таково наследие геоцентрической системы мира, преобладавшей в античные времена и средневековье.

Число 7 обладало особым нумерологическим смыслом. В алхимии также выделяли семь металлов, сопоставляя их с планетами: золото — с Солнцем, серебро — с Луной, ртуть — с Меркурием, медь — с Венерой, железо — с Марсом, олово — с Юпитером, свинец — с Сатурном. Любопытно, что в случае Марса древние ассоциации нашли подтверждение: исследования показали, что поверхность этой планеты покрыта оксидами и гидроксидами железа, которые и обуславливают ее красноватый цвет. Однако этот случай остается исключительным.

Ассоциация олицетворенной женским божеством Венеры с медью может быть обусловлена распространенностью медных зеркал. Железо, позволявшее создавать прочное оружие, связывалось с богом войны Марсом. Меркурий довольно быстро движется по небосводу, возможно, поэтому он связывался с окрыленным богом Гермесом и ртутью, имеющей свойство кататься, свернувшись в сферические капли. Цвет золота напоминает солнечный диск. В русском языке слова «золото» и «жёлтый» являются этимологически родственными (праслав. zolto/žьltъ). Ассоциация золота с Солнцем является общечеловеческой культурной универсалией. Серебристый цвет, напротив, напоминает о Луне. Оставшиеся две известные издревле планеты получили в покровительство более невзрачные металлы, причем тусклому Сатурну достался свинец.

В астрологической интерпретации влияния планет сыграла роль окружавшая их мифология. Как уже было сказано, бог, ассоциирующийся с планетой Юпитер у древних греков и римлян, происходил от олицетворения небосвода. Он воспринимался как верховное божество (соответствующий ему Зевс был главой Олимпийцев). Неспроста даже в христианской традиции зачастую упоминаются «Святые Небеса» как метафорическое обозначение Бога и его сверхъестественных сил. Нить идейной преемственности, протянувшаяся от древних культов, наделила Юпитер связью с властью, политическими событиями.

Сатурну в древнегреческой мифологии соответствовал Кронос, ставший олицетворением времени из-за сближения с созвучным др.-греч. χρόνος — «время», хотя эти слова имеют разное происхождение. Согласно «Теогонии» Гесиода, Кронос считался сыном Урана (еще одной персонификации небосвода: др.-греч οὐρανός — «небо»).

Однако помимо мифологических представлений, определенную роль в становлении астрологии сыграли ранние попытки оценки физических свойств небесных тел. Основой для ее развития в европейских странах во многом послужило сочинение Клавдия Птолемея II века н.э., называемое «Тетрабиблос» («Математический трактат в четырех книгах»). Стоит оценить, как в нем обосновывалось влияние небесных тел на земную жизнь.

Для античной астрологии характерно противопоставление силы Солнца и Луны, как бинарная оппозиция «горячее-холодное». Особая природа приписывалась каждой из планет. За неимением действительных астрономических сведений, Птолемей замещал их рассуждениями на доступном ему уровне: «Сила Сатурна состоит по преимуществу в том, чтобы охлаждать и в умеренных пределах высушивать — должно быть, потому, что он более удален, чем все остальные [планеты] и от солнечного тепла, и от влажных испарений с Земли».

Как же объяснялась причина влияния неподвижных звезд? Им Птолемей также приписывал различную температуру: «Из звезд в Тельце те, что находятся на линии, перерезающей его туловище, имеют такую же температуру, как Венера и, в меньшей степени, — Сатурн; те, что находятся в Плеядах, уравниваются по температуре с Луной и Юпитером…»

По всей видимости, выводы о температуре звезд делались на основании их наблюдаемого цвета — и в этой идее есть здравый смысл: в современной астрофизике температура звезд определяется по спектру их излучения. Но Птолемей не учитывал, что звезды являются самосветящимися телами, в то время как планеты только отражают свет Солнца (хотя подобные догадки имели место в античности).

Далее подобные представления перекочевали в средневековую астрологию. Вот что говорится о свойствах светил в трактате Роджера Бэкона (XIII в.): «О Луне утверждается, что Луна холодная и влажная, в своей силе и действии на низшие вещи оказывает влияние на влажное и холодное в них. Меркурий более безразличен к горячему и сухому, к холодному и влажному, умеренному или неумеренному, которое принимает или усваивает из сочетания с другими планетами и из знаков их благоприятного или неблагоприятного расположения…».

Иоганн Кеплер, бывший не только выдающимся астрономом и математиком, но и практикующим астрологом, критически относился к составлению гороскопов и искал натуралистическое обоснование влияния планет на земной мир: якобы световые лучи способны переносить свойства предмета, от которого они отражаются. А так как каждая планета обладает особой природой, стало быть, ее лучи несут на Землю соответствующее качество: «Физическое средство влияния планет на Землю — приходящий от них свет. В той мере, в какой этот свет — отраженный, он увлажняет (подобно Луне), а в той мере, в какой этот свет — испущенный, он согревает (подобно Солнцу).

Согласно такой логике, луч света, отраженный от едкого вещества, должен обладать особой жгучестью: «Например, я мог бы утверждать, что летом нездорово жить поблизости от стены, в которую сильно бьет Солнце, так как в швах, скрепляющих камни, содержится известь, а она обладает свойством разъедать и поглощать и наделяет этим свойством лучи, которые она отражает».

Постепенно возникло представление о том, что каждая из планет имеет особый знак на зодиакальном круге, где наиболее велико проявление ее силы (происходит так называемая экзальтация планеты). По-видимому, здесь имела место аналогия с тем, что находясь в созвездии Льва, Солнце приобретает наибольшую силу излучения (поднимаясь на максимальный угол над горизонтом, обеспечивая самую длинную в году светлую часть дня). Также в противовес экзальтациям рассматривались депрессии — ослабление воздействия планет при нахождении в определенных знаках.

Более того, в среде астрологов начались геометрические забавы с вписыванием многоугольников в зодиакальный круг, приведшие к появлению теории аспектов: считалось, что планеты, находящиеся в знаках, расположенных на вершинах вписанного в зодиакальный круг треугольника (трин), квадрата (квадратура) или шестиугольника (секстиль), взаимодействуют особым образом. Астрологические схемы все усложнялись, приобретали большую абстрактность, удаляясь от природных основ.

Деление недели на семь дней и античная идея «музыки сфер» (где каждая планета издавала свой тон) также связаны с почитанием «небесной семерки». Позже эта аналогия переносилась на семиступенный звукоряд. Герметическое мышление, выразившееся в алхимии и астрологии, стремилось к построению красивых абстрактных схем, к поиску числовых соответствий в различных сферах природы. И до поры, до времени, утвержденная гармония семи планет и металлов казалась незыблемой, но в последующие века прогресс неумолимо разрушил ее.

Оказалось, что Солнце является центром планетной системы, Луна заняла место спутника Земли, к тому же выяснилось, что у многих других планет тоже имеются свои луны (первым в этом убедился Галилео Галилей, открывший четыре крупных спутника Юпитера). Затем и вовсе последовали обнаружения новых планет: Урана, Нептуна и Плутона. Удары по древней гармонии наносились и с другой стороны — химики открывали все новые и новые металлы: цинк, кобальт, платину и так далее.

Как же современные астрологии решают проблему увеличения количества известных планет Солнечной системы, в то время как классические схемы основаны на «небесном септете»? Однозначно ответить на этот вопрос нельзя, так как в астрологии нет единого стандарта, она являет совокупность различных школ, в разной степени интегрирующих современные астрономические знания. Некоторые специалисты берут в расчет движение «невидимых» планет, другие же придерживаются исконных методик.

Но перед составителями гороскопов, которые не чужды успехам современной астрономии, встает множество непростых вопросов. Например: считать ли Плутон планетой, учитывать ли его движение по зодиаку? Ведь даже официальное астрономическое сообщество не сразу определилось со статусом Плутона: долгое время он считался полноценной планетой, но с 2006 года расценивается как карликовая планета.

К этой же категории относят еще как минимум четыре объекта Солнечной системы: Цереру — крупное шарообразное тело из пояса астероидов между Марсом и Юпитером, а также Эриду, Макемаке и Хаумеа, движущихся за орбитой Плутона. При этом Эрида лишь незначительно уступает в размерах Плутону, и превышает его по массе; по старым меркам ее также можно было бы считать одной из планет. Количество карликовых планет может быть еще пересмотрено в будущем, так как имеются кандидаты подходящих размеров. Так стоит ли учитывать их при составлении гороскопов? А как насчет больших астероидов? Каждый астролог может найти собственный ответ на подобные вопросы и даже привести правдоподобные аргументы (вроде того, что карликовые планеты находятся очень далеко от Земли, невелики по массе и оказываемому ими гравитационному воздействию), но однозначный консенсус в астрологии вряд ли сложится — что и отличает ее от строгих наук.

Хрономантия

С глубокой древности возникло убеждение, что текущее время обладает неоднородностью, исход событий якобы может быть предрешен тем, в какой именно момент они начались. Во многом эти представления связаны с астрологией. Наблюдая очевидную связь смены фаз Луны с приливами и отливами, люди предполагали, что влияние небесных тел на земную жизнь гораздо более обширно. Отсюда возникла такая разновидность предсказания как хрономантия, по-древнерусски — «часомерие».

Сохранившееся в нашем языке выражение «в добрый час» может отражать хронократорию (др.-греч. κράτος — «власть»), учение о том, что определенными часами и днями управляют разные планеты, ассоциирующиеся с богами, им приписывались добрые и злые свойства. Астрологические измышления сводились в таблицы, которые позволяли без труда понимать, с каким божеством приходится иметь дело в определенный период времени. Ассоциации с небесными телами в названии дней недели сохранились до сих пор во многих европейских языках (например, английский Monday связан с Луной, Sunday — с Солнцем, Saturday — c Сатурном).

Отсчитываемый астрономами минувших веков час мог быть не равным 60 минутам. В Древнем Вавилоне светлое и темное время суток делили на 12 равных частей, каждая из которых служила часом, в дальнейшем эта система распространилась в Европе. С учетом того, что в течение года, а также в зависимости от широты местности, длина дня и ночи меняется, такие часы имели разную длительность. На Руси такая система отсчета именовалась «косыми часами», в современной науке носит название «сезонные часы».

В соответствии с астрологическими представлениями, пришедшими из Византии, считалось важным, в какой час родился человек или начинает вершиться важное дело — от того, «добрый» этот час или «злой». Подобные взгляды относились и к дням недели. Для определения свойств тех или иных часов использовались таблицы, такие хрономантические пособия на Руси были представлены рукописями «О часах добрых и злых», «О днях добрых и злых».

Астрология и медицина

Отождествляя объекты макро- и микрокосмоса, наши предки связывали звезды и планеты с частями человеческого тела. Стоит вспомнить этрусскую модель печени для гаданий, описанную в главе «Судьба, жребий и предсказания», разбитую на сектора в соответствии с астральными божествами. С определенными созвездиями и планетами в древних культурах также ассоциировались разные органы и физиологические функции. Это учение, получившее название мелотезия (др.-греч. μέλος — «часть тела» + θέσις — «положение») сохраняло популярность до недавних времен.

Для мыслителей былых веков было важно соотнесение свойств светил с четырьмя природными элементами и четырьмя гуморами человеческого тела. «Всякий раз в те дни, когда в календаре новолуние, гуморальные жидкости, поскольку они зависят от Луны, идут на убыль; в дни же полнолуния они прибывают. Но наряду с уже упомянутыми днями гуморальные жидкости сильно движутся в четверти Луны» — писал Кеплер. Речь идет о четырех гуморальных жидкостях по учению Клавдия Галена: кровь, флегма, желтая желчь и черная желчь.

Одним из авторитетных трудов по астрологии Нового времени было сочинение Уильяма Лилли «Христианская астрология, смиренно изложенная в трех книгах», опубликованное в середине XVII в. В ней можно обнаружить характерное для средневековой и ренессансной медицины соотнесение планет с растениями и лекарственными средствами, а также с животными, органами человека и драгоценными камнями. Подразумевалось, что астрологические рекомендации должны учитываться при назначении лечения.

Теофраст Парацельс приписывал звездам происхождение эпидемических болезней — по его догадкам небесные светила притягивали из-под земли вредоносные испарения («миазмы»), вызывающие повальное распространение недугов. Такие представления отражали популярную в Средние века гипотезу миазмов, согласно которой эпидемии вроде чумы вызывались зловредными испарениями земных недр.

В таких схемах выражалось пленявшее многие умы представление о гармонии вселенной. Но постепенно стало очевидно, что окружающий мир не столь прост, чтобы сводиться к четырем первоначалам античной натурфилософии, и обмен веществ в организме имеет более сложную природу.

Однако, соотнесение эпидемий с астрономическими явлениями сохранялось еще долгие века, превратившись в медицинский миф. Попытки использования астрологии во врачебных целях имеют место и в наши дни, однако они относятся к области псевдонауки и не признаются доказательной медициной. Тем не менее, пациенты порой выбирают лучшее время для лечебных процедур с оглядкой на гороскоп, используют талисманы и даже лекарственные средства на основе астрологических предписаний.

Натальные карты

Представления о хронократории привели к составлению натальных карт, то есть гороскопов на момент рождения, прогнозирующих свойства личности человека и ожидающую его судьбу, что до сих пор остается одной из наиболее востребованных астрологических услуг.

Вспомним аргумент, до которого смог дойти еще на исходе античности Блаженный Августин: если звезды определяют судьбу в момент рождения, почему жизни близнецов зачастую идут столь разными путями?

На это астрологи могут возразить, что движение небес быстротечно, поэтому необходимо учитывать даже разницу во времени между появлением на свет близнецов. Некоторые даже запрашивают для разработки натальных карт точное время рождения. Однако если разобраться в сути вопроса, окажется, что время, по которому мы живем, является условным.

В астрономии для каждой местности принято выделять время, как минимум по трем системам счета: местное истинное солнечное время, местное среднее солнечное время и поясное.

Истинное солнечное время (определяемое высотой Солнца над горизонтом) неравномерно из-за особенностей движения Земли: оно циклически изменяется в течение года. Именно его показывали солнечные часы, так что оно было актуально вплоть до Нового Времени. С распространением механических часов для удобства стали ориентировать их на среднее солнечное время каждой местности, пренебрегая неравномерностями, возникающими в течение года.

В Российской Империи отдельные города жили по своему среднему солнечному времени, и только поезда отправлялись по санкт-петербургскому (точкой отсчета служила Пулковская обсерватория). С введением системы часовых поясов, солнечным временем отдельных населенных пунктов стали пренебрегать, объединяя их в обширные зоны с условно принятым поясным временем.

К примеру, 25 сентября 2023 года в Воронеже текущее местное время (синхронизированное по часовому поясу с московским) на 15 минут опережало наблюдаемое солнечное. В некоторых регионах России эта разница может достигать двух часов. И тут впору задаться вопросом, какое же время рождения необходимо учитывать для составления гороскопа: поясное (записанное в медицинских документах), истинное или среднее солнечное? А ведь немало случаев, когда человек появляется на свет около полуночи. При этом даже точная дата его рождения становится спорной.

Но на этом вопросы относительно времени еще не закончились. Стоит вспомнить, что в СССР с 1930 года было введено «Декретное время» — постоянный сдвиг на +1 час к поясному времени. Более того, в России до 2011 года использовался сезонный сдвиг времени: в летний период часы переводились на час вперед. История административного утверждения времени в нашей стране весьма сложна, перевод часов то отменялся, то возвращался вновь.

Исходя из экономических соображений, отдельные регионы жили по условно принятому времени, существенно отличающемуся от астрономического и даже от поясного (порой разница доходила до двух часов). Непрекращающиеся эксперименты государственных «повелителей времени» нередко вызывали недовольство у населения, так как искусственно принятый отсчет вносил в жизнь путаницу и противоречил привычным биоритмам.

Учитывая «разброд и шатание» точного времени в истории России, для того чтобы определить астрономическое время относительно известного официально принятого, необходимо углубляться в административные акты данного региона в рассматриваемый период. Стоит ли говорить, что все это крайне затрудняет привязку гороскопов ко времени рождения, ставя под сомнение сам ее смысл.

Что делать астрологам, если человек рождается в неопределенную пору «на стыке созвездий»? Впрочем, мышление, не сдерживаемое критериями строгой науки, всегда сможет предложить решение таких неудобных вопросов, к примеру, заявив о «смешанном влиянии» двух зодиакальных знаков.

Наконец, стоит задуматься, почему особое значение придавалось именно моменту рождения человека? Ведь его задатки закладываются еще раньше, во время зачатия. Отследить точно это время крайне сложно, хотя некоторые современные астрологи пытались спекулировать и на этот счет. Однако стоит учесть, что зачатие происходит отнюдь не синхронно с предварявшим его половым актом — сперматозоидам необходимо некоторое время, чтобы добраться до яйцеклетки, при этом они сохраняют способность к оплодотворению до нескольких дней. Но все эти вопросы имеют вторичный характер, с учетом того, что в принципе не доказано какое-либо влияние космических тел на формирование генотипа человека, его эмбриональное развитие и последующее взросление.

Скептическая научная оценка

Если основания астрологии столь зыбки, почему же она не вымерла, а продолжает пользоваться спросом в современном обществе? Следует признать, что часть своих позиций она все-таки сдала. К гороскопам в широких массах уже не относятся с такой серьезностью, как в былые времена, хотя зачастую и не отвергают их.

В 2023 году был опубликован меморандум Российской академии наук «О лженаучности астрологии», подытоживший многолетнюю критику теорий и практик этого направления. В нем отмечено, что астрология не соответствует методологическим критериям научности, не удовлетворяет требованиям воспроизводимости и верификации, не предполагает поиска и проверки объяснительных моделей. Упомянуты не давшие положительного результата попытки экспериментального подтверждения астрологических прогнозов, в частности: работа Джайанта Нарликара и его коллег из Индии, Джона Макгрю и Ричарда Макфолла из США.

Согласно меморандуму, причины успеха астрологии имеют психологический характер. При изучении описаний людей, соответствующих определенным знакам зодиака, многие обнаруживают совпадения: кажется, что гороскоп действительно характеризует их личность. Это ощущение объясняется так называемым эффектом Барнума (или эффектом Форера), состоящем в том, что люди склонны воспринимать общие утверждения как точные описания своей личности.