Бесплатный фрагмент - Звёздное небо Авесты

Вступление

Посвящается Г. Б. Здановичу (4.10.1938—19.11.2020)

От автора

Первое моё знакомство с зороастрийским мировоззрением произошло на лекциях по авестийской астрологии школы П. П. Глобы в начале 1990-х годов. С тех пор пройдено много ступеней и уровней, приобретено много новых знаний. Одним из главных личных достижений считаю то, что в 2019 году получила степень доктора философии в области астрологии Международного астрологического сообщества ИНАСТРОС (Inastros) как представитель Авестийской школы астрологии.

Возвращаясь к лекциям своего наставника, полагаю нужным отметить, что самый главный посыл, который хотел передать своим ученикам Павел Глоба, — это морально-этический императив, кодекс достоинства и чести, разделение Добра и Зла и гуманитарное восприятие окружающего мира — всё то доброе и светлое, что проповедует зороастрийская традиция. Поначалу мне казалось непонятным, почему астрология — авестийская, ведь в Авесте нет чистой астрологии. Но как показали дальнейшие исследования, Авеста — очень даже звёздная книга, так как многое из неё попало на Небеса, и они были и остаются обетованными, и щедро расписаны письменами традиции и мировоззрения зороастрийцев.

П. П. Глоба на лекциях по астрологии высказывал очень много догадок и гипотез. Это и двойное кольцо Зодиака, и реконструкция календаря по годам, солнечным и лунным дням, вписание зверей и птиц, минералов и трав в календарный и зодиакальный круг. Все это соответствует зороастрийской традиции, и, надеюсь, данная книга убедит в этом и благосклонного читателя. Это только философский, исторический и мировоззренческий срез, о глубинных методиках астрологии здесь мы говорить не будем. В данной работе нашли продолжение многие высказанные П. П. Глобой идеи, как и догадки о том, что некоторым авестийским героям есть место на звёздном небе. Кстати, со многими идеями П. П. Глобы можно ознакомиться по книгам, указанным в списке используемой литературы.

Поэтому хочу выразить глубочайшее уважение и благодарность Павлу Павловичу Глобе за труд учёного и преподавателя, который поднял авестийскую астрологию из глубин истории и показал, что зороастрийское мировоззрение основано на лучших общечеловеческих ценностях добра и гуманизма. Оно помогает разобраться в смешении-переплетении Добра и Зла, показывает меру ответственности за индивидуальный выбор. Всё это остаётся актуальным по сей день.

Хочется также поблагодарить плеяду учёных, которые исследуют и охраняют Страну Городов — Аркаим и Синташту, в их числе отца и сына Здановичей — Геннадия Борисовича (к сожалению, он уже покинул нас) и Дмитрия Геннадиевича, и весь творческий научный коллектив. Беседы с ними оставили глубокий след и заставляли с большим уважением относиться к нашим предкам и к тем глубинным знаниям, которые они несли и часть которых растерялась на задворках истории. Велик труд учёных, возвращающих частички утраченного, ведь без прошлого нет будущего.

Хочу выразить глубокую признательность моим друзьям и коллегам за помощь в работе над книгой. Их ценные замечания, критика, проверка и техническая помощь неоценимы. Сердечно благодарю А. В. Кузьмина, Л. А. Овчаренко, М. В. Сульдину, V. Savich и других за их бесценный труд и участие.

Также автор благодарен за труд разработчикам и составителям сайта αстромиф (astromyth.ru), что позволило проанализировать информацию по наиболее древним названиям звёзд и астеризмов арабского и персидского происхождения.

Благодарю создателей сайтов Encyclopaedia Iranica (iranicaonline.org) и Livius (livius.org), где собрана ценнейшая научная информация и представлены обширные фотоматериалы.

Трудно также представить возможность написания книги без астрологических программ Радикс (программа школы П. П. Глобы) и Zet-9, именно они помогают проверить и рассчитать некоторые историческиее факты и гипотезы, а программа Stellarium позволяет всё это представить на звёздном небе.

Вероятно, некоторые выводы и гипотезы покажутся спорными, но мы и не претендуем на безусловную истину, а новые исследования смогут или подтвердить, или опровергнуть их.

Книга состоит из двух частей. В I — мы рассмотрим зороастрийские тексты в аспекте ключей к пониманию мифологии звездного неба, древней астрологии и астрономии. Во II части мы рассмотрим исторические предпосылки создания «Звездного неба Авесты», архитектурные и культурологические памятники расскажут нам о динамике развития древней астрономии и астрологии (данная часть пока в работе).

При написании книги не использовались оригинальные авестийские тексты, а только их переводы и соответствующая историко-астрономическая и астрологическая литература.

Мне было интересно заниматься данным исследованием, это чрезвычайно увлекательное дело — складывать отдельные фрагменты и получать картину, в которой скрыт глубокий смысл. Надеюсь, и читатель найдёт в этой книге что-нибудь полезное и для души, и для духа.

Часть I

Предисловие

В предисловии мы коротко опишем некоторые особенности структуры работы. Текст содержит ряд прямых цитат и пересказов. В квадратных скобках приводится порядковый номер в Списке литературы, иногда краткое пояснение. Например, [72. Рак. Мифы] есть указание на ссылку в Списке литературы под №72 — Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана (зороастризм). СПб., 1998. Также при ссылке на Авесту в скобках указан год издания источника.

Большинство пояснений к мифологическим персонажам взято из работы Рака И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана (зороастризм). СПб., 1998 [72, Рак. Мифы].

В работе нами принят средневековый вариант сокращённого имени персидского математика, астронома и астролога Абу́ Маша́р Джаф́ар ибн Мухамма́д аль-Балхи́, с которым он стал известен в Европе, — Абумасар (Albumaser). В ряде случаев сокращённое имя авторы переводят как Абу-Машар. Есть и другие варианты, при цитировании сохраняется перевод источника.

Если источник требует дополнительных ссылок, то они будут указаны в квадратных скобках в конце текста.

В конце работы даны Приложения, в которых собран дополнительный материал. Они помогут не перегружать основной текст и дадут необходимые пояснения.

К истокам идей, или Звёздное небо Абумасара

Поводом для написания данной работы послужил перевод на русский язык, совместно с Людмилой Овчаренко, отрывка о деканах из книги «Великое введение» (Great Introduction) Абумасара в переводе Margherita Fiorello «THE 36 DECANS OF ALBUMASAR», 2009 г.

Великий Абумасар (787–886) дал описание трёх видов деканов и этим загадал ряд головоломок, которые хочется и понять, и разгадать. Именно это и побудило меня к написанию данной работы.

Напомним читателю, что в астрологии декан (facie — фации, фас, лик) — это одна треть знака Зодиака, равная 10 градусам. Достоверная история их происхождения теряется в веках, а может, и в тысячелетиях. Но начиная со Средневековья астрологи используют наиболее распространённый вариант деканов и их образов (сюжетные символические картинки) в адаптации Иоганна Ангелуса, приведённый в его труде Astrolabium planum (Йоханес Энгель — 2 марта 1453 г. — 29 сентября 1512 г.). Каждому декану знака присваивается правление планетой, управляющей знаком, и вторичное правление планетой, управляющей деканом. Существует несколько систем управителей. По К. Птолемею, управители деканов идут в такой последовательности: Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер, далее последовательность повторяется.

Мы отказались от стандартного перевода, принятого в русской астрологической среде, обозначения символики декана словом facie — фации, фас и даже лик, а утвердились на слове «образ», так как оно наиболее полно отражает иконографический смысл — «житие мое».

Историк Буш-Леклерк (Bouche-Leclercq), автор известной истории греческой астрологии, выделял как минимум три уровня деканов:

1) геометрический: заключается в делении знаков Зодиака на три равные части по 10 градусов, управляемых планетой (согласно разным астрологическим модальностям);

2) звёздный: основан на фиксированных звёздах, восходящих с заданным интервалом в 10 градусов, известных как паранателлонта и влияющих не только на характеристики и профессиональную деятельность рождённого, но и на всю его судьбу;

3) иконографический: который представляет «образный» уровень и описывает изображения, {фации} (как их также называют латинские переводчики текста Альбумасара), возрастающие с каждым деканом и оказывающие неожиданное и заметное влияние.

Среди неопределённостей и загадок, связанных с историей деканов, одно из немногих доказательств состоит в том, что деканы присутствуют в египетской культуре уже около 2100 года до нашей эры, о чём свидетельствуют изображения на египетских гробницах, где деканы появляются на мантии Нут, богини ночи.

Но необходимо пояснить некоторые моменты.

Особенность работы Абумасара заключается в том, что он описал деканы по трём источникам: персидскому, индусскому и по Птолемею. Это уникальный материал для анализа. Деканы Птолемея практически вызывают мало вопросов, а вот по персидским и индусским возникают лакуны в понимании. Для нас наибольший интерес представляют именно они. Их перевод вы можете найти в Приложении 7.

Рассмотрим персидскую трактовку.

Персидские деканы содержат египетский Додекаорос (буквально: двенадцать часов) в виде тотемов животных. От Овна до Рыб они следуют в таком порядке: Кошка, Собака, Змея, Жук, Осел, Лев, Koзa, Бык, Ястреб, Бабуины, Ибис и Крокодил, в тексте выделены жирным курсивом. Сделано это для того, чтобы отделить египетский Додекаорос от персидского описания деканов.

Египетский след

Почему персидские деканы включают египетские додекаоросы (в порядке от Овна до Рыб)? Двенадцать часов додекаорос — священные часы, магические по своей природе, так как они принадлежат божественным существам.

Посмотрим Дендерский зодиак (Рис. 1) — древнеегипетский астрономический барельеф в храмовом комплексе Хатхор в Дендере. Расположен он на потолке пронаоса (портика) часовни, посвящённой Осирису, и содержит изображения двенадцати знаков Зодиака и ряд других непонятных нам образов, в том числе и тотемы Додекаорос. Сильвия Ковиль из Центра компьютерных египтологических исследований Утрехтского университета и французский астрофизик Эрик Обур датировали Зодиак 50 г. до н. э., потому что на нём изображено расположение пяти планет, известных египтянам, которое повторяется раз в тысячу лет, а также два затмения.

Египетская мифология представителей додекаороса примерно следующая:

Баст, или Бастет — древнеегипетская богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Баст — ба богини Исиды. С кошачьими в египетской мифологии ассоциировалось большое количество божеств. Со львицами отождествлялись Сехмет, Тефнут, Мафдет и нубийская Шесемтет. В 17-й главе «Книги мёртвых» один из важнейших богов египетского пантеона, бог солнца Ра, выступает в образе рыжего кота, ежедневно повергающего змея Апопа. Баст, богиня с головой кошки, изначально считалась оберегающей, воинственной львицей. Её образ с течением времени претерпел изменения: она начала отождествляться с прирученными кошками, лояльными, но дикими.

Ану́бис — древнеегипетский бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования), «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых, знаток целебных трав. В период анимизма Анубис представлялся в образе шакала. С определенного периода развития религии Древнего Египта Анубиса стали изображать в виде человека с головой дикой собаки Саб («судья») или человека с головой шакала или собаки. Апулей упоминает о двух ликах Анубиса: «один чёрный, как ночь, другой — золотой, как день».

Рененутет, Рененут («дающая имя» или «кормящая змея»; обычно произносится как Эрнутет и Рененет; др.-греч. Thermoutis: Термутис или Фермутис — «Жаркая») — древнеегипетская богиня плодородия и жатвы. Как богиня плодородия изображалась женой Себека, который представляется как река Нил, ежегодные наводнения которого обеспечивают плодородие ила, что в свою очередь гарантирует обильные урожаи. Считалась матерью бога зерна Непри, или Нехебкау, также представляемого в облике змеи. Он был обожествлением одной из важных изменяющихся частей души — замыкание Ка и Ба. Когда Рененутет рассматривалась как мать Нехебкау, то ей приписывали в мужья бога земли Геба. Рененутет часто изображалась в виде змеи или змееголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, что символизировало новый урожай. Также изображалась она в образе кобры, охраняющей груды зерна свежего обмолота. Пшеница была основной пищей древних египтян, поэтому защита пшеничного зерна от грызунов являлась жизненно важным вопросом.

Хепри, или Хепера («скарабей») — в египетской мифологии утренняя ипостась солнечного бога, изображавшаяся в виде жука-скарабея. Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают из навоза шарики и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с магическими силами, с помощью которых Солнце совершает циклический путь по небесному пространству. По представлениям гелиопольцев скарабей символизировал восходящее солнце. Так как жуки откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял силу воскресения Солнца, новую жизнь. Изображался бог в основном в виде жука-скарабея, хотя в некоторых гробницах и на некоторых папирусах можно встретить его изображения в образе мужчины со скарабеем на месте лица или же с головой, увенчанной скарабеем.

Сет, также Сетх, Сутех, — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти. Его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора (Хора) и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев. Сет изображается, как правило, с головой осла, трубкозуба — с длинными ушами, красной гривой и красными глазами (цвет смерти, то есть пустынного песка, хотя изображение его можно встретить и совсем иное). Существуют изображения в виде различных животных: крокодила (рельеф юго-западного зала храма Хатхор в Дендере), самца гиппопотама (папирус Жумиляк), змея (рельеф в храме Рамсеса II в Асуане), а также в сборном облике: гиппопотам в шкуре крокодила (фреска на стене гробницы Ментухотепа). Но нет точных подтверждений, что это именно Сет.

Се́хмет, Са́хмет, Со́хмет («могучая») — в египетской мифологии богиня войны, палящего солнца и яростной мести; богиня–покровительница Мемфиса, супруга Птаха. Изображалась женщиной с головой львицы. Со времени Среднего царства над её головой появился солнечный диск с уреем и змеёй, извергающей пламя на всех, кого богиня хочет наказать. В руках обычно сжимает символ жизни анх и папирусовый скипетр. Иногда встречаются её изображения с рогами коровы или овна. Также вместо головы изображали глаз Ра, а руки поднятыми, как у Мина. Изображение с головой льва вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Во времена Позднего периода — в виде лежащего на пьедестале Ихневмона или кобры на лестнице; напротив неё находится бабуин с диском на голове, жертвующий глаз — Уаджет (а также змеи, имеющей голову льва). В Саисский период изображена крадущейся львицей в короне Атеф, извергающей огонь. В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове. Выше солнечного диска — два скорпиона, в обеих руках она держит змею; во времена Позднего периода — в одной руке. Также в этот период она стоит на двуглавой змее, чьё тело держит в руках. В греко-римский период представала в виде женщины в траурном виде. Заметим, что в образ львицы (или кошки) можно вписать Тефнут. Хвалебное имя Нубийская кошка — в древнеегипетских мифологии и религии богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов.

Коза Хнум — древнеегипетский бог-творец, слепивший человека из глины на гончарном диске, хранитель разливов Нила. Изображался человеком с головой барана со спирально закрученными рогами. Связь Хнума с Амоном наблюдается в правление Хатшепсут и Тутмоса III, когда праздник обоих божеств проводился в один день — в Новый год (егип. wp-rnpt).

Бык Апис– священный бык в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в Мемфисе. Апис считался посвящённым Птаху или Осирису или же выступал в качестве отдельного божества, почитаемого в районе Мемфиса. Первоначально Апис почитался в качестве воплощения и Ка Птаха, бога Мемфиса. По этой причине он считался также символом фараона. Так как словом «Ка» в Древнем Египте также передавалось слово «бык», Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка. Бу́хис — в египетской мифологии священный белый бык с чёрными отметинами, почитавшийся как воплощение бога войны Монту. Изображался с солнечным диском на голове и двумя высокими султанами меж рогов. Первоначально культ Бухиса уступал по популярности культам быков Аписа и Мневиса (с последним, связанным с Ра, Бухис отождествлялся). Культ быка Бухиса набрал сил и достиг наивысшего расцвета в эллинистический и римский период — при Птолемеях (305–30 до н. э.) и римских императорах династий Юлиев-Клавдиев и Флавиев (27 до н. э. — 96 н. э.). По преданию, пересказанному поздним римским грамматиком Макробием, шерсть Бухиса росла не как у обычных животных, а в противоположном направлении, при этом ежечасно меняя цвет.

Ястреб Гор (устар. Горус), Хор («высота», «небо»; или — «недостижимый», «тот, кто высоко») — бог неба и солнца в облике сокола; человека с головой сокола или крылатого солнца. Изображался в виде сокола или человеком с головой сокола в обычном одеянии и головном уборе фараона.

Бабуин — в египетской традиции считался провозвестником рассвета и изображался с поднятыми руками, что символизирует мудрость, салютующую восходящему Солнцу. Представлял богов Тота и Хапи.

Ибис — своё название получил потому, что был священной птицей в Древнем Египте. Ибис был символом Тота, бога мудрости и правосудия, которому часто поклонялись в образе ибиса; Тот изображался с головой ибиса, и эта же птица служила иероглифическим знаком его имени. В храме Тота содержались многочисленные ибисы.

Крокодил Себе́к, Собек (егип. — «оплодотворять» или «объединять»; др.-греч. Σοῦχος Сухос, лат. Suchus «крокодил») — древнеегипетский бог воды и разлива Нила, ассоциирующийся с крокодилом; считается, что он отпугивает силы тьмы и является защитником богов и людей. Петсухос — священный крокодил в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в городе Хатнечер-Себек — столице Файюма. Он почитался как живое воплощение бога воды Себека.

Из вышеизложенных тотемов египетской космогонии становится ясным, что Додекаорос — заимствованные греками у египтян образы, которые возникли в среде обитания этих животных и перенесены на небо с определёнными божественными функциями творения и суда.

В дополнение к вышесказанному немного об астрономии Египта, сошлюсь на статью Г. Е. Куртика «Астрономия древнего Египта» [53]. Автор проанализировал ряд научных работ и пришёл к следующим выводам:

«Древнеегипетскую календарную традицию характеризуют три особенности. Во-первых, параллельное сосуществование нескольких календарных систем, применявшихся в разных областях жизни; во-вторых, соединение двух противоположных начал, нашедших выражение в разных системах, — стремления привязать календарь к сезонам солнечного года и полностью освободиться от какой-либо связи с сезонами; в-третьих, определение периодической структуры календаря не только по движениям небесных светил, но схематически, руководствуясь требованиями практического удобства и математической простоты.

Важными элементами в астрономии древнего Египта были: ранний и поздний лунный календарь, наблюдения Сириуса и его связь с календарём, схематический гражданский календарь, измерение времени ночью, деканы, звёздные часы, диагональные календари.

На протяжении II тыс. до н. э. храмовыми служителями, ответственными за проведение ночных служб, было создано три метода для измерения ночных часов по наблюдениям гелиакических восходов, кульминаций и прохождений через вертикалы, близкие к небесному меридиану, особо выбранных звёзд. Отличительной чертой всех этих методов является их низкая точность, достаточная, впрочем, для храмовых нужд…».

Для нас наибольший интерес представляет информация по деканам. На этом моменте остановимся подробнее.

Звёздные часы, в которых время определялось по моментам восходов особых звёзд или созвездий, называемых деканами. В астрологической литературе деканы используются для обозначения третей знаков Зодиака. Египтяне обозначали их иероглифом «бараны» или просто знаком звезды.

Здесь важно, что в Египте было принято отслеживание кульминирующих деканов и положение деканов на небе. Для этого использовались деканальные часы, они разбивают египетский год на 36 декад, соединенных с 36 наборами звёзд. «Начало каждой декады отмечалось появлением на востоке незадолго перед восходом Солнца определённого деканального созвездия. Десять дней спустя наблюдался восход следующего декана, в то время как первый был уже достаточно высоко над горизонтом. Условно можно считать, что деканы разбивали путь движения Солнца на одинаковые промежутки величиной около 10°. Конечно, эта закономерность имела только приближённый характер».

Как установили исследователи, деканы располагались в довольно узком «деканальном поясе», идущем параллельно эклиптике и несколько южнее, поэтому в среднем за ночь должны были наблюдаться восходы 18 деканов. Для упрощения техники подсчёта строились таблицы, которые исследователями названы диагональными часами.

«Схема для определения ночных часов по кульминациям была создана позднее диагональных календарей и потребовала внесения изменений в применявшуюся ранее систему деканов. Дело в том, что не все деканы, чьи восходы ранее отмечали ночные часы, могли служить также в новой системе, основанной на кульминациях, так как две звезды, пересекающие линию горизонта с интервалом в один час, могут кульминировать с интервалом, большим часа или значительно меньшим, если их склонения различны, что, как правило, имеет место».

«Сведения о деканах, содержащиеся в древнеегипетских текстах, позволяют определить их положение и состав только приближённо. Точная идентификация деканов оказалась возможной лишь для Сириуса и Ориона».

Как отмечает Г. Е. Куртик, «уровень используемых при этом теоретических представлений был крайне низок».

Таким образом, напрашивается вывод, что египтяне использовали деканы, не совсем понимая их функцию, ограничивались их использованием для ритуала ночных служб. Следовательно, мы можем допустить, что этот метод был заимствован, т. е. мог быть привнесён извне. Хотя реальность может отличаться от выводов учёных.

Египетские астрономы нашли, что отношение длин наибольшей и наименьшей ночи в году М/т=14/12. Впервые оно встречается при описании водяных часов в гробнице Аменемхета (Аменемхет I — фараон Древнего Египта, правивший приблизительно в 1991–1962 годах до н. э.). Но в одном важном тексте рамессидского периода (историческая эпоха Древнего Египта в период Нового царства в 1292–1074 годах до н. э.) принято отношение М/т=3/1, которое, как показал О. Нейгебауэр [66, стр. 92–101], «абсолютно невозможно для какой-либо местности в Египте, если „день“ означает интервал от восхода до захода Солнца». По нашему мнению, это может быть слепой перенос информации из заимствованных источников. Мы можем даже примерно определить широту места такого заимствования (Схема 7). Это будет соотношение 18 ч./6 ч., то есть примерно 60-я широта.

Г. Е. Куртик делает следующий вывод: «Схемы линейного изменения длины дня и ночи имеют, возможно, вавилонское происхождение, но отражают также влияние местной традиции».

Созвездия. Процитируем значимые фрагменты:

«Неизвестно, каким путём происходило выделение созвездий, но тексты позволяют подразделить их на северные и южные, считая границей эклиптику, а не небесный экватор. К первой группе относятся созвездия, символические изображения которых помещали в северной части потолков в гробницах, а в текстах обозначали как «Звёзды на севере неба», ко второй — деканы, группы звёзд в часах Рамессидов и ряд других.

Деканы на астрономических памятниках встречаются, как правило, в двух видах — как элементы звёздных календарей и в составе списков, полных или фрагментарных, содержащих нередко также планеты. В составе звёздных календарей они появляются впервые в эпоху IX–XI династий (Ок. 2134–2040 до н. э.) и выходят из употребления ко времени строительства гробницы Сенмута (периода XVIII династии Нового царства 1550–1292 годы до н. э.) и кенотафа Сети I (XIV–XIII веков до н. э.). Однако звёздные календари в каком-то виде существовали в Египте до греко-римской эпохи, о чём свидетельствуют комментарии к космологическим текстам в папирусе Карлсберг I, датируемом II в. н. э.

В некоторых списках вместе с названиями деканов приведены символические изображения деканальных божеств. Самый ранний подобный список относится ко времени XXII династии (X–VIII в. до н. э.), другие — к греко-римскому периоду. Символы божеств, как и названия деканов, различаются в разных списках. Отождествление «декан — божество — символ» производится в них не всегда одинаково. Первоначально существовало всего 36 символов, подразделявшихся на 12 троек. В каждой тройке первый символ представлял сидящую львиноголовую богиню со скипетром в руке, второй — пресмыкающееся, третий — змею, стоящую на своём хвосте. Позднее список расширили до 48 божеств, добавив в каждую тройку изображение стоящего львиноголового божества со скипетром в руке;

…Названия деканов в списках сопровождаются нередко звёздными конфигурациями (группами звёзд), которые, однако, не позволяют произвести идентификацию созвездий, так как они изменяются от списка к списку. Тем не менее в ряде случаев по ним можно установить число звёзд в деканальном созвездии. Так, декан Ориона включал, по-видимому, 6 звёзд.

В эллинистический период деканы стали отождествлять с третями знаков Зодиака, и характер астрологического воздействия этих третей был связан с характером божества соответствующего декана.

Отдельную группу составляли северные созвездия, известные уже в эпоху создания «Текстов пирамид» (середина XXIV в. до н. э.). Их северное расположение определяется тремя факторами — названием «Звёзды на севере неба», или «Северные боги неба», употребляемым в текстах, размещением символов в северной части потолков и тем, что в их число входило созвездие Мес, отождествляемое с Большой Медведицей.

…Изображения северных созвездий известны по многим памятникам от времени Сенмута до греко-римской эпохи. Они образуют обычно тесную группу, которую, однако, нельзя рассматривать как звёздную карту. Хотя каждый символ, несомненно, представлял какое-то созвездие, но никакой точности при копировании не соблюдалось. Художники размещали фигуры свободно, руководствуясь прежде всего собственным вкусом, а не необходимостью точно воспроизвести действительность».

Г. Е. Куртик делает следующий вывод по анализу древнеегипетской астрономии:

«…В сравнении с астрономией древней Месопотамии, древнеегипетская астрономия носила примитивный характер. Исключая Сириус и деканы, регулярные наблюдения светил в Египте на производились. В дошедших до нас текстах не встречается сообщений о затмениях Солнца и Луны. Математические методы почти не использовались для решения астрономических задач, что объясняется, возможно, низким уровнем математики в Древнем Египте. Отождествление светил с божествами не привело к развитию астрологических представлений, как это произошло в Месопотамии. Хотя во многих текстах часто упоминаются Солнце, Луна и звёзды, однако ранее второй половины I тыс. до н. э. в Египте не существовало произведений, посвящённых специально астрономическим вопросам. Ранее эллинистического периода знания о движениях светил не составляли особой дисциплины, которую можно преподавать в школе. Эти знания носили служебный характер и применялись в специальных областях, связанных с храмовым и погребальным ритуалом» [53].

Что кажется важным в астрономии Египта — использование деканов и «деканных (звёздных) часов», введение понятия времени и часа, деление дня на 12 часов по теневым (солнечным) часам и на 12 часов ночи, рассчитанных по кульминации звёзд или водным часам, а со временем введение и равномерных часов. В связи с примитивным развитием астрономии возможно заимствование отдельных астрономических элементов из других культур. Символика зодиакальных созвездий и эклиптики мало сопоставима с установившимися позже классическими созвездиями, а значит, астрономические познания египтян на развитие астрономии и астрологии повлияли в незначительной степени. Египетские деканы не имеют прямого соответствия с установившейся в более поздний период трактовкой и символикой деканов.

По нашему мнению, система деканов есть универсальная система контроля движения Лунных Узлов, а следовательно, это и методика отслеживания затмений. Возникнуть она могла в процессе эмпирического наблюдения за затмениями. Тот факт, что затмения одного сароса повторяются через 18 лет и 11 дней, уже давал повод для отслеживания затмений в системе деканов. Установить цикл сароса можно было эмпирическим путём, наблюдая лунные затмения в интервале 18, 36 лет. Нетрудно было заметить, что смещение за 18 лет на 11 дней, за 36 лет на 22 дня, условно говоря, дают нам порядок 1 и 2 декана. Если же мы рассмотрим годичные затмения, например, лунные, то они повторяются через 6 лунных месяцев (177 суток). Для определения последующего затмения можно использовать противоположный декан с учетом смещения примерно на 8—9 градусов, но в противоположную сторону от движения Солнца.

Пример:

Солнечное затмение 20 апреля 2023 г. 30º Овна, сарос 129 — самый конец третьего декана Овна.

Затмение солнечное 14 октября 2023 г. в 22º Весов, сарос 134 — начало третьего декана Весов

Лунное затмение 5 мая 2023 г. в 15º Скорпиона (Солнце в Тельце), сарос 141 — второй декан Тельца Солнце, второй декан Скорпиона Луна.

Лунное затмение 28 октября 2023 г. в 6º Тельца, сарос 146 — первый декан Тельца Луна, первый декан Скорпиона Солнце.

Расчёт показывает, что следующее затмение сароса 129 будет 30 апреля 2041 г., смещение на 1 декан, но так как у нас в 2023 г. был последний градус, то следующее затмение сароса будет в начале 2-го декана Тельца, т.е. в 11-м градусе. Для точного расчёта необходимо учитывать поправки.

Таким образом, система деканов позволяет предвычислять время затмений.

Если использовать деканические часы, то можно определить, когда светила окажутся в часах, соответствующих Лунным Узлам, а используя меридианную высоту, довольно точно установить время наступления затмения.

Персидский символизм

Итак, после краткого анализа египетского влияния нам необходимо приблизиться к пониманию персидского символизма в дошедших до нас письменных источниках. Для этого воспользуемся сначала рисунками египетской рукописи XIV — XV веков. Она воспроизводит персидский астрологический трактат IX века «Kitâb al-Mawalid» Абумасара. «Книга рождений» (Китаб аль-Мавалид), приписываемая Абу Махшару аль-Балки (известному как Абумасар) и позже иллюстрированная художником Канбаром Али Ширази, получила распространение в 1300 году нашей эры. Мы будем рассматривать вариант рукописи «Книги рождений» XV века (BNF Arabe 2583 fol. 15v) [2].

В фолианте имеются картинки знаков Зодиака от Овна до Рыб. В рисунках прописаны деканы, каждому знаку даны три варианта. Некоторые деканы отсутствуют: в знаке Овен 1-й и 3-й (изображён только 2-й декан), во Льве — 3-й, в Рыбах отсутствует последний декан, управляемый Марсом. Это конкретные особенности рассматриваемого списка рукописи. Ниже представлены рисунки трёх деканов Тельца, управители деканов по Птолемею — Меркурий, Луна, Сатурн.

Слева от тотема знака Быка расположена фигура, соответствующая планете в обители — Венере (человек с музыкальным инструментом), справа на Быке другая фигура, между ними как бы развивается сюжетная линия. Эта другая фигура (планета) соответствует хорошо нам известным управителям деканов — образы Меркурия, Луны, Сатурна. Меняется цвет одежды и окрас тотема — Быка в Тельце.

«Четвёртым творением Ахура Мазда были растения. Пятым он создал Первозданного Быка {в Арьяна Вэджа <…> на берегу благой реки Датии, там, где находится центр земного мира, и был этот Бык белым и сияющим, как Луна [72, Рак. Мифы, стр. 88].

Кстати, Фарр (Хварна) — олицетворение неземного высшего начала и сияющего священного Огня Ахура Мазды — Атара. Хварна принимает облик горного Барана — одной из ипостасей Вертрагны (бога войны и победы). Этот образ также вписывается в мифологию знака Овна.

В деканах Близнецов присутствуют герои, по сюжету соответствующие управителям деканов, — Юпитер, Марс, Солнце. Хозяин Близнецов — Меркурий — расположен в правой части картинки. Образ сиамского близнеца напоминает нам о том, как «…из семени Первобыка произошли бык, корова и 272 вида полезных животных. А из семени Гайа Мартана сорок лет спустя вырос куст риваджа [ревеня] одностеблёвый, пятнадцатилетний, пятнадцатилистный. Этот ревеневый куст состоял из двух растений, сросшихся воедино. То была первая человеческая пара, мужчина и женщина — Мáшйа и Машйóи (в поздней традиции Мáхлия и Махлия́на). Дáтуш Ахура Мазда создал их в виде растений, одноформными и однообразными, и в середине [тела] их обоих были соединены. По одному из поздних мифов, Махлия и Махлияна родились из золота — металла, который произошёл из тела Гайомарта» [72, Рак. Мифы, стр. 94, 101].

Отметим образы «светил» — Солнца и Луны с круговыми нимбами. В других работах также есть фигуры с нимбами. Можно высказать предположение, что так изображались Амéша Спéнта (среднеперс. Амахраспáнд) — Бессмертные Святые. Обратим внимание и на то, что в данной рукописи Венера с музыкальным инструментом; Марс похож на образ Персея; Меркурий чаще всего в образе писца с ручкой и бумагой; Юпитер — вельможа в богатых одеждах; Сатурн изображён в виде чёрного старца в набедренной повязке или с дубиной, или с секирой, или с ведром в деканах Водолея. Цвет одежды и сюжеты меняются в зависимости от декана знака.

Непонятно, что могут обозначать красные и чёрные круги в отдельном секторе каждого знака. Сначала возникло предположение, что это части светового и ночного времени суток, но здесь нет соответствия по всем знакам. Пока версия доброты и злости декана Зодиакального знака более вероятна. Очень похоже на нарды, вероятно, таким образом можно было бы трактовать символику завершения игры в нарды. Возможно, здесь указан ключ к гадательной практике.

Вернёмся к образу планет. Вот что пишет об этом И. В. Рак: «В зороастрийской ортодоксии эпохи Сасанидов названия планет обычно и понимались не как названия самих планет, а как имена ахуровских богов, противостоящих им и нейтрализующих их вредоносное влияние: Меркурий — Тир (название Сириуса — Тиштар в поздней традиции), Венера — Анахи́д (авест. Анахи́та, фарси Нахи́д), Марс — Варахрáн (авест. Вертрáгна, фарси Бахрáм), Юпитер — Ормазд, Сатурн — Кевáн (этимология этого названия неясна).

Ахурам — стражам планет пришли на помощь начальники звёзд, дабы ещё надёжней оберегать мир от порождений Злого Духа, блуждающих в Зодиаке, на пути Солнца, и жаждущих разрушения и зла. За планетой Тир стал отныне наблюдать Тиштрия, за Анахид — Сатаваеса, за Варахраном — Хафтаринга, за Ормаздом — звезда Ванант, за Кеваном — Мех-и Гах, за Мушпар — Солнце-Хвархшайта и за Гочихáром — Луна-Маха…

С распространением в Иране астрологических знаний планетам начинают противопоставляться не язады и обожествляемые звёзды, а зодиакальные созвездия и (после того как в астрологической практике начала учитываться прецессия) знаки Зодиака. Пример из «Меног-и Храт» (12.4—10): «Мирским делам при первоначальном творении было определено [быть] такими же правдивыми, как и [делам] духовным. И Творец Ормазд создал всякое добро в этих творениях и созданиях при основании Солнца, месяца и тех двенадцати созвездий, которые в «Авесте» названы «двенадцать военачальников», и они также утверждены Ормаздом для определения [вещей?] правдивым и достойным образом. А затем Ахриман создал те семь планет, которые называют «семь военачальников Ахримана», для разрушения и захвата того добра в творениях Ормазда, для противодействия Солнцу, Луне и тем двенадцати созвездиям. И [из] всего добра, которым эти созвездия наделяют творения Ормазда, эти планеты захватывают [у них] сколько могут, и отдают для [увеличения] силы дэвов <…> и злых людей.

И Ангхро Майнью, осознав своё бессилие в борьбе с небом, позорно бросился наутёк. Но путь к отступлению преградили звёзды. Всё небо, как волосы покрывают голову, покрылось душами-фраваши праведников. Могучее войско двинулось на Духа Зла.

А тем временем ахуры воздвигли крепостной вал вокруг зияющей в небе дыры, которую пробил Ангхро Майнью» [72, Рак. Мифы, стр. 92–93].

Амéша Спéнта по-разному отображались в мифах и искусстве: «При первых Сасанидах — до Варахрана II Ормазд, Анахид и Михр (Митра) изображались „по образу и подобию“ царя и царицы; придворное искусство почти исчерпывалось жанром такого „обожествлённого портрета“. Со времени же Варахрана II — Картира во множестве появляются изображения птиц и зверей — инкарнации зороастрийских божеств, упоминаемые в авестийских гимнах (яштах): Варахрáна (Вертрагны) — бык, вепрь, верблюд и др.; подателя дождей Ти́штара (Тиштрии) — бык, конь; Михра (Митры) — белый конь; и др. По-видимому, соответствующие яшты были включены в состав „Авесты“ и, может быть, даже канонизированы. Зато символы Анахид и Фарра (авест. Xвáрна — царская харизма; абстрактное сияющее начало, сопутствующее богоизбранным и дарующее величие и власть), популярные при последующих царях, напрочь отсутствуют при Варахране II — Картире» [72, Рак. Мифы, стр. 60]. Именно поэтому мы можем найти эти тотемические образы на небесной сфере.

Итак, знак Овна — Атар, Фарр (Хварна), Телец — Первобык (Геуш Урван), Близнецы — Мáшйа и Машйóи, далее пока трудно определиться. Но, похоже, зодиакальные созвездия отражают мистерию творения. Крепостной вал вокруг зияющей в небе дыры — это, вероятно, Млечный Путь.

Негативный характер приписывается только блуждающим звездам — планетам (кроме Солнца и Луны), кометам, метеорам и т. п.

Наиболее вероятно, что отождествление на небесной сфере Ормазда и Анахид дополнительно связано с Солнцем и Луной, они изображаются с нимбами. А вот других Амéша Спéнта, видимо, надо искать на небесной сфере в виде созвездий, не забывая при этом, что они могут воплощаться и в образе тотемических животных. Напомним, что в окружение Ахура Мазды входят: Воху Мана «Благая Мысль», Аша Вахишта «Лучшая Истина», Хшатра Вайрья «Власть Желанная», Спента Армаити «Святое Благочестие», Хаурватат «Целостность» и Амертат «Бессмертие».

Если Зодиак отражает историю творения, то созвездия, не заходящие за горизонт и крутящиеся возле «гвоздя неба» — Полярной звезды, вполне могут соответствовать природе Амéша Спéнта, или горнему миру.

«Первый рай — от стоянки звёзд до стоянки Луны; второй — от стоянки Луны до стоянки Солнца; третий рай — от стоянки Солнца до горнего рая, в котором пребывает Ормазд. Первый рай — благие мысли, второй — благие слова, третий — благие дела.

…Относительно чистилища известно, что оно (располагается) между землёй и стоянкой звёзд, и, кроме холода и жары, никакого другого несчастья (там) для них нет. Первый ад — (это) злые мысли, второй — злые речи, третий — злые дела, с четвёртым шагом грешник попадает в самый тёмный ад, и его приводят ко лживому Ахриману. [39, СДр, стр. 89–90].

Там же на стр. 91 сказано, что Ормазд создал Йиму, Феридуна и Кавуса бессмертными, а Ахриман это изменил.

Космология персов достаточно чётко определяет место для Амéша Спéнта (Бессмертных Святых) и их помощников — горний мир выше стоянки Солнца, для героев — по делам их. Битва происходит между землёй и стоянками звёзд. От стоянки звёзд до стоянки Луны, вероятно, на небе расписана история творения, а от стоянки Луны до стоянки Солнца увековечены герои, которые проявили себя в борьбе со Злом. Стоянка Луны имеет достаточно чёткие описания. Их 27 или 28, измеряются в градусах и равны среднесуточному пробегу Луны по эклиптике (второй вариант — по дороге созвездий пути Луны).

По аналогии солнечная стоянка будет равна суточному пробегу Солнца — примерно одному градусу. В Бундахишне мы находим следующее описание: «Тирак Албурза, за который возвращаются мои солнце, луна и звёзды». Так как на Албурзе имеется сто восемьдесят окон на востоке и сто восемьдесят на западе, Солнце каждый день выходит из одного окна и заходит в другое, и все связи, и движение Луны и звёзд (зависят) от этого“. Далее: „Так что (с того времени), когда оно выходит из Овна, до того, как оно вернётся в Овен, за триста шестьдесят дней и пять дней дополнительных оно входит и выходит через те же окна. (Эти) окна не названы, потому что, если бы они были названы, дэвы узнали бы тайну и могли бы причинить вред [39, Бунд, стр. 272].

Из текста понятно: речь идет о градусах суточного вращения. Здесь же видно, что выделяются две точки — восход и заход. А восхождение созвездий и звёзд на гору Албурз (Харбурз) определяет зенит, высшую точку восхождения над горизонтом. «Звезда Вега приставлена к проходам и вратам (горы) Харбурз, так что дэвы, колдуны и демоны поворачивают от этих врат и проходов, поскольку они не могут пресечь и нарушить пути Солнца, Луны и звёзд. …Каждое созвездие, когда оно восходит на (гору) Харбурз, опирается на (?) Большую Медведицу и просит у неё защиты [39, СДр, стр. 112–113] …Устройство (горы) Харбуз вокруг мира, появление земли семи кешваров, небо над горой Харбурз, движение Солнца, Луны, двенадцати созвездий, шесть гаханбаров и пять дней фравардина, рай, который является местом доброй мысли, доброго слова и доброго дела, вся слава горнего рая, что (являются) наилучшими, дороги на небесах и на земле и мост Чандар сотворены и предопределены благодаря силе разума [39, СДр, стр. 116].

Всё сказанное выше прописывает нам основы гороскопа и календаря. Такой у нас получается космогонический миф. Или пока это только гипотеза?

Чтобы удостовериться в верности нашего предположения, воспользуемся работой Закария ибн Мухаммад аль-Казвини (1203–1283) Kitāb «Ajā’ib al-makhlūqāt wa-gharā’ib al-mawjūdāt («Чудеса творения», или буквально «Чудеса вещей созданных и чудесные аспекты вещей существующих») [40]. Считается, что эта работа была написана в шестом десятилетии XIII века и стала самой известной исламской космографией. В ней повествуется о небесном (планеты, звёзды, небожители) и земном мире (минералы, растения, животные, человек). Вторая часть этого труда «Памятники городов и известия о людях» иногда считается самостоятельным произведением. Здесь много биографических сведений о знаменитостях, в частности о персидских поэтах. Сюда же включены и географические сведения, частично повторяющиеся в «Географии». Русские переводы можно найти по ссылке. Знакомство автора с некоторыми зороастрийскими источниками можно проследить в описании четвёртого климата и Азербайджана: «Кроме Мис'ара, рассказывают, что в Шизе есть огонь Азархаш, который весьма почитаем у огнепоклонников. Если случалось, что и царь посещал храм, то он подходил к нему спешившись.

Отсюда происходит Зарадушт, пророк огнепоклонников. Говорят, что он был [родом] из Шиза. Он удалился на гору Сабалан, уединившись от людей, и от него пришло послание, называемое Авеста, написанное на языке аджамов, смысл которого постигается только через толкователей. Он стал притязать на пророчество в правление царя персов Куштасфа ибн-Лахрасфа ибн-Кей-Хосрова. Зарадушт хотел приехать к нему, но это ему не удалось. [Однажды] Куштасф сидел во дворце, как вдруг купол дворца разверзся и сверху спустился Зарадушт. Из людей, находившихся при царе, часть убежала, а часть потеряла сознание, но царь не сдвинулся с места и сказал Зарадушту: «Кто ты?» Зарадушт ответил: «Я — посланник божий к вам!» Царь сказал: «Хотя мы и видели это чудо, то есть то, что ты сошёл с купола, однако мы не только не удовлетворимся этим, но и [дадим] нашим учёным и мудрецам поспорить с тобой. Если они засвидетельствуют, что ты прав, то мы последуем за тобой»» [32].

Используемая нами копия [40] содержит многочисленные схематичные рисунки (более 400 миниатюр), в том числе созвездий. Она была завершена в 1280 г., за три года до смерти автора, и является старейшим известным текстовым подтверждением оригинального произведения. Первая часть посвящена небесному миру, вторая часть изображает земной мир.

Космография основана на учении о единстве Бога и единстве Вселенной как Божественного творения. Именно небесный мир будет интересовать нас в первую очередь. Конечно, интересны и другие копии этой работы, так как её переписывали и трактовали разные люди. Субъективное восприятие зависело от времени, когда и кем делалась копия, места, мастерства и знаний переписчика и толкователя. Да и сам аль-Казвини писал и работал в той реальности, которая его окружала. Был ли он носителем древних персидских знаний, доподлинно нам не известно, но диффузия персидской мифологии проникает в его труд, и мы постараемся в этом убедиться. Перетекание сюжетов раскроется в крайностях и мелочах.

Попробуем осмыслить репродукции этого манускрипта. В первом рисунке перед нами прорисовка небесной сферы, создание первичного яйца — космоса, и это, вероятно, Ормазд (Юпитер (?), Солнце (?)), если брать аналогию, связанную с египетской рукописью деканов Абумасара.

О первичном яйце

Спросил мудрец у Духа разума: «Как устроено небо и земля?» Дух разума ответил: «Небо, земля, вода и остальное, («что») (находится) внутри овала, напоминает птичье яйцо. Небо в изделии творца Ормазда устроено наподобие яйца, и земля (находится) посредине неба подобно тому, как желток — посредине яйца [39, CДр, стр. 110].