Бесплатный фрагмент - Жизнь и идеалы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

Обращение

Прабхупада Пранам

никхила-бхувана-ма̄йа̄-чинна̄виччинна-картрӣвибудха-бахула-мригйа̄-мукти-моханта-дха̄ттриш́итхилита-видхи-ра̄га̄-ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣвиласату хриди нитйам бхактисиддха̄нта-ва̄нӣ

ЕГО ПЕРВЫЙ ШАГ РАЗБИВАЕТ ВДРЕБЕЗГИ ВСЕЛЕННУЮ ЭКСПЛУАТАЦИИ, второй — сокрушает доктрины спасения и мечты о свободе, его третий шаг — это нежное прикосновение божественной Любви рага-марга, — вдохновение ваидхи-бхакти. Поднимая — выше Вайкунтх, он зовёт к вершинам поклонения Шри Радхе и Шри Говинде.

С нежностью Вриндавана в сердце и суровостью воителя в облике он потрясал вселенную, сражаясь со всеми и каждым. Выступив в одиночку против целого мира, он не оставил в нём камня на камне — такова его личность. Он одерживает убедительную победу над горделивыми учёными-мыслителями и докторами от всевозможных школ; и наконец — он сводит к малому пышное поклонение Нараяне и утверждает служение Радха-Говинде как наивысшее. Он стал причиной нисхождения в этот мир божественной Любви — служения Радха-Говинде, заявив, что превыше всего потоки нежнейших чувств влюблённой души.

Это — его история, — настоящее бытие Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Пусть его восхитительные наставления, «бхактисиддханта вани», продолжают свой вечный танец в наших сердцах.

— Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами

Введение

Шри Варшабханави Деви Даита дас

сарасӣ-тата-сукхадотаджа-никата-прийа-бхаджанам

лалита̄-мукха-лалана-кула-парама̄дара-йаджанам

врджа-ка̄нана-баху-ма̄нана-камала-прийа-найанам

гуна-ман̃джари-га̄рима̄-гуна-хари-ва̄сана-вайанам

ш́убхадодайа-дивасе вришаравиджа̄-ниджа-дайитам

пран {ама̄ми ча чарана̄нтика-парича̄рака-сахитам

«В роще на берегу Шри Радха Кунды (Свананда Сухада-кундже) он занят служением Господу своего сердца и с величайшим почтением поклоняется божественным девам Враджа во главе с Лалитой.

Он — Наяна, кто дорога Камале Манджари, которая в почёте и уважении во всём Вриндаване.

Он исполняет чаяния Хари, блистая качествами Гуны Манджари, сплетая из них, словно из нитей, шатёр, где так нравится отдыхать Шри Кришне.

Я склоняюсь пред возлюбленными подругами Шри Вришабханунандини (Шри Радхи) и пред теми, кто служит их лотосным стопам».

— «Шри Даита даса Пранати Панчакам», стих 4

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад — посланник иной, надмирной Реальности. Вечно свободный спутник Первого Гуру — Шримати Радхарани — он пришёл в этот мир за заблудшими душами — теми, кто остаётся в неведении о Её божественном служении Шри Кришне, Прекрасной Реальности.

Глубина и насыщенность чувств Сарасвати Тхакура Прабхупады поражала его последователей изначально. Философское содержание его речей было столь глубоким, что некоторым из доверенных учеников после лекций приходилось пояснять аудитории услышанное. Бывало, он стучал кулаком по столу, неистово проповедуя идею Прекрасной Реальности, Шри Кришны, и лицо его тогда принимало оттенок красного лотоса.

Завершив своё уединённое служение, нирджана бхаджан, он, по указанию Бхактивинода Тхакура, начинает свою революционную проповедь Шри Гаудия Матха. Позже, когда его Миссия выросла, он признал: «Раньше, исполняя свой бхаджан, я был один, теперь же меня представляет пятьсот человек, и идея божественной любви Шри Чайтаньи покоряет пространства».

Вместо того, чтобы прятаться от прелестей современного мира, он выбирает действие в духе служения (юкта-ваирагья), намереваясь использовать всё для удовлетворения Шри Гуру и Гауранги.

Его идею служения можно выразить фразой: «пӯджала̄ ра̄гапатха гаурава бхан̇ге, ма̄тала хари-джана вишайа ран̇ге» — «следуй пути рага-марга как высочайшему, не приземляя возвышенного, но поклоняясь ему, исполняя всё, что только потребуется для божественного служения». Его видение служения было безграничным. Он желал открыть миру всё царство духа. Отвечая на вопрос, откуда возьмутся деньги для его бесчисленных начинаний, он заявлял: «Я выну один кирпич из Храма Вайкунтх — этого будет вполне достаточно».

Его Кришна-концепция была столь высока, что он полагал: если даже кому-то в течение миллионов лет не повезло в служении Кришне, всё равно — Его очарование неотразимо настолько, что вряд ли возможно когда-нибудь оставить попытки служить Ему. Однажды, после церемонии посвящения в сокровенную Дикша-мантру, он стал невольным свидетелем рассуждений новообращённого ученика о смысле данной ему Мантры. С выражением глубочайшего сожаления Прабхупад сказал тогда: «Я пытаюсь предложить цветок святым стопам Кришны целую вечность и до сих пор безуспешен». В его словах звучала живая боль разлуки с Господом.

Но совершенно не выносил Шрила Сарасвати Тхакур внешнее, формальное следование пути Бхакти. Обойдя с учениками весь Вриндаван (Врадж-мандал-парикрама — обход обителей Враджа), он, с жестом отчаяния, произнёс: «Как мне не везёт — я не встретил во Вриндаване ни одного Вайшнава!» Это изумило его спутников, ведь Вриндаван — земля осознавших себя душ. Они столько слышали о знаменитых вриндаванских подвижниках, изучающих и толкующих труды Госвами, повторяющих по три сотни тысяч Имён в день. «Все они — каништха-адхикари (те, кто в самом начале пути)», — заявил он. Нисшедшему с высочайшего плана духовного бытия, ему было жаль тех, кто, дурача публику, подражает его достойному восхищения господину — Рупе Госвами, и его последователям. Для него путь Бхакти не был чем-то простым и доступным, его Кришна был Тем, о Ком приходится только мечтать.

Его отношение к идеалу Шримати Радхарани было исключительным. Однажды, когда кто-то в его присутствии заговорил о красоте Лакшми Деви, неодолимое стремление сердца — жажда выразить великолепие Шри Радхи — столкнулось вдруг с естественной внешней строгостью, не допускающей обсуждений некоторых духовных тем. Возникшая коллизия чувств достигла такой интенсивности, что завершилась обмороком.

Итак, без стеснения, но с величайшим доверием, мы предлагаем вашему вниманию книгу о Жизни и проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чьё божественное слово чрезвычайно насыщенно высочайшей духовной силой. Мы полагаем, что искренний внимательный читатель проникнется глубиной его идеи Шри Кришны — Прекрасной Реальности.

В отсутствие Бхакти-сиддханты (философии любви) нам постоянно досаждают всяческими «духовными» заблуждениями (калер доша-нидхе ра̄джан асти хй эко маха̄н гунах, кӣртана̄д эва кишнасйа мукта-сангах парам̇ враджет). Решение издать эту книгу продиктовано необходимостью оградить себя от таких заблуждений, равно как и желанием сохранять божественное учение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Прервав бесконечную череду нашего временного пребывания в царстве неведения, его милость привела нас на берег Бхакти-сиддханта-синдху — океана совершенной философии любви и преданности. Пусть нам позволят погружаться всё глубже в его очищающие воды.

К концу тысячелетия практически все непосредственные ученики Шрилы Сарасвати Тхакура ушли из этого мира. Вся их преданность (санкиртан) святым лотосным стопам Господа — вот источник того богатства, что воплощено в этой книге. Своей собственной жизнью Шрила Прабхупад показывает, что в Кали-югу духовный путь непосилен для одиночки. Только объединив усилия в служении Шри Гуру и Шри Гауранге, мы сможем надеяться на успех.

Мы склоняемся к лотосным стопам парам-Гуру, Шрилы Прабхупады, в ком все наши духовные наставники обрели своё единственное прибежище (ашрая-виграха).

Смиренно, Издатели

Жизнь для божественного

ш́рӣ сиддха̄нта-сарасватӣти видито гаудӣйа-гурв-анвайе

бхато бха̄нурива прабха̄та-гагане йо гаура-сам̇кӣрттанаих

ма̄йа̄ва̄да-тимин̇гилодара-гата̄н уддхритйа джӣванима̄н

кришна-према-судха̄бдхи-га̄хана-сукхам̇

пра̄да̄т прабхум̇ там̇ бхадже

«Среди великих наставников линии Гаудия Вайшнавов он известен как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Словно Солнце, сияющее в утреннем небе, он несёт свет — спасение душам, поглощённым тьмой имперсональных идей. Распространяя учение Господа Гауранги — пение Святых Имён — он даёт нам возможность погрузиться в океан любви к Шри Кришне, Всевышнему Господу».

— Шрила Бхакти Ракшак Шридхар

Дев-Госвами Махарадж

Божественное возможно узреть лишь в Его собственном свете. Так и жизнь Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура может открыться нам только его беспричинной милостью — такова природа Господа и тех, кто приходит сюда от Его имени. Шрила Прабхупад — безбрежный океан божественных сокровищ; и если мы достаточно удачливы, нас, быть может, коснутся волны этого океана, омывающего своими водами берега этого мёртвого мира. Среди его бесчисленных достоинств — эрудиция, гениальность, духовное зрение, скромность, великодушие, сострадание, милость — лишь некоторые. Сущность Шрилы Прабхупады не выразить и целыми томами — не то что одной главой, и тем более простым перечнем фактов и впечатлений. Можно посвятить всю жизнь, чтобы обрести лишь искру истинного понимания о его послании, которое — вся его жизнь.

В лице его непостижимой личности мы встречаем Реальность вневременную и бескрайнюю. Однако, не оглядываясь на вечность — для того чтобы как-то начать, нам придётся восстановить ход событий.

Детство, 1874—1892

Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явился в Пурушоттам Кшетре (Джаганнатха Пури) штата Орисса, в 3:30 пополудни пятницы 6-го февраля 1874 года. Это случилось в доме его семьи, неподалёку от святого места, именуемого Шри Нараяна-чатта величественного Храма Шри Джаганнатха, чьи стены постоянно вибрировали от звуков Святых Имён. Он был четвёртым сыном Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шримати Бхагавати Деви. Шрила Бхактивинод Тхакур неуклонно утверждал концепцию чистого Вайшнавизма в сердцах многих образованных и духовно ищущих людей Бенгалии конца девятнадцатого столетия. Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур родился очень красивым младенцем, а пропорции его тела, в соответствии с утверждениями писаний, выдавали его незаурядную личность. Шею новорождённого — к изумлению всех присутствующих — точно священный брахманский шнур, обвивала пуповина. Шрила Бхактивинод Тхакур назвал своего сына Шри Бимал Прасад, что означает «милость Шримати Бимала Деви — трансцендентной энергии Господа Джаганнатха».

Шри Бимал Прасаду исполнилось шесть месяцев, город праздновал ежегодный фестиваль колесниц Господа Джаганнатха. В тот год колесница остановилась как раз напротив дома Шрилы Бхактивинода Тхакура, не двигаясь с места в течение трёх дней. Всё это время, пока Господь Джаганнатх оставался там, киртан продолжался под бессменным лидерством Шрилы Тхакура Махашай (ещё одно имя Шрилы Бхактивинода Тхакура). В один из тех дней Шри Бимал Прасад на руках своей матушки встречал Господа Джаганнатха и, увидев Его, потянулся к Божеству руками, словно предлагая почтительный поклон. В тот момент с шеи Господа Джаганнатха на ребёнка упала гирлянда, обвив его тело. Толпа, ставшая свидетелем такого благословения Господа Джаганнатха, возликовала. Под всеобщие радостные восклицания «Харибол!» Бхактивинод Тхакур накормил ребёнка Махапрасадом Господа Джаганнатха, исполнив обряд аннапрашам (первый приём злаков ребенком) при самых благоприятных обстоятельствах.

До десятого месяца жизни Шри Бимал Прасад с матушкой оставались в Джаганнатха Дхаме, а затем перебрались в Бенгалию, сначала — в Ранагхат, потом в Шрирампур. Однажды, в раннем детстве, Шри Бимал Прасад отведал манго, не предложив прежде Господу. Когда отец наказал его за проступок, мальчик в полноте раскаяния тут же поклялся никогда впредь не есть плодов манго — данному обету он следовал всю свою жизнь. В 1881 году Бхактивинод Тхакур владел домом на Рам-Баган в Калькутте, который назывался Бхакти Бхаван.

В раскопках фундамента было обнаружено Божество Шри Курма Дева. Вместе с Мантрой и церемонией поклонения Бхактивинод Тхакур передал Божество своему сыну, когда тому было восемь или девять лет от роду. Так, в свой срок, мальчик с великой заботой и преданностью начал служить Божествам.

В возрасте пяти лет Шри Бимал Прасад создаёт собственный метод стенографии и называет его Бичанто или Викринти. Позже он не переставал удивлять своих учителей знаниями санскрита и бенгали, глубоким интеллектом и превосходной памятью, чистотой этических и духовных качеств. В то же самое время Бхактивинод Тхакур даёт ему для чтения «Шри Чайтанья Шикшамриту». Кроме названных, выдающиеся способности Шри Бимал Прасад проявлял в математике и астрологии. Последнюю он изучал под руководством известнейшего из астрологов — Махеш Чандра Чурамани, впечатляя мастера своим исключительным талантом. Со временем другой из его учителей астрологии, Пандит Сундар Лаи, за широкую образованность и знание писаний наградил его титулом — Шри Сиддханта Сарасвати — «ведающий суть священных текстов». Когда Шрила Сарасвати Тхакур учится в седьмом классе школы в Шрирампуре, Шрила Бхактивинод Тхакур даёт ему Харинам (Святое Имя), Туласи-малу (молитвенные чётки из дерева Туласи) и Шри Нрисимха Мантру.

В 1885 году Бхактивинод Тхакур основывает «Сокровищницу Вайшнавов» — издательство, расположенное в его собственном доме. Шрила Сарасвати Тхакур изучал типографию и помогал отцу правкой текстов. Именно тогда возобновляется публикация журнала Шрилы Тхакура Махашая «Саджан Тошани». В этом же году Шрила Сарасвати Тхакур сопровождает Шрилу Тхакура Махашая (своего отца) в паломничестве по землям Кулинграма и Сарграма, где ему доводится слышать обширные дискуссии о Святом Имени. Тогда же, в 1885 году, в доме Шри Рамгопал Басу на Бетхун роуд в Калькутте, Шрила Тхакур Махашая учредил свою Вишва Вайшнава Радж Сабху (Великую всемирную ассамблею Вайшнавов). Многие широко известные личности, такие как Мадангопал Госвами, Нилкант Госвами, Бипин Вихари Госвами, Радхиканатх Госвами и Шишир Кумар Госвами, посещали это собрание и принимали участие в обсуждениях. Шрила Сарасвати Тхакур также приходил туда и с глубоким вниманием выслушивал рассуждения присутствующих. В то время с ним всегда была книга Шрилы Рупы Госвами «Шри Бхакти Расамрита Синдху» («Океан Божественной Преданности»).

Шрилу Сарасвати Тхакура не интересовало общение с мальчишками-сверстниками, гораздо более занимало его духовное. Его любимыми книгами были «Прартхана» и «Према Бхакти Чандрика» Шрилы Нароттама даса Тхакура. В свои юные годы он публикует труды по астрологии, такие как «Сурья Сиддханта» и «Бхакти Бхаван Панджика». Обычно дневные часы он проводил на площади Бидан Калькутты, споря с другими учениками о религии и философии. Позже, уже подростком, он учреждает «Благородное Собрание», все члены которого принимали пожизненный обет целомудрия (целибат). В этом Собрании состояло множество образованных людей, как юных, так и пожилых.

Колледж Санскрита и работа в Трипуре, 1892—1905

В 1892 году Шрила Сарасвати Тхакур окончил школу и продолжил обучение в Колледже Санскрита.

Его интересовало множество различных книг из библиотеки колледжа, но только не собственные учебники. После занятий в колледже он под руководством Пандита Притхвидхар Шармы изучал Веды и, кроме того, очень недолго — «Сиддханту Комуди». Будучи студентом Колледжа Санскрита, он опроверг некоторые суждения профессора Панчанан Сахитьячарьи. После чего никто не смел спорить со Шрилой Сарасвати Тхакуром, опасаясь потерпеть поражение. Но его духовные устремления не позволяли ему продолжать образование. В своей автобиографии он пишет:

«Если бы я уделял колледжу больше внимания, то под давлением обстоятельств был бы вынужден начать семейную жизнь. Но если я выгляжу туповатым невеждой, вряд ли найдётся желающий склонять меня к мирской карьере. Так, намереваясь посвятить себя служению высшему, я оставил Колледж Санскрита и подыскивал себе занятие, способное обеспечить скромный достаток».

В 1897 году Шрила Сарасвати Тхакур основал «Сарасват Чатушпатхи» (Академию Сарасвати) при Бхакти Бхаване. Многие видные и известные своей образованностью личности — Лала Харагауришанкар, д-р Экендранатх Гош, Саткари Чаттопадхьяй, Шьямлал Госвами и Саратчандра Видьявинод — изучали там математику и астрологию. Под эгидой «Сарасват Чатушпатхи» Шрила Сарасвати Тхакур издаёт астрологические журналы «Джйотирвид» и «Брихаспати», а также немало древних астрологических текстов. Среди интеллектуалов Калькутты Шрила Сарасвати Тхакур слыл весьма компетентным астрологом. Сэр Ашутош Мукхопадхьяй, вице-канцлер Университета Калькутты, заявлял, что кафедра астрономии университета должна принадлежать Шриле Сарасвати Тхакуру.

В 1895 году Шрила Сарасвати Тхакур был принят наставником королевской семьи независимого штата Трипура. После того, как Махарадж Вирчандра ушёл из этого мира, в 1896 году его сын, Махарадж Радхакишор Маникья Бахадур, оставляет Сарасвати Тхакура наставником принцессы, а затем назначает управляющим поместья в Калькутте. Однако вскоре Шрила Сарасвати Тхакур попросил отставки, и в 1905 году Махарадж принимает её, назначив ему полное содержание. Эту помощь Шрила Сарасвати Тхакур получал до 1908 года.

Жизнь в бхаджане и духовное посвящение, 1898—1905

Ранее, в 1898 году, Шрила Сарасвати Тхакур уже посетил многие места паломничества, такие как Каши, Праяг и Гая. В Каши (Бенарес) между ним и Рам Мишрой Шастри состоялась обширная дискуссия о Рамануджа-сампрадае. В тот период жизни со всей очевидностью проявляет себя его отречённая личность. Уже в 1897 году с великим усердием и преданностью, позволяя себе лишь остатки жертвенной пищи (хавишья анна) и непродолжительный сон на голом полу, он соблюдает чатурмасью (четырёхмесячный пост). В 1899 году в журнале «Ниведан», издаваемом в Калькутте, он публикует ряд статей, проповедующих Вайшнавизм. В 1900 году, там же в Калькутте, выходит его научный труд «Банге Самаджиката», содержащий исследования общества и религии.

В 1897 году на одном из островов Навадвипа, Годруме, на берегу реки Ганги, Шрила Бхактивинод Тхакур устраивает себе бхаджан-кутир (хижину для уединённой духовной практики), который назывался Свананда Сукхада-кунджа. Там, зимой 1898 года, Шрила Сарасвати Тхакур встречает удивительного, возвышенного святого Вайшнава — Шрилу Гауракишора даса Бабаджи, который пленяет его сердце. Сарасвати Тхакур по указанию Шрилы Бхактивинода Тхакура ищет прибежища у лотосных стоп Шрилы Гауракишора даса Бабаджи, и в 1890 году получает от Бабаджи бхагавата-дикшу (посвящение). Незадолго до этого, в марте того же года, Шрила Сарасвати Тхакур отправляется через Балешвар в Ремуну, чтобы увидеть Божества Кхирачора Гопинатха (Гопинатх, укравший для своего слуги, Шри Мадхавендры Пури, кхир — молочный пудинг). А оттуда через Бхуванешвар добирается в Пури. Шрила Сарасвати Тхакур очень привязался к этой святой земле. Там, напротив самадхи Шрилы Харидаса Тхакура, он мечтал устроить свой Матх. Чиновник-регистратор Пури, Джагабандху Паттанаяк, и другие обращались к нему с просьбами возглавить служение Божествам Шри Гиридхари в Сатасан Матхе.

В 1902 году возле самадхи Шрилы Харидаса Тхакура Шрила Бхактивинод Тхакур начинает строительство своего бхаджан-кутира, названного Бхакти Кутхи. Махарадж Кашим Базара, Маниндра Чандра Нанди, глубоко переживающий некую личную трагедию, устроил там для себя палатку и часто слушал Хари-катху Шрилы Бхактивинода и Шрилы Сарасвати Тхакура. Как раз тогда Шрила Сарасвати Тхакур в присутствии Шрилы Бхактивинода регулярно читал и объяснял слушателям в Бхакти Кутхи «Шри Чайтанья Чаритамриту». В то же самое время он собирал материалы для «Вайшнава Манджуши», энциклопедии Вайшнавов.

Один бабаджи, Радхараман Чаран дас, проживающий в Пури, сочинил как-то песню: «бхаджа нита̄и гоур ра̄дхе ш́йа̄м, джапа харе кришна харе ра̄м». Шрила Сарасвати Тхакур не только выступил против, но и с неопровержимыми доводами вскрыл очевидные противоречия и искажение сути Вайшнавских Писаний. Тот бабаджи, представляя концепцию сакхивеки, нарядил одного из последователей как Лалиту Сакхи. Всё это противно учению Махапрабху — не следует обычному существу вести себя так, будто оно — проявление самой Шримати Радхарани. Опровергая этого бабаджи, Шрила Сарасвати Тхакур, как всегда — без страха, откровенно называл вещи своими именами. Его оппоненты, не обладая способностями одолеть его в споре, пытались остановить его проповедь иными методами. Несмотря на то, что Шрила Сарасвати Тхакур молча игнорировал такие нападки, Шрила Бхактивинод Тхакур попросил его отбыть в Маяпур, чтобы без помех продолжать свой бхаджан.

В Шри Маяпур Дхаме, 1905—1910

В феврале 1905 года Шрила Сарасвати Тхакур совершает паломничество по святым местам Южной Индии. Посетив Симхачал, Раджмахендри, Мадрас, Перемведур, Тирупати, Кандживерам, Кумбхаконам, Шрирангам, Мадурай и прочие, он вернулся в Калькутту, откуда отправился в Маяпур. В Перемведуре, собирая сведения о практиках триданди-санньяси Вайшнавов, он общается с Триданди Свами, принадлежащим к Рамануджа-сампрадае.

В 1905 году, проживая в Шри Маяпуре, Шрила Сарасвати Тхакур начинает проповедь послания Шримана Махапрабху. Следуя по стопам Шрилы Харидаса Тхакура, он произносит по

300 000 Святых Имён в день. Спал он на полу всего по нескольку часов в сутки и питался очень простой пищей, днями и ночами повторяя Святое Имя. Он говорил о Хари тем, кто хотел его слушать. Иногда он ходил в Кулию на даршаны Шрилы Гауракишора даса Бабаджи, желая получить его наставления. Тот был всегда рад Шриле Сарасвати Тхакуру: «Мой господин своей отрешённостью напоминает мне Шри Рупу и Шри Рагхунатху», — так говорил Шрила Бабаджи Махашай о своём ученике, которого называл обычно — мой прабху (господин).

В Навадвипе Шрила Сарасвати Тхакур получал благословения Шрилы Вамшидаса Бабаджи Махараджа. «Кто-то очень близкий моему Гауре навестил меня», — так говаривал он бывало, приветствуя Шрилу Сарасвати Тхакура.

Шрила Сарасвати Тхакур начинал свою воодушевлённую проповедь идеи Бхакти среди тех, для кого был безусловным авторитет брахманов и чьи представления о чистой Бхакти были искажены ложью подражателей (сахаджиев). В Индии ХIX и начала XX веков брахманы Бенгалии в большинстве своём интересовались главным образом правилами и предписаниями, не связанными с идеей служения. Они игнорировали саму суть писаний — куда более ценную нравственно и духовно для остальной части общества. Многие брахманы уже не обладали соответствующими качествами и считались таковыми лишь по праву рождения. Кастовая система теряла свою основу и предназначение, становясь фактически бесполезной для современного общества. Часто брахманы выступали против идей, угрожающих их превосходству, не имеющему, однако, ни нравственных, ни духовных оснований. И хотя многие люди уже не видели блага в существовании касты брахманов, они всё ещё не знали тех, кто смог бы занять их место. Настоящие Вайшнавы не выставляли себя на публику, ведя затворнический образ жизни, а вайшнавы-сахаджии вызывали скорее отвращение и подозрения, нежели уважение. В такой среде Шрила Прабхупад собирался утверждать принципы Дайви-варнашрама-Дхармы, системы общественного устройства, в центре которой — идея служения Господу, когда Вайшнавы достойны всяческого уважения, а положение в социуме определяется не обстоятельствами рождения, а естественной предрасположенностью существа.

Письмо Бхактивинода

В то время Шрила Бхактивинод Тхакур был сильно обеспокоен положением чистого Вайшнавизма, пребывающего в тени множества ложных концепций и искажаемого всякими подражателями. Он чувствовал, что среди его сыновей и последователей наиболее достойным преемником для проповеди является Шрила Сарасвати Тхакур — он был вдохновеннее, смелее и способнее всех остальных. По изложенной выше причине Тхакур Махашай (Бхактивинод Тхакур) пишет следующее письмо:

«Сарасвати!

Эти люди, гордящиеся благородным происхождением, в действительности не обладают подлинным великодушием, и потому пытаются унизить Вайшнавов, оскорбляя их — «Они родились в низших слоях общества по причине своей греховности».

Решение этой проблемы — в утверждении Дайви-варнашрама-Дхармы, чем ты и должен заняться как реальным служением Вайшнавам. Принципы Бхакти не проповедуются, позволяя всяческим апасампрадаям, как то сахаджии и атибари, выдавать за Вайшнавизм собственные предрассудки и нездоровые суеверия.

Всегда пресекай их враждебную деятельность проповедью чистой Бхакти и примером собственного бытия.

Приложи все усилия для скорейшего начала Шридхам-Навадвип-парикрамы (обход Дхама). Подобные меры дают возможность каждому в этом мире обрести Кришна-бхакти (любовное влечение к Господу). Пожалуйста, постарайся, чтобы служение в Шри Маяпуре никогда не прекращалось, сияя ярче день ото дня. Истинное служение Шри Маяпуру можно осуществлять, издавая журналы, распространяя книги и проповедуя единодушное воспевание (а не аскезу отшельника). Пожалуйста, не пренебрегай ради уединённого бхаджана проповедью и служением Шри Маяпуру.

Когда я уйду, пожалуйста, прими на себя всю заботу о служении столь близкому тебе Шри Маяпур Дхаму. Это — моё особое поручение. Люди, уподобившиеся животным, никогда не достигнут Бхакти, посему — ни в коем случае не принимай их советов. Но смотри, чтобы они прямо или косвенно не узнали об этом.

Я мечтал проповедовать суть «Шримад Бхагаватам», «Шат Сандарбхи» и «Веданта Даршан». Ты можешь принять эту ответственность на себя. Шри Маяпур будет процветать, если ты создашь там учебные центры. Не растрачивай себя, собирая знания или средства для собственного удовольствия — делай это лишь для служения Господу. Никогда не заводи порочных связей ради денег или иных собственных интересов».

Все Вайшнавы, кому довелось наблюдать взаимоотношения Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Сарасвати Тхакура, видели их необычайность — это не походило на отношения отца и сына. Их общение носило совершенно надмирный характер, как между учеником и Гуру, что очевидно явлено в этом письме.

Его желание проповедовать чистый Вайшнавизм росло — кроме распространения Хари-катхи и санкиртана, Шрила Сарасвати Тхакур стал собирать сведения о четырёх Вайшнавских сампрадаях (ветвях ученической преемственности). Он писал и издавал статьи о Вайшнавах-Ачарьях в «Саджан Тошани».

В 1906 году Шрилу Сарасвати Тхакура посетил некий джентльмен — Шри Рохини Кумар Гош, который доводился племянником судье Верховного суда Шри Чандре Мадхаву Гошу из Баришала. Рохини Бабу оставил семью ради жизни подвижника в Навадвипе. Встретив гуру из Баул (одно из бенгальских религиозных течений с музыкальной традицией), он поселился в его ашраме. Но однажды ему довелось услышать Шрилу Сарасвати Тхакура, его бесценные наставления о природе Бхакти. Состоявшееся общение произвело на Рохини Бабу глубокое впечатление, и, вернувшись тем вечером к себе в ашрам, он продолжал переживать услышанное. Он отправился спать не поужинав, а ночью увидел сон: Баул-гуру со своими подружками напали на него, обернувшись тиграми, и спасло его только появление Шрилы Сарасвати Тхакура. Следующим утром, разбуженный светом солнца, он немедленно оставил ашрам и отправился в Маяпур умолять Шрилу Сарасвати Тхакура о прибежище у его лотосных стоп. Он стал первым учеником Шрилы Прабхупады (так к Шриле Сарасвати Тхакуру обращались ученики).

Бхаджан-кутир в Шри Враджапаттане, 1909

В феврале 1909 года Шрила Прабхупад устроил небольшой бхаджан-кутир (место молитвы) неподалёку от бхавана (место жительства) Шри Чандрашекхарачарьи, дяди со стороны Матери Шримана Махапрабху. В память о явленной здесь Врадж-лиле Махапрабху он назвал это место Шри Враджапаттан. Шрила Прабхупад продолжал служить Шри Йогапитху (месту явления Шримана Махапрабху), не покидая Шри Враджапаттана. В Йогапитхе в то время находилась его матушка, Шримати Бхагавати Деви, помогая ему в его служении Шри Маяпур Дхаму.

Однажды, когда он оказался там лично, к нему, чтобы принять прибежище его лотосных стоп, обратились двое юношей. Один из них, Ашвини Халдар, прибыл из окрестностей Баллалдигхи. Придя к Шриле Прабхупаде неграмотным, он, тем не менее, милостью Гуру стал великим знатоком Писаний. После посвящения у Шрилы Прабхупады его стали называть Вайшнавадас (слуга Вайшнавов). Шрипад Вайшнавадас Прабху служил Шриле Прабхупаде до конца его дней. Он был известен как весьма искусный исполнитель киртанов.

Второй юноша, Шри Панчан Самаддар, пришёл из деревни Виноднагар округа Джессор. Благодаря великой удаче его отцу довелось общаться со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, который однажды посетил их деревню. Маленький Панчанан был очарован услышанной Хари-катхой. Двенадцати лет от роду как-то ночью, в предрассветный час, он покинул дом отца, желая испытать судьбу подвижника, которая в конце концов привела его в Навадвип, откуда, подчиняясь необъяснимому влечению, юноша устремляется в Маяпур — на встречу с наставником. Слушая Шрилу Прабхупаду, он уже знал, что его судьба — у лотосных стоп этой великой личности. Позже по указанию Шрилы Прабхупады он продолжит своё образование в различных учебных заведениях, в том числе в Школе Санагар в Калькутте и Школе Хинди в Навадвипе. Но его Учителем всегда оставался сам Шрила Прабхупад. Многочисленные таланты принесут ему славу учёного и писателя. В 1913 году Шрила Прабхупад инициировал его, назвав Парамананда Видьяратной. Всю свою жизнь он оставался рядом со Шрилой Прабхупадой, служа своему духовному наставнику всеми своими качествами. Шрила Прабхупад назначил его одним из попечителей Гаудия Матха.

Брамины и Вайшнавы, 1911

В 1911 году Вайшнавы подвергались жёсткой и враждебной критике со стороны ортодоксальных брахманов Бенгалии, известных как «Смарта Самадж». Эти деятели, не обладая духовным знанием, тем не менее очень гордились происхождением и положением в обществе, своими догмами, правилами и предписаниями. Благодаря высокому социальному положению им не составляло труда влиять на людей, которые не ведали об идеалах Вайшнавов. Даже некоторые из Вайшнавов поддерживали брахманов, рассчитывая на их признательность. В то время Шрила Бхактивинод Тхакур тяжёлой болезнью был прикован к постели. Но тревога не оставляла его — сложившаяся ситуация требовала, чтобы кто-то лично бросил вызов тем брахманам-пандитам. Исполняя желание Шрилы Бхактивинода Тхакура и по просьбе известного учёного Шри Мадхусудан Госвами из Вриндавана, Шрила Прабхупад устраивает встречу с брахманами из «Смарта Самадж» в городке Балигхай округа Мединпур. Председательствовал на собрании Пандит Шри Вишвамбхарананда Дев Госвами.

Шрила Прабхупад выступил со своей знаменитой статьёй «Брахманы и Вайшнавы». К его приходу богословы уже разделились на две группы: те, кто считал брахманов высшим классом общества, и другие, кто верил в превосходство Вайшнавов вне зависимости от их происхождения или положения в обществе. Сначала, цитируя многие строфы Писаний, Шрила Прабхупад прославил брахманов. Торжество собравшихся было безграничным — эти брахманы и не ведали о количестве посвящённых им славословий во множестве различных Писаний. Но затем, как и ранее, обратившись к Писаниям, Шрила Прабхупад воспевает величие Вайшнавов, чья слава далеко превосходит и качеством и количеством всё сказанное о брахманах. Неспособные возразить очевидному, они принялись шуметь. Один или двое из брахманов безнадёжно выдвигали новые аргументы, но Шрила Прабхупад своей безупречной логикой и знанием священных текстов разбил и их. Он лично отвечал на все вопросы и опровергал все доводы тех брахманов, чем утвердил всецелое превосходство Вайшнавов.

Гаура Мантра, 1911

В том же году на встрече, собравшей многих последователей и знатоков религии, Шрила Прабхупад заявляет истинность Гаура Мантры — что вечна и должна почитаться каждым Вайшнавом. Своё утверждение он обосновал выводами из священных текстов. Так, вопреки некоторым теориям, он доказал, что Гаура — одно из вечных Имён Всевышнего, а Шри Чайтанья Махапрабху — воплощение Самого Господа. Втайне от Шрилы Прабхупады, его Гурудев, Шрила Гауракишор дас Бабаджи, также присутствовал среди собравшихся и был безмерно рад услышанному.

Религиозная конференция в Кашим Базаре, 1912

В марте 1912 года Махарадж Кашим Базара Калькутты, Шри Маниндра Чандра Нанди, приглашает Шрилу Прабхупаду на ежегодную религиозную конференцию «Кашим Базар Саммилани» поведать Хари-катху. Но, прибыв туда, Шрила Прабхупад увидел, что организаторам куда более интересны собственные мирские взгляды на религию и вызываемый ими эффект, они не нуждались в идее чистой Бхакти. Их противоречивые концепции были абсолютно неприемлемы. Выражая протест, Шрила Прабхупад соблюдал пост всё то время, что оставался там; он принял прасад (пищу, предложенную Всевышнему) только вернувшись в Шри Маяпур Дхам.

Паломничество и проповедь, 1912

Четвёртого ноября 1912 года Шрила Прабхупад в компании нескольких учеников отправляется по святым местам игр Шримана Махапрабху и Его спутников; проповедуя чистую Бхакти, они посещают Шрикханду, Яджиграм, Катву, Джхаматпур, Чакханди, Дайхат и т. д. В Шридхам Маяпуре и окрестностях, иногда в других деревнях Бенгалии или в Калькутте, Шрила Прабхупад неизменно проповедует и отвечает на вопросы о духовных предметах.

Издательство и «Анубхашья», 1913—1915

В 1913 году Шрила Прабхупад открывает издательство «Бхагават Янтралая» на Санагар Лейн, 4, Калигхат, Калькутта, где начинает издавать книги, в том числе: «Шри Чайтанья Чаритамриту» с собственными комментариями — «Анубхашья»; «Шримад Бхагавад Гиту» с комментариями Шри Вишванатха Чакраварти Тхакура; «Гауракришнадаю» орисского поэта Говинды даса и другие. Вечерами он обычно проводил санкиртан, после которого давал Хари-катху. Многие выдающиеся джентльмены Калькутты приходили послушать его. В 1914 году этот мир оставляет Шрила Бхактивинод Тхакур, продолжая свои вечные игры в Духовной Реальности. В январе 1915 года Шрила Прабхупад переводит издательство в Шри Враджапаттан, Маяпур, где продолжает печатать книги. 14 июня 1915 года он закончил свои комментарии к «Шри Чайтанья Чаритамрите».

«Саджан Тошани», 1915

После ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура его знаменитый и широко известный журнал «Саджан Тошани» продолжает своё существование под руководством Шрилы Прабхупады. В июле 1915 года он переводит издательство «Бхагават Янтралая» в город Кришнанагар и печатает книги Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Уход наставника, 1915

Семнадцатого ноября 1915 года, в священный день Уттхан Экадаши, оставляет мир дикша-Гуру Шрилы Прабхупады — Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж. Шрила Прабхупад, бывший тогда в Маяпуре, немедленно отправляется в Навадвип. Шрипад Кунджавихари Видьябхушан (позже Шримад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж) описывает случившееся там в «Сарасвати Джаяшри», биографии Шрилы Прабхупады. Несколько так называемых бабаджи Навадвипа спорили друг с другом о том, кто даст самадхи телу Шрилы Гауракишора даса Бабаджи. Все они имели тайный мотив, а именно — лично владеть самадхи, чтобы в дальнейшем получать деньги от паломников и учеников. Предвидя столкновение, туда прибыл инспектор полиции Шри Бариндра Натх Сингх.

Приведя множество доводов, бабаджи заявили, что Шрила Прабхупад, не будучи санньяси, не имеет права давать самадхи Шриле Гауракишору дасу Бабаджи. Предвещающим грозу голосом Шрила Прабхупад сказал:

«Я единственный ученик Шрилы Бабаджи Махараджа. Хотя я и не санньяси, всю свою жизнь я следовал правилам брахмачари (целибат). Милостью Шрилы Бабаджи Махараджа я не имею тайных противозаконных пристрастий в отличие от тех, кто в своём „отречении“ уподобляется обезьянам. Если среди присутствующих здесь найдётся кто-то чистый нравом и действительно отречённый — мы не станем препятствовать и позволим ему устроить самадхи Шриле Бабаджи Махараджу. Кто-нибудь, кто в течение года, полугода, трёх месяцев, месяца или даже последних трёх дней не трогал женщины, — может прикоснуться к телу блаженного — любой другой, сделав это, погибнет!»

«Кто же сможет подтвердить такой факт?» — поинтересовался инспектор, на что Шрила Прабхупад ответил: «Я поверю на слово». Присутствующие с изумлением наблюдали, как все так называемые бабаджи один за другим покидали арену событий. Полицейский инспектор был немало удивлён увиденным.

Тогда по указанию Шрилы Прабхупады Вайшнавы — из тех, кого коснулась благая удача, — перенесли тело Бабаджи Махараджа. Некоторые из присутствующих сетовали: «Когда Шрила Бабаджи Махарадж был жив, он говорил: „Моё тело нужно протащить по земле Навадвипа, чтобы оно покрылось её пылью“. Следует выполнить его волю».

Шрила Прабхупад ответил им: «При всей нашей глупости, невежестве и склонности к оскорблениям мы всё же должны понимать суть этих смиренных слов моего Гурудева — они были сказаны для сокрушения гордыни и высокомерия материалистов. Даже Сам Господь Кришна счёл бы великой удачей нести тело моего Гурудева на Своих плечах, на Своей голове. Когда ушёл Шрила Харидас Тхакур, Шри Гаурасундар танцевал, держа на руках его благословенное тело — так Он выражал ему Своё почтение. Поэтому, следуя по стопам Шримана Махапрабху, мы также должны нести благословенное тело Шрилы Бабаджи Махараджа на своих головах».

Семнадцатого ноября 1915 года Шрила Прабхупад даёт Гурудеву самадхи в Натан Чара Навадвипа, на берегах Ганги. Шестнадцатью годами позже переменчивое русло могучей Ганги скрыло в своих водах это святое место. Двадцать первого августа 1932 года, повинуясь указаниям учителя, несколько учеников из Шри Чайтанья Матха, включая Шрипада Нарахари Прабху, Шрипада Винодавихари Прабху (позже Шрила Бхакти Праджана Кешава Махарадж) и других, на лодке перенесли самадхи на другой берег Ганги — из Навадвипа в Шри Чайтанья Матх Маяпура.

Божественное видение Шрилы Прабхупады, 1915

С уходом Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Гауракишора даса Бабаджи Махараджа Шрила Прабхупад, переживая боль разлуки с ними, пребывал в глубокой печали. Тогда же произошло удивительное событие, которое Шрипад Парамананда Видьяратна описывает в «Сарасвати Джаяшри»:

Наблюдая безрадостное духовное состояние страны и пропаганду сахаджиев (имитаторов), в отсутствие Шрилы Тхакура Махашая и Шрилы Бабаджи Махараджа, Шрила Прабхупад испытывал большую растерянность. «Как исполнить мечту моего наставника? Как проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху? Я не располагаю достаточными средствами и людьми. Я также не обладаю знаниями и талантами, чтобы привлечь кого-то. У меня нет мирских навыков и богатств. Как я могу осуществить столь серьёзные задачи? Я не способен проповедовать послание моего учителя», — думал он.

Все эти мысли ввергали Шрилу Прабхупаду в уныние и депрессию. Но однажды ночью его посетило видение — с восточной стороны Храма Йогапитха, сопровождаемый Своими слугами, является Господь Чайтанья. Под звуки санкиртана Он восходит к месту Своего явления, с Ним — шесть Госвами. Там же в своих сияющих формах — Шрила Джаганнатх дас Бабаджи, Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Гауракишор дас Бабаджи. Обращаясь к Шриле Прабхупаде, они сказали: «Зачем ты поддаёшься страху? Делай своё дело — утверждай истинную религию. Проповедуй повсюду послание Шри Гауры и развивай служение Святому Имени, святой Обители и желаниям Шри Гауры. Пребывая рядом с тобою вечно, мы всегда готовы помочь. Следуя предназначенному — утверждая беззаветное служение Господу, ты всегда получишь нашу поддержку. За тобою — не счесть людей, бесконечные богатства, выдающиеся мудрецы, желающие предложить тебе помощь. Чего бы тебе ни потребовалось, в любое время немедленно будет в твоём распоряжении для служения твоей миссии. Призвав всё вдохновение, продолжай проповедовать послание Бхакти в духе Шримана

Махапрабху. Никакие препятствия этого мира не смогут остановить тебя. Мы — всегда рядом». Следующим утром с восторгом Шрила Прабхупад поведал нам о своём видении.

Санньяс и основание Шри чайтанья матха, 1918

Будучи великим отречённым и вечно свободной духовной личностью (нитья-сиддха) — тем не менее — для того, чтобы видом странствующего нищего монаха усилить эффект проповеди, а также являя пример Дайви-варнашрама-Дхармы, — в 1918 году Шрила Прабхупад решает принять санньяс. Надевая шафрановые одежды, он, в действительности, выражал покорность, смиренно склоняя голову перед своими Учителями — Шрилой Бхактивинодом Тхакуром и Шрилой Гауракишором дасом Бабаджи, носившими парамахамса-веша (белые одежды носят отречённые Вайшнавы, не следующие правилам варнашрама-Дхармы; санньяс, требующий ношения шафрановых одежд, составляет варнашрама-Дхарму).

В полнолуние, седьмого марта 1918 года, в благоприятный день явления Шримана Махапрабху, в Шри Маяпуре, согласно предписаниям Вед, Шрила Прабхупад принимает санньяс. Рано утром он обрил голову и совершил омовение в старой Ганге недалеко от Ваман Пукура. Его сопровождали Шри Рамгопал Видьябхушан, Шри Ананта Васудев Прабху, Шрикант Дасадхикари (позже Шримад Бхакти Пракаш Аранья Махарадж) и другие. По пути он говорил об Аджамиле, санньясе Шримана Махапрабху, а также обсуждал некоторые стихи «Шримад Бхагаватам». После омовения, предложив дандаваты (поклоны) Господу, он вернулся во Враджапаттан, где уже подготовили всё необходимое для церемонии. Шрила Прабхупад вошёл в Храм и, памятуя о своём Гурудеве, принял триданди-санньяс — триединый — телом, умом и сердцем — обет служения Всевышнему.

Всё это время ученики ожидали снаружи. Среди них были Шрипад Парамананда Видьяратна и Шрипад Кунджавихари Видьябхушан. Там же собирался и остальной народ — праздновался день явления Шримана Махапрабху. Появление Шрилы Прабхупады в одеждах санньяси напомнило присутствующим отречение Шримана Махапрабху и вызвало волну всеобщей печали. Переполняемые потоком чувств, многие плакали.

В тот же самый день Шрила Прабхупад открыл Шри Чайтанья Матх и установил там Божества Шри Шри Гуру-Гауранги и Шри Шри Радха-Говинды. Этот Шри Чайтанья Матх в Маяпуре — Акар Матх (изначальный Матх) всех Гаудия Матхов всего мира. В полдень среди большого числа собравшихся была дана лекция о явлении Шримана Махапрабху. На следующий день он провёл обряд посвящения (инициацию) некоторых из предавшихся душ — Шрипада Харипада Видьяратны, Шрипада Ананта Васудевы Прабху и Шрипада Бхакти Пракаша Прабху.

Приняв санньяс, Прабхупад явил свои удивительные качества отрешённости и аскетичности. Это описано в мемуарах Шрипада Ананта Васудевы Прабху, цитируемых в «Сарасвати Джаяшри»:

«До принятия санньяса он не снимал одежды двадцать четыре часа в сутки. Никто не видел верхней части его тела. Но став санньяси, большую часть времени он носил чадар. Он отказался от сандалий, и от этого стопы его кровоточили, но он не переставал ходить босиком. Его великая отрешённость приводила нас в изумление. Соблюдая чатурмасью, он спал на голом полу, ел единожды в день — и никогда после захода солнца. В летний зной в Маяпуре он закрывал двери и воспевал Святые Имена днём и ночью».

Месяц спустя в литературном собрании в Кришнанагар Холле Шрила Прабхупад читает научную лекцию «Вайшнава Даршан» («Вайшнавская Философия»). В мае, взяв с собой нескольких учеников, он отправляется проповедовать.

В Даулатпуре, остановившись в доме Ваманали Поддара, он проповедовал несколько дней и инициировал ряд последователей, в том числе Шрипада Яшоданандана Прабху и Шрипада Нарахари Прабху.

Тогда же один из его учеников, Шрипад Наянабхирама Прабху (позже Шримад Бхакти Вивека Бхарати Махарадж), своей успешной проповедью помогает Шриле Прабхупаде в его Миссии. Шримад Бхарати Махарадж изъяснялся очень простым языком, представляя идеи Вайшнавов в доступной и привлекательной форме. Шрила Прабхупад занял Шримад Бхарати Махараджа проповедью среди простых людей. Он заставлял своих слушателей то плакать, то смеяться. Его слова пленяли сердца, послушать Бхарати Махараджа приходили, бывало, тысячи. Он замечательно исполнял киртаны. Шрила Прабхупад, зная сильные стороны каждого из своих учеников, занимал их соответствующей деятельностью. Покидая этот мир, он сказал Шримад Бхарати Махараджу, что тот был усердным, достойным учеником, и велел ему служить Миссии.

Шри Кшетра-мандал-парикрама, 1918

Чтобы отметить четвёртую годовщину ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура, второго июня 1918 года вместе с двадцатью четырьмя учениками Шрила Прабхупад отправился в Пури Дхам. Перед этим Шрила Прабхупад, приняв приглашение Шрипада Кунджавихари Видьябхушана, посетил его жилище на Гаурибади Лэйн Калькутты, где вместе со всеми два дня вкушал прасад. Шрипад Кунджавихари Видьябхушан был простым почтовым служащим, но, несмотря на крайнюю бедность, он устроил для Шрилы Прабхупады и его свиты роскошный пир из многих блюд. По пути в Пури Дхам — в Саури, Куамале и многих других местах — Шрила Прабхупад выступал с лекциями. Затем, чтобы увидеть Божества Кхирачора Гопинатха, он направился в Ремуну. По дороге в Пури Шрила Прабхупад был охвачен переживаниями разлуки с Господом Чайтаньей. На собрании в Балешваре он прочёл лекцию по «Шикшаштаке» Махапрабху. Даже многие из видных правительственных чиновников приходили услышать его лекции, а некоторые слушатели радушно приглашали его в свой дом.

После фестиваля в Пури, посвящённого уходу Шрилы Бхактивинода Тхакура, который сопровождала мощная проповедь и санкиртан, Шрила Прабхупад вернулся в Калькутту. На короткое время он остановился на Бритиш Индиан стрит, 3. Там он давал лекции, которые его ученики посещали ежедневно. В течение августа и сентября 1918 года представитель группы противников Вайшнавизма передал Шриле Прабхупаде двадцать девять вопросов. Основываясь на священных писаниях и логике, он ответил на все, тем самым заставив их замолчать. Эти вопросы и его ответы были впоследствии опубликованы в статье «Ответы на вопросы критиков». Затем Шрила Прабхупад вернулся в Бхакти Бхаван.

Бхактивинода Асан, 1918—1919

Следующие несколько месяцев и лет происходило нечто беспрецедентное. Огромный город Калькутта, бывший ранее весьма неблагоприятным для Вайшнавов местом, стал центром проповеди Миссии Шрилы Прабхупады. Начало этому положил его ученик, Шрипад Кунджавихари Прабху, сердце которого горело неугасающим огнём желания служить Шриле Прабхупаде — он предложил его лотосным стопам новый план действий. Однажды в Маяпуре он сказал: «Прабхупад, как много людей может прийти сюда, чтобы услышать вашу восхитительную, бесподобную проповедь послания Шримана Махапрабху? С другой стороны, люди со всего мира прибывают в Калькутту — скольких людей пропускает через себя этот город! Если мы разместим здесь ваше представительство, огромное число людей получат благую возможность услышать вас». Шрила Прабхупад не мог не согласиться. В ноябре 1918 года Шрипад Кунджавихари Прабху арендовал двухэтажное здание на Джанкшин роуд, 1, следующее за знаменитым Храмом Парешнатх.

В том же месяце Шрила Прабхупад учреждает духовную организацию, назвав её «Бхактивинода Асан». Алтарная и комната Шрилы Прабхупады находились на верхнем этаже, а трое-четверо бхакт, со Шрипадом Кунджавихари Прабху в том числе, проживали внизу. Арендная плата составляла пятьдесят рупий в месяц, что превосходило скромные средства бедного почтового служащего. Проживающие там пытались помочь Шрипаду Кунджавихари Прабху, но чаще всего и им бывало очень трудно собрать такие деньги. Но Шрипад Кунджавихари Прабху неизменно следовал своему принципу — отдавать всё, что только потребуется, для служения Гуру, даже если ради этого придётся залезть в долги.

В новом «Бхактивинода Асане» Шрила Прабхупад проводит регулярные проповеднические программы, собирая всё больше и больше людей, желающих слушать его. Пятого февраля 1919 года, в благоприятный день явления Шримати Вишнуприи Деви, Шрила Прабхупад воссоздаёт Вишва Вайшнава Радж Сабху. Он выступает с лекцией о философии и истории этой старинной ассамблеи. Двадцать седьмого июня для поклонения в Свананда Сукхада-кундже (бхаджан-кутир Шрилы Бхактивинода Тхакура) была установлена божественная форма Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Проповедь в Восточной Бенгалии, 1919

Четвёртого октября 1919 года Шрила Прабхупад начинает проповеднический тур по Восточной (ныне Бангладеш) и Северной Бенгалии. Как раз накануне Восточная Бенгалия пережила стихийное бедствие — сильный ураган и наводнение. Тысячи людей остались без крова, многие погибли. Осень в Бенгалии — пора праздников, поскольку в это время года бенгальцы проводят фестиваль Дурга-пуджа. Но тогда повсеместные скорбь и печаль заменили собой веселье. Шрила Прабхупад выбрал это время для проповеди. Он счёл сложившиеся обстоятельства вполне соответствующими строкам «Шримад Бхагаватам»:

тат те «нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄но

бхун̃джа̄на эва̄тма-критам̇ випа̄кам

хрид-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те

джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

«Всякий, кто терпеливо сносит лишения и беды, ниспосланные ему за прегрешения, оставаясь преданным рабом Твоим в делах, в словах и в уме, несомненно, сорвёт вожделенный плод освобождения, как наследник, смиренно сносящий выговор от родителя, получает все богатства».

— «Шримад Бхагаватам», 10.14.8

Шрила Прабхупад проповедовал по городам и весям Восточной Бенгалии. Где бы он ни находился, множество людей приходило на его лекции. Часто люди собирались специально лишь для того, чтобы услышать Шрилу Прабхупаду. Многие высокопоставленные джентльмены приглашали Шрилу Прабхупаду в свои дома, желая послушать Хари-катху. Он проводил санкиртаны во множестве городов и сёл. Шрила Прабхупад посетил Дамурхуду, Кустхиа, Павана, Сагарканди, Белгачи, Раджбари, Лаухаджанг, Домсар, Нараянгандж, Дакку, Ширадждигха, Котчандпур, Махешпур и прочие места.

Вопросы к конференции «Кашим Базар»

В апреле 1920 в Куммиле, что в Восточной Бенгалии, проходит религиозная конференция «Кашим Базар Саммилани», для участия в которой были приглашены и члены Вишва Вайшнава Радж Сабхи. Но увидев программу, включающую обсуждения и прославление сокровенных игр Господа Кришны с Гопи, они по указанию Шрилы Прабхупады, беспокоясь о кротком и смиренном Махарадже Кашим Базара, Шри Маниндре Чандре Нанди, поставили перед участниками конференции ряд вопросов. Было сформулировано семь тезисов об уместности обсуждений среди обусловленных душ сокровенных игр Шри Шри Радха-Кришны. Махарадж должным образом представил эти вопросы собравшимся пандитам, но ни один из них не рискнул ответить.

Уход Шримати Бхагавати Деви, 1920

В июне 1920 года почтенная Шримати Бхагавати Деви оставила этот мир, войдя в обитель своих вечных игр. Шесть лет назад, в тот же самый день, мир покинул Шрила Бхактивинод Тхакур.

Долгие годы Шримати Бхагавати Деви отдавала себя служению божественной Миссии Шрилы Прабхупады. Прежде чем уйти, она пригласила сына к своему ложу для последней просьбы — она желала, чтобы послание и Святое Имя Шримана Махапрабху распространялось по всему миру.

Шри Гаудия Матх, 1920

Шестого сентября 1920 года Прабхупад открывает Шри Гаудия Матх в Бхактивинода Асане и устанавливает Божества Шри Шри Гуру-Гауранги и Шри Шри Радха-Говинды. Учреждение Шрилой Прабхупадой Гаудия Матха придаёт его Миссии мощный импульс. Шрила Прабхупад желал проповедовать учение Шри Чайтаньи в чистейшей форме. Он хотел донести людям, что цель жизни — это служение и любовь к Кришне, что в Кали-югу единственным путём к свободе является повторение Святых Имён и безусловное служение Господу. Он желал проповедовать концепцию чистой Бхакти среди всех классов общества: для богатых и бедных, образованных и невежественных, среди ортодоксальных брахманов и нового поколения одурманенных западными ценностями людей. Он желал, чтобы сотни людей приходили на его лекции, читали книги и журналы, издаваемые Гаудия Матхом. Словом, он желал духовной революции — задача, очевидно, амбициозная для того, под чьим началом была лишь горстка помощников, с трудом добывающих средства. Тем не менее Гаудия Матх демонстрировал изумляющий рост. Организация объединяла людей из самых разных слоёв общества, но в большинстве своём присоединившиеся к Миссии были высокообразованы. Многие обладали разнообразными талантами и практическим опытом, к нему приходили учёные, писатели, редакторы, управленцы, доктора, инженеры, юристы… Удивительные личностные качества Шрилы Прабхупады и сила его слова трогали сердца многих людей, навсегда изменяя их жизни. Вне всякого сомнения — в Бенгалии начиналась духовная революция.

Последователи Гаудия Матха усердно трудились, расширяя Миссию Шрилы Прабхупады. Они стучались в каждую дверь, служили Божествам, пели киртаны в Храме и выходили с Нагар-санкиртаном на улицы Калькутты. По указанию Шрилы Прабхупады они проповедовали везде, где только могли. В 1920 году Шрипад Кунджавихари Видьябхушан Прабху на какое-то время отбыл по работе в Басру (теперь Ирак), что позволило ему погасить огромный долг, который он накопил, пытаясь быть полезным Гаудия Матху.

Первого ноября 1920 года Шрила Прабхупад даёт санньяс Шрипаду Джагадиш Бхакти Прадипе, ученику Шрилы Бхактивинода Тхакура. Он стал первым, получившим от Шрилы Прабхупады санньяс. Теперь его звали Шрила Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж.

Четырнадцатого марта 1921 года Шрила Прабхупад возрождает Навадвип-Дхам-парикраму, а в конце марта ещё раз посещает с проповедью Пури Дхам. Шримад Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж издаёт в это время книгу Шрилы Прабхупады «Ачар О Ачарья» («Духовный учитель и Его руководство»), которая, представляя революционные идеи, критиковала практики современных гуру, превративших религию в способ добычи денег.

С 1920 года и далее движение Шрилы Прабхупады неуклонно росло и ширилось. Проповедь продолжалась не только в Бенгалии, но и в других частях Индии. Разного рода учёные приходили услышать лекции Шрилы Прабхупады и задать ему вопросы.

Шри Чайтанья Матх, Маяпур, 1920

Проповедуя в Багбазар Гаудия Матхе и путешествуя по Бенгалии, Бихаре и Ориссе, Шрила Прабхупад бывает в Маяпуре всё реже, поэтому в 1920 году он решил поселить в Шри Чайтанья Матхе Маяпура некоторых учеников. Для руководства этим Матхом он направил туда Шрипад Нарахари даса Брахмачари и Шрипад Винода-вихари Брахмачари.

Гаудия Матх в Восточной Бенгалии, 1921

В 1921 году Шрила Прабхупад проповедует в землях Бихара, в том числе в Дханабаде, после чего для продвижения проповеди снова возвращается в Восточную Бенгалию. Некоторые из его учеников, сильных ораторов, такие как Шримад Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж, также часто выступают с лекциями, отвечая на вопросы слушателей.

С самого начала искренняя проповедь Шрилы Прабхупады вызвала серьёзное сопротивление. Профессиональные чтецы «Шримад Бхагаватам» пускаются во все тяжкие, разворачивая кампанию по дискредитации Миссии Шрилы Прабхупады среди своих слушателей. Поначалу это сработало — многие люди закрывают двери своих домов для учеников Шрилы Прабхупады. Но, наделённые благословениями Шрилы Прабхупады, его ученики были непреклонны в своих намерениях. Они решают — даже без пищи и крова, питаясь одной водой из реки Буриганги, — ни в коем случае не прекращать проповеди. Такая целеустремлённость была вознаграждена возрождением интереса к Гаудия Вайшнавам среди искателей истины. Ученики Шрилы Прабхупады своей эффективной деятельностью создавали плодородную почву для его проповеди.

Откровения, явленные Шрилой Прабхупадой в Восточной Бенгалии, превзошли самые смелые ожидания пытливых умов.

К примеру, в городе под названием Дакка, где он оставался в течение месяца, Шрила Прабхупад даёт тридцать различных интерпретаций следующего стиха «Шримад Бхагаватам»:

ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа

тене брахма хрида̄ йа а̄ди-кавайе

мухйанти йат сӯрайах

теджо-ва̄ри-мрида̄м̇ йатха̄ винимайо

йатра три-сарго «мриша̄

дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи

«О мой Господь, я предлагаю Тебе своё глубочайшее почтение. Я уповаю на Тебя, ибо Ты — Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин — творения, поддержания и разрушения всего. Ты прямо и косвенно осознаёшь всё явленное и независим, потому что нет никого выше Тебя. Именно Ты вдохнул Веды в сердце Брахмаджи — отца всего живого. По Твоей воле даже великие святые и боги впадают в иллюзию, принимая за воду мираж из солнечных лучей (элемент огня), не способные отличить воду от суши. Из Тебя единственно исходят пространства, проявленные взаимодействием трёх состояний природы во времени, — кажущаяся нам реальностью игра воображения. Я размышляю о Тебе, Господь, Кто вечно пребывает в надмирной обители, неизменно свободной от иллюзий материального мира. Я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — Абсолютная Истина».

— «Шримад Бхагаватам», введение, 1

Те толкования приводили в восторг даже знатоков писаний. Многие искренние души получили тогда посвящение. В их числе Шрипад Сундарананда Видьявинод из Дакки, который впоследствии станет одним из первых писателей Гаудия Матха.

В том же году к Миссии Шрилы Прабхупады в Дакке присоединяется Шрипад Кунджавихари Видьябхушан Прабху, вернувшийся из Басры. Шриле Прабхупаде очень недоставало его, к тому же уже существовали планы их совместного путешествия по стране.

Тринадцатого октября 1921 года Шрила Прабхупад проявляет Шри Мадхва Гаудия Матх в Дакке, а тридцать первого октября происходит приглашение в Храм Божеств. В Фаридабаде, в доме Шри Саратчандры Бандхупадхьяя, глубоко опечаленного смертью сына, Шрила Прабхупад проводит Хари-катху, которая возвращает скорбящего отца к жизни. Услышав Шрилу Прабхупаду, он захотел получить посвящение. Позже две его дочери, Шримати Апарана Деви и Сусама Деви, также были инициированы Шрилой Прабхупадой. Шримати Апарана Деви, поэтесса и писательница, позже напишет несколько статей в журнале «Гаудия», а затем переведёт ставамалы Шри Рупы Госвами и Шри Рагхунатхи даса Госвами на бенгали, её труды будут высоко оценены Вайшнавами.

Вернувшись из Дакки, Шрила Прабхупад восстановил несколько разрушенных ещё во времена Шримана Махапрабху Храмов и мест паломничества, возобновив там регулярное служение. Среди них — знаменитый Храм Гаура-Гададхар в Чампахати, место рождения Шри Вриндавана даса Тхакура, гостиница в Модадрумадвипе и прочие достопримечательности. В 1933 году Шрила Прабхупад назначил Сатиша Прабху (Шрипада Сатпрасангананда Брахмачари, позже Шримад Наянананда Бабаджи Махарадж) ответственным за Храм Гаура-Гададхара в Чампахати.

Пурушоттам Матх в Пури, 1922

Отдавая дань уважения предсказанию Падма Пураны: «…Хьюткале

Пурушоттамат»: «…Из Уткала (Ориссы) идея Бхакти распространится по всему миру», в июне 1922 года Шрила Прабхупад открывает Пурушоттам Матх в Пури. Следуя по стопам Шримана Махапрабху, он вместе со своими учениками принимает участие в тех же играх: очищение Храма Гундича и Пури-Дхам-парикрама. Его ученики отправляются проповедовать по Ориссе.

Издание журнала «Гаудия», 1922

Девятнадцатого августа 1922 года Шрила Прабхупад начинает издавать в «Кришнанагар Бхагават Пресс» журнал «Гаудия», который становится наиболее известным и широко распространённым религиозным изданием Бенгалии, а также — одним из основных средств проповеди Миссии Шрилы Прабхупады. В течение первого года журнал издавался совместно со Шрипадом Атулчандрой Бандхупадхьяем Бхактишарангой (Шрипад Апракрита Прабху — позже Шримад Бхактишаранга Госвами Махарадж) и Шрипадом Харипада Видьяратной (позже Шримад Бхакти Садхака Нишкинчана Махарадж). На следующий год помощником редактора становится Шрипад Сундарананда Видьявинод. Впоследствии главным редактором назначается Шрипад Бхактишаранга, редактором — Шрипад Сундарананда Видьявинод, и помощником редактора — Шрипад Харипада Видьяратна. С 1930 года и далее общим редактором «Гаудии» остаётся Шрипад Пранавананда Брахмачари (позже Шримад Бхакти Прамод Пури Махарадж).

Каждый выпуск журнала имел страничку редактора со статьёй Шрилы Прабхупады или обзором его лекции. Как правило, номер содержал три-четыре статьи: заметки на текущие темы, обзор последних событий или информацию о предстоящих, а также колонку вопросов и ответов. Просматривая старые номера «Гаудии», среди тех, кто отвечал на вопросы читателей, можно обнаружить имена Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа и Шримад Пранавананды Брахмачари.

Несколько лет Шрипад Сундарананда Видьявинод служил учителем средней школы в Дакке. Но это не мешало ему еженедельно отправлять в издательство одну-две написанных им статьи. Шрипад Пранавананда Прабху также писал статьи и обычно вычитывал весь журнал. Шрила Прабхупад доверял ему корректуру, считая очень усердным работником, способным целыми ночами исправлять ошибки в тексте. В результате его трудов каждую неделю выходил безупречный номер! Ученики распространяли «Гаудию» с великим воодушевлением. Один бхакта из Шри Чайтанья Матха в Маяпуре, Шрипад Сатьен Брахмачари (позже Шримад Бхакти Нилая Гири Махарадж), каждое утро первым поездом отправлялся в Калькутту, чтобы продавать и распространять там «Гаудию». Философский и литературный стандарт «Гаудии» оставался непревзойдённым.

Доктор Динеш Чандра Сен, профессор Бенгальской литературы Университета Калькутты, был известным учёным и писателем, а некоторые из его книг, например, «Рамаяни Катха» («Рассказы Рамаяны»), рекомендовались в качестве учебников изучающим бенгальскую литературу студентам. Один из авторов «Гаудии» написал однажды статью, критикующую некоторые его идеи. Впечатлённый литературным стилем прочитанного и восхищаясь автором, доктор Динеш Сен направляет в редакцию свой восторженный отзыв. Его письмо хранится в архивах Гаудия Матха.

Подводя итог, нельзя не отметить главного — «Гаудия» поддерживала горевший в сердцах бенгальцев огонь самопредания, в то время когда в сердце самой Бенгалии, да и всей Индии, разгорался великий пожар.

гаудия матхи национально-освободительное движение индии

Пламенем, сжигающим сердца индийцев, была мечта о свободе. С одной стороны к ней призывало движение «освобождения без насилия» Махатмы Ганди, с другой — более радикальные группы сопротивления, небольшие очаги которого возникали по всей Индии. Британское правительство, не желающее терять «драгоценную жемчужину Британской короны» — Индию, опасалось обеих сторон.

Одна из таких революционных групп Бенгалии носила имя «Анушиланам Самити» (Организация Движения к Свободе). На самом деле «анушилан» означает «возделывание», но что именно должно было появиться в результате, по понятным причинам умалчивалось. Сотни и тысячи образованных и талантливых молодых людей, поддерживаемых матерями, сёстрами и жёнами, оставляли учёбу, семейную жизнь и работу и, рискуя жизнью, присоединялись к тому или другому движению. Если и была мечта, разделяемая всей нацией, то ею была мечта об освобождении от британской короны.

Но Шрила Прабхупад желал проповедовать другую свободу — превосходящую все свободы этого мира — свободу для духа. Пока национальные лидеры проповедовали идею о неотъемлемом праве нации на самоопределение и независимость, Шрила Прабхупад утверждал другое: первородное право каждой души (дживы) — обрести свободу от материальных пут и найти своё законное место в царстве вечного. Национальные лидеры, как правило, возражали, что это может и подождать; но Шрила Прабхупад настаивал — в движении к высшей цели человеческой жизни, которая может закончиться в любой момент, нельзя терять ни минуты.

Шрила Прабхупад говорил: «Прежде всего мы должны узнать — кто мы. Тогда не составит труда определить нашу главную задачу. Единственный путь к собственному вечному благу — служение Господу и Его милость. Рождение в человеческом теле — основное условие для возможности служения Господу. Животное не способно к этому… Все мы должны обрести свободу. Но состояние свободы — это не что иное, как осознание Господа всем своим существом, чувствами, сосредоточенными в нашей истинной сущности».

Нетрудно представить, насколько проще зажечь угнетённые массы борьбой за политические свободы, нежели вдохновить кого-то поиском вечного. Однако число молодых людей, оставляющих национальное движение ради духовной Миссии Шрилы Прабхупады, неуклонно росло. Шрипад Винодавихари Прабху раньше тоже состоял в тайной организации «Анушиланам Самити». Он, как и многие другие, разорвав свои прежние связи, примкнул к движению Шрилы Прабхупады. Но британская полиция не оставляла своих подозрений и продолжала следить за ними. Для этого в Гаудия Матх внедрялись агенты под прикрытием, наблюдавшие за участниками движения. Один из таких агентов очень внимательно слушал лекции Шрилы Прабхупады, в результате чего, пожелав стать учеником Шрилы Прабхупады, он бросил своё ремесло. Прежде чем испросить его милости, он признался, что пришёл сюда как шпион. Этот человек стал Шрипадом Гаурендрой Брахмачари (позже Шримад Бхакти Вардхана Сагара Махараджем).

Вскоре за этим событием, в 1924 или 1925 году, другой хорошо образованный джентльмен, Шри Рамендра Чандра Бхаттачарья, незнакомый остальным ученикам, стал регулярно посещать Матх. Сохраняя молчание, он сосредоточенно внимал речам Шрилы Прабхупады. Очередное его появление совпало с лекцией Шрипада Пранавананда Брахмачари. Тогда Шрипад Киртанананда Брахмачари предостерёг Шрипада Пранавананду Брахмачари насчёт этого джентльмена: «Я заметил, что он не задаёт никаких вопросов и ловит каждое ваше слово. Он может оказаться шпионом».

Шрипад Киртанананда Прабху стал присматривать за указанным джентльменом. Однако вскоре случилось так, что Шри Рамендра Чандра Бхаттачарья привлёк внимание самого Шрилы Прабхупады. В конце концов выяснилось, что он не шпион, а один из бывших сторонников движения Махатмы Ганди. Шрила Прабхупад дал ему инициацию и имя — Шри Рамананда дас Брахмачари. Через несколько лет он вручил ему посох санньяси, назвав Шримад Бхакти Ракшак Шридхаром Дев-Госвами Махараджем. Шрила Прабхупад, как и другие его ученики, относился к нему с большим теплом. Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж отличался своими выдающимися познаниями, поэтическим даром, силой проповеди, кротким нравом и всецелой преданностью Гуру.

Многие известные граждане Калькутты были восхищены беспрецедентным и выдающимся вкладом Шрилы Прабхупады в Вайшнавское движение Бенгалии. Но не все разделяли подобные чувства. Нитай Субхаш Чандра Боус — известный бенгалец, лидер национально-освободительного движения — был недоволен Шрилой Прабхупадой, обвиняя его в том, что ради собственной религиозной миссии он отвлекает молодежь от революционной деятельности. Шрила Прабхупад как мог успокаивал его: «Эти мужчины не настолько сильны физически, чтобы принести тебе ощутимую пользу». Он, конечно, не питал надежд, что Нитайджи сейчас же проявит интерес к идее духовной свободы.

Ачарья, вдохновляющий и привлекающий

Борцы за свободу и просто разумные или пребывающие в духовном поиске молодые люди, разорвав свои семейные узы и отказавшись от внешних перспектив, шли к Шриле Прабхупаде. Только один пример: до посвящения Шримад Пранавананда Брахмачари обычно после работы отправлялся в Шри Гаудия Матх. Однажды в конце рабочего дня, когда он собирался в Матх, его ужалил скорпион, притаившийся в башмаке. Как раз двумя днями ранее от жала скорпиона умер человек. Несмотря на рану, истекающую чёрной от яда кровью, Шримад Пранавананда Брахмачари, успокоив свою матушку, как ни в чём не бывало отправился в Шри Гаудия Матх. Он слушал лекцию Шрилы Прабхупады и не обращал внимания на острую боль, продолжавшуюся весь вечер и ночь, — его сознание было сосредоточено лишь на словах Шрилы Прабхупады, боли не оставалось места. «Это было время моей наванураги (первая фаза любви, когда разлука представляется страшной и невыносимой)», — говорил он, когда его братья вспоминали тот случай.

Трансцендентная личность Шрилы Прабхупады — неотразимо привлекательная, и его мощная проповедь, засевающая сердца семенами Божественной Любви, — порождали вполне ощутимые последствия. Подтверждением тому была сама атмосфера Гаудия Матха, наполненная звуками и картинами непрекращающегося служения. Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж вспоминал: «Когда я пришёл туда снова, я увидел множество взволновавших меня явлений. В широком кругу хорошо воспитанных образованных людей выступал Шрила Прабхупад. Неподалёку давал лекцию почтенный Шрипад Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж. Ещё где-то Шрипад Бхакти Сварупа Парвата Махарадж учитывал поступившие от людей пожертвования. Окружающая меня кипучая деятельность напоминала собой муравейник. Всё вокруг дышало духовным блаженством».

В центре этого восхитительного действа пребывал Ачарья, тот, кто «нежнее цветка и разрушительнее молнии». Ничто не могло укрыться от его проницательных глаз. Любовь, что питал он к своим ученикам, была настолько же всеобъемлющей. Шрила Прабхупад лично наблюдал за раздачей прасада — стоя среди вкушающих, он следил за тем, чтобы все были сыты. Когда приходили члены семей его учеников, он, лично приветствуя каждого, заботился об их уюте и проводил с гостями немало времени.

Глубина смирения Шрилы Прабхупады отражалась в его мыслях, словах и поступках. Он обращался к своим ученикам, называя их «прабху» (господин). Он никогда не просил никого из них сделать что-нибудь для себя лично. Однако любой был бы счастлив оказать ему услугу, ведь он был их господином, достойным глубочайшего почтения

(Парамарадхьей Шрилой Прабхупадой). Он не был единственным, кто вызывал подобное уважение, — так относились к каждому, кто служил их господину с полной самоотдачей.

Возле Шрипада Кунджавихари Видьябхушана, уважая пройденный им путь самоотверженного служения Шриле Прабхупаде, неизменно собирались остановившиеся в Матхе брахмачари, которые выстраивались в очередь за остатками его пищи (бытующая традиционная практика Вайшнавов) в надежде, что это приведёт их в Гуру-сева-кунджу (рощу служения Гуру).

Врадж-мандал, Шри Чайтанья Матх, 1922—1923

Двадцать восьмого сентября 1922 года Шрила Прабхупад отправляется во Врадж-мандал (Матхура и Вриндаван) с целью организации центров проповеди Шримана Махапрабху, следуя наставлениям Шрилы Гауракишора даса Бабаджи и Шрилы Бхактивинода Тхакура. Затем он вернулся в Дакку, Восточная Бенгалия, а оттуда отправился в Кулию, Навадвип и Санотал Паргану (в Бихаре).

Второго марта 1923 года на Гаура-пурниму был заложен Храм Шри Чайтанья Матха в Маяпуре. Как и планировал Шрила Прабхупад, Божествами главного алтаря стали Шри Шри Гуру-Гауранга и Шри Шри Радха-Говинда, а снаружи, с каждой из четырёх сторон, находились алтари Шри, Брахмы, Рудры и Чатух-Санов (четырёх Кумаров), а также Ачарьев этих четырёх Вайшнавских сампрадай: Шри Рамануджачарьи, Шри Мадхвачарьи, Шри Вишнусвами и Шри Нимбаркачарьи.

Позже Шрила Прабхупад, сопровождаемый множеством учеников, отправился в Пури Дхам на Шри Джаганнатха Ратха-ятру (фестиваль колесниц), где, сопереживая чувствам разлуки Шримана Махапрабху, он так же пел и танцевал перед колесницей Шри Джаганнатха. Позже он проповедовал перед огромным скоплением людей, пуриваси (обитатели Пури Дхама), также среди слушателей находились и многие известные джентльмены Калькутты. В то же время некоторые из его учеников были направлены проповедовать в Ориссу и Мадрас.

Издание священных текстов, 1923

В 1923 году Шрила Прабхупад приступает к издательству «Шримад Бхагаватам» в «Калькутта Гаудия Принтинг Воркс». Выходят все двенадцать песен, с краткими изложениями каждой главы и различными комментариями.

Первая Вьяса-пуджа, 1924

Двадцать четвёртого февраля 1924 года на пятидесятую годовщину явления Шрилы Прабхупады его ученики впервые отмечают Вьяса-пуджу.

Отдавая дань их уважению, Шрила Прабхупад произнёс речь, признанную драгоценностью Вайшнавской словесности. Обращаясь к своим ученикам, он назвал их «а̄ма̄р випад-та̄ран бандху-ган» (мои друзья, спасающие меня от беды).

Проповедь, 1924

В том же году, на Гаура-пурниму, выходит в свет первое издание «Шри Чайтанья Бхагаваты» Шри Вриндавана даса Тхакура в редакции Шрилы Прабхупады, напечатанное Шри Мадхва Гаудия Матхом в Дакке. В июле Шрила Прабхупад открывает Триданди Матх в Ориссе, затем в Шри Гаудия Матхе — религиозную школу, Сарасвати Асан, в которой бхакты изучали писания и приобретали навыки распространения книг Шрилы Бхактивинода Тхакура. В октябре он посещает Дакку в пятый раз — с научной лекцией о Шри Мадхва-Гаудия-сампрадае и её концепции Вайшнавизма. Шестнадцатого декабря в «Индийском Университете Бенареса» он читает лекцию на тему «Место Вайшнавизма в мире религий». Его выступление получило очень высокую оценку таких выдающихся востоковедов, как профессор Праматнатх Таркабхушан и профессор Пханибхушан Адхикари. В Бенаресе он разыскивает места, связанные со Шри Чайтаньей Махапрабху. Позже он покажет своим ученикам Дасашвамедха Гхат в Праяге — там Шриман Махапрабху наставлял Шри Рупу Госвами. В деревне Адаил, которую когда-то посещал Шриман Махапрабху, Шрила Прабхупад проводит проповедь.

Двое из брахмачари Шрилы Прабхупады, Шрипад Пранавандана Брахмачари (позже Шримад Бхакти Прамод Пури Махарадж) и Шрипад Нандасуну Брахмачари (позже Шримад Бхакти Хридая Бон Махарадж), как-то несколько дней гостили у одного ученика-грихастхи, Шрипада Вайкунтханатха даса Адхикари, принимая участие в проповеднической программе, проходившей в его доме. Всё это время одиннадцатилетний сын Шрипада Вайкунтханатха Прабху не отходил от брахмачари, внимательно следя за их дискуссиями. Он был ненасытен во всём, что относилось к Вайшнавизму. Наконец брахмачари обратились к его отцу: «Ваш сын — очень необычный ребёнок. В отличие от других детей этого возраста, его интересуют не игры, а Хари-катха». Шрипад Вайкунтханатх Прабху ответил: «Он всегда был таким. Может быть, вы хотите взять его в Матх?» Брахмачари были согласны: «Да, нашей Миссии нужны такие мальчишки».

Так родители решили отправить своего сына в Матх вместе с брахмачари. Мальчик, росший любимым чадом в семье богатых землевладельцев, был тем не менее рад перспективе поселиться в ашраме. Когда пришла пора уезжать, родители не изменили своего решения. Позже, возвращаясь к этому событию, брахмачари рассказывали, что происходящее напоминало историю Дхрувы Махараджа, о том, как матушка снаряжала сына, отправляя его в лес молиться Шри Кришне.

Шрила Прабхупад относился к мальчику (впоследствии Шримад Бхакти Кумуд Санта Махарадж) с большим теплом. Он отправил его в школу, но кроме того учил и сам. Шримад Санта Махарадж приобретёт известность благодаря своей мощной проповеди.

Нападение на преданных, Гаур-мандал-парикрама, 1925

Двадцать девятого января 1925 года Прабхупад в компании учеников отправляется на парикраму вокруг Гаур-мандала, собираясь проповедовать там, где проходили игры Шримана Махапрабху и Его спутников. Всюду Шрила Прабхупад сеял семена Гаудия Вайшнавизма. Подражающие Вайшнавам (сахаджии) и торговцы, извлекающие выгоду из Вайшнавских идей, были сильно встревожены успехом проповеди Шрилы Прабхупады и неизменно растущим числом его последователей. Тогда в Навадвипе ими было задумано подлое нападение на санкиртан.

Сотни последователей собрались на Пораматоле в Навадвипе для проповеди и санкиртана. Их Светлости Шри Шри Радха-Говинда (Божества) пребывали на спине нарядно одетого слона, охраняемого двумя учениками. Санньяси давали Хари-катху, которую пришло услышать великое множество людей. Вдруг, неожиданно для всех, хулиганы принялись осыпать собравшихся градом битого кирпича, который тайно был приготовлен поблизости в нескольких укрытых тканями повозках. Шрипад Сундарананда Видьявинод, управляющий слоном, немедленно увёл его с арены событий, желая защитить Их Светлости. Поначалу все пытались усмирить нападавших словами, только это не помогало — многие, получив ранения, истекали кровью. Пытаясь спасти Шрилу Прабхупаду, они искали укрытия в близлежащих домах. Но всем домохозяевам в округе было заранее наказано не открывать дверей. К тому же люди опасались, что сами окажутся жертвами творимого безобразия. Во всеобщем смятении и замешательстве Шрипад Винодавихари Брахмачари ухитрился завести Шрилу Прабхупаду в дом. Там он отдал свою белую одежду Шриле Прабхупаде, чтобы того нельзя было узнать, а сам переоделся в его шафран. Затем очень быстро он доставил Шрилу Прабхупаду в безопасное место. Так, проявив удивительную ловкость и присутствие духа, Шрипаду Винодавихари Прабху удалось спасти своего духовного Учителя. Несмотря на то, что Шрила Прабхупад всегда пребывает под личной защитой Всевышнего, благодаря своей искренней любви к Гуру ученик получил возможность спасти Учителя. Ради него он рисковал собственной жизнью.

Некоторые из присутствующих там были совершенно потрясены случившимся, один из местных жителей писал в Калькуттской «Ананда Базар Патрике»: «На моих глазах повторилось событие, случившееся более четырёхсот лет назад, тогда Джагай и Мадхай напали на Нитьянанду Прабху». По всей Бенгалии многие известные люди заявляли в газетах и журналах протест. В результате старший инспектор полиции Навадивипы был снят с должности, а на следующий год департамент полиции выделил тридцать шесть офицеров для сопровождения Вайшнавов во время Навадвип-парикрамы.

забота шрилы прабхупады о женщинах-вайшнавах

Двадцать первого сентября 1925 года Прабхупад в собрании последователей Гаудия Матха выступает с продолжительной лекцией, посвящённой идеалам Вайшнавов.

Вот небольшая часть этого выступления:

«Я обращаюсь к каждому из вас, пожалуйста, относитесь к любому своему действию как к служению Кришне. В действительности всё в этом мире — суть средства служения Ему. Пожалуйста, относитесь к женщинам, как к возлюбленным жёнам Кришны, и всегда помогайте им занять себя служением Ему. Пожалуйста, не считайте женщин объектами удовлетворения собственных чувств — они должны принадлежать Кришне, но ни в коем случае не другим. Пожалуйста, не ищите в отце и матери удовлетворения собственных чувств, относитесь к ним, как к родителям Кришны. Пожалуйста, не ждите от своих сыновей радости для себя, но смотрите на них как на слуг Бала-Гопала. Пожалуйста, раскройте свои глаза и узрите дерево кадамба, реку Ямуну с её песчаными берегами и очарование полной Луны. Тогда иссякнет необходимость во всяких мирских чувствах; вы увидите Голоку — её очарование освятит ваше жилище. Тогда вас оставит нужда в домашнем уюте этого мира. Вы избавитесь от влечения к семейной жизни.

Наши Матхи строятся всюду, многие санньяси, ванапрастхи, грихастхи и брахмачари проживают там постоянно, получая возможность осознавать духовные реалии. Но мы не оставляем попыток обеспечить подобными возможностями и условиями также и наших матушек (женщин). Конечно, тем из них, кто может быть занят служением Господу дома, нет нужды проживать отдельно. Однако очень часто мы слышим, что многим из них на пути Бхакти препятствует дурное общение. Мы принесём им огромную пользу, если построим Шри Вишнуприя-пали («пали» значит «соседство») в Шридхам Маяпуре, рядом с резиденцией Шримана Махапрабху, где они смогут жить отдельно от своих семей, беспрепятственно занимаясь служением. На самом деле все они принадлежат к компании Шри Вишнуприи Деви (жены Шримана Махапрабху, которую Он, приняв санньяс, оставил в Навадвипе). Поэтому правильнее для них находиться в доме Шримана Махапрабху, служа Ему под покровительством Шримати Вишнуприи Деви, — жить там, где нет дурного общения или мирских отношений с мужчинами. Несколько Вайшнавов, подобных Ишане (старый слуга, который заботился о Шри Шачидеви и Шри Вишнуприи Деви после ухода Шримана Махапрабху), могут, сохраняя почтительную дистанцию, взять на себя заботу о них. Необходима соответствующая атмосфера, чтобы женщины могли ежедневно читать писания, обсуждать меж собой услышанное и участвовать в Ишта-гоштхи. Тогда, оставив всяческие излишества, они обретут достойное существование — возможность постоянно внимать Святому Имени, заботясь о предметах служения Шриману Махапрабху и поклоняясь Ему всем сердцем».

— «Сарасвати Джаяшри»

Издание «Надия Пракаш», 1926

В 1926 году Шрила Прабхупад проводит трёхдневный Нама-санкиртан в честь явления Шри Нитьянанды Прабху. С тех пор это становится ежегодной традицией.

Годом ранее уходит один из близких учеников Шрилы Прабхупады, Шрипад Бхагават Джанананда дас Брахмачари. В апреле 1926 года в Чирулии в память о нём Шрила Прабхупад основал Матх и назвал его «Бхагават Джанананда Матх». Он проповедовал тогда в основном в Бенгалии, а его ученики-санньяси — в Бихаре, Ориссе, северной и западной Индии. Сам он также не переставал путешествовать, разнося по всей Индии послание Шримана Махапрабху, вступая в дискуссии с учёными и религиоведами и собирая факты религиозных традиций Индии.

Тогда же Шрила Прабхупад открывает Парамахамса Матх в Наимишаранье и Паравидьяпит в Шри Маяпуре. Он устанавливает Божества Ачарьи и Их светлостей Шри Шри Радха-Говинды в новом Храме Шри Чайтанья Матха.

В октябре 1926 года Шрила Прабхупад начинает издавать в «Шри Бхагават Пресс», Кришнанагар, новый еженедельный религиозный журнал «Надия Пракаш» на английском и бенгали, под редакцией Пандита Прамод Бхушан Чакраварти (Пранавананды Брахмачари) и Пандита Шриюкт Чандичаран Мукхопадхьяя. На втором году существования журнала Шрила Прабхупад изменяет его формат в пользу ежедневной религиозной газеты. В течение четырёх лет её редактором был Пранавананда Брахмачари. Позже, в 1930 году, Шрила Прабхупад назначил соиздателем «Гаудии» Пранавананду Брахмачари, тогда как Атинданатх Бандхупадхьяй и Кришнаканти Брахмачари (позже Шримад Бхакти Кусум Шраман Махарадж) стали вместе выпускать «Надия Пракаш».

Издание журнала «Хармонист», 1927

Пятнадцатого июня 1927 года Шрила Прабхупад начинает издавать «Саджан Тошани» на английском, санскрите и хинди. Англоязычная версия журнала получила название «Хармонист», а его редактором стал профессор Равеншо Колледжа, Куттак, Нишиканта Саньял (Шрипад Нараяндас Бхактисудхакар), талантливый писатель и учёный. Шрила Прабхупад питал к нему очень глубокие тёплые чувства. Шрипад Бхактисудхакар Прабху по обыкновению ежемесячно предлагал всё своё жалованье Шриле Прабхупаде, который затем передавал эти деньги Шрипаду Нарахари Прабху, говоря при этом: «Теперь ты обеспечиваешь семью (Шри Чайтанья Матх в Маяпуре)».

Под грамотным руководством Шрипада Бхактисудхакара Прабху «Хармонист» приобретает ту же репутацию и популярность, что и «Гаудия». Шрила Прабхупад считал Шрипада Бхактисудхакара Прабху одним из столпов своей Миссии и, прежде чем тот покинул мир, — выражал ему свою признательность. Многие ученики, хорошо владеющие английским, в том числе Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж, Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Бхакти Хридая Бон Махарадж и Бхактишаранга Госвами Махарадж, регулярно сотрудничали с «Хармонист». С 1933 года свою лепту в издательство вносит Шрипад Абхай Чаран Прабху (позже Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж). Свою благодарность изданию выражал и редактор британской газеты Калькутты, его письмо в редакцию «Хармонист» было опубликовано на страницах «Гаудия» (том 14, №24, стр. 383):

«Дорогой Сэр,

Каждый номер журнала, с тех пор как мы выписываем «Хармонист», неизменно несёт нам радость и вдохновение. Ваш журнал насыщен самым необыкновенным духом».

Искренне Ваша, д-р Сильвия Гудвин, секретарь д-ра Ф. Кеттнер.

Институт Биофилософии, Нью-Йорк, улица 250 Вэст 100-я, 10 декабря 1935 года.

В сентябре 1927 года Шрила Прабхупад проповедует в Северной Индии — в Каши, Канпуре, Лакнау, Джайпуре, Галатапарвате, Салимабаде, Пушкаре, Аджмире, Двараке, Судамапури, Гирнаре Парвате, Прабхасе, Аванти, Матхур-мандале, Индрапрастхе, Курукшетре и Наимишаранье.

Курукшетра, Шри Чайтанья Падапитх, 1928—1929

В 1928 году Шрила Прабхупад выпускает четвёртое издание «Шри Чайтанья Чаритамриты» и проповедует в Ассаме. Четвёртого ноября во время солнечного затмения он отправляется на Курукшетру и, почитая настроение разлуки Гопи и Махапрабху, проповедует послание Шримана Махапрабху миллионам последователей. Тогда же он устанавливает Божества Шримана Махапрабху в Шри Вьяса Гаудия Матхе Курукшетры и проводит выставку «Бхагават Прадаршан». Ответственным за Курукшетра Матх назначается Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж.

В 1929 году Шрила Прабхупад основывает Экаян Матх в Кришнанагаре. В январе он подробно обсуждает Вайшнавскую философию с профессором Университета Штата Огайо Альбертом Е. Сатерсом. Шрила Прабхупад представил ему концепцию Вайшнавов как более совершенное и продвинутое христианство. Поначалу профессор Сатерс был настроен весьма скептически, но в результате продолжительной дискуссии, впечатлённый глубиной, эрудицией и логикой Шрилы Прабхупады, он изменил своё мнение. В результате перед отъездом он решил посетить место явления Шримана Махапрабху.

Несколько позже Шрила Прабхупад открывает Гаудия Матх в Дели. Шрила Прабхупад желал, чтобы всюду, где задерживался Шриман Махапрабху, устраивались места паломничества. Он называл это «Шри Чайтанья Падапитх» и выбрал 108 таких мест. Начав в октябре 1929 года, он обозначил первые два — Канаир Натшала и Мандар.

Остаток того же года он посвящает интенсивной проповеди в штате Бихар, а именно в Бхагалапуре, Наланде и Раджгири. Оттуда он отправляется в Бенарес, где толкует Шри Санатана-Шикшу (наставления Шри Чайтаньи Махапрабху Шри Санатане Госвами). И снова земли Северной Индии и проповедь в Файзабаде, Айодхье, Наимишаранье, Каруне, Мишрике, Ситапуре и Лакнау. Многие тогда получили инициацию.

Первого июня 1929 года в Маяпуре появляется первый почтовый офис. Тогда же ученики Шрилы Прабхупады провели электричество в Ишодьян и украсили купол Шри Чайтанья Матха электрической иллюминацией.

Выставка в Маяпуре, 1930

Третьего февраля 1930 года в Маяпуре Шрила Прабхупад устраивает впечатляющую экспозицию, которая продолжается до семнадцатого марта. Открывал эту выставку известный химик Сэр Прафулла Чандра Рай. Мероприятие посетили тысячи людей, было представлено множество стендов с диорамами и иллюстрациями событий и притч из «Шримад Бхагаватам». Шри Джагабандху Датта, состоятельный бизнесмен из Калькутты (уроженец Банарипада, Баришала), получил тогда счастливую возможность общения с некоторыми учениками Шрилы Прабхупады. Этот во всех отношениях опытный и рассудительный человек собственными глазами наблюдал поступки и образ жизни Вайшнавов Гаудия Матха. Раньше ему уже приходилось встречать и слушать так называемых творцов собственной философии удовлетворения чувств. Но он достаточно скоро убедился, что здесь — не тот случай. Несмотря на свои богатство и успешность, к концу 1920-х он был одолеваем множеством физических и психологических проблем. Желание избавиться от напастей и привело его к Шриле Прабхупаде, который не отказал ему в своей милости. Он не жалел для него своего времени, рассказывая Хари-катху и объясняя тонкости философии. Шри Джагабандху Датта был сражён толкованиями Шрилы Прабхупады, начиная постигать настоящую концепцию Шримана Махапрабху. «То, что я услышал от него, не говорил мне никто и никогда прежде», — так отзывался он о Шриле Прабхупаде. Иногда он приглашал Прабхупаду к себе домой, поведать Хари-катху друзьям и близким.

Ниже следует отрывок одной из таких бесед:

«Шри Гаурасундара вёл жизнь домохозяина в Навадвипе с единственной целью — пробудить богосознание в людях, привязанных к семейной жизни. Продолжая Свои игры, Он покидает семью опять же лишь для того, чтобы нести свет невежественным. Он сказал тогда Своим матери и жене: «Знайте, ваш единственный Сын и Муж — Кришна». Оставив оплакивающую своего сына мать и беспомощную, потерявшую мужа молодую жену, Он продолжает Свой путь ради вечного блага обездоленных, несчастных и падших душ этого мира. Всякие мирские обязанности и семейные узы были отброшены ради Кришна-киртана. Нельзя сравнивать Санньяс-лилу Шримана Махапрабху — Его уход от семейной жизни — с отречением Шакьясимхи (Гаутамы Будды), поскольку тот преследовал личные цели, желая достичь абсолютной свободы. Шриман Махапрабху, напротив, являет Свою Санньяс-лилу в целях искоренения вечных страданий всех живых существ, предлагая им непреходящий, ни с чем не сравнимый дар. Оставаясь единственным и вечным Возлюбленным каждого сердца, единственным вечным Сыном каждой матери и отца, вечным Другом и Господином для Своих слуг — Он Лично ни в чём не нуждался.

Великодушный дар Шримана Махапрабху не ограничивается Бенгалией или узким кругом семей брахманов. Люди всех рас, греховные или набожные, индусы и чужеземцы — все живые существа всего мира, несомненно, способны принять Его бесценный, невиданный прежде дар — всего лишь отринув гордыню».

— «Сарасвати Джаяшри»

Багбазар Гаудия Матх, 1930

Шри Джагабандху Датта обращается к Шриле Прабхупаде с просьбой об инициации и получает имя — Джагабандху Бхактиранджан. Шрипад Бхактиранджан Прабху, не имея детей, наследующих его богатства, желал передать своё состояние на благо Миссии Шрилы Прабхупады. Он хотел особого служения, умоляя об этом Шрилу Прабхупаду. Как раз тогда Шрила Прабхупад размышлял о приобретении большого здания в Калькутте, способного вмещать большее количество последователей и гостей, приходящих на лекции и санкиртан. К тому же он хотел бы иметь в помещении печатный пресс. Своим желанием он поделился со Шрипадом Бхактиранджаном Прабху.

Появившаяся возможность финансировать новый Храм Гаудия Матха привела его в восторг. Это служение стало делом его души и жизни. Он приобрёл большой участок земли в центре Калькутты, недалеко от Ганги, на Калипрасада Чакраварти Стрит в Багбазаре; и через два года строительство нового Храма было завершено. Это прекрасное мраморное строение с множеством комнат, залом собраний, библиотекой, большой кухней и помещением, где стоял печатный пресс, выглядело, как дворец.

Пятого октября 1930 года Их Светлости Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвика-Гиридхари на колеснице были доставлены из Гаудия Матха на Алтодинги Джанкшн роуд 1, в новый Багбазар Гаудия Матх. Многочисленная группа санкиртана сопровождала Их Светлости по пути в Храм. К процессии присоединялись толпы местных жителей. Это было значительным для Калькутты событием.

«Сегодня, забыв заботы о хлебе насущном, Калькутта ликует. Когда звуки буйного киртана огласили улицы города, люди, привлекаясь услышанным, оставив житейские хлопоты, покидали дома и бежали навстречу. Бхакты, возглавляемые санньяси, сопровождали движение колесницы песней, сочинённой по этому поводу Шрилой Прабхупадой:

«пӯджала̄ ра̄гапатха гаурава бхан̇ге, ма̄тала хари-джана вишайа ран̇ге».

— «Гаудия», том 9, №8

Смысл песни был следующим: «Сегодня слуг Хари опьяняет счастье Его удивительных игр. С глубоким почтением они поклоняются улице, по которой следует Его колесница».

В тот день Гаудия Матх принял такое число гостей, что перила ведущей в Храм лестницы, пропуская толпу, прогнулись. Приглашение Божеств, арати, Хари-катха, прасад-сева — всё это происходило в атмосфере всеобщей шумной радости. Тысячи нуждающихся были накормлены в тот день великолепным прасадом. Обращаясь к собравшимся, Шрила Прабхупад сказал:

«Пока мы приобрели лишь место (для Хари-катхи). Ценой целой жизни одного человека, потратив все его сбережения, — мы воздвигли этот дворец проповеди о Господе. Но кроме того, в стенах этого замка мы должны оградить себя от общения с материалистами, необходимо защитить себя от сумятицы века Кали (эпохи обмана и всеобщих раздоров). Теперь мы должны издавать и распространять ещё больше книг. Только возведя Храм из книг, Храм в виде идеального образа жизни, — только так мы навсегда сохраним для этого мира идею Бхакти».

Багбазар Гаудия Матх придал движению Шрилы Прабхупады новые силы. Теперь Матх вмещал больше людей, и ещё большее число гостей могло услышать Хари-катху. Профессора и студенты близлежащих престижных школ, таких как «Скоттиш Черч Колледж» и «Президенс Колледж», приходили послушать Шрилу Прабхупаду. Группа из восемнадцати санньяси, составляя основу Миссии, помогала Шриле Прабхупаде в проповеди и руководстве. Они постоянно путешествовали и проповедовали, задерживаясь в Матхе лишь на несколько дней, пока составлялся их дальнейший маршрут.

Девятнадцатого ноября, вскоре после открытия Храма Гаудия Матха, Шрипад Джагабандху Бхактиранджан оставил этот мир. Шрила Прабхупад был глубоко опечален уходом своего дорогого ученика. По его указанию Гаудия Матх ежегодно отмечает день ухода Шрипада Джагабандху Бхактиранджана Прабху, а «Гаудия» неизменно посвящает событию специальный выпуск. Пребывая в этом бренном мире, Шрила Прабхупад с большой признательностью превозносил славу Шрипада Джагабандху Бхактиранджана Прабху во многих письмах, речах и статьях.

Когда-то Шрипад Джагабандху Бхактиранджан Прабху посвятил Шриле Прабхупаде поэму. Вот её перевод:

«Что я могу предложить тебе, Гурудева? Мои богатства уже твои. Моё сокровище — ты, а я — твой всецело. Вернув тебе твою собственность, я утратил возможность терять. Тебе известна печаль моего сердца — кому ещё было сказать о ней? Возвращая тебе твоё же, я становлюсь твоим. Джагабандху дас провозглашает: «Ты — олицетворение Страны Нектара, в тебе сосредоточено всё. И всё, что есть у меня, — это ты».

Южная Индия, 1930

В декабре 1930 года Шрила Прабхупад отправляется проповедовать в Южную Индию. Он посещает Курма-кшетру, Симхачал, Кабхур, а в Мангалгири открывает Шри Чайтанья Пада-питх.

Доставленное Шрилой Прабхупадой послание Шримана Махапрабху привлекло многих известных высокопоставленных лиц, учёных и интеллектуалов.

Храм, воплощённый в книгах

Шрила Прабхупад называл свой печатный пресс Брихад-мридангой (большим барабаном). Звук простого глиняного барабана (мриданги) санкиртана слышен лишь в непосредственной близости. Тогда как издательство, выпускающее книги, способно распространить божественную весть Шримана Махапрабху по всему миру.

На церемонии открытия Багбазар Гаудия Матха Шрила Прабхупад сказал: «… чтобы подарить миру сокровенный Хари-бхаджан, должно быть написано и издано множество книг. Храм из книг, как и Храм, воплощённый в бхактах, важнее строений из кирпича и камня, поскольку явленная в таких Храмах Хари-катха будет звучать в этом мире много дольше».

Из учеников Шрилы Прабхупады сложилась великолепная команда талантливых авторов и издателей — Шри Сундарананда Видьявинод, Шри Парамананда Видьяратна, Шри Бхактисудхакара Прабху (профессор Нишиканта Саньял), Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, Шримад Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж и Шри Пранавананда Пратнавидьяланкар (позднее Шримад Бхакти Прамод Пури Махарадж) — все они посвятили свои жизни его издательской миссии.

Впоследствии, когда Шрила Прабхупад уже оставил мир, этот перечень пополнило ещё одно имя — Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж, автор и издатель прекрасно оформленных переводов на английском «Бхагавад Гиты» («Бхагавад Гита как она есть»), «Шримад Бхагаватам», «Шри Бхакти Расамрита Синдху» («Нектар преданности») и «Шри Чайтанья Чаритамриты». Его книги привлекли сердца миллионов людей всего мира.

Печатный пресс Гаудия Матха работал днём и ночью, выпуская книги, журналы и брошюры. Рамки этой главы не позволяют перечислить всех изданных Гаудия Матхом книг.

Институт Бхактивинода и выставка Сат-Шикша, 1931

Третьего апреля 1931 года Шрила Прабхупад открывает в Шридхам Маяпуре новую школу — «Институт Бхактивинода». Там, в широком кругу собравшихся, он прочёл лекцию о материалистическом образовании и духовном знании. Позже он отправится проповедовать в Дарджилинг, курортное место северной Бенгалии, лежащее у подножья Гималаев. Шестого сентября, отмечая годовщину Гаудия Матха, Шрила Прабхупад открывает в Калькутте выставку «Сат-Шикша».

Неприятие подражателей — сахаджиев

Шрила Прабхупад выступал неизменным противником гнусных практик и идей псевдо-вайшнавских сампрадай.

В собственном Гаудия Матхе он также бдительно отслеживал и пресекал попытки имитировать путь Бхакти. Проповедуя, Шрила Прабхупад весьма убедительно разоблачал притворство и показную преданность. В своих лекциях он с обезоруживающей ясностью демонстрировал, что преданность Всевышнему — отнюдь не дешёвые сантименты. Преданность — это следование Наставнику, самодисциплина, самопожертвование и намерение служить всем своим существом. Никто, кроме вечно освобождённой души, не способен к спонтанному божественному влечению (рагануга-бхакти), не пройдя прежде всех ступеней послушания (ваидхи-бхакти).

Желая, чтобы его ученики становились всё более опытными проповедниками, Шрила Прабхупад требовал от них знания Писаний, но в то же время он не поощрял излишнего внимания к сокровенным играм Шри Шри Радха-Кришны — особенно среди неофитов.

Он объяснял, что не стоит ученику до срока преступать границы царства тех игр Кришны, которые могут быть осознаны лишь зрелыми Вайшнавами, поскольку подобное нарушение приличий скорее навредит, чем приведёт к успеху в бхаджане. Склонный к чувственным наслаждениям, прочтя о сокровенных играх Шри Шри Радха-Кришны, только усилит свои страсти, так и не осознав своей духовной природы. Это станет серьёзным препятствием на его пути. Шрила Прабхупад не одобрял даже чтения десятой песни «Шримад Бхагаватам». Он также был очень строг по отношению к неподобающим вольностям в иллюстрациях Радха-Кришна-лилы. В «Гаудии», том 13, №41, выходит посвящённая этой теме статья, озаглавленная «Алекхья», в которой Шрила Прабхупад убедительно показывает, что поклонение Кришне не средство удовлетворения чувств, но предмет почтения и служения.

Обычно каждой весной в Навадвипе устраивается фестиваль «Васанта-ган» («Песнь весны»), или дхула. Во многих общественных местах города проходят концерты, где профессиональные исполнители воспевают заветные игры Шри Шри Радха-Кришны. Такие мероприятия собирали множество местных жителей и гостей из Восточной Бенгалии.

Во время таких концертов зрители в порыве эмоционального возбуждения принимались танцевать, кататься по земле и т. п. Всё это порождало скандалы, без которых, к сожалению, не прошёл ни один фестиваль.

Поначалу подобные празднества привлекали в основном необразованных домохозяек, но впоследствии и более искушённую публику, например, творческую интеллигенцию.

В поисках разумного объяснения своего присутствия на таких концертах они оправдывали себя тем, что Махапрабху также любил песни Джаядева, Чанадрадаша, Видьяпати, Билвамангала Тхакура и Рамананды Рая. Однако Шрила Прабхупад, цитируя высказывания Госвами, проливающих свет на природу поступков Шримана Махапрабху и его спутников, утверждал: «Слушая песни освобождённых душ, пребывающий в иллюзии тешит собственные чувства и только — это не священный шраван-киртан».

В подтверждение своих слов он ссылался на более чем пятивековую историю сообщества сахаджиев.

Эти концерты предоставляли возможность одним упрочить свою репутацию «бхакты», а другим — заработать на невежестве публики.

Однако потворство подобным практикам чревато потерей пути Бхакти — высочайшего предназначения собственного существования. Всё это подробно обсуждалось в статье «Васанта-ган» («Песнь весны»), опубликованной в «Гаудия», том 1, №22.

Выступая против ценителей чувственных удовольствий, он с той же категоричностью отвергает концепцию самовлюблённого отречения, даже если это объявляется как жертва в служении. В качестве альтернативы предлагается принцип юкта-вайрагья (отречение в действии), согласно которому необходимо пренебречь удовлетворением собственных чувств в пользу действий во благо Бхакти.

Северная Индия и издания на хинди, 1931

В октябре Шрила Прабхупад получает приглашение выступить в «Минт Пэлас» в Бенаресе. Позже, в Лакнау, он представляет вниманию публики «Бхагават», журнал на хинди. В ноябре один из его учеников-санньяси проповедует вице-королю Индии, Лорду Веллингтону, в Нью-Дели. Семнадцатого ноября Шрила Прабхупад устраивает фестиваль в честь первой годовщины Дели Гаудия Матха, а шестого декабря приглашает туда Их Милости Шри Шри Радха-Говинду.

Решительная борьба с имперсонализмом

Следуя заветам Шрилы Бхактивинода Тхакура, Шрила Прабхупад, как и вся его Миссия, неизменно опровергает концепцию имперсонализма. «Брахма Самадж», основанная в XIX веке Раджа Раммоханом Раем бенгальская секта имперсоналистов, являлась самым серьёзным противником Вайшнавизма и самой идеи Бога как Личности. Однажды наставник «Шадхаран Брахма Самадж» Калькутты, Шри Хемачандра Шаркар, пришёл в Гаудия Матх, чтобы расспросить Шрилу Прабхупаду о Шри Чайтаньядеве и его преемниках — Ачарьях. Начиная дискуссию, Шрила Прабхупад сказал: «В основе концепции Брахмы сообщества «Брахма Самадж» лежит идолопоклонство. Отвергая идолов, воплощённых в грубых формах, вы принимаете их тонкие проявления. Идол, сотворённый умом, — воображаемый бесформенный абсолют, гораздо опаснее идола тех, кто приносит жертвы богам (олицетворённым силам материальной природы). Настоящие Вайшнавы равнодушны к умозрительным формам.

Гаудия Вайшнавы чётко различают две категории привязанности: поклонение образам и неприятие их (иконоборчество). Истинные Вайшнавы не могут поклоняться кукле, сделанной из дерева или глины, равно как и кукле, порождённой чьим-то воображением. Господь Вайшнавов не является некой выдуманной и временной идеей».

В ответ на эти слова Шри Хемачандра Шаркар спросил: «Значит, вы не поклоняетесь идолам?» — «Мы не поклоняемся воображаемым явлениям или кукле, которая скоро будет разбита временем. Мы поклоняемся Вечно Божественной Форме — проявлению трансцендентного разума Всевышнего Господа, Чьи возможности непостижимы», — ответил Шрила Прабхупад. Затем, опираясь на логику, он продемонстрировал Шри Хемачандра Шаркару разницу между идолопоклонством и служением Божественному. В конце концов Шри Хемачандра Шаркар сказал: «Но у себя в деревне мы видели, что Вайшнавы поклоняются многим божествам». На это Шрила Прабхупад ответил: «Считая Вайшнавами их, вы критикуете нас, они же не имеют никакого отношения к Вайшнавам и не представляют Вайшнавской идеи. Судить о Вайшнавах, рассматривая их жалкие подобия, — неразумно. Вайшнавы никогда не поклоняются идолам — как в грубых временных воображаемых формах, подобно почитателям богов (олицетворённых сил природы), — так и временным тонким формам или безличным идеям, подобно имперсоналистам. Кто-то, отрицая воплощение Господа в теле вечности, знания и блаженства, равно как и Его непостижимое могущество, позволяет Всевышнему существовать лишь в доступной мирскому ограниченному уму форме — как безличному Брахману (Брахма-таттва). Это противоречит утверждениям Вед. Люди не должны проецировать собственные представления на Божественное, полагая, что если Бог не имеет мирских чувств и материального тела, то не может быть у Него и духовного Тела, наделённого трансцендентными чувствами. Исходя из того, что Веды отрицают материальную форму Брахмы, некоторые люди делают вывод, что Всевышний Господь не обладает и трансцендентной формой — воплощением вечности, знания и блаженства. Говоря „Брахма“, они, с одной стороны, признают, что эта достойная поклонения Истина пребывает над ними, а с другой, тем не менее, пытаются измерить эту превосходящую их реальность. Раджа Раммохан Рай опроверг невежественные утверждения некой личности, именующей себя „Госвами“ (учёный титул). Но он никогда не слышал подлинной идеи Вайшнавов — концепции, обоснованной множеством неопровержимых логически утверждений, от истинного Ачарьи»

— «Сарасвати Джаяшри»

Проповедуя в Южной Индии, 1932

В 1932 году Шрила Прабхупад расширяет свою проповедь в Южной Индии. Ранее он уже направлял туда некоторых своих учеников, в том числе Шримад Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа и Шрипада Хаягриву Брахмачари (впоследствии Шримад Бхакти Даита Мадхава Махарадж).

Десятого января 1932 года вместе с двадцатью своими учениками он выехал в Мадрас, где его ожидала большая группа высоких правительственных чинов вместе с мэром Мадраса, мистером Т. С. Рамасвами Аяром.

По пути в Мадрас Гаудия Матх Шрилу Прабхупаду сопровождала огромная процессия санкиртана, а в Гопалпурам некоторые официальные лица произнесли торжественные обращения в его честь. Двадцать третьего января Шрила Прабхупад устанавливает Божества в Мадрас Гаудия Матхе и закладывает первый камень в основание нового Храма в Раяпетт. Двадцать седьмого января для торжественной закладки Шри Кришна Киртан Холла Мадрас Гаудия Матх посещает правитель Мадраса, Сэр Джордж Фредерик Стэнли.

Проповедь Шрилы Прабхупады в Мадрасе и прилегающих районах Южной Индии была весьма успешной, и многие получили посвящение. К началу Шри-Навадвип-парикрамы он возвращается в Маяпур. В тот год его ученики сдавали экзамены по Бхакти-шастре, целью которых было всестороннее изучение сокровенных предметов Гаудия Вайшнавизма.

Двадцать третьего мая Шрила Прабхупад возвращается в Мадрас. Он встречается с Ачарьями различных сампрадай, разъясняя им идеи Гаудия Вайшнавов, и проповедует в Уткаманде, Майсоре и Кабуре.

Прославление Шримати Радхарани

Отвечая на вопрос «Кто такие Гаудия Вайшнавы?», Шрила Прабхупад говорил: «Это слуги Шримати Радхарани» (комм. к «Шри Упадешамрите»). Он называл себя Шри Варшабханави Даита дас (слуга Кришны, Возлюбленного Шримати Радхарани).

Он говорил, что Шримати Радхарани — трансцендентная энергия Шри Кришны, воплощение Его наслаждения (хладини-сварупа пара шакти), — воспитатель всех слуг. Более того, Она является Гуру даже для Самого Кришны: под Её руководством Он изучает актёрское мастерство и танец. Все бхакты, исключая лишь тех, кто служит Кришне в царстве влюблённых (мадхура-раса), называют своим изначальным наставником Господа Нитьянанду. Теми же, кто поклоняется Шри Кришне в мадхура-расе, изначально руководит Шримати Радхарани («Шри Упадешамрита»).

Шрила Прабхупад заявляет, что Шримати Радхарани — это вечная Возлюбленная Шри Кришны; Она — драгоценнейшее сокровище Гопи. Никто не люб Шри Кришне так, как Она. Шримати Радхарани ни в коем случае не является нижестоящей, подчинённой Шри Кришне Сущностью. Она — Кришна, наслаждающийся Собой в двух Лицах: как Наслаждающийся и как Само Наслаждение. Очарование Шри Кришны ошеломляюще — Он Сам Его первая жертва. Но если бы Шримати Радхарани не превосходила Его Собственной привлекательностью, то как бы смогла Она покорить Того, Кто очаровывает всё сущее? Поэтому Её называют Бхуван-мохан-мохини. Она — сияние Шри Кришны — свет полной Луны (Кришначандра). Он — совокупность всей радости и всей красоты. Он — изначальный источник всех достояний, всех совершенств и знания. Но величие Радхарани — ашраи и вишаи совершеннейшей Личности, Шри Кришны, — за пределами постижения не только людей, но даже вечно свободных душ («Шри Упадешамрита»).

Когда бы ни заговаривал Шрила Прабхупад о Шримати Радхарани, им, казалось, овладевало блаженство глубокой любовной привязанности. В известной композиции Шрилы Рагхунатхи даса Госвами «Шри Вилапа Кусуманджали» есть несколько адресованных Шримати Радхарани строк, в них — настроение нестерпимой разлуки, которую испытывал Шрила дас Госвами — доверенный слуга Шримати Радхарани, или — Шри Рати Манджари в вечной своей ипостаси (манджари — это девочки, которые служат Шримати Радхарани). Шрила Прабхупад по памяти цитировал все сто четыре стиха «Шри Вилапы Кусуманджали», и слёзы порою наполняли его глаза. Настроение разлуки с Божественной Шримати Радхарани было всегда ему присуще.

В день Радхаштами (явление Шримати Радхарани), всякий раз говоря о Ней, Шрила Прабхупад был чрезвычайно воодушевлён. Ниже отрывок из обращения, произнесённого им в день Радхаштами в 1931 году в Сарасват Натмандире Гаудия Матха:

«Пусть воплощение высочайшего великодушия — Шримати Радхарани, Кто от имени всех существ всегда жаждет милости Всевышнего Господа, — войдёт в наши сердца и проявит Своё Присутствие. Пусть Она станет предметом нашего поклонения. Не предавшись Той, Кого Говинда считает всем Своим достоянием (сарвасва), нам не постичь смысла «сарва». «Говинда Сарвасва», «сва» — значит «собственность», «сарва» — значит «достояние».

Если существует кто-то, являющийся достоянием Говинды, — кто-то, составляющий всё Его богатство, то это богатство — всё для Говинды. Если Она станет предметом нашего поклонения, тогда мы поймём, что есть поклонение.

Если после прочтения восемнадцати тысяч стихов «Шримад Бхагаватам» к нам не приходит желание узнать о Ней, значит чтение было бессмысленным.

Если благодаря неведомому сукрити нам доведётся встретить того, кто близко знаком со Шри Вришабханунандини (Шримати Радхарани), если нам повезёт услышать о Ней, то к нам придёт вдохновение, устремляющее к высочайшей цели. Она — всё для сына Нанды, средоточия всего блаженства, нам не прийти к преданному служению Говинде без служения Ей и Её преданным».

— Прабхупад Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати

Шри Врадж-мандал-парикрама, 1932

В таком состоянии, переживая разлуку со Шримати Радхарани, Шрила Прабхупад отправился на Врадж-мандал-парикраму. Он начал её в октябре в большой компании последователей и обошёл весь Врадж-мандал, проделав путь длиною в 32 мили. Повсеместно, везде где Кришна устраивал Свои игры, он дарил Хари-катху. Он лично, как и многие его ученики, проповедует на принятом в данной местности языке, заботясь о местных жителях, не знающих другого. В собраниях враджаваси (обитателей Враджа) и учёных Шрила Прабхупад толкует «Шри Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами. Четвёртого ноября Шрила Прабхупад отправляется в Харидвар для того, чтобы заложить там Сарасвати Гаудия Матх. По его просьбе первый камень в основание будущего Матха положил правитель Уттар Прадеша — Сэр Уильям Малкольм Хали.

На Запад, 1933

В 1933 году на английском языке в прекрасном переплёте выходит в свет книга профессора Нишиканта Саньяла «Шри Кришна Чайтанья». Шрилой Прабхупадой владело желание проповедовать в Европе. Он мечтал поделиться милостью Махапрабху со всем миром. «Мы понесём Его послание — верхом на лошадях или слонах, на аэропланах, морских судах и поездах», — говорил он своим ученикам. Его мечта проповедовать по всему миру будет позже превосходно воплощена его учеником — Шримад Абхай Чаранаравинда Бхактиведантой Свами, который был инициирован Шрилой Прабхупадой в 1933 году в Аллахабаде.

Восемнадцатого марта 1933 года Шрила Прабхупад, дав наставления Шримад Бхакти Прадипе Тиртхе Махараджу, Шримад Бхакти Хридая Бон Махараджу и Шрипаду Самивидананда дасу Бхактишастри, отправляет их в Европу. На собрании в честь события Шрила Прабхупад произносит напутственную речь, получившую название «Амар катха» (Моё послание).

В начале мая ученики Шрилы Прабхупады основали центр проповеди в лондонском Кенсингтоне. В конце месяца Шрила Прабхупад получает письма от вопрошающих о духовном — Лорда Зетланда, бывшего некогда правителем Бенгалии, и маркиза Лудиана, которым он не преминул ответить. В июне до него доходят благодарственные послания от Сэра Стэнли Джексона и маркиза Лудиана, секретаря Лорда Ирвина — редактора «Лондон Таймс». В июле во Дворце Букингема состоялась встреча ученика Шрилы Прабхупады с королём Георгом V и королевой Марией, а также с Архиепископом Кентерберийским.

В ноябре ученики Шрилы Прабхупады отправляются в Германию и Францию, но уже к концу декабря возвращаются в Лондон — нетрудно представить, насколько неподходящим для проповеди послания Шримана Махапрабху местом была тогда Европа. Запад переживал разрушительные последствия Первой мировой войны — Великую депрессию, международные конфликты и рост тоталитаризма. Более того, совокупность всех этих факторов порождала в обществе глубоко циничное отношение к Богу и духовности, что отразилось и в произведениях известных мыслителей тех лет, таких как Ницше и Фрейд. Из-за недавнего всестороннего краха современного мировоззрения атмосфера Европы, особенно Германии, была крайне тревожной, казалось — война объявлена самим основам миропорядка.

Вклад Гаудия Матха

Тем временем, в русле великого национально-освободительного движения, проповедь в Индии шла полным ходом. В 1930 году был открыт Багбазар Гаудия Матх. Последователи Махатмы Ганди выступают с бескомпромиссной поддержкой его бойкота Британскому Правительству по всей Индии. Тогда же Ганди проводит известный «соляной марш», ставший решающим поворотом в движении к освобождению Индии. Группы повстанцев Бенгалии также ужесточают свою подрывную деятельность. В тот год трое бенгальских юношей, борцов за свободу, Бинай, Бадал и Динеш, напали на британских подданных в «Доме Писателя» Калькутты. В последовавшем хаосе одному из нападавших удалось совершить самоубийство, а двое других были схвачены (первый вскоре скончался от полученных ран, а второй был казнён). Сердце Бенгалии пылало гневом, направленным на англичан. Это может показаться удивительным, но в такое время Гаудия Матху удалось стать столь привлекательным в среде образованных бенгальцев, что многие из них выразили желание принять какое-то участие в Миссии. Шрила Прабхупад поднял флаг Гаудия Матха на недосягаемую высоту, утверждая целью Миссии достижение высочайшего смысла человеческой жизни.

Оценивая деятельность Гаудия Матха, Шрила Прабхупад сказал:

«Исследователи духовного рассудят, сколь много других исторических событий, сравнимых с великой революционной Миссией Гаудия Матха, имели место в духовной жизни человечества.

Величие этой революции духа прежде всего в том, что каждый в Гаудия Матхе посвящает себя идее, которая с первого же взгляда производит впечатление совершенно уникальной в истории человеческой цивилизации. Вайшнавов не пугают тысячи гордецов, черпающих уверенность в своих знаниях, они также не расположены потакать двуличию и невоздержанности распутников. Гаудия Матх готов сражаться с мировоззрением бесчисленных существ — противников Кришны, постоянно строящих всевозможные планы кражи собственности Верховного Владыки. Вайшнавы не желают от этого мира ни пенни для себя; они хотят принести в этот мир совершенное. Они хотят подарить человечеству Чайтаньядева, исполненного непостижимого сознания».

Проповедь в Индии, 1933

В этом году Шрила Прабхупад сосредотачивает свою проповедь в Бомбее, и в результате на Бабулнатх роуд появляется центр Миссии — Бомбей Гаудия Матх. В августе Шрила Прабхупад даёт лекцию по одной из своих книг — «Морфология и онтология Веданты», и проповедует в Навадвипе. Ноябрь он проводит в Бихаре и Ориссе. В то же время не прекращается проповедь в Карачи (теперь Пакистан).

Строительство нового Храма в Йогапитхе, 1934

В январе 1934 года в Гаудия Матх прибывает Махарадж Трипура Вирвикрамкишор Деваварма Маникья Бахадур со свитой, он произносит речь, в которой даёт высокую оценку деятельности Гаудия Матха.

Четвёртого февраля в Лондоне, под председательством Лорда Зетланда, проходит семинар по случаю Вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады.

Восемнадцатого марта Шрила Прабхупад закладывает первый камень нового Храма Йогапитх в Маяпуре. Двадцать четвёртого апреля в Лондоне Лорд Зетланд открывает «Гаудия Мишин Сосаити». Шестого мая известный археолог, Сэр Рамапрасад Чанда, выступает в Гаудия Матхе с лекцией на тему «Навадвип во времена Шри Чайтаньи».

Шриюкта Сакхичарана Рай Бхактивиджая, один из учеников Шрилы Прабхупады, финансирует строительство Храма Йогапитх в Маяпуре. Шрила Прабхупад был очень доволен своим учеником и незадолго до его ухода сказал ему, что служением Шридхам Маяпуру тот достиг в своей жизни подлинного успеха.

Тринадцатого июня при раскопках фундамента обнаруживается Божество четырехрукого Господа Вишну. Прабхупад предположил, что это — Божество, которому поклонялся Шри Джаганнатха Мишра, а археолог Рамапрасад Чанда подтвердил сопоставимую древность находки.

Четырнадцатого августа в Патна Гаудия Матхе были установлены Божества. Первого сентября, в Джанмаштами (день явления Шри Кришны), увидела свет «Сарасвати Джаяшри» — биография Шрилы Прабхупады. Отдельные главы книги были написаны несколькими учениками Прабхупады, многие события излагались цитатами из воспоминаний других его учеников или из статей «Гаудии».

Основными авторами проекта «Сарасвати Джаяшри» были Шрипад Парамананда Видьяратна, Шрипад Кунджавихари Видьябхушан, Шрипад Ананта Васудев Прабху, Шрипад Сундарананда Видьявинод и Шримад Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж.

В октябре, соблюдая Картика-врат, в сопровождении многих учеников Шрила Прабхупад прибыл в Матхуру. Он привносит в традицию шраван-киртана Ашта-калия-лилу (слушание и воспевание восьмичастной композиции о развлечениях Кришны, происходящих в определённый срок в течение дня). Шестого декабря ученик Шрилы Прабхупады Шриюкта Джаганнатха из Андхра Прадеш издаёт «Шри Чайтанья Шикшамриту» на языке телугу.

Организация Необычайной Проповеди

Уникальность и беспрецедентность вклада Шрилы Прабхупады в традицию Гаудия Вайшнавов заключена не только в его личных неоценимых достоинствах, но и в выдающейся проповеднической Миссии, которую он предвидел, основал и воспитал. Кто кроме него мог устроить духовную революцию в Бенгалии и Индии, более того, — во всём мире?! И, прежде чем уйти, он обеспечил сей мир достойным духовным наследием, создав союз предавшихся душ, способных и в его отсутствие продолжать дело вопреки, казалось бы, непреодолимым препятствиям. Он привлекал эти чистые сердца, делясь с ними знаниями и опытом, чтобы было кому поддерживать Миссию на всём протяжении Кали-юги, разрушительное влияние которой в ближайшие десятилетия казалось неизбежным. Даже покровительство лотосных стоп Шрилы Прабхупады не избавляло его учеников от многочисленных уроков и испытаний, и только благодаря его чуткому руководству в конечном итоге судьба благоволила им.

Последователи Гаудия Матха вели крайне непритязательный образ жизни. Роскошные угощения предлагались Божествам, как правило, в дни фестивалей, чтобы накормить Махапрасадом гостей, а также нищих и обездоленных. Пища учеников была вкусной и питательной, но весьма скромной, а их аскетизм — непревзойдённым. Никто не имел более двух смен одежды. В еде, сне, в путешествиях и в быту они старались довольствоваться лишь самым необходимым. Учитывался каждый поступивший в Матх пенни и с той же строгостью тратился. Некоторые из финансовых отчётов тех лет со всеми подробностями можно найти в старых номерах «Гаудии». Матх Прабхупады дышал атмосферой подлинного взаимоуважения и любви. Каждый был неизменно погружён в своё излюбленное служение, награждающее счастьем и покоем.

Любой, оказавшись в Гаудия Матхе, вначале благоговел перед изу-мительной личностью Шрилы Прабхупады, а затем восхищался командой его преданных учеников. Известно, что ученики гуру — это его вайбхава (богатство). Шрила Прабхупад был, несомненно, очень богатым духовным наставником. Его сокровища пребывали «в виде идеальных личностных качеств». Учеников Шрилы Прабхупады отличало неиссякаемое вдохновение в проповеди, бесспорная эрудиция, подлинное человеколюбие, твёрдые моральные принципы и безраздельная преданность Миссии Гуру. Все ученики Шрилы Прабхупады в различных его Матхах были образованными, талантливыми, усердными и знающими священные писания личностями.