Бесплатный фрагмент - Законы власти Сунь-цзы

Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь — цзы» (Сунь — цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием — кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Рассмотрены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, виды и способы, тем самым составлена единая система её осуществления. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

Книга предназначена как для интересующихся культурой управления Дальнего Востока и руководителей разных уровней, так и для и широкого круга читателей.

Введение

— Был такой художник в эпоху Возрождения — Микеланджело. Его однажды спросили, как он создает свои скульптуры. Он ответил: очень просто, я беру камень и отсекаю все лишнее. Понимаешь? Красота — это когда нет ничего лишнего, никаких условностей, никакой шелухи. А на войне — только жизнь и смерть, ничего лишнего…

Юрий Коротков, Дмитрий Грунюшкин. Девятая рота

«Законы войны Сунь — цзы» (Сунь — цзы бин фа) являются не только древнейшим дошедшим до нашего времени трактатом о военном искусстве, но ещё и очень значимым сочинением по военной стратегии. Уже в древности ставший каноном, он не утрачивает своей актуальности на протяжении двух с половиной тысяч лет! Его автор, живший на рубеже VI — V вв. до н.э., создал свое гениальное произведение не на пустом месте. Сунь — цзы сумел собрать воедино и систематизировать в одном труде предшествующий ему более чем тысячелетний военный опыт китайской цивилизации.

Общий смысл учения изложенного в трактате заключается в том, что война в нём представлена как самое тяжёлое, крайнее, но необходимое средство достижения стоящих перед государством жизненно важных целей. Отсюда главное условие к ведению войны, выдвигаемое Сунь — цзы — быстрота! Только так возможно максимально сократить человеческие и материальные потери. В свою очередь, достижение данного условия требует длительной, тщательной и многосторонней подготовки с одной стороны. И кропотливого отслеживания состояния противника с другой. Это объясняет многогранность военного искусства, выражающегося в том, что в трактате излагаются вопросы стратегии, тактики, планирования, снабжения, топографии, дипломатии и организации разведывательной деятельности. Приведенные в нём положения были и остаются догмой для поколений военных деятелей на протяжении тысячелетий и используются не только в военном деле. Они актуальны в любой конкурентной среде. Всё это свидетельствует об их эффективности и универсальности. Но следует обратить внимание на то, что сам трактат подразумевает осуществление управления многотысячным людским контингентом, и полководец — не только стратег, но также организатор и управленец. Реализация положений излагаемых в нем, а значит эффективность управления, напрямую возможны только при условии достижения подчинения огромного числа людей: «…способность достигнуть желаемых целей зависит от способности заставить людей действовать в соответствии с его намерениями (планами), т.е. от власти над этими людьми». Полководец — это ещё и субъект власти! Получается, что власть в определённом смысле даже более первична, чем собственно элементы, составляющие военное искусство. Несмотря на то, что в трактате нет отдельной главы посвященной власти, эта тема неоднократно затрагивается в нём. В данной работе сделана попытка рассмотреть соответствующие фрагменты Сунь — цзы бин фа с точки зрения науки о власти, известной под названием — кратологии. Приведены те фрагменты источника, которые на мой взгляд, имеют отношение к власти, и тем самым составлена единая система её осуществления. Это позволяет увидеть — являются ли положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективными, универсальными и уникальными, как и положения, относящиеся к военному искусству.

В настоящее время кратология являет собой совокупность противоречащих друг другу теорий представленных главным образом западными учёными. На русском языке наиболее полной и в настоящее время вероятно единственной обобщающей работой посвящённой изучению власти — является исследование В. Г. Ледяева «Власть: концептуальный анализ». Ценность её ещё и в том, что в данном исследовании автор анализирует известные концепции власти и на основании этого представляет собственную. В ней В. Г. Ледяев приводит определение, виды, формы осуществления власти. Таким образом, наличие определенной системы позволяет более чётко понять такое явление как власть и делать выводы о её наличии или отсутствии. Однако в работе В. Г. Ледяева нет конкретной классификации ресурсов (источников, средств) власти и способов осуществления. Это даёт некоторую свободу в их определении при работе с источником.

Как уже упоминалось авторство «Законов войны» традиционно приписывается, жившему на рубеже VI — V вв. до н.э., полководцу Сунь — цзы, также известному как Сунь У. Сведений об этом человеке сохранилось крайне мало. В Ши цзи сообщается, что он был выходцем из государства Ци и как минимум с 512 по 506 гг. до н.э. служил в государстве У. Именно на службе у уского князя Хэ Люя Сунь — цзы написал свой гениальный труд. Следует сказать, что он являлся не только талантливым теоретиком, но и практиком, поскольку возглавлял ускую армию во время успешных походов 512 — 509 гг. до н.э. на соседнее могущественное государство Чу. Любопытный факт — единственный известный эпизод из его жизни являет собой пример не выдающейся стратегической мысли, а банального, жестокого и результативного подчинения людей.

Все же относительно времени создания трактата единого мнения нет. Если учитывать разные точки зрения, то получается период, охватывающий кон. VI — сер. IV вв. до н. э. Одним из ценных, дошедших до нашего времени изданий Сунь — цзы, является сборник, включающий кроме самого трактата ещё и записи одиннадцати наиболее древних комментаторов. Редакция данного текста трактата и комментариев к нему относится к эпохе династии Сун (XI в.). В него вошли комментаторы: Цао Цао (155 — 220 гг.); Мэн Ши (VI в.); Ли Цюань (VIII в.); Цзя Линь (эпоха Тан); Ду Ю (735 — 812 гг.); Ду Му (803 — 852 гг.); Чэнь Хао (эпоха Тан); Мэй Яо — чэнь (1002 — 1060 гг.); Ван Си (эпоха Сун); Хэ Ши (эпоха Сун); Чжан Юй (эпоха Сун).

Самым древним списком Сунь — цзы бин фа в настоящее время является не полностью сохранившийся, но более расширенный вариант на бамбуковых дощечках, найденный в 1972 г. в местности Иньцюэшань в провинции Шаньдун. Он был обнаружен в ходе археологических раскопок захоронения датируемого примерно 140 г. до н.э. и относящегося к периоду династии Ранняя Хань.

«Законы войны Сунь — цзы» давно переведены на многие языки мира. В ходе работы были использованы переводы на английский язык Р. Сойера (Sawyer R.) и Р. Эймса (Ames R.). Из переводов на русский язык — работы Н. И. Конрада и В. В. Малявина. Исследователи рассматривают трактат в целом и без особого внимания к теме власти. Хотя при более детальном анализе, как мне представляется, некоторые понятия, содержащиеся в источнике и имеющие отношение к данной теме, могут иметь несколько иные значения.

В качестве источника использовано ксилографическое издание собрания из одиннадцати комментариев под названием «Собрание комментариев Сунь — цзы» (Сунь-цзы цзи чжу). Издание относится к середине XVI в., но его основой является редакция текста относящаяся к концу XI в. Данный ксилограф был воспроизведен в составе томов 339 — 342 фотолитографического издания серии Сыбу цункань чу бянь («Первая часть собрания четырех разделов») Шанхайским коммерческим издательством Хань фэнь лоу под редакцией Чжан Юань — цзи в 20 — 30 — е годы XX в. Перевод необходимых фрагментов трактата и комментариев к ним, осуществлялся с электронной версии указанного фотолитографического издания размещенной на сайте электронной библиотеки Chinese Text Project. Следует сказать, что приведенные комментарии являются выборочными.

Систематизированный материал древнейшего списка из Инцюэшань содержится в издании Инцюэшань ханьму чжуцзянь и («Бамбуковые дощечки [с письменами] из захоронения периода Хань в Инцюэшань. [Выпуск] первый»). Данное издание также использовалось для сравнения с соответствующими фрагментами ксилографа XVI в.

Из всего вышесказанного следует, что целью работы является анализ властных отношений в трактате Сунь — цзы бин фа с точки зрения концепции власти В. Г. Ледяева. Задачи исследования определяют структуру работы. В первой главе приведены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, в свете принятой мной концепции. Следующие главы за исключением пятой и седьмой посвящены конкретным видам власти: убеждению, авторитету, манипуляции, побуждению, силе (принуждению) и способам их осуществления. В пятой главе, предшествующей рассмотрению побуждения и силы (принуждения), даётся несколько отличное толкование значений таких важных и противоположных понятий как вэнь и у, которые имеют тесную связь с указанными видами власти, и также упоминаются в источнике. В седьмой главе сделана попытка более подробно уяснить значение иероглифа переводимого собственно словом «власть» и возможные нюансы его употребления. В заключении подчёркивается, что рассматриваемый источник представляет огромный интерес не только с точки зрения стратегии и военного искусства в целом, но и власти. А также раскрываются причины её эффективности, универсальности и уникальности.

Глава первая. Состав власти

Однако следует учитывать, что хорошая теория — это как раз та теория, которая полезна для практики.

Олег Виханский. Стратегическое управление

Элементы составляющие определение власти в рамках используемой мной концепции имеют общие черты с элементами входящими в такое понятие уголовного права как «состав преступления». Отсюда и название данной главы. Это значит, что речь в ней пойдет о субъектах, объектах и прочих «фигурантах» и «обстоятельствах». Итак, что же такое власть? «Власть — это способность субъекта обеспечить подчинение объекта в соответствии со своими намерениями». Таким образом, в определении перед нами выделена сфера деятельности — вид социальных отношений и присущие ему составные элементы: субъект, объект, каузальность, намерение, способность и результат. В данной последовательности мы и рассмотрим каждый из них отдельно.

Следует сказать, что данная работа — это попытка исследовать не современные социальные отношения, а имевшие место в далеком прошлом и прежде всего в рамках такого социального института как армия. Источником описываемых властных отношений является древнекитайский трактат по военному искусству, представляющий собой руководство для подготовки и ведения крупномасштабной войны и подразумевающий управление многотысячной армией. Исходя из этого следует, что в фрагментах посвященных установлению власти над подчинёнными роль субъекта власти в первую очередь отводится полководцу. В то же время в Сунь — цзы бин фа затрагиваются очень важные вопросы, касающиеся властных отношений, но которые трактат относит к компетенции правителя государства. Поэтому, если говорить о субъекте власти в «Законах войны Сунь — цзы» можно выделить два субъекта. Первый — это правитель государства, в источнике называемый как «повелитель» (чжу) либо «правитель» (шан, цзюнь). Второй — полководец, в источнике «полководец» (цзян, цзянцзюнь); «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ); «тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми» (чжунь чжунь си си сюй юй жэнь янь чжэ); «тот, кто много награждает» (шу шан чжэ); «тот, кто много наказывает» (шу фа чжэ); «тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс» (сянь бао эр хоу вэй ци чжун чжэ).

Также следует сделать оговорку, что предметом исследования в работе будут властные отношения «правитель — подданные (народ)» и «полководец — подчинённые (офицеры и солдаты)». Данное уточнение связано с тем, что трактат содержит довольно подробное описание организации агентурной разведки и его автор считает это прямой обязанностью и правителя и полководца. При этом описываемые отношения «правитель (полководец) — шпион», выражаясь современным языком, являются даже не столько агентурными, сколько доверительными. Но и то и другое вполне справедливо рассматривать как разновидность властных отношений. Разница между ними в том, что в первом случае отношения сохраняются в полной тайне, то есть о них известно только участникам этих отношений. Во втором случае тайну составляет лишь содержание отношений, но не само их наличие. В качестве агентуры, как правило, выступают представители стороны противника либо «нейтральные» местные жители. К тому же используемые здесь виды власти не столь разнообразны как в отношении к своим подданным и солдатам и сводятся только к побуждению и силе. Таким образом, указанные виды властных отношений рассматриваться не будут.

Трактат предусматривает довольно значительную, если не полную самостоятельность и независимость полководца от правителя в период ведения военных действий. Это очень важно с точки зрения характеристики полководца как субъекта власти. Здесь и далее я буду приводить конкретные фрагменты Сунь — цзы бин фа и наиболее важные, по моему мнению, комментарии к ним из Сунь — цзы цзи чжу. В главе десятой трактата «Формы местности» (Ди син) есть следующие фрагменты:

«Поэтому, [если] путем сражения обязательно победишь. Повелитель говорит: „Не сражайся“. Несомненно, сражаться позволительно. Путем сражения не победишь. Повелитель говорит: „Обязательно сражайся“. Не сражаться позволительно».

Комментарии

Ли Цюань: «Необходимость сражаться — путь победы. Обязательно следует сражаться. Утрата [возможности] сражаться — путь победы. Обязательно следует [обойтись] без сражения. Тот, кто самостоятельно управляет людьми — раскрывает свои действия».

Ду Му: «Повелитель — это правитель [государства]. В „Хуан Ши-гун“ сказано: « [В] выступающей [в поход] армии, [в] действующих войсках — полководец в [ней] сам становится единоличным хозяином. [Армия] продвигается вперед и отходит, [а] управление [осуществляется] изнутри, [тогда] результат трудно достижим». Поэтому мудрые повелители и просвещенные государи, стоя на коленях и толкая колесницу, говорили: «Дело за порогом — полководец решает его».

Мэй Яо — чэнь: « [Если] полководец в армии, [тогда] имеющиеся приказы правителя — то, что не принимается».

Чжан Юй: «Если имеется путь неизбежной победы, [то] хотя правитель приказывает не сражаться — следует обязательно сражаться. Если нет пути неизбежного сражения, [то] хотя правитель приказывает обязательно сражаться — следует не сражаться. Вместо того чтобы подчиниться приказу и потерпеть поражение [в] деле, лучше уж нарушить приказы и успешно завершить. Поэтому говорится: «Внутри армии не слышно указов Сына Неба».

«Поэтому, наступая, не ищут славы. Отступая, не избегают наказаний».

Комментарии

Ван Си: «Все преданны и при помощи [этого] управлять государством».

Хэ Ши: «Наступая, разве, ищут славы? Видят выгоду в государстве — воины и народ, тогда наступают. Отступая, разве, избегают наказания? Видят себе вред [от] вынуждения государства и умерщвления народа. Хотя, правитель приказывает наступать, и не наступаешь — наказание достигнет самого. Не сожалей».

«Защищает только народ, а выгода повелителю и сокровище государства».

Комментарии

Ли Цюань: «Наступает и отступает все [для] защиты людей. Не ради себя».

Ду Му: «Наступает [и] не ищет славы от одержанных побед. Отступает [и] не уклоняется от наказания за нарушения приказа. Подобен такому полководцу — сокровище государства. Означает, [что] он мало получает [выгоды]».

Мэй Яо — чэнь: «Лучше нарушить приказ и одержать победу. Легко подчинишься приказу и потерпишь поражение».

Ван Си: «Сражаться либо не сражаться — все в защите народа и выгоде повелителю и только!».

Чжан Юй: «Нарушение приказа о наступлении [и] отступлении — не для себя. Всё то, при помощи чего защищают жизнь народа и соответствуют выгоде повелителя. Такие преданные подданные — драгоценность для отечества».

Автор трактата чётко указывает — самостоятельность и независимость заключается в том, что полководец в вопросах войны не должен слепо следовать приказам правителя. Главный критерий здесь — именно безопасность народа! В этом, по мнению Сунь — цзы, «выгода повелителю» (ли юй чжу). Если приказы последнего не соответствуют этому критерию — полководец не должен следовать им, гонясь за расположением или боясь негативных последствий. Таким образом, полководец — это не слепой проводник воли государя. И как, казалось бы, ни парадоксально, но именно в этой не подвластности полководца проявляется такое качество как преданность (чжун) о которой говорят Ван Си и Чжан Юй.

Но такая независимость от правителя ещё не делает полководца субъектом власти. С точки зрения концепции В. Г. Ледяева, субъект власти характеризуется тем, что кроме наличия интенции (намерения) подчинить объект, он обладает ресурсами власти. Обладание последними, подразумевает возможность их применения в нужное время и их способность «обеспечить подчинение». Проще говоря, субъект власти — это одновременно носитель интенции (намерения) подчинить объект и обладатель ресурсов для её осуществления. Такое понятие как «ресурсы власти» относится «к любым средствам, используемым субъектом для подчинения объекта…». Это предполагает предметы и явления как материального, так и нематериального мира. В первой главе Сунь — цзы бин фа — «Первоначальные расчёты» (Ши цзи) даётся определение полководца, который представлен как совокупность необходимых качеств:

«Полководец — это ум, верность слову, человеколюбие, смелость, строгость».

Комментарии

Цао Цао: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Ду Му: «В пути ванов прежних эпох использование человеколюбия выступает в качестве главного. Военная школа — течение [в котором] использование ума является главным. Потому, что тот, кто умен, может хитро составлять план. Тот, кто верен своему слову делает так, что люди не сомневаются в наказаниях и наградах. Тот, кто человеколюбив — любит людей и сочувствует [всему] живому. Знает усердный труд. Тот, кто смелый — пробивается к победе. Использует удобный случай и скромно не обходит [его]. Тот, кто строг — при помощи устрашающих наказаний приводит в порядок три армии… В случае войны — ум является основой. Человеколюбие уступает уму. Смелость уступает человеколюбию. Не умный, тогда не сможет узнать предел народа и истинно рассчитать большое и малое Поднебесной. Не человеколюбив, тогда не сможет вместе с тремя армиями сообща [переносить] невзгоды голода и труда. Не смелый, тогда не возможно прекратить сомнения и при помощи этого раскрывать великие замыслы».

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо — чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный — сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову — приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый — проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый — являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг — при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао — гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный — не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову — не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый — не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый — не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий — не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей — воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься — лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение — вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью словуприводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое — это правители государств или «Путь ванов» (ван чжи дао). Второй относится к полководцам — так называемая «военная школа» (бин цзя). Если главным качеством правителя является человеколюбие (жень), то у полководца — ум (чжи). Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага — специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы — Лю тао (раздел У тао, глава Сань И) и в русском переводе работы Р. Сойера звучит так:

«Разум — это способ открыть путь к знанию; знание — это способ открыть путь к благосостоянию; а благосостояние — способ открыть путь к людям. Приобретение покорности людей — это путь привлечения достойных. Просвещенный советами мудрых может стать правителем мира».

Здесь первый элемент «разум» (синь) вполне может иметь значение «желание», «стремление», таким образом, в данном фрагменте показана последовательность средств, где как минимум интеллектуальные способности на одном из первых мест. Они обеспечивают своего обладателя другим средством — материальным достатком и как результат властью над людьми. Это в свою очередь позволяет использовать интеллектуальные способности уже других людей и в итоге приводит к власти на уровне государства. Напрашивается параллель и с высказыванием из Мэн-цзы (Мэн-цзы, глава Тэн Вэнь-гун шан), который называет справедливым, когда:

«Одни работают умом, а другие — мускулами (силою); работающие умом управляют людьми, а работающие мускулами управляются людьми; управляемые кормят других, а управляющие кормятся от других».

Следует заметить, что слово, переводимое как «ум» у Мэн-цзы также представлено иероглифом синьи может также переводиться как «желание», «стремление». Приведенные фрагменты являются лишним подтверждением того, что пять качеств полководца могут быть использованы как средства подчинения, а значит, их правомерно рассматривать в качестве ресурсов власти. Таким образом, характеристика субъекта власти, ограничивается перечислением двух его видов и пяти важнейших ресурсов.

Каждому из указанных субъектов властных отношений соответствует свой объект. Для правителя это народ (минь). Что касается полководца, то учитывая специфику источника, картина более разнообразная. Здесь объект представлен следующими терминами: «старшие офицеры» (да ли); «солдаты» или «воины» (цзу, шицзу, бинцзу); «мои воины» (юй ши), «свои воины» (ци бин); «воины и народ» (ши жень); «люди» (жэнь); «массы» (чжун); «массы трех армий» (сань цзюнь чжи чжун); армия (цзюнь); «войско» (бин). Многочисленный слой солдат, как указывает Н.И.Конрад, составляли земледельцы — общинники. Слой офицеров на рубеже периодов Чуньцю и Чжаньго был более разнороден и мог состоять как из представителей аристократии, так и из выслужившихся выходцев из земледельцев. Эти две категории и формировали слой профессиональных чиновников и офицеров (ши). Соответственно и профессиональные и интеллектуальные качества представителей этих групп, как объекта власти, могли значительно различаться.

Такие элементы как субъект и объект подразумевают наличие между ними определенной связи. Данная связь выражается в том, что воздействие субъекта (в том числе от одного его наличия) является причиной изменения в действиях и сознании объекта. Соответственно изменение в объекте является следствием воздействия, оказанного субъектом. Таким образом, властные отношения представляют собой каузальные отношения. Это означает, что их обязательный элемент — каузальность. Каузальная связь отчетливо проявляется в самой структуре предложения. Например, субъект (правитель) «издавна осуществляет побуждение и при помощи [этого] воспитывает свой народ» (лин су син и цзяо). Это является причиной последующего поведения объекта — «… тогда народ покоряется» (цзэ минь фу). О наличии каузальной связи можно делать вывод из таких примеров: «Побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию» (лин минь юй шан тун и); «Поэтому, тот, кто искусно использует войско, ведет [его] за руку, словно одного человека. [Все это] по причине безвыходности» (гу шань юн бинчжэ се шоу жуо ши и жень б удэ и); «Воины, совершенно обречены, тогда не боятся» (бин ши шэнь сянь цзэ бу цзю); «В том [месте] откуда нет выхода, тогда тверды. Глубоко зашли [в пределы врага] — тогда связаны» (у суо ван цзэ гу шэнь жу цзэ цзю); «Невозможно получить желаемое, тогда борются» (бу де и цзэ доу); «Поэтому природа войска — в окружении, тогда сопротивляются» (гу б ин чжи цин вэй цзэ юй); «Бросаешь их место гибели, однако после [этого] выживают. Обрекаешь их в место смерти, однако после [этого] рождаются» (тоу чжи ван ди жань хоу цунь сянь чжи сы ди жань хоу шэн); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). Особенно хорошо это видно в сложных предложениях с предлогом и — «при помощи», «посредством», «благодаря»; союзами гу — «поэтому» и цзэ — «тогда».

Следующие два элемента характеризуют субъект власти. Первый это интенция (намерение). Воздействие, оказываемое субъектом, должно соответствовать его намерениям. То есть воздействие не является случайным и осуществляется намеренно. При этом В. Г. Ледяев использует понятие интенции в широком смысле, указывая, что «оно не сводится к рациональному сознанию, а включает и значения надежды, веры, желания, благоприятного отношения и т.п.». Вывод о том, что субъект имеет намерение подчинить объект, я делаю исходя из характера самого источника, который определяет его содержание. Сунь — цзы бин фа это не историческая хроника и не художественное произведение. Это работа, в которой знаток излагает как предшествующий, так и свой практический опыт относительно своей специальности. Источник представляет собой руководство к пользованию, рекомендации для достижения цели. То есть сам «жанр» сочинения указывает на то, что его пользователь — полководец (субъект власти) имеет намерение успешно вести военные действия. А значит успешно управлять армией. И как неотъемлемая составляющая всякого управления — достижение подчинения людей. Самым ярким подтверждением этого — является приводимый в первой главе трактата один из семи расчетов, с помощью которых выясняют положение свое и противника:

«У кого законы и приказы исполняются»?

Комментарии

Цао Цао: «Устанавливать и не нарушать. Нарушат и обязательно наказывать».

Ду Ю: «Оглашают команды и издают приказы — сравнить у кого нижестоящие не осмеливаются нарушать».

Мэй Яо — чэнь: «Приводить в порядок народ при помощи закона. Объединять народ при помощи приказов».

Данный фрагмент уже сам по себе близок определению власти. Таким образом, характер источника и приведенный фрагмент представляют собой показатель того, что воздействие субъекта на объект, направленное на подчинение последнего, является намеренным. На наличие намерения указывает:

— помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), что подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его;

— неоднократные повторения в тексте таких фраз как: «… это называется дело полководца» (… ци вэй цзянцзюнь чжи ши…); «… невозможно не понять» (…бу кэ бу ча…);

— наличие вопросов и ответов с модальным глаголом «возможно» (кэ):

— «Осмелюсь спросить: «Войско возможно использовать подобно Шуайжаньской змее» «Отвечаю: «Возможно» (гань вэнь бин кэ ши ху шуайжань ху юэ кэ);

— использование показателя будущего времени цзян: «В местности смерти я буду сообщать им [то, что] в живых [они] не останутся» (сы ди юй цзян ши чжи и бу хуо).

Второй элемент характеризующий субъект — способность. Чтобы лучше уяснить смысл способности, следует сказать, что кроме обязательных элементов власти, составляющих определение и видов власти выделяются три «формы её существования». Это «открытое осуществление власти», когда субъект, имея соответствующие ресурсы и намерение, осуществляет воздействие на объект, которое выражается в «видимых действиях». Скрытое осуществление власти («латентная власть»), когда воздействие субъекта выражено не «видимыми действиями», а только одним его «присутствием» или «наличием». Но объект действует соответственно интенциям субъекта. Данная форма существования власти называется «правлением предвиденных реакций». И третья форма существования при которой субъект не воздействует на объект, но при этом имеет «желаемую альтернативу (преференции) подчинить объект и соответствующие ресурсы для этого. Объект не соответствует преференциям субъекта. В этом случае власть не осуществляется («не актуализируется»), но субъект обладает властью. Все три примера являются разными формами существования власти, но в последнем она не осуществляется. В первых двух случаях власть существует и как способность и как воздействие, то есть имеет место реализация способности — «актуализация». Таким образом, власть это всегда способность, которая совсем не обязательно должна быть актуализирована. Судя по всему, способность субъекта осуществлять власть подразумевает обладание необходимыми ресурсами и если не намерением (интенцией), то как минимум желаниями и предпочтениями (преференциями).

Результат — заключительный элемент власти, больше характеризует объект властного отношения. Результат власти может быть только один — «подчинение объекта субъекту». Ярким примером служит уже приводившийся выше один из семи критериев для сопоставления и определения положения из первой главы трактата о том, у кого законы и приказы исполняются (син). Кроме того, источник содержит следующие примеры результата властных отношений: «единомыслие» (тун и); «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы); «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн); «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй); « [Все] равной мере смелы, подобно одному — это путь управления» (ци юн жо и чжэн чжи дао); «Сильный и слабый все могут — это [действует] закон местности» (ган жоу цзе дэ ди чжи ли); «Это поэтому своих воинов не предостерегаешь, а бдительны. Не просишь, а получаешь. Не связываешь, а близки. Не побуждаешь, а доверяют» (ши гу ци бин бу сю эр цзе бу цю эр дэ бу юэ эр цинь бу лин эр синь); «Воины и народ отдают все силы» (ши жень цзинь ли); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). В отрицательных примерах властных отношений также приводятся варианты указывающие на наличие / отсутствие результата: «не подчинятся» (бу фу); «трудно использовать» (нань юн); «не возможно использовать» (бу кэ юн). Здесь приведены наиболее конкретные, но далеко не все примеры, поскольку само подчинение термин широкий и может проявляться во множестве действий объекта.

Таким образом, в следующих главах, при рассмотрении конкретных видов власти, можно будет говорить о наличии или отсутствии властных отношений исходя из наличия указанных здесь обязательных элементов.

Глава вторая. Путь или убеждение

Когда отлично знаешь, что человеку надо и есть возможность дать или отнять это, — легко стать его господином.

Роман Ронин. Это тонкое дело — разведка

Согласно учению Сунь — цзы основу войны или военного дела (бин) составляют пять обстоятельств (у ши) и семь расчетов (цзи). В обоих случаях на первом месте, что указывает на его огромную важность, находится «Путь» (дао) и «обладание Путём» (ю дао). Это, опять же, основа всего военного дела! В данной главе я попытаюсь разобраться более подробно, что же такое «Путь», и какое отношение, по моему мнению, он может иметь к такому виду власти как убеждение? В Сунь — цзы бин фа упоминания о «Пути» содержатся в первой главе трактата «Предварительные расчёты» (Ши цзи):

«Первое называется — Путь».

Комментарий

Чжан Юй: « [При помощи] милости и доверия использовать народ».

«Путь — это побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию».

Комментарий

Чжан Юй: «При помощи милости и доверия, пути и справедливости опекать народ, тогда [у] трёх армий — одно желание. Радость позволяет их использовать…».

«[Когда народ] может с помощью этого вместе с ним умереть, может с помощью этого вместе с ним жить и не боится опасностей».

Комментарии

Цао Цао: «Означает управлять ими при помощи воспитания и побуждения. Тот, кто боится — сомневается».

Ли Цюань: «Опасность» — это опасное положение. При помощи пути управлять народом. Люди сами приобщатся к этому. Можно их одинаково использовать. Что есть такое, что погубит их?».

Ду Му: «Тот, кто обладает Путем — человеколюбив и справедлив. Ли Сы спрашивал о военном деле у Сюнь Цина. [Тот] отвечал: „Тот, кто человеколюбив и справедлив и при помощи [этого] совершенствуeт управление. Управляет и совершенствует, тогда народ близок к своим верхам, радуется своему правителю и легко следует за ним на смерть“. Также отвечал чжаоскому Сяо Чэн — вану [с которым] обсуждая военное дело, говорил: „Сто полководцев — одно желание. Три армии — одинаково сильны. Подданные — правителю, низы — верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь“. Подобно этому, сначала должно побуждать вместе верхи и низы к единомыслию. Смерть, жизнь — единое намерение. Нет страха и сомнений».

Мэн Ши: «Единое делает [так, что] люди не сомневаются. Означает- в начале и в конце без двоедушия. Люди одно делающие — не опасаются. Означает — вести за собой их при помощи управления и побуждения. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Поэтому можно воспитывать и подчинять воинов и народ, вместе верхи и низы в единстве. Поэтому мастерство использования войска — при помощи искусства расчета осуществлять Путь. Великий путь приходит в упадок и вслед за ним имеет место закон. Закон приходит в упадок и вслед за ним имеет место расчет. Расчет приходит в упадок и имеется сила. Сила приходит в упадок и имеется искусство. Искусство приходит в упадок и имеет место — судьба. Великий путь приходит в упадок — чувства людей [делаются] ложными. Не используешь расчет и захватываешь их, тогда не получишь их желания. Поэтому свой путь искусства расчета делать так чтобы народ — верхи и низы — одинаково вперед устремлялись и [имели] общую любовь и ненависть, одну выгоду и вред. Поэтому сердца людей возвращаются к добродетели. Получишь силы людей и в высшей степени без личных пристрастий. Поэтому у миллионной толпы сердца подобно одному. Можно всем вместе одинаково [сражаться] всеми силами. Действовать и не достичь гибели. Подданные — правителю, низы — верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь…».

Цзя Линь: «Полководец может при помощи Пути осуществлять желания, вместе с людьми [иметь] одну выгоду и общее горе. Тогда офицеры и солдаты подчинятся. Естественно желания вместе с верхами едины. Делать так, чтобы офицеры и солдаты тянулись ко мне словно к отцу и матери. Смотрят на противника словно те, кто ненавидят врага. [Подобное] без Пути не возможно…».

Ду Ю: «Означает вести за собой их при помощи управления и побуждений. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Тот, кто боится — сомневается. Верхи обладают человеколюбием и милостью. Низы могут без остатка придаваться судьбе. Поэтому вместе находясь в затруднении жить или погибнуть — не боятся грозящей опасности потерпеть поражение…».

Мэй Яо — чэнь: «Опасность — есть противоречие. Повелитель обладает Путем, тогда управляет, воспитывает, применяет. Сердца людей едины, тогда опасность и противоречие уходят. Поэтому спокойствие повелителя — спокойствие всех. Беда повелителя — беда всех».

Ван Си: «Путь означает, что повелитель обладает Путем — может получить сердца народа. Итак, получить сердца народа — это то, при помощи чего получают все силы без остатка. Получают все сила без остатка — это то, при помощи чего переправляются через бедствия и трудности…».

Чжан Юй: «Опасность — есть сомнение. Офицеры и солдаты чувствуют милость — смерть и жизнь, существование и гибель вместе с верхами едины в этом. Решительны и нет места сомнениям».

«Называется: «У кого повелитель обладает Путем»?

Комментарии

Цао Цао: «Путь, добродетель, ум, способности».

Ли Цюань: «Спелый» — это «зрелый». Обладающий Путем повелитель обязательно имеет умного и способного полководца…».

Ду Му: «Какой из двух» — это «кто». Имеется ввиду мой или врага — повелитель людей. Кто [из них] может отдалять лицемерных и приближать мудрых? Несущий обязанности человек — не сомневается».

Мэй Яо — чэнь: «Кто может получить сердца людей».

Хэ Ши: «В „Шу цзин“ сказано: „Заботился обо мне, тогда [я следую] сзади. Бесчеловечен ко мне, тогда [я] противостою“. Забота и бесчеловечность в управлении. Кто обладает этим»?

Из приведенных фрагментов следует, что «Путь» есть «единомыслие». Такой перевод я даю словосочетанию тун и. У Н. И. Конрада фрагмент переведен как «мысли народа одинаковы с мыслями правителя», по сути совпадающий с переводом В.В.Малявина — «помыслы народа совпадают с устремлениями правителя». Им близок Р. Эймс — «thinking of the people in line with their superiors». В переводе Р. Сойера у данного словосочетания довольно общий смысл — «accord». «Единомыслие» подразумевает наличие двух сторон — правителя (шан) либо повелителя (чжу) и народ (минь). В источнике выделена готовность именно народа (везде в тексте на первом месте) жить и умереть. В свою очередь повелитель должен осуществлять воздействие и обладать Путём. Всё это указывает на одно — народу отводится роль объекта, а правитель выступает как субъект.

Единомыслие, готовность жить и умереть вместе с правителем, отсутствие страха перед лицом опасности — все эти качества у народа появляются в результате оказания на него воздействия со стороны правителя. Такое воздействие, обозначенное иероглифом лин, в данном месте трактата, я перевожу как «побуждение». Например, Н. И. Конрад перевёл этот иероглиф словом «достигают». В переводе В. В. Малявина — «добиваются». В английских переводах Р. Сойера — «cause», Р. Эймса — «bring». Данные варианты вполне подходят, поскольку они столь же неоднозначны, как и сам иероглиф. Более подробно значение иероглифа лин будет рассмотрено ниже. Здесь моя задача показать, что рассматриваемые отношения носят каузальный характер.

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), и обладание «Путём» (ю дао), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным — подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом (тун и) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями — «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы) и «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн), «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» (эр бу вэй вэй) имеет место фраза «народ не противоречит» (минь фу гуй).

То есть имеет место результат — подчинение.

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию.

Таким образом, на лицо все обязательные элементы, составляющие власть, что позволяет определять описанные отношения между правителем и народом как властные. Далее постараемся выявить признаки, с помощью которых можно классифицировать приведённый пример властных отношений как убеждение.

В соответствии с концепцией В. Г. Ледяева, убеждение — это принятие объектом точки зрения субъекта, в ходе которого ключевую роль играет «рациональность (обоснованность) аргументов». Автор указывает на то, что объект, приняв эти доводы субъекта, мыслит одинаково с последним. В Сунь — цзы бин фа описаны отношения, где в результате воздействия правителя на народ, обе стороны обладают общим свойством, дословный перевод которых — «одинаково мыслить», «единомыслие» или «единые желания». Я полагаю, что «единомыслие» между правителем и народом, описываемые в источнике, соответствует принятию «рациональных аргументов» субъекта объектом в используемой концепции власти.

На первый взгляд может показаться, что и комментарии говорят не в пользу данного утверждения. Например, одни комментаторы под «Путём» подразумевают обладание такими качествами как милость (сы), доверие (синь), справедливость (и), человеколюбие (жень), при помощи которых опекают и помогают людям (Чжан Юй; Ду Му; Ду Ю; Хэ Ши). Другие: «может получить сердца (желания) народа» (нэн дэ минь синь) (Ван Си); «получить сердца людей» (нэн дэ жень синь) (Мэй Яо — чэнь). И только двое из них стоят несколько особняком. Это Цао Цао, который говорит о воздействии на людей при помощи «воспитания» (цзяо) и «побуждения» (лин). И Цзя Линь с комментарием об «одной выгоде и общем горе» (тун ли гун хуань). Складывается впечатление, что для большинства комментаторов «Путь» это просто удовлетворение потребностей людей и таким образом всё сводится к побуждению и авторитету.

Хотя с другой стороны, что ещё подразумевает «рациональность аргументов как не выгоду (полезность) в данном случае для обеих сторон? Только заключена эта выгодность — рациональность в аргументах (информации, перспективе), а не непосредственно в материальных вещах. Краткость комментаторов не позволяет делать больших выводов. Следует заметить, что В. Г. Ледяев говорит лишь о свободе выбора аргументов, который «не ограничен ни угрозой негативных санкций, ни мотивируется внешними стимулами». Значит, это исключает принуждение и побуждение. В тоже время, при характеристике убеждения, приводится пример: «работодатель прибегает к использованию рациональных аргументов для того, чтобы работник понял, что выполнение всех должностных инструкций соответствует его (работника) интересам». Что находится в основе интересов объекта? В чём заключается рациональность и обоснованность аргументов? Чем объект руководствуется при их выборе? Ответ прост: в основе рациональности и обоснованности аргументов лежит их утилитарный характер — то есть степень выгодности и полезности для объекта, то, что соответствует его желаниям и интересам. Ведь не зря убеждение подразумевает анализ объектом преподнесённой ему информации (аргументов), хотя о последнем в источнике прямых указаний нет. Но автор концепции относительно утилитарного характера в убеждении почти не говорит и даже складывается впечатление, будто просто игнорирует это. Получается, что механизм убеждения ограничен определенными рамками, в которых подчинение объекта имеет место, когда объект в результате мыслительной работы принимает аргументы субъекта. И затем мыслит и действует в соответствии с ними. Это полностью соответствует «единомыслию», о котором говорит Сунь — цзы. Выходит несколько парадоксальная ситуация. С одной стороны убеждение ограничивается только информацией, ну ещё может зависеть от умения «подать ее нужным образом». Всё остальное вне рамок. С другой стороны, ясно видно, что основа такой информации (рациональности аргументов), а значит убеждения — её утилитарный характер. Это роднит убеждение с побуждением. И субъект, осуществляя убеждение, не может не учитывать интересов и желаний объекта. Главное, чтобы они были общими. В третьей главе трактата «Планирование нападения» (Моу гун) есть один близкий, рассматриваемой теме фрагмент:

«У верхов и низов общие желания — одержат победу».

Комментарии

Цао Цао: «У правителя и подданных общие желания».

Чэнь Хао: «Означает, что верхи и низы [имеют] общие выгоды и желания. Тогда в трёх армиях нет обиды и врага можно победить. В „Цзо — чжуань“ сказано: « [Если] используя желания, попустительствовать людям, тогда возможно. [Если] используя людей, попустительствовать желаниям, [тогда] редко приносит пользу»

Ду Ю: «Означает правитель и подданные в согласии. Тот, кто одинаково смел и сражается — победит. Поэтому в «Мэн — цзы» говорится: «Удобное время уступает выгодам местности. Выгоды местности уступают согласию людей».

Мэй Яо — чэнь: «Сердца достигли единства».

Чжан Юй: «Сто полководцев — одно сердце (желание). Три армии — единая сила. Каждый желает сражаться. Тогда те, что обращены [лицом к врагу] — непобедимы».

В других источниках также уделяется внимание общности желаний. Например, в Лю тао (раздел У тао, глава Фа ци) говорится:

«Вместе у людей одна боль — выручают друг друга. Одинаковые чувства — дополняют друг друга. Одна ненависть — помогают друг другу. Одинаковая склонность — стремятся друг к другу».

Лучше всего, по моему мнению, использование желаний людей разработано в Шан цзюнь шу. Смысл в том, что для легистов главными видами деятельности государства являются война и земледелие. Оба вида связаны с риском для жизни и тяжёлым физическим трудом. Поэтому, основной задачей является сделать так, чтобы люди занимались военным делом и земледелием. Главное, что Шан Ян предлагает использовать — желания людей. Например в фрагменте Свитка четвёртого, главы Шан син автор конкретно указывает чего хотят люди и насколько сильны их желания:

«То, что желает народ — богатство (фу) и знатность (гуй). В итоге [только когда] закрывается гроб и после [этого желаниям] положен конец».

В Свитке втором, в главе Суань ди предписывается выявлять источники удовлетворения этих желаний и контролировать их, тем самым подчинять людей:

«То из чего слава (мин) и выгода (ли) проистекают, следует выяснять. Выгода проистекает из земли, тогда народ старается изо всех сил. Слава проистекает из войны, тогда народ [готов] предаться смерти».