Бесплатный фрагмент - Видимый духовный мир

Введение

Для того, чтобы современное общество смогло освободиться от пут отживающей себя имперской социальной матрицы и смогло выйти на путь целесообразной деятельности, сегодня необходимо, чтобы духовность действенно проникла в саму жизненную практику.

Жизнь — это текучесть.

Жизнь — это единство.

Поэтому те люди, кто хочет идти вместе с жизнью, должны непременно приспособиться к этой текучести и единству, как к главным чертам жизни.

Духовная жизнь — это особая реальность, выходящая за пределы материальной внешней жизни и обладающая своим собственным автономным содер­жанием.

К сожалению, сегодня сложились такие условия, когда внутреннее, собственно человеческое само­сознание оказалось оторванным от связи с его повседневным трудом, от непосредственно окружающей человека жизненной сре­ды.

Поэтому для достижения выхода на путь целесообразной деятельности необходимо проникнуть в более глубокие движущие силы человеческих устремлений.

Вопрос о том, как на основе духовно-научного познания человека и мира можно понять сущность социальных проблем Современности — не нов.

Этот вопрос, который ставит перед человечеством сама историческая жизнь, невозможно решить с ближайшей, чисто личной точки зрения.

Человеку, желающему ответить на этот вопрос или понять уровень значимости решения этого вопроса, необходимо расширить свой горизонт видения до масштаба общечеловеческих событий.

Всемирно известный учёный Рудольф Штайнер писал: «… мы нуждаемся в воздействии духа на внешнюю социальную жизнь. Вот ситуация, в которой мы находимся сегодня» [4, с.162]. Однако, «Пока не найдётся достаточного числа людей, которые действительно всем сердцем выступят в защиту духовности, из современного хаоса не произойдёт ничего благотворного» [7, с.108].

Способствовать овладению духовной жизнью многими нашими современниками — цель данной книги.

Глава 1. Видимый духовный мир

Эпоха «фазового перехода» требует от людей сознательного включения в обще­ственный организм, а факты Современности неопровержимо доказывают созревшую в ходе исторического развития неотложную необ­ходимость формирования новых основ цивилизационной матрицы.

К сожалению, в настоящее время люди не осознают всего значения условий здорового развития духовной жизни. Понимание этих условий затемняется вследствие того, что ряд отраслей духовной жизни в течение последних столетий всё больше поглощается государством.

Процесс медиации описан А. Г. Асмоловым в книге «Культурно-историческая психология и конструирование миров» [Асмолов 1996].

В силу объективных причин, основанная на прежних ми­ровоззрениях имперская психологическая матрица не смогла питать внутреннюю душевную жизнь че­ловека, и болезнью нашей эпохи стало практическое бессилие ду­ховной жизни.

Актуальность процесса вхождения в видимый духовный мир выражена в следующих пророческих словах Р. Штайнера:

«Сегодня в жизни видно много разбитых судеб, … Откуда это происходит? … при воспитании и обучении не умеют принять во внимание важнейшие законы становящегося человека» [4, с.144].

«Человек выпадает из того, что в наше время считается научным познанием, и поэтому он становится всё большей загадкой для себя самого. …Интеллект, основная душевная сила, развивающаяся в последние столетия — вплоть до наших дней, — целиком и полностью выхолащивает в человеке его самоощущение и самовосприятие. А с другой стороны, всё чаще возникает необходимость в том, чтобы человек полностью опирался на своё собственное существо» [7, с.167].

«…чувство зависимости от чисто земных унаследованных качеств, — … это чувство всё сильнее подавляет человека и постепенно превращается в кошмар. …Это чувство также связано с другим — с определённым чувством обесценивания человеческого существования. …у человека проявится необходимость самопонимания, но современная наука не сможет ему в этом помочь» [7, с.167].

Проблемы современной эпохи свидетельствуют о том, что кончилось время, когда человече­ство могло довольствоваться тем, что до сих пор достигалось инстинктивным путём.

Глава 2. Препятствия к прогрессу духовного движения

«Прогресс духовного движения зависит… от того, что реально воплощается именно с этой практической стороны избранного нами направления» [7, c. 132], — пишет Р. Штайнер и объясняет: «особенно характерным знаком современного развития человечества является активность традиционных носителей старой духовной жизни. … эти люди поступают совершенно осознанно, так как они не заинтересованы в прогрессивном развитии человечества, а, значит, в первую очередь озабочены тем, чтобы затормозить его развитие» [7, c. 132].

«Принцип применения силы ради подкрепления авторитета, — дабы исходящее из Мистерии Голгофы поставить под контроль, дабы всё строить на авторитете, чтобы и сама Мистерия Голгофы на веки вечные подкреплялась исключительно авторитетом, — это и есть иезуитизм. В иезуитизме уже нет Христа. Иезуитизм несёт в себе полное отвержение первохристианского постижения Христа. … Современное человечество развивается в атмосфере тотального отсутствия правдивости и даже не догадывается, что живёт исключительно под давлением принципа авторитета [7, c. 148]. … вера в авторитет заменила собой прежний способ воздействия на социальные структуры [7, c. 149].

Кроме того, в наше время мало кто может непредвзято судить о возможности дей­ственного вмешательства духовной жизни в жизнь социального орга­низма. Причину этого Р. Штайнер определил в навыках мышления, побуждающих людей представлять себе всё духовное как можно дальше от всего материального и практического.

«Каким должен быть человеческий дух, чтобы он научился владеть социальным вопросом? Какой должна быть духовная жизнь, чтобы люди снова научились верить: дух может охватить идеи, которые создадут такую социальную организацию, что определённые социальные бедствия исчезнут?» [4, c. 43].

«Чисто интеллектуальная жизнь …показала, что она не может придти ни к какому познанию, которое действительно видело бы духовное, действительно проникало бы в душевное. … она ограничивается внешним чувственным миром и его комбинациями, его систематизацией. Поэтому она не может противиться монополии религиозных общин, которые, конечно, не поднимаются к новому познанию духовного и душевного, а вместо того несвоевременно вносят старое воззрение в новое время» [4, c. 135].

Это происходит потому, что «…всё, происходящее внешне в социальном сожительстве людей, …исходит из того, как люди мыслят, ощущают и волят» [4, c. 151]. «… всё, что есть во внешних установлениях, восходит к тому, что люди мыслили, ощущали и желали. Век, который о многих вещах мыслит нездорово, сможет развивать о внешней жизни нездоровые изъявления воли, нездоровые волевые импульсы» [4, c. 152].

«…в 19 столетии, когда Импульс Христа — как начало спиритуальное, начало духовное — был полностью утрачен, когда теология… говорила только о человеке Иисусе» [7, с. 145]. «Одно из важнейших церковных постановлений состояло в том, что вплоть до позднего Средневековья верующим было запрещено чтение Библии» [7, с. 145]. «Ничто так не страшило клириков в ведущих кругах католицизма, как распространение Евангелия среди широких масс верующих. Ибо Евангелие происходит из совершенно другого душевного строя. И понять Евангелие можно только при наличии определённого спиритуального склада души. С диалектическим душевным настроем к Евангелию невозможно подступиться» [7, с. 146].

«Духовный мир для души — прежде чем он бывает ею познан — есть нечто совершенно чуждое, не содержащее по своим свойствам ничего такого, что душа может узнать через свои переживания в чувственном мире» [3, с.96]. «…у нас есть моральное мировоззрение, которое существует само по себе. Мы понимаем моральные импульсы как заповеди или как обычные конвенциональные правила поведения, получаемые в контексте социальной человеческой жизни. Но мы не можем мыслить в тесной взаимосвязи нравственную жизнь — с одной стороны, и физическую жизнь — с другой» [1, с. 118].

«В прежние времена мир идей восходил к жизни, к живому. Космос рассматривался как нечто живое» [1, с. 135]. «Поэтому верили в возможность суметь извлечь определённое живое из всеобщего, неопределённого живого» [1, с. 137]. «В нынешнее время человек, внешнее не даёт ему это живое именно согласно его ступени развития, на которой его понятия могут охватывать только мёртвое, вынужден извлекать это живое из самого внутреннего существа своей жизни, оживлять самого себя» [1, с. 138].

«…постижение духовного пути необходимо современному человеку… это служит …внутренним толчком, чтобы современный человек вступил на этот духовный путь. И этот внутренний толчок… многие не хотели бы развивать. …Есть некоторое неудобство в переживании этого толчка. В какой-то мере этот толчок ввергает в пучину космического становления… Для современного человека это — неудобно. …он становится прямо-таки диким, когда слышит, что от него …требуется совсем другое постижение мира в различных областях жизни» [1, с. 148].

«…Человек может очень даже надеяться, что какое-либо существо, которое дано ему в откровении, вмешивается в моральный мировой порядок, вознаграждает добро и наказывает зло; но он не может из самого мирового порядка увидеть связь между моральными импульсами и физическими процессами»» [1, с. 119].

«Для социальных идей необходимо, чтобы ими овладел именно не отдельный, одиноко стоящий человек, а чтобы он нашёл тех, у которых он находит понимание для совместной работы с ними… непрактичность духа — вот что препятствует тому, чтобы наша жизнь стала действительно практичной» [4, c. 157].

В настоящее время теоретическая мысль мало подготовлена к тому, чтобы социальную идею прямо связать с условиями духовной жизни общества, тогда как существуют и объективные, тормозящие прогресс духовного движения, причины.

«В наше время именно восточный человек (вплоть до России включительно) пребывает в состоянии примечательного раздвоения личности, ибо, с одной стороны, он живёт ещё наследием древней духовности, а с другой — на него воздействует то, что приходит из современной эпохи развития человечества: тяга к проявлению собственной индивидуальности» [7, с. 54].

«…современная нравственная деятельность происходит из иных разновидностей мирового свершения» [8, с. 170] «Именно таким образом в современных людей проникает совершенно иная духовность» [7, с. 49]. На три вида существ, мешающих эволюционному развитию человека, указывал Р. Щтайнер:

«Первый вид этих существ препятствует людям полностью овладеть своим физическим телом, препятствует людям заниматься хозяйственной деятельностью и вообще участвовать в общественной жизни современности [7, с. 55]. Второй вид — это существа, приносящие уже нечто сверхиндивидуальное … «неэгоистический эгоизм» … люди приписывают себе воображаемое бескорыстие и самоотдачу. …люди хотят быть совершенно добрыми… А такое желание обусловлено эгоистическими чувствами. Третий вид … — это существа, удерживающие духовную жизнь в стороне от земли и окунающие людей в смутную мистическую атмосферу [7, с. 56].

По мнению Р. Штайнера, «Посвящение нового времени открывает путь человеку для новой связи со сверхчувственными силами. И перед тем, как это новое посвящение начало занимать своё настоящее место в мире в последней трети 19 века противоборствующие силы уже стали действовать. Они старались пронизать цивилизацию, пронизать человечество такими тенденциями, которые уничтожили бы современное посвящение, стёрли бы с лица земли. Люди глубоко оскорблены и даже возмущены тем, когда кто-либо посмеет сделать замечание, что существует такое знание, для достижения которого необходимо пройти определённое внутреннее развитие… в последней трети 19 века… противоборствующие силы уже действовали. … они хотели внести принципы равенства также и в сферу духа и мышления, чтобы все человеческие существа рассматривались как стоящие на одном и том же уровне» [5, с. 210].

Поэтому «…люди современности могли бы мыслить в широких масштабах, если бы хотели использовать свой разум; но они не имеют желания делать это; они не чувствуют склонности к ясному мышлению» [5, с. 119].

«…сейчас на земле стало абстрактным понятием то, что называют душою народа, душою расы. … Только эта народная душа в нашем нынешнем земном мире присутствует лишь духовно, так, что её может воспринимать лишь тот, кто может подняться до астрального плана. Там её никто бы не стал отрицать, ибо там она присутствует в виде реального живого существа. Там вы встретили бы народную душу, как встречаете здесь в физическом плане своих друзей. … Это судьба нашей эпохи — отрицать таких существ, которые живут реальной жизнью в астральном плане, но не могут быть восприняты здесь, в мире физическом, и мы находимся как раз на вершине этого материалистического развития, стремящегося отрицать бытие таких существ, как народные и расовые души» [6, с. 131].

Другие причины, тормозящие прогресс духовного развития, заключаются, по мнению Р. Штайнера, в недостатке энергии, а также в излишнем доверии к тому, что «слышат свыше»:

«Что удерживает от этого, это большей частью лишь малодушие. Не хватает энергии действительно проникнуть к тому, к чему можно было бы проникнуть, если только развивать в себе полное самосознание. …Сегодня думают, что практичны уже во внешней жизни, но не дают себе труда действительно рассматривать вещи так, чтобы можно было познать их в действительном характере. Кто, например, сегодня получает какое-нибудь утверждение свыше, тот предаётся ему. Он берёт лишь абстрактное содержание. Здесь как раз можно отдалиться от жизни, но не всё больше приближаться к ней. …люди должны сегодня стремиться прежде всего к истине, к той истине, которая смело ведёт к действительности» [7, с. 206].

Глава 3. Задачи, которые необходимо теперь решить

Из актуальных проблем Современности и из понимания тормозящих прогресс духовной жизни обстоятельств становятся явственными задачи, которые необходимо теперь решить.

Эти задачи уже в 1912 году видел Р. Штайнер и пророчествовал о них в Обращении «Русский народ»:

«Вопросы, которые могут идти только от Востока Европы — до сих пор их задавала мне только Русская народная душа на высших планах. Я должен был часто думать о том, что детям этой Народной души предстоит ещё немалый путь, чтобы понять свою Народную душу, чтобы понять то, о чём томится эта Народная душа, и то многое, что их — этих детей Народной души — ещё отделяет от её самой. Не бойтесь поэтому искать путь к вашей Народной душе, путь, который, если вы захотите, вы можете найти. Из своей Народной души вы отыщете те вопросы, без ответа на которые не может существовать человечество будущего… Вы должны найти душу для духа. Вы, можете сделать это, потому что Русская народная душа обладает неизмеримыми глубинами и возможностями грядущего. Но необходимо, чтобы вы осознавали, что душевное, которое может подняться к духу, которое должно исполнить собой дух, ставит вас перед большой опасностью потерять самих себя и увязнуть в личном, в индивидуально-личном, потерять себя в личном как таковом. Потому что личное становится как раз особенно сильным, когда оно идет из душевного элемента» [9].

Задачи, которые теперь должны быть решены, следующие:

Так как человечество в современную эпоху вступило в такое состояние, когда из всякого социально налаженного организма непременно снова возни­кает нечто антисоциальное, то первостепенной является задача побудить к движению в направлении тех социальных целей, которые соответствуют жизненной действительности и жизненной не­обходимости нашей эпохи. «В социальном познании… пробиваются к тому, чтобы известные фундаментальные познания могли оказаться для сознания истинными благодаря своей внутренней природе» [4, с. 55].

Важнейшей задачей становится выявление возможности создания такого сообщества, которое может всему существующему давать направление к социально положительному. По убеждению Р. Штайнера, таким сообществом может стать «самоуправляющееся духовное звено социального организма», поэтому необходимо «Создать движущие силы для отдельного социального организма и для социального организма мира» [4, с. 204]. «… практика требует этих идеалов, что они становятся действительной практикой… когда есть достаточное число людей, которые понимают эти вещи, тогда благодаря этим людям и их действиям дело станет непосредственно практическим» [4, с. 205].

Для создания такого духовного звена социального организма, настроенного на «народную душу», «…должна актуализироваться духовная жизнь» [7, с. 99].

«Должно получить признание то, что начиная с 14—15-летнего возраста проявляется как астральное тело, — а его необходимо принимать во внимание, когда духовно-душевному ядру человека предстоит определить подобающее место в социуме. …ясно определить: этот пригоден к тому, а этот к другому» [7, с. 127].

Духовное исследование. «Духовный мир отличается от физического. И поэтому невозможно, опираясь на физическое мировоззрение и лишь абстрагируя его, обрести мировоззрение духовное, — его можно обрести только в процессе непосредственного духовного исследования» [7, с. 129].

«…необходимо… осмыслить эволюцию представления о Христе — в ходе истории человечества [7, с. 137] … «Современный человек нуждается в Христе, чтобы его всё дальше заходящий грех мог быть снова обращён к добру. И мысль снова будет исправлена тем, что он сможет связать себя с действительной реальностью, с духовной реальностью. Таким образом, именно для тех, кто прозревает тайны мироздания, имеется несомненная возможность найти место для Христа в современном процессе развития сознания. [5, с. 86].

«…необходимо, чтобы мы осознали эту потребность в пробуждении» [5, с. 129]. «…мы должны уяснить, сколь необходимо, чтобы человек проложил себе путь к избавлению от этого интеллектуального сознания и научился непосредственно видеть духовный мир. Ибо сегодняшняя эпоха — это переходное время, для достижения сознательного восприятия духовного мира [5, с. 204].

«…задача …состоит всегда в том, чтобы сделать душу крепкой и собрать её силы воедино так, чтобы человек стал способным переносить душевные переживания». [3, с. 68].

Необходимо понимание сверхчувственных миров. «… степень познания этих миров, которая необходима для жизни души, достигается пониманием. Понимания же этих миров… будет требовать всё большее и большее число людей, ибо истинное наблюдение за жизнью показывает, что с настоящего времени человеческие души вступают в такое состояние, что без понимания сверхчувственных миров они не смогут стать в необходимое отношение к жизни» [3, с. 69].

Необходимо снять завесу, преодолеть искушение. «Человек может стремиться к тому, чтобы… проникнуться силами, которые признают духовный мир и сознают себя живущими и пребывающими в нём. Но он может также… отвратиться от этих сил; он может употребить своё мышление на постижение одного только чувственного мира. Искушения пойти по этому последнему пути исходит от ариманических сил» [3, с. 108]. «…необходимо, чтобы человек в земной жизни приобрёл… знание о себе как о духовном существе» [3, с. 152]. «…образы сознания, впервые обретающего сверхчувственное переживание, „являются как бы завесой“, которую душа ставит перед сверхчувственным миром… Необходимо, чтобы ткущиеся в душе образы посредством постоянной работы над ними обрели в определённой степени духовную прозрачность» [3, с. 158].

«..нужно добыть живое отношение к истине» [4, с. 216]. «…люди должны энергично стремиться к истине, только в этом случае они смогут гармонично жить вместе. … В вопросах истины не бывает демократии» [5, с. 160].

«… задача состоит в том, чтобы соединить расколотое человечество, вырванное из старых кровных и родовых связей, при помощи единой оккультной духовной мудрости… Человечество смешивается, чтобы сгруппироваться заново на духовных основаниях… Понятие расы утратит свой смысл уже в ближайшем будущем…» [6, с.162].

«… человек должен иметь возможность возвысить себя до приличествующего ему существования, он должен реализовать то, что является его существом» [7, с.168]. Социальные неустройства разрешатся в той мере, в какой люди будут способны ощутить в своей душе импульс Христа. Все другие попытки решить социальные проблемы приведут только к разрушению и хаосу, ибо все они опираются на концепцию человека как сугубо земного существа [7, с. 181].

«… дело, прежде всего, в том, чтобы достигнуть соответствующего действительности мышления… Одно должно быть преодолено: это …боязнь слишком сильно вникать в вещи, если нужно познавать духовным образом. … но такое познание, … которым овладевают, только тогда, когда берут в свои руки своё собственное развитие, как раз погружается в действительность, и нужно также дойти до самых глубин существа человека [4, с.135].

Необходимо преодолеть границы познания. «При нашем познании дело идёт о вопросах, которые нам задаются в силу того, что сфере восприятия, обусловленной местом, временем и субъективной организацией, противостоит сфера понятий, указующая на всеобщность мира. Моя задача состоит в установлении равновесия между этими обеими хорошо мне знакомыми сферами» [8, с.111].

Трудная задача — увидеть Бога (его Промысел) средствами, доступными чувственному восприятию. «Бог, данный через мышление, всё ещё остаётся для наивного сознания только „мысленным“ Богом. Наивное сознание требует обнаружения его при помощи средств, доступных чувственному восприятию» [8, с.114].

«…это как раз современная задача людей: учиться у событий. Ибо размерами, быстротой, с которой они развёртываются, события показывают, что люди должны учиться у них, что люди должны воспринимать известные события, как знамения времени» [4, с. 220].

Таким образом, Р. Штайнер видел, что «…ясность здесь может внести только духовная наука, ибо только она может раскрыть подлинные движущие силы исторического становления человечества» [7, с. 8]. Потому что существуют «Силы, с которыми сталкиваешься, когда хочешь ввести что-то новое в развитие человечества» [7, с. 53]. В любом случае, новая жизненная практика заключается в овладении внешней жизнью посредством охватывающих жизнь новых идей.

Глава 4. Пророчества Рудольфа Штайнера

Наследие Рудольфа Штайнера весьма объёмно, поэтому автор книги ни в коем случае не претендует на то, что в данной работе будут обозначены все пророчества великого австрийского философа.

Имеет смысл остановиться на тех пророчествах, которые теперь сбылись.

Потому что именно об этих — сбывшихся пророчествах Р. Штайнера пойдёт в этой книге дальнейшее повествование.

«Спасение же заключается в том, чтобы ясно это прозревать: на людей должен снизойти новый дух» [7, с. 81]. «… в первой половине 20 века должно наступить своего рода новое откровение события Христа» [7, с. 110].

«… в мире машин начнут действовать духи, которых человек некогда мог воспринимать в природе. И тогда современный человек, создатель этих машин, поймёт, что всё это хозяйство постепенно обретает собственную автономную жизнь… Люди обнаружат, что их хозяйственные объекты… являются носителями демонических существ» [7, с. 121].

«Но одновременно мы живём в эпоху подготовки к новому видению, новому созерцанию. И задачей духовной науки как раз является подготовка людей к обретению такого видения. Речь идёт не о древнем инстинктивном видении, а о новом, которое человек способен обрести при всей полноте сознания. Профессора теологии и иже с ними борются с этим грядущим видением. … Но это видение приходит как необходимость, которую человечеству надлежит постичь. И это видение… будет способствовать подлинному постижению Мистерии Голгофы» [7, с. 150].

«Так что же …должно явиться в ближайшие десятилетия? С одной стороны, это побуждение прочно стоять на той почве, где должна родиться новая духовная жизнь, а с другой — это зарницы того, о чём уже долго говорилось в нашей среде, — предчувствие явления Христа в такой форме, в какой его должно созерцать людям, начиная с 20 века. Ибо прежде, чем наступит середина века. Христос станет доступен человеческому созерцанию. Но перед тем, как остатки старого будут полностью сметены, тучи должны сгуститься. … Всю свою силу человек должен обрести из ничего» [7, с. 161].

«…как раз из того современного мировоззрения, которое выросло в последнее время на основе естествознания, и должна возникнуть жгучая потребность в том, что я обозначаю как предстоящее переживание Христа. … особый склад души, который появляется в рамках современной цивилизации, снова приведёт к переживанию Христа» [7, с. 163]. «… это переживание будет иметь чёткое отношение к описанному мировоззрению, базирующемуся на современном естествознании» [7, с. 164].

«На самом деле человек вовсе не земное существо, а существо космическое, — существо, принадлежащее всей Вселенной. С одной стороны, человек привязан к земле, с другой — может чувствовать себя космическим существом. …Человек начинает ощущать себя космическим существом. Он старается, как бы, руками нащупать загадку своего космического существа. …В стремлении разгадать эту загадку как раз и проявится главный нерв душевной жизни человека… [7, с. 178]. И из ожидания, из предощущения того, что должен быть дан ответ на загадку человеческого существования (ведь человек, будучи космическим существом, должен соответствовать всему космосу), родится чувство уверенности в том, что сам космос откроет человеку нечто, чего ему не может дать Земля, — отсюда возникает настроение обращённости к космосу. …человечеству предстоит духовный Христос, который один только и может дать ответ, ибо Он не локализован в определённом месте, ведь Его надо воспринимать как Существо, которое, низойдя из сверхземного, связало себя с земным человечеством. Необходимо будет постигнуть, что ответ на загадку своей космической природы человек может получить только тогда, когда на помощь ему придёт Тот, Кто связывает себя с земным бытиём, нисходя из космоса. Тогда разрешится основная дисгармония земного бытия: дисгармония между ощущением, что человек — земное существо и его знанием, что он — существо сверхземное, космическое. Стремление разгадать эту загадку подготовит человека к тому, что из непроницаемых глубин духа ему будет открыто Существо Христа, которое отныне будет глаголить ему духовным образом» [7, с. 179].

«Кредитовать будут человеческую способность» [4, с. 74]. «Духовная жизнь… может развиваться лишь на своей собственной духовной почве …явится не чуждым жизни образованием, …будет развивать движущую силу, чтобы непосредственно вмешиваться во внешне действительную правовую и хозяйственную жизнь. … когда дух предоставлен самому себе, он развивает импульсы, которые могут охватывать всю жизнь. …он (дух) будет развиваться из условий человеческой индивидуальности, из наблюдения человеческих способностей» [4, с. 166]. «Стоит только признать за ним силу вмешиваться в практическую жизнь, и он сделает это» [4, с. 167].

«…люди обычно не умеют различать предвидение и предопределение» [6, с. 156]. «Нужно точно осмыслить понятие „смотреть в грядущее“ — предвидеть» [6, с. 157]. «Придётся привыкнуть приводить понятия в движение, осознать, что представления, понятия стали меняться, и это будет прогрессом. Эта возможность перейти от застывших, догматических представлений к текучим есть то, что должно сформироваться у людей, кои хотят быть носителями будущего» [6, с. 162].

«..дух сможет прийти в мир только благодаря человеческой духовной работе… дух будет, только если будут центры, в которых будут работать не только над внешней природой, не только в смысле материализма, а где будет вырабатываться духовное воззрение. … в настоящее время человек имеет обязанность поднять бессознательное в область сознания, чтобы уничтожить неправду во всех областях, также в области бессознательного» [4, с. 209].

«… физический мир человек видит теперь точнее, чем прежде, но богов за ним он уже не видит. … Он на пути к тому, чтобы совсем выйти из себя и вынести во вне свою перспективу [5, с.81]. … тем, что он всё больше выходит из себя, он должен обрести перспективу для судьбы божественного на Земле, для Мистерии Голгофы» [5, с.83]. «…как древний человек, развив сознание, видел в Христе того, кто поднял его в падении, так должен был бы и новый человек, вступающий в интеллектуализм, видеть в Христе того, кто сообщит ему тяжесть, чтобы он духовно не улетел с Земли, соответственно от того мира, в котором он должен пребывать… в самой жизни мыслей должна быть снова обретена реальность» [5, с.85].

«Человеку будет вновь дана возможность вернуть себе знания о той стороне бытия, о духовной его стороне. В противном случае он просто не сможет развиваться к будущему» [5, с.205].

«Все материалистически мыслящие души работают над созданием злых рас, а духовная работа способствует созданию доброй расы. Так же, как человечество произвело то, что, отстав в развитии, стало животными, растениями и минералами, — так одна часть отделится и будет представлять собой дурную часть человечества… станет внешне явной внутренняя душевная злоба… материалистические расы останутся на точке зрения зла и станут населять землю как дурные расы» [6, с. 168].

«Должна исчезнуть всякая любовь, основанная на природных связях, человек должен стать перед человеком. Душа должна найти дорогу к душе» [6, с. 152]. «Единение будет обуславливаться уже не общностью крови, а тем, что соединяет одну душу с другою душой. Таков путь развития человечества» [6, с. 145].

«…понимание нельзя искать путём абстрактного указания на дух, а только в теснейшей выработке духа для себя. Об этом сегодняшнее человечество ещё мало хочет знать, что дух, собственно, нужно вырабатывать. …дух должен придти… — просто материалистическое социальное требование» [4, с. 203].

«…человек… должен увидеть собственный двигатель производства в преданной любви к человеческому обществу — ради интереса к своим ближним, ради интереса к жизни — настоящая задача социальной проблемы [4, с. 195].

«Многие люди говорят сегодня о духе… дух должен быть объяснён… когда он объяснён, тогда он становится чем-то таким, что не разделяет людей, а связывает, потому что оно выходит к самому внутреннему человека, в котором один человек производит то же самое, что и другой, в котором один человек может полностью понять другого» [4, с. 201].

«распространение научно-популярного материализма будет возрастать со страшной скоростью, и станет видно, что материалистическое настроение всё больше как бы выплёскивается из хаоса современной цивилизации. Но из этого материалистического настроения, порождённого современным хаосом, смогут развиваться отдельные души» [7, с. 165].

Глава 5. Миссия человека

«В новой фазе развития человечества человек должен сказать себе: у меня — великая задача осознать мою человечность. У меня задача, по крайней мере — до определённой степени, уже полностью представлять на этой Земле человека в его существе. Ко мне также предъявляется требование «Познай самого себя!» [6, с. 23].

Слова Р. Штайнера о том, что «Кредитовать будут человеческую способность» [4, с. 74] имеет исторические корни.

«…до 15 столетия… Миссия человека в чувственном мире определялась миром духовным. Люди твёрдо знали: каждый человек занимает именно своё место, поскольку его кровное происхождение контролируется богами. … позднее… стало возможным дискутировать о правовых основаниях, позволяющих человеку занимать то или иное место, осуществлять ту или иную деятельность» [7, с. 117].

«…мудрецы Мистерий подыскивали себе в ученики тех, кто располагал врождёнными способностями, позволявшими приходить к этому инстинктивному созерцанию» [7, с. 141]. «… дабы включить в социум тех, кто мог свидетельствовать о намерениях духовного мира к миру физическому. …включение человека в социальный порядок базировалось на иных принципах, нежели существуют в наше время. … Прирождённые способности человека, связанные с его кровью и приносимые им благодаря рождению из духовного мира в мир физический, перестали задавать тон в Средние века». [7, с.142].

«На основании знаний, почерпнутых из духовного мира, в древние времена также принимались решения относительно социального мироустройства. А теперь решения могли приниматься только благодаря тому, что определённым людям… приписывался земной авторитет на чисто юридическом основании… Люди начали повелевать там, где раньше повелевали боги… Так возник средневековый принцип авторитета, … он распространился и на восприятие Мистерии Голгофы, понимаемое только как благовестие» [7, с.143].

«…авторитарность постоянно вызывала у людей протест… в людях начинает пробуждаться то, что неизбежно проявится в грядущем: внутренний протест против авторитарности» [7, с.144].

Внутренний протест против авторитарности так и останется протестом, если не будут вновь найдены и освоены новые признаки значимости человека в социуме: «…о значительном человеке можем мы сказать: мы понимаем у него то или это, если мы сами подвинемся, то поймём у него больше. … не обновить воззрение, которое уже существует, а смочь предчувствовать продвинутое вперёд, соответствующее этому духу понимание этой мистерии [4, с.151].

Современное самопознание объективно возможно в процессе самопознания человечества. «…нужны ещё большие душевные силы, когда дело касается всеобщего и целого человеческого самопознания» [3, с.39].

Самое дорогое для современного человечества — будущее время.

Гений определяет будущее. «…гений есть …становящийся Самодух, несомый существом из иерархии Ангелов. Время от времени человек должен действительно вступать в более тесное общение со своим Самодухом…, который как бы сверху излучается из будущего» [5, с. 229].

Таким образом, всё, что совершается в жизни общества, вплоть до конструирования будущего, совершается из индивидуальной одарённости отдельных лю­дей.

Исходя из этого, правильному, здоровому способу организации области общественных отношений соответствует то, что касается применения ин­дивидуальных способностей человека.

К сожалению, тогда, когда в духовную жизнь общества вмешивается государство, то его деятельность неизбежно отмечается печатью безразличия по отношению к индивидуальным особенностям людей.

Это объективно происходит потому, что государство должно опираться и руководствоваться в своей деятельности принципами, вытекающими из равенст­ва, — равноправия — всех людей. И в этих условиях «Человек отнюдь не может больше заниматься тем, к чему он способен» [4, с. 43].

Поэтому необходимо развивать новые стимулы человече­ской деятельности, а также другие побуждения, способные приводить в движение индивидуальные силы и дарования людей. По убеждению Р. Штайнера, эти стимулы могут родиться только из того социального созна­ния, которое должно явиться плодом обновленной, свободной духовной жизни.

Глава 6. Культурно-исторический код

«Нравственный и всяческий свет исходит от гениев… Как же определить, узнать, выделить гения того или другого порядка, т. е. той или иной степени? Как определить цену человека? Если он чрезмерно умён, знающ, нравственно высок, полон гениальных идей, — то он не только не может быть мною в надлежащей мере понят и оценён, но может быть даже принят мною за преступника и безумного… Наши попытки поддержать гения оказываются обыкновенно плачевными. Мы поддерживаем малое, слабое, ничтожное: мы ошибаемся по своему незнанию [Циолковский 2001].

Определение миссии человека сегодня стало возможно через универсальный этнографический культурно-исторический код россиян, в котором проявился «импульс Христа». Это некоторое символическое — через числа представление человеческой сути. «Но когда дело идёт прежде всего о познании, то особенно действенны символические представления» [3, с. 60].

Культурно-исторический код — это число, обозначающее духовный потенциал каждого человека, динамику его духовного развития, признак выполнения или невыполнения духовных задач.

Спектр культурно-исторических кодов найден тверским психологом Н. В. Коротаевым [Коротаев 2007]. Коды чисел от 1 до 118 (заданные в гностическом Апокрифе «Евангелие от Фомы») трактуются Н. В. Коротаевым, во-первых, как стереотипы поведения личностей, во-вторых, как новые виды человеческой активности, обусловленные решением тех или иных духовно-нравственных задач.

Системой Н. В. Коротаева определёны те духовно-нравственные программы, которые человеку и социуму нужно решить в сегодняшнее непростое время.

Метод Коротаева Н. В. основан на гипотезе существования универсального этнографического кода Христа, отражённого в гностическом «Евангелие от Фомы», который можно принять для изучения современных людей личностного типа.

Методологическое значение имеет также положение К. Юнга о том, что в бессознательном человечестве заложено латентное семя, соответствующее идеалу Христа. Это семя может пробуждаться и стимулироваться к росту. В этом плане универсальная личность Христа выступает «лекалом», мерой, масштабом для оценки человеческих личностей.

Расшифровка кодов, предложенная Н. В. Коротаевым, в кратком виде и с разрешения автора приводится далее.

«1. Призыв к бережному упорному самопознанию, познанию мира, осознанию себя частью этого мира, совершенствование этого мира путем совершенствования себя!.

2. Единство процессов, протекающих внутри организма или сознания человека, в окружающей природе, включая и процессы Вселенной.

3. Когда вы познаете себя Законом, то «создадите» себя или поймёте, что созданы им.

4. В зависимости от того, что выбрано как ценность сознания, будет формирование того, что станет достоянием тела. За счёт общей родовой частоты может создаваться общая родовая структура.

5. Возможность с точки зрения познавшего себя понять мир.

6. Формальное, неосознанное, по чужой воле исполнение обрядов малоэффективно. Не только дела, но даже тайные помыслы будут известны и оценены.

7. Прозрение, озарение, осознание Закона, открывающего иные возможности, новый мир. 7-й уровень в пирамиде эволюции означает переход на следующий этап развития в другую реальность через понимание новых закономерностей.

8. Если в результате изменений достигнутое совершенство перешло на уровень подсознания, то оно стало достоянием каждой клетки организма.

9. Важность генетики родителей. Возможность использования собранной информации в полном объёме и отработка всех задач.

10. Рождение в вакууме некой системы — принцип образования мира и миров.

11. Те, которые мертвы душой, погибнут вместе со своим миром.

12. Уходя от истины в сторону, имеем ответ на вопрос: что за чертой?

13. Познание истины, цель, приближение к цели, следование истине. Это Закон. Не выполнение его ставит под вопрос существование Неба и Земли.

14. Человек, принявший истину, становится ею сам. То есть, можно увидеть, понять только то, чему подобен сам.

15. Находясь в процессе преображения, бессмысленно подавать милостыню, так как это будет означать поощрение безделья, попустительство человеческим грехам, порокам, лицемерие.

16. Женщина рождает плоть. Человек, преображаясь, рождает себя!

17. Разделения производятся самими людьми, их отношением к истине. Преобладание той или иной принятой обществом доктрины развития личности, определяет тип сформированного общества. Этот мир материально существует до тех пор, пока есть достаточное количество тех, кто имеет звание «Человек», или это может быть народ, душа которого по частотным характеристикам равна Вселенной, её Закону, то есть «Отцу».

18. Процесс преображения познанием истины, за которым следует вечность, бесконечность, то есть то, что рождает само себя на другом, высшем уровне.

19. К цели можно придти, только двигаясь по пути постижения истины. Начало преображения является концом распада.

20. Тот, кто дважды уже создал себя или был создан. «Да не приходит врач к здоровым» — может быть, благословен этот мир, так как у него появился шанс.

21. Если вы преобразите опыт ваших предков, то пройдете 21 ступень: 7 ступеней — задача отца, 7 ступеней — задача матери и 7 ступеней — своя собственная задача.

22. Пять деревьев — пять видов полей — пять способов, типов построения структуры.

23. Знание сведено до принципа, до сути. Противостояние Вселенского Закона и стремления к материальным благам. Мир многообразен как дерево, в котором находят укрытие разные сущности. В противлении и взаимодействии двух законов создается дерево бытия.

24. Пророки формируют сознание и мировоззрение людей, их систему ценностей. Информационный пласт знаний можно иметь, но этим не быть.

25. «Грабители» — это принципы, по которым можно потерять всё, что имеешь: обозначают сексуальную энергию, то есть чресла (бедра). В случае космического влияния есть вариант замены негатива на позитив.

26. Серп есть символ времени, то есть когда придёт время. Мы имеем предостережение Вселенной, Спасителя, вечности от самоуничтожения временного континуума.

27. Малые дети и люди в трансовом состоянии воспринимают и усваивают огромные объёмы информации, их сознание свободно для восприятия, так как лишено ограничивающих убеждений.

28. Люди прошли два этапа преображения и достигли состояния их внутреннего Мира.

29. Свет внутри «человека света» — место, где Бог. Очевидна необходимость таких людей, как преобразователей энергии: если их, ведущих себя по-человечески, мало, Вселенная и Земля будут «вытряхивать» эту энергию при помощи стихийных бедствий или войн. А так как эта энергия «худшего» (более «низкого»), качества, чтобы заменить жизнь и работу одного человека потребуется тысячи жизней. «…Спасешься ты, вокруг тебя спасутся тысячи».

30. Триединство, Закон: основа построения души — то, что необходимо охранять. Человек в данном случае это звание. Существование Человечества — основа существования этого мира.

31. В процессе осознания причины приходит понимание Истины. И только потом можно решать более сложные проблемы и задачи.

32. Важно жить по Закону Вселенной и эволюции и поститься от законов мира: суббота — это период, в который делается «выбор», когда «постятся от мира».

33. Нет процесса преображения — жизнь в заблуждениях.

34. Огромные возможности людей находятся в жалком виде. Количество изменений переводится в качество, позволяет добиться рождения или сошествия Духа.

35. Для любого слоя человеческого сознания найдётся своё проявление Бога. И любое его проявление будет иметь поддержку.

36. В мире, где другие ценности, истину не приемлют.

37. Трижды проявленный Закон.

38. Истину, которую смог принять, став её частью, заслужив это трудом, проповедуй (те уровни, которых смог достичь). Свет — ясность. Говорить надо на уровне тех понятий, к которым пришли люди. Говорить надо для тех, кто идёт путём Закона эволюции.

39. Восприятие мира, как состояние отсутствия ясности и поверхностного восприятия. Происходит хождение вокруг истины, не понимая её.

40. Человек теряет чувствительность и чувство опасности — грабят энергию его жизни.

41. Духовная, полевая одежда принадлежит к сути и зависит от генного типа. И поэтому её вид уже предопределен.

42. Надо стать самим собой — снять мирские одежды, встать над ними, подняться над бытовым миром. Скинуть мирские иллюзии и растоптать их.

43. Движение идёт в обратном направлении — от внешнего Вселенского Закона и от места жизни к материи, быту, выгоде, деньгам, удобствам. Происходит утрата Закона — саморазрушение.

44. Противопоставление быта и Вселенского закона.

45. Вино — источник опьянения, заблуждения. Отрыв от Отца — гибель!

46. Тот, кто имеет в своей руке (внешний Закон внутри себя — в оболочке) — «ему дадут», у кого нет закона Вселенной, «то малое, что имеет — у него возьмут».

47. Тот, кто познал Закон, стал им, следует этим путём.

48. Противопоставление быта, закона социума, проявленного как нежелание этого мира трудиться, что-либо делать, кроме разрушения, и «пожирания плода», нежелание выполнять условия для роста и сохранения «плода», и вечности, души.

49. Не простится стремление к познанию, через разрушение (саморазрушение).

50. Злой и добрый — каждый из них создаёт (строит) свой мир, свою реальность — эти миры противоположны и противопоставлены друг другу (созидание, развитие и разрушение, гибель).

51. Преодоление принципа существования социума. Идёт изменение самого человека и его тела. Приведение всей этой системы в гармонию дает качественно другое сознание и тело. Это путь к долголетию.

52. Существование в одних рамках разной сути и разных двух противоположных процессов, где идёт служение либо одному, либо другому началу. Любое смешение приводит к деструктивному процессу. (Современные тенденции внедрять новые процессы в старые формации).

53. «Если двое в мире друг с другом…» — значит, они нашли согласие. «В одном и том же доме…» — следовательно, они — части одного целого.

54. Одинокие–избранные — сами являющиеся Законом (пророки), вынуждены идти вразрез с обществом, как правило, одиноки.

55. Рождение от света — когда «свет произошел от самого себя». Снаружи — движение, внутри — покой. Опыт, который появился от света истины (знаний), где достижение опыта — это постоянное движение, сама полученная структура; то есть душа, рождающаяся при этом, приобретает покой так же, как и Мир.

56. Те, кто мертвы душой, погибнут вместе со своим миром в момент прихода Спасителя и Нового Мира.

57. Путь познания и преображения — необходимо верить своим глазам и делать выводы об увиденном, а не только слушать сказанное кем-то.

58. Обрезание иллюзий и заблуждений от души и вечности.

59. Обрезание страсти к наживе.

60. Мирское родство и его нравы: грехи родителей и близких влияют на всю родню — необходимо нести свой крест по исправлению этого багажа.

61. «Мир — труп», если построен по принципу инволюции, разрушения. Кто познал мир истиной, — такой мир не достоин её, (то есть истины), и познавшего мир.

62. Посеянное во тьме неведения, «на свету знания», когда придёт время легко можно различить.

63. Человек, испытанный миром и познавший Закон, страдал, преодолел принцип разрушения, «он нашёл Жизнь».

64. Переход от принципа разрушения к принятию Закона — процесс рождения. Человек должен не позволять нападать на Закон в себе, пресекать этот процесс.

65. Гибель представителей спирального типа существования и выживание гармонично устроенной и развивающейся системы.

66. Надо хранить тайну от мира, живущего не по Закону.

67. Нужно сделать выбор, как распорядиться плодами своего труда. Необходимо движение по пути эволюции, иначе само решение оставаться на месте — смерть.

68. Идущие к душе и вечности.

69. Доверив работникам виноградник (душу), «добрый хозяин» лишил жизни своих потомков (детей).

70. 7 и 10 — принципы построения всего: миров, эволюции.

71. Путь развития личности связан с осознанием себя и своей роли в мире.

72. Закон воздаяния. Противостояние Закону. Те, кто преследовал, получит по заслугам.

73. Тот, кто имеет голод (духовный), желанное получит.

74. Попадание информации в подсознание, то есть преображение (начало) сознания. Для тела это введение информации в иммунную систему.

75. Веря в лживые обещания, вы попадаете в разные, искусственно созданные миры и мирки, границы которых есть условия, правила и разные «законы», понятия, где у вас самих цели нет! Эти миры и мирки противоречат Закону. Поэтому они лишены энергии, идущей из вне (из мира Вселенной). Энергию для деятельности он получает, «разматывая» тех, кто внутри этого мирка.

76. Противостояние процессов созидания и разрушения. Растаскивание, разрушение, «проедание» созданного Отцом.

77. Реально работающих над собой людей, идущих вперёд в своём духовном развитии, по пути эволюции — мало. Человечество недостаточно занимается вопросом самопознания, необходимо усилить и ускорить этот процесс.

78. Много людей вокруг истины, но никто из них не может её понять.

79. Выбор, по какому пути идти: созидание или разрушение.

80. Душа создаётся в результате движения по пути эволюции.

81. Плод преображения, плод Закона.

82. Противопоставление совершенства и материального плана. Метания из стороны в сторону. Стремление к материальным благам. Принцип достижения возможностей и качеств самосовершенствованием заменяется возможностью купить.

83. Нарушение Закона в области взаимоотношения полов разрушает душу и делит её на части.

84. Необходимость связи разума, тела и души.

85. Богатый — в ком много Бога, пусть царствует, то есть живёт в царстве (в Законе или по Закону) и при этом оказывает влияние на мир.

86. Хождение вокруг истины, постепенно удаляясь от неё.

87. Обретя «сокровище безупречное» (душу, истину), «двигаясь» по пути развития, можно познать, а может быть и войти в мир невидимый.