Бесплатный фрагмент - Трудные тексты Библии

Предисловие

Обычно предисловия мало кто читает. Я лично почти никогда этого не делаю. Поэтому мне казалось, что тут ничего не надо писать. Но мне все в один голос твердят: «Пиши предисловие! Иначе нельзя!!!»

Ну вот я и пишу… А если кто-то не прочитает, ничего страшного!

Эта книга представляет собой сборник разрозненных экзегетический статей, которые я публиковал в своём блоге с 2013 по 2014 годы под общим тэгом «Трудные тексты Библии».

Годы идут, а статьи до сих пор актуальны. Мне неоднократно задают одни и те же вопросы по толкованию Библии, и теперь очень хорошо, что есть эта книга. Можно не тратить время на ответ, а сослаться на соответствующую главу.

Разумеется, все эти статьи не претендуют на звание Абсолютной Истины. Безошибочно только Слово Божье.

Вполне вероятно, что по поводу толкования некоторых текстов я со временем изменю свою позицию под давлением неопровержимых новых аргументов.

Вы также не должны бездумно во всём со мной соглашаться.

Думайте! Исследуйте Писания! Используйте эти статьи в качестве отправной точки для ваших личных изысканий. Будьте терпеливы к инакомыслящим.

И хотя бы иногда говорите с Богом обо мне, грешном.

Пусть эта книга хоть немного послужит Его Славе и Славе Его Царства!

Люблю вас, мои дорогие читатели, и обнимаю.

Ваш во Христе

Павел Бегичев.

Глава 1. К кому или к чему относятся слова «род сей» из Матф.24:34?

Формулировка вопроса

Немалое смущение у современного читателя вызывают слова Христа, записанные в Евангелии от Матфея. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мат 24:34).

Как написал наш читатель (орфография и пунктуация сохранены):

В современном переводе звучит еще понятнее: «Истинно говорю вам все сие будет при жизни этого поколения» Речь как ты понял конечно о втором пришествии. И вот 2 тысячи лет ждем. Нет я конечно благодарен Богу, за эту отсрочку и за то что дал нам с тобой появиться на свет. Но как то это странно. Он что был не в курсе что как минимум до 03.08.2012 о Его вторичном появлении и речи быть не может? Конечно все в Его власти, но тогда зачем так конкретно и определенно предрекать…?????

Итак, давайте разбираться. Главным нашим вопросом и предметом исследования станут слова «род сей». К кому или к чему они относятся?

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о поколении непосредственных слушателей Иисуса

Данного толкования, возможно, придерживались христиане, жившие в первом веке Н.Э., для которых скорые эсхатологические ожидания были весьма естественны. Нелепость данного толкования очевидна — эти люди давно умерли — «прешли».

Хотя и по сей день существует точка зрения, что второе пришествие — это на самом деле вознесение Христа, а в 24 главе Матфея речь идет лишь о разрушении Храма Ирода в 70 году. Сторонников этой точки зрения называют претеристами. Однако надо заметить, что никто из ранних толкователей текста не придерживался претеризма, кроме того, эта позиция противоречит грамматике, прагматике текста и не вписывается в исторический контекст.

2. Речь идет о всем человечестве в целом. Т.е. не кончится человечество, как придет Христос

О возможности такого прочтения слов Христа писал Иероним Стридонтский. Данное толкование, как мы полагаем, также не заслуживает особого внимания. Само собой разумеется, что Христос не станет приходить на пустую землю, население которой вымерло.

3. Речь идет о христианах. Т.е. христианство не исчезнет до самого второго пришествия Христа

Этой точки зрения придерживается в частности Евфимий Зигабен. Это толкование маловероятно. Так как Христос, разумеется, не придет на землю, где нет Его Церкви. «…так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение». (Евр.9:28)

Конечно, такого рода толкование может быть применено для доказательства позиции посттрибулационизма (а автор этой статьи довольно твердо стоит на посттрибулационистских позициях). Однако, как бы нам не хотелось найти лишнее подтверждение своей позиции, мы должны признать, что такое прочтение слов Христа описывает ненужные подробности, не подтвержденные доказательствами, т. е. умножает сущности без необходимости, т.е. противоречит правилу «Лезвия Оккама».

4. Речь идет об иудеях. Т.е. евреи, как нация сохранятся до времени пришествия Христа

В частности, такого толкования придерживается Иероним Стридонтский. Такое толкование, на первый взгляд, вполне заслуживает внимания, ибо учитывает культурно-исторический контекст речи Христа. Похоже, что именно по этой причине подобное толкование допускает и Уильям МакДональд.

5. Речь идет о поколении, заставшем конец времен, а именно «мерзость запустения», описанную в 15 стихе

Этой точки зрения придерживается ряд современных толкователей среди которых мы можем назвать имя Джона Макартура. Ее также допускает Уильям МакДональд.

Выбранное решение вопроса

Автор данного исследования придерживается точки зрения за номером 5.

Нам представляется, что слова «род сей» относятся к поколению людей, которые будут жить непосредственно перед вторым пришествием Христа. Они застанут самый конец периода, названного Христом «начало болезней» (это довольно длительный период человеческой истории, начавшийся разрушением Храма Ирода в 70 году и завершающийся приходом антихриста), мерзость запустения (7 лет правления антихриста) и не пройдет смены поколений, как явится Христос.

К такому выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип грамматики и лексического анализа

В начале рассмотрим значение слова «род».

Это греческое слово γενεά (генеа), которое употребляестя в двух основных значениях:

1. Поколение людей, т.е. совокупность людей одного возраста, живущих в одно время. Таким образом, продолжительность жизни одного поколения равна приблизительно 25—30 годам.

2. Некая совокупность людей вообще. Например — род людской.

Интересно, что Матфей в своем Евангелии употребляет это слово в обоих значениях.

Так в значении «поколение» оно употреблено:

Мф. 1:17

Мф. 12:41

Мф. 12:42

Мф. 16:4

Мф. 17:17

А в значении «некая людская общность» употреблено:

Мф. 11:16

Мф. 12:39

Мф. 12:45

Мф. 23:36

При всем этом, мы не вполне уверены, что не допустили ошибки в распределении этих текстов. Так как почти каждый из них может рассматриваться, исходя или из одного или из другого значения.

В исследуемом нами тексте слово род (γενεά) скорее всего, используется в значении «поколение».

Обычно в качестве возражения приводят Матф. 23:36, где сказано: «Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей».

Действительно, это ближайший текст к исследуемому нами фрагменту. Действительно в нем идет речь не о поколении, а скорее об общности людей — иудейских религиозных лидерах. Ведь обвиняя своих оппонентов, Христос делает поразительное обобщение: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». (Матф.23:35) Ясно, что оппоненты Христа лично не убивали Захарию.

Однако, как мы уже выяснили, Матфей весьма вольно обращается со словом γενεά. Если в Матф.23:36 он использовал его в значении «общность людей», то это не значит, что в Матф.24:34 это же слово не используется в значении «поколение». Ведь например, в Мф1:17 оно явно используется в значении «поколение». Не могло же от Авраама до Давида смениться 14 «общностей людей».

В качестве доказательства, что Христос говорит именно о поколении людей, мы должны привести свидетельство из ближайшего контекста.

Христос приводит в качестве иллюстрации сопоставление поколения жившего во времена Ноя с тем поколением, которое застанет пришествие Христа (стихи 37—39). Ясно, что речь идет об ограниченном по времени отрезке, как во времена Ноя, так и в пришествие Сына Человеческого.

Поэтому слова «род сей» и в частности местоимение «сей» должны быть отнесены именно к поколению, живущему непосредственно перед вторым пришествием. Обратите также особое внимание, что местоимение «этот» из 34 стиха, явно синонимично местоимению «тот» из 36 стиха. (По-гречески это местоимения οὗτος и ἐκεῖνος соответственно). Использование местоимения «тот» указывает на отдаленное будущее.

К этим же выводам нас побуждает прийти и следующий принцип.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Христос описывает признаки Своего пришествия.

Условно текст можно разбить на три раздела:

1. Общая характеристика истории человечества до времени пришествия: религиозный, политический и экономческий хаос. Для краткости назовем этот период «периодом хаоса»

ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это — начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (Матф.24:5—14)

2. Правление антихриста — мерзость запустения. Так и назовем это период «мерзость запустения».

Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. (Матф.24:15—24)

3. Собственно второе пришествие Христа.

Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», — не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф.24:25—31)

Фраза «все сие» из 34 стиха повторяется в 33 стихе и относится ко всему, что предшествует второму пришествию. Далее Христос рассказывает мини-притчу о смоковнице. А если быть точным о дневнике наблюдения за природой. Помните, в детстве мы такой вели? Шумит хвойный лес — к оттепели…

Так же и здесь: увидели сбывающимися пророчества — значит близко пришествие. Судя по всему и жизнь «рода», т.е. поколения, которое застанет пришествие Христа нужно отсчитывать от времени воцарения антихриста или появления мерзости запустения. Т.е. «все сие» должно включать в себя и конец «периода хаоса» и начало периода «мерзость запустения». От этого пограничного времени и нужно отсчитывать жизнь поколения.

В качестве возражения иногда выдвигают такое наблюдение: Христос обращается к ученикам с использованием местоимений второго лица «вы». Такое обращение встречается в 4, 6, 9, 15, 25 стихах. И может сложиться впечатление, что авторский замысел Христа — сообщить информацию непосредственным слушателям. Однако, это просто литературный прием. Пророки часто обращались к будущим поколениям как к непосредственным слушателям. См., например:

Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную (Ис.33:17)

И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. (Ис.66:14)

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. (Зах.9:9)

А апостол Павел даже использует местоимение первого лица, говоря о людях, заставших пришествие Христа: «…потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:17)

Патетическое обращение к потомкам свойственно как древней, так и современной литературе и не должно нас смущать. Даже «Великое поручение» Матф. 29:29 обращено не только к непосредственным слушателям, но и к потомкам, ибо апостолы физически не смогли бы обойти все народы.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Мы знаем, что период правления антихриста продлится одну седьмину, т.е. семь лет. Это довольно малый срок. За это время невозможна смена поколений, что косвенно подтверждает наш вывод.

И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». (Дан.8:13,14)

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан.9:27)

Принцип исследования исторического контекста

Для непосредственных слушателей Иисуса эсхатологические ожидания были близки и понятны. Однако это вовсе не значит, что первые слушатели Иисуса восприняли слова Христа, как указание на ближайшие события.

Среднестатистический иудей с трудом мог себе представить, что приход Мессии будет двухэтапным.

Однако эсхатологические ожидания в древнем Израиле не были однородны. Саддукеи, например, не были специально ориентированы на скорую эсхатологию и пришествие Мессии. Но дело даже не в этом.

В те времена среди иудеев было довольно распространено отождествление Мессии и Храма. После разрушения Храма Соломона, во время вавилонского плена, иудеи внимали пророчествам Иезекииля и мессианские ожидания напрямую связывали с Храмом. Все мессианские религиозные движения были религией Нового Храма. Причем все понимали, что Храм, построенный Иродом — это не тот Храм, о котором писал пророк Иезекииль.

Кумраниты, например, не признавали храм Ирода и ждали Нового Храма. Большинство иудеев в те времена ждали исполнения пророчества Амоса: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние». (Ам.9:11)

Поэтому самые проницательные слушатели Иисуса должны были понять, что Храм Ирода будет разрушен, а затем Мессия придет еще раз и восстановит НОВЫЙ ХРАМ, о котором пророчествовал Иезекииль. Поэтому и слова «род сей» вполне могли быть поняты, как относящиеся к поколению, заставшему Новый Храм, очищенный от мерзости запустения.

Позже мы увидим, что Иаков понимает под Новым Храмом (восстановлением Скинии Давида) — собственно Церковь — Тело Христа, состоящее из иудеев и язычников (Деян.15:16) А потом в это понятие будет включен и действительный земной Храм Тысячелетнего Царства. И логическое завершение эти представления получили в откровении о Новом Небе и Новой Земле, Новом Иерусалиме.

Таким образом, мы видим, что для живущих в первом веке иудеев идеи отложенного второго пришествия Мессии не просто могли быть восприняты, но и ложились на подготовленную почву и были легко принимаемы.

Принцип ясности Писания

Этот принцип чаще всего подразумевает, что Бог через авторов Священного Писания говорит так, чтобы читатели могли Его понять.

Евангелие от Матфея скорее всего было написано в промежутке между 41 и 55 годами по Р. Х. Поэтому нам важно не только как поняли Иисуса первые слушатели, но и как понимали Матфея первые читатели. Вряд ли между этими двумя группами получателей нашего текста имелась какая-то существенная разница. Ведь на момент написания Евангелия от Матфея, Храм Ирода еще не был разрушен (это произойдет только в 70 году).

Однако, нас тут интересует простое и первое значение слов «род сей». Евангелие было написано для евреев. А Септуагинта в подавляющем большинстве случаев использовала слово γενεά в значении «поколение», это слово присутствовало в многочисленных родословных Ветхого Завета. Поэтому первой и простой ассоциацией с этим словом для еврея, говорящего и читающего по-гречески было именно «поколение»

Принцип исторической преемственности

Тут, разумеется, надо сделать оговорку, что точка зрения, разделяемая автором статьи, имеет ярко выраженную богословскую окраску. Она характерна для человека, придерживающегося диспенсационалистских взглядов.

Поэтому искать подтверждения этой точки зрения у древних отцов вроде бы наивно. Толковая Библия Лопухина сообщает нам:

Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но и образу религии и жизни, как, например, когда говорится: сей род ищущих Господа (Пс XXIII:6)». Притч XXI:11—14; Пар VIII:3. Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut spesialiter Judaeonim (означает или весь род человеческий, или специально иудеев).

Этих же толкований придерживаются и некоторые протестанты, например Филипп Шафф.

Некоторые толкователи, как православные, так и протестантские вообще пытались разделить речь Христа на две темы:

не умрет еще настоящее поколение людей, как сбудется все то, что Я предрекаю о судьбе Иерусалима и Иудейского народа, не пройдет и сорока лет, как пронесутся над этой страной и войны, и голод, и мор, и землетрясения, и мятежи, и раздоры, появятся лжехристы и лжепророки. Не прейдет род верных, род ищущих Господа, как все это непременно сбудется. «Разрушится Иерусалим, и погибнет большая часть Иудеев, но ничто не преодолеет сего рода — верующих в Меня: ни голод, ни мор, ни землетрясение, ни ужасы браней, ни лжехристы, ни лжепророки, ни прельстители, ни соблазнители, ни предатели, ни лжебратия, ни другие подобные искушения.

Святое Евангелие от Матфея с толкованием Святых отцов

***

А что если слова как все сие будет не имеют никакого отношения ко Второму Пришествию? А что если они в действительности относятся к пророчеству, с которого начинается глава об осаде и гибели Иерусалима? Если представить себе это так, то не будет никакой трудности. Иисус говорит тогда, что Его страшные предостережения относительно гибели Иерусалима исполнятся еще в течение жизни Его поколения — и они действительно исполнились через 40 лет. На наш взгляд, самое лучшее — считать, что 24,32—35 относятся не ко Второму Пришествию, а к гибели Иерусалима, потому что тогда снимаются все связанные с ними трудности. Стихи 36—41 действительно относятся ко Второму Пришествию и в них мы видели несколько очень важных истин. (Матф.24:61)

Баркли. Толкование на Евангелие от Матфея.

Надо сказать, что Баркли, безусловно, лукавит. Вряд ли Христос прыгал с темы на тему. Ведь с 27 по 31 стихи Он ясно говорит о Своем пришествии, потом (по мнению Баркли) говорит не о Своем пришествии, а потом снова о Своем пришествии. Такую эквилибристику нельзя обосновать ни грамматически, ни контекстуально.

Мэтью Генри скорее согласен с нами. Он не исследует значение слов «род сей», но указывает на то, что пророчество Христа охватывает все время от разрушения Храма Ирода в 70 году до второго пришествия Его.

Нашего толкования придерживается Джон МакАртур. Он пишет: «…фраза „род этот“ относится к поколению, которое будет жить в последнее время. Знамения, описанные в Матф. 24–25, произойдут на глазах одного поколения, поколения, которое будет жить, когда придёт Христос».

Таким образом, мы видим разброс мнений у различных толкований. Но это и не удивительно. Трудные тексты Библии всегда отличаются многочисленностью их толкований. Тут важно отметить, что у нашей точки зрения также есть авторитетные сторонники.

Вывод

Христос не обманул своих слушателей, и в Евангелие от Матфея не вкралась ошибка. Мы должны быть готовыми к Великой Скорби и пришествию Христа, но эти слова о «роде сем» должны успокоить нас. Скорбь продлится недолго. Как только все начнет разваливаться, потерпеть придется совсем немного. Даже одного поколения не потребуется…

Глава 2. Кто такие крестящиеся для мертвых?

Формулировка вопроса

В 1 послании к Коринфянам находится стих, который служит образцом трудного для толкования текста: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1Кор.15:29)

Трудность толкования библейских текстов во многом обусловлена тем, что автор и читатели посланий находились в диалоге, половины которого мы не знаем.

Представьте, что вы слышите человека, говорящего по телефону, а его собеседника не слышите:

— …

— А ты убей его!

— …

— Да не бойся, ничего не случится

— …

— Да им только легче работать станет!

Конечно, вы ужаснетесь, решив, что стали свидетелем готовящегося преступления. С облегчением вы узнаете, что разговаривал системный администратор с клиентом, что «убить» (т.е. выключить, прервать) надо процесс, запущенный в операционной системе и приведший к зависанию компьютера, что закрытие зависшей программы не приведет к краху системы и что остальным программам станет легче работать из-за освободившегося объема оперативной памяти.

Так и с нашим стихом. Похоже, Павел говорит о том, что хорошо известно его непосредственным получателям, но нам не известно ни под каким видом.

Основываясь на этом стихе, мормоны пытаются узаконить практику крещения в пользу своих умерших родственников, полагая, что такое крещение поможет почившим предкам спастись. Нас же будет интересовать в первую очередь вопрос: кто такие эти «крестящиеся для мертвых»? Ну а во вторую очередь — что делать в связи с этим нам?

Здесь мы видим, что Сын будет воскрешать больше чем воскрешал Отец (но это не будет принципиально иное действие), а также Сын будет судить больше, чем Отец (отец совершенно отказывается от судебных функций в пользу Сына), но действие не принципиально иное — это всё тот же суд…

Давайте попробуем разобраться…

Принцип литературного контекста и авторского замысла

По большому счету таких вариантов только два, в каждом из которых есть некоторые нюансы.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

A. Речь идет о христианах и подобная практика поощряется

А.1. Предлог «для» лучше перевести как «из-за»

Этой точки зрения придерживается в частности Клеон Л. Роджерс: «Возможно, наилучшее объяснение: предлог должен восприниматься как „из-за“ и относиться к крестившимся из-за свидетельства тех, кто уже мертв».

Баркли пишет:

Предполагают, что эта фраза означает тех, кто крестился из уважения и любви к умершему. И в этом есть драгоценная истина. Многие из нас пришли в церковь, зная и помня, что любимый человек умер, молясь в надежде за нас. Они, в конце концов, отдались Христу из-за незримого влияния другого, отошедшего в вечность.

Другое прочтение этой же фразы он приводит в таком толковании:

Во всяком случае, естественнее было бы читать хипер в значении «вместо» или «от имени». Если мы возьмем такое значение, то получим три возможности. Предполагают, что эта фраза относится к тем, кто крестился, чтобы заполнить освободившиеся после смерти других места в общине. Молодой христианин приходит в церковь подобно новобранцу, чтобы заменить ветерана, отслужившего свою службу и получившего заслуженное увольнение. В этом заключается важная мысль. Церкви всегда нужно пополнение, и новый член общины подобен добровольцу, пополняющему поредевшие ряды.

Этой же точки зрения придерживается еще ряд толкователей. Так, например, Валерий Татаркин пишет: «…здесь Павел, вероятнее всего говорит о том, что многие верующие становились христианами и крестились, чтобы достигнуть воскрешения и встретится после Второго Пришествия Христа со своими умершими близкими друзьями и родственниками, которые тоже были христианами».

А.2. Необходимо разделить крещение и мертвых.

Это редкая точка зрения, хотя нам она периодически встречается. Ее приверженцы говорят, что в русском тексте нужно изменить порядок слов: «… что крестящиеся делают для мертвых».

Эта точка зрения подразумевает, что слова «для мертвых» являются косвенным дополнением при сказуемом «делают», а не несогласованным определением при подлежащем «крестящиеся». Действительно, первое предложение рассматриваемого стиха дает возможность такого толкования.

Но также надо сказать, что эта точка зрения не выдерживает никакой критики, так как второе предложение нашего стиха убеждает нас, что слова «для мертвых» — это именно несогласованное определение при субстантивированном причастии «крестящиеся».

Фраза «для чего и крестятся для мертвых (в оригинале «для них)» исключает всякую двусмысленность: это не крестящиеся что-то делают для мертвых, это именно некие «крестящиеся для мертвых».

А.3. Под мертвыми подразумеваются тела верующих

Златоуст пишет: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради т. е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, — тому, что оно уже не останется мертвым».

А.4. Под мертвыми подразумевается мученическая кончина верующих

В толковой библии Лопухина приводится подобное размышление:

Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститьсяименно в таком значении (см. Лк XII:50 и Мк X:38). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: «если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших»? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30-го стиха: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям»? — если мертвые… этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого.

А.5. Под мертвыми подразумеваются могилы умерших христиан

Предлог «для» по-гречески ὑπερ (гипер) часто переводится, как «над», «поверх». Баркли пишет о подобном толковании:

Начиная со значения «над» и «поверх», некоторые ученые предложили, что этот оборот относится к тем, кто крестился над могилами мучеников. Идея заключалась в том, что креститься на священной земле особенно важно при мысли о незримом облаке свидетелей вокруг них. Это привлекательная идея, но, когда Павел писал Послание к коринфянам, преследования и казни христиан еще не проводились в широком масштабе. Христиане, возможно, страдали от остракизма и социальных гонений, но время мучеников еще не пришло.

B. Речь идет о нехристианах. Подобная практика не поощряется.

Этой точки зрения придерживается известный экзегет Гордон Фи, отчасти Баркли (правда он считает, что это делали слабо сведущие в богословии христиане), комментаторы Новой Женевской Библии и другие толкователи.

Выбранное решение вопроса

Многие вышеперечисленные точки зрения имеют право на существование. Особенно точка зрения А.4., ибо лучше всего согласуется с ближайшим контекстом, стихами 30—32.

Тем не менее, мы полагаем, что апостол Павел имел в виду мысль, изложенную в варианте В.

Речь идет о нехристианской группе, которая, подобно современным мормонам, совершала крещение ради спасения умерших людей.

Вот что подтолкнуло нас к подобному выбору:

Принцип грамматики и лексического анализа

Предлог ὑπερ (гипер) в лексике апостола Павла крайне редко означает «над», «поверх», «сверх». Примеров такого использования, кажется, всего 11 (1 Кор. 4:6; 1 Кор. 10:13; 2 Кор. 1:8; 2 Кор. 11:23; 2 Кор. 12:6; 2 Кор. 12:15; Гал. 1:14; Еф. 1:22; Еф. 3:20; Фил. 2:9; Флм. 1:16). Зато в подавляющем большинстве текстов с этим предлогом, а именно в 78 других случаях Павел употребляет его в значении «ради». Причем этот предлог часто используется им именно в сотериологическом (связанном со спасением) значении. Например, во фразе «Христос умер за нас» (Рим. 5:8).

В 1 Кор. это значение предлога ὑπερ (гипер) значительно превалирует.

Особое значение также нужно обратить на лицо глагола «делают». Здесь Павел употребляет 3-е лицо глагола.

Говорить о христианах в третьем лице, обращаясь к ним, нелогично. Говоря о повсеместной практике христиан, Павел использует глаголы или местоимения либо второго, либо первого лица.

Обращаясь к коринфянам и говоря о них, Павел использует второе лицо в стихах 1—3, 11, 12, 14, 17. Даже о еретиках, формально принадлежащих к Церкви, Павел говорит во втором лице: «некоторые из вас говорят, что нет воскресения…», «некоторые из вас не знают Бога».

Третье же лицо, Павел использует либо для обозначения умерших христиан, либо для обозначения нецерковной группы.

Особенно ясно это наблюдение контрастирует с местоимением первого лица (мы) в 30 стихе.

Кроме того, мы не видим в тексте ни малейшего намека на повеление креститься ради мертвых или одобрения подобной практики.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

15 глава 1 послания к коринфянам посвящена теме воскресения. В исследуемом нами фрагменте Павел спорит с воображаемым оппонентом и приводит различные аргументы в доказательство того факта, что мертвые воскресают.

В частности, он говорит о тщете некоторых действий, которые делают люди, если предположить, что мертвые не воскресают. Для примера он использует различные категории людей.

В 30 стихе Павел заявляет о тщете бедствий-гонений на всю Церковь (местоимение «мы»).

В 32 стихе Павел заявляет о тщете его собственного героизма (местоимение «я»).

В 18 стихе Павел заявляет о гибели умерших во Христе (третье лицо причастия).

В 29 стихе Павел говорит о тщете действий совершенно посторонних людей (третье лицо глагола).

Таким образом, наш стих, передавая авторский замысел, можно перефразировать так:

Есть же вот чудаки, известные вам. Они не принадлежат к Церкви, но крестятся ради мертвых. Даже они верят в воскресение! Их вера — укор тем, кто, находясь в Церкви, высказывает сомнение в том, что мертвые воскреснут. Такие люди развращают вас, ибо не знают Бога (об этом смотри 33, 34 стихи)

Обычно здесь приводят возражение: якобы маловероятно, что Павел приводит еретиков в качестве положительного примера.

Однако, в Писании отрицательные герои иногда служат положительным примером. Таков неверный управитель из притчи Спасителя.

Да и сам Павел учит доктрине о пожертвованиях, ссылаясь на практику иудаистского богослужения: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». (1Кор.9:13,14) Апологет полного разрыва с иудейством приводит в качестве положительного примера иудейское богослужение.

Впрочем, ни в нашем тексте, ни в только что приведенном, Павел не высказывает одобрения самому действию, приводимому в пример. Он просто не дает никакой моральной оценки.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Этот принцип гласит, что для важных повелений характерно повторение оных в разных текстах Священного Писания.

Здесь же мы видим полное молчание. Если бы практика крещения ради мертвых была повсеместно известна ранней церкви или встречала апостольское одобрение, то мы непременно увидели бы упоминания о ней в других книгах Нового Завета.

Но больше нигде в Новом Завете не сообщается о подобной практике, она не заповедана и не одобрена ни Господним, ни апостольским словом.

Принцип исследования исторического контекста

Хотя в наши дни невозможно точно установить, какую именно религиозную группу имеет в виду Павел, складывается впечатление, что он ссылается здесь на иудейский обряд омовения мертвецов перед погребением.

Это единственноедостоверное упоминание исследователей первохристианской эпохи о чем-то хотя бы отдаленно напоминающем крещение.

Надо сказать, что иудейские омовения Новый Завет иногда называет крещением. Самый известный тому пример — крещение Иоанново (Предтечи). Ведь это не что иное, как миква — иудейский обряд омовения, который совершался над язычниками, принимающими иудаизм. В свете такого толкования понятно возмущение фарисеев деятельностью Иоанна: им предлагалось покаяться — признать себя людьми неверующими, не лучше язычников, нуждающимися в заключении завета с Яхве.

Конечно, практики многократного крещения за умерших придерживались и Маркиониты — гностики 2 века. Не исключено, что истоки их учения и обрядов появились уже во время написания 1 Кор. Но все же маловероятно, что речь идет о гностиках. Они не были в восторге от идеи воскресения тела.

Скорее всего, Павел указывает на веру иудеев в воскресение мертвых.

Принцип ясности Писания

Этот принцип должен побудить нас сделать один ясный и наиболее достоверный вывод из нашего стиха. Павел был уверен, что мертвые воскреснут. Для него это было ясно и подтверждалось различными примерами. 29 стих — это еще один аргумент в пользу того, что мертвые воскреснут. Даже если мы сделали ошибку в определении сути этой странной группы, крестящейся для мертвых, одно ясно — воскресение будет.

Вывод

Мертвые воскреснут. Это ясно даже некоторым нехристианам. И если даже некоторые еретики верят в воскресение мертвых, то вам, братья и сестры, стыдно не верить. Берегитесь что-либо изменить в Евангелии, так как вы спасаетесь только «…если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:2)

Глава 3. В каком смысле «…человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:24)

Формулировка вопроса

Этот стих с полным правом можно считать ночным кошмаром протестанта. Не случайно, эти слова так возмутили Мартина Лютера, побудив все послание Иакова обозвать «соломенным» (при этом, мы все понимаем, что слово «соломенное» — приличный эвфемизм для обозначения фекалий).

Концепция вмененной праведности, которая не зависит от дел, так ясно выражена в посланиях Павла, что складывается впечатление, будто бы Иаков и Павел полемизировали друг с другом, преподавая совершенно разные концепции…

Если вырвать их слова из контекста и просто поставить рядом, то можно прийти к такому скоропалительному выводу. Судите сами:

…однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. (Гал.2:16) … Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: (Рим.4:1—6)

***

Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? (Иак.2:24)

Ну как тут не потерять разум и сон?

Роланд Бэйнтон писал: «Однажды Лютер заметил, что отдаст свой докторский берет любому, кто сумеет примирить друг с другом Иакова и Павла. Однако же он не осмелился выбросить Послание Иакова из канона Писания и впоследствии даже заслужил им самим обещанную награду, предложив путь примирения. «Вера», — писал он, — «это нечто живое, непрестанное. Она не может быть бездеятельной. Мы не спасаемся делами; но если бы дел не было, в вере бы чего-то недоставало»». Того же мнения придерживается Пауль Альтхаус: « [Лютер] также соглашается с Иаковом в том, что, если никакие дела не следуют, истинная вера во Христа, несомненно, не живет в сердце, но является мертвой, воображаемой и надуманной верой».

Джеймс Суон. Мартин Лютер и Послание Иакова

Либерал поспешно сделает вывод о том, что в древней церкви уживались несколько сотериологических концепций, как всегда наплевав на богодухновенность Писания.

Верующий же знает, что у Духа Святого не бывает шизофрении. Он не станет вкладывать в уста Своих пророков взаимоисключающие концепции. Поэтому если тебе видится какое-то противоречие в Писании, то, скорее всего, нужно что-то подправить в своих мозгах. Чаще всего надо просто внимательней посмотреть на текст.

Итак, давайте посмотрим, действительно ли Иаков учит спасению делами и что, собственно, он имеет в виду.

Возможные варианты толкования

1. Слово «оправдание» — несет сотериологический смысл. Дела — необходимое условие спасения.

Типично законническая точка зрения. О ней упоминается в Толковой Библии Лопухина: «Здесь Апостол приводит самое сильное и самое решительное для христиан из иудеев доказательство необходимости дел для оправдания человека пред Богом и для спасения его…»

Согласно такому толкованию, чем больше добрых дел совершает человек, тем выше его шансы на спасение.

Было бы нечестно назвать эту точку зрения «православной» или «католической». Это выглядело бы чрезвычайным упрощением сотериологических концепций и той и другой конфессии.

Пожалуй, будет правильно назвать эту точку зрения вульгарно-законнической. Она противоречит целому ряду ясных текстов Священного Писания и больше нигде в Новом Завете не встречается.

Пожалуй, будет правильно назвать эту точку зрения вульгарно-законнической. Она противоречит целому ряду ясных текстов Священного Писания и больше нигде в Новом Завете не встречается.

2. Слово «оправдание» не несет сотериологического смысла. Дела — это видимое проявление веры.

Фраза «человек оправдывается делами» ничего не говорит о спасении, но о практической праведности уверовавшего, о его репутации. Иаков не противопоставляет веру и дела. Он противопоставляет веру без дел и веру из дел.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верным вариант 2. И вот почему.

Принцип грамматики и лексического анализа

Начать надо с греческого слова δικαιουται — словоформы глагола δῐκαιόω. У этого слова чрезвычайно широкий семантический ареал, т.е. область значений. Это и «оценивать по достоинству», и «считать правильным», и «соглашаться», и «требовать», и «вершить суд», и «одобрять».

Поэтому о точном значении такого многозначного слова можно судить только по контексту.

Например, русская фраза: «Он пьет» может означать описание человека, утоляющего жажду, а может и характеризовать образ жизни алкоголика. Глагол «пить» в русском языке многозначен и обретает однозначность только в контексте.

Глагол δῐκαιόω апостол Павел действительно часто использует в сотериологическом значении: «стать праведным в глазах Божьих», т.е. получить вмененную совершенную Божью праведность, достаточную для вечного спасения от ада и греха.

Однако, это далеко не единственное значение этого глагола.

Приведем несколько примеров, как глагол δῐκαιόω использован в разных значениях в Новом Завете:

И оправдана премудрость чадами ее. (Матф.11:19)

Здесь глагол δῐκαιόω используется в значении «оценивать по достоинству». Ведь нельзя же сказать, что абстрактная премудрость наделяется спасительной праведностью, благодаря мудрецам. Это так же нелепо, как сказать, что субдоминантовая функция в семиступенном музыкальном ладу объелась бутербродами и страдает диареей.

И весь народ, слушавший [Его], и мытари воздали славу Богу (буквально по-гречески «оправдали Бога», тут стоит то же слово δῐκαιόω), крестившись крещением Иоанновым (Лук.7:29)

Разумеется, здесь значение глагола δῐκαιόω тоже не сотериологическое. Люди не могут спасти Бога и наделить Его праведностью. Здесь слово δῐκαιόω используется в значении «признали правым».

Интересно, что даже апостол Павел как минимум один раз использует этот глагол не в сотериологическом смысле:

И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. (1Тим.3:16)

Здесь явно глагол δῐκαιόω также как и в вышеприведенном тексте Луки используется в значении «признан праведным». И тут не говорится, что Дух Святой наделил Христа праведностью, которой у Него ранее не было. Дух Святой сделал явной для людей праведность Христа.

Ну и наконец, нас будет особо интересовать текст:

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот… (Лук.18:14)

Разумеется, нельзя быть спасенным в большей или меньшей мере, чем какой-либо другой человек. Речь тут как раз и идет о практической праведности. А, следовательно, в Новом Завете глагол δῐκαιόω использовался в значении «получение репутации праведного человека». Таким образом, нет ничего невозможного в том, что этот глагол в послании Иакова 2:24 используется в том же значении, и что Иаков говорит не о спасении, а именно о репутации верующего.

Христианин приобретает репутацию праведного человека не через веру, а через дела.

Далее мы докажем, что слово δῐκαιόω в Иакова 2:24 не просто может иметь такое значение, но совершенно точно имеет его.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Чтобы увидеть, что сотериология Иакова совершенно идентична сотериологии Павла, достаточно взглянуть на контекст.

В 14 стихе Иаков пишет: «Какая польза, братья мои, если кто говорит, что имеет веру, дел же не имеет? Может ли такая вера спасти его?» Здесь мы ясно видим, что Иаков не верит в спасение делами!

Иаков не спорит с тем, что спасает вера. Он лишь говорит о качествах спасающей веры. Какую веру можно охарактеризовать, как спасающую? Ту, которая имеет выражение в делах.

Далее, в 18 стихе он пишет: «Но скажет кто: ты веру имеешь, а я дела имею, — покажи мне твою веру без дел, а я покажу тебе веру из дел моих». Вновь обратите внимание на то, какие богословские категории противопоставляет Иаков!

Он противопоставляет не веру и дела, но веру без дел и веру из дел. Для Иакова именно вера является спасающим фактором, как и для апостола Павла.

Даже несмотря на сильную «иудейскую направленность» послания Иакова, он выражает уверенность, что христиане не будут судимы по закону Моисея и добрых дел. Обратите внимание, что сотериологический суд для Иакова — это суд по закону свободы во Христе. (Прямо таки павлова лексика): «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы». (Иак.2:12)

Мысль Иакова во фрагменте 2:14—26 развивается примерно так:

Он исповедует спасительность веры во Христа (2:1, 14) и начинает рассуждать о внешних признаках спасающей веры:

* Вера должна приносить пользу

* Вера не должна ограничиваться только вербальным исповеданием

* Вера должна быть выражена в делах

* Вера должна быть живой

Спасающей вере христиан далее противопоставляется вера бесов и неосновательных (пустых) людей.

А далее Иаков приводит два примера живой спасительной веры: Авраам и Раав блудница.

Наш 24 стих — один из двух примеров, иллюстрирующих веру, выраженную в делах. Иаков ссылается на книгу Бытия. В Быт. 15:6 Аврааму была вменена праведность за веру. Прошло примерно 25 лет, и в момент возложения Исаака на жертвенник, вмененная праведность Авраама стала видна всем окружающим.

Авраам в глазах потомков приобрел репутацию человека праведного, у которого слова не расходятся с делами. Вот в каком смысле Авраам был оправдан делами.

Глупо было бы заявлять, что Авраам в течение двадцати пяти лет был неспасенным. Он был праведен вмененной праведностью, но кульминацией его послушания Богу было жертвоприношение Исаака. Авраам верил, что Бог непременно воскресит из мертвых этого юношу. И вера эта помогла вмененной праведности превратиться в практическую.

Таким образом, мы видим, что Иаков в 24 стихе не пишет о спасении. Он пишет о благочестивой репутации спасенного, которая становится явной только в результате дел веры.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Если мы только что доказали, что Иаков полностью разделяет сотериологию Павла, то нелишним тут будет упомянуть о том, что Павел разделяет взгляды Иакова на ортопраксию.

* И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых. (Рим.3:8)

* Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. (Рим.6:1)

* Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. (Рим.6:15)

* Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. (Гал.5:19—21)

* Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном. (Фил.3:18,19)

* Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке… (Тит.2:11,12)

Видно, что Иаков и Павел действуют в одном духе. И нисколько друг другу не противоречат.

Принцип исследования исторического контекста

Любители «поссорить» Павла и Иакова обычно в один голос утверждают, что Иаков отвечает на пассаж Павла из Гал.2:16.

Т.е. сначала Павел написал: «однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». А Иаков, якобы ухватился за этот речевой оборот и начал спорить: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?»

Действительно во фразе Павла гораздо меньше полемического накала, чем во фразе Иакова. Павел пишет об оправдании верой, а не делами как бы вскользь, в деепричастном обороте. Фраза Иакова построена гораздо экспрессивней.

Однако такая трактовка не согласуется с хронологией событий.

Послание Иакова адресовано евреям (1:1). Вопрос о том, влияет ли на спасение человека исполнение закона Моисея, был в ранней церкви довольно актуальным. Но так как Иаков ничего не пишет о решениях в отношении соблюдения закона, принятых на Иерусалимском соборе (48 или 49 г. н.э.), мы можем сделать вывод, что послание написано где-то между 45 и 48 г. н.э.

Иаков не мог полемизировать с Павлом, потому что до обострения спора об условиях спасения, до написания послания к галатам оставалось еще три года. До написания послания к Римлянам и вовсе 10 лет. Послание Иакова просто написано раньше. Оно не может содержать критику строк, которые еще не были написаны.

Принцип ясности Писания

Человеку, жившему в иудейской среде и читавшему по-гречески даже в голову не могло прийти, что Иаков пишет о спасительной вмененной праведности. Глагол δῐκαιόω 29 раз встречается в Септуагинте. И всего несколько раз используется по отношению к наделению спасительной праведностью. Иаков стилистически близок к поздним пророкам Израиля, но в переводе их Писаний почти никогда не употребляется глагол δῐκαιόω в сотериологическом смысле. Смысл у него вполне бытовой, связанный с репутацией. Поэтому первые читатели Иакова (а у нас есть достаточно оснований полагать, что послание Иакова — вообще первая из новозаветных книг) не видели в тексте никакой полемики с малоизвестным им тогда человеком по имени Павел. Со словом δῐκαιόω у них были вполне ясные ассоциации — это проявления благочестивого, праведного характера. Это связано не с вменением праведности, а с тем, что сейчас принято называть освящением, преображением в Божий образ.

Вывод

Иаков не ссорится с Павлом. Они даже не противоречат друг другу. Они просто пишут о разном. Павел пишет о спасении, как о вменении человеку совершенной Божьей праведности через веру. Иаков пишет о разнице между спасительной и пустой верой. С его точки зрения именно праведное поведение служит «лакмусовой бумажкой», индикатором правильной спасающей веры. И только случайное совпадение одного глагола в этих размышлениях на разные темы породило столько непонимания, сотворив из мухи слона. Никакого «слона» тут нет и в помине. Расслабьтесь и спасайтесь только по вере, без дел, благодаря вмененной праведности Христа. Но горе тем, кто заявляет о своей вере и не может предъявить индикатора.

Глава 4. Что такое Преисподние места земли в Еф.4:9?

Вопрос о том, нисходил ли Христос в ад, задает себе рано или поздно каждый верующий. Скудные упоминания об этом факте в Священном Писании только подогревают интерес.

Сегодняшний наш текст — одно из таких редких свидетельств.

А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9)

…κατέβη εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς

Формулировка вопроса

Традиционно, говоря о сошествии Христа в ад, люди задают также вопрос: А зачем Он это делал?

Тут одни говорят, что просто для того, чтобы провозгласить там Свою победу над смертью, иные считают, что Господь вывел из Шеола души ветхозаветных праведников.

В исследуемом нами тексте ответа на вопрос «зачем?» не содержится. На первый взгляд даже не ясно, что именно там имеется в виду…

Если буквально переводить фразу с греческого, то там сказано, что Христос сошел в «более нижние» (звучит коряво — но иначе не передается сравнительная степень прилагательного) места земли. Причем, слова «места» в некоторых рукописях нет. И тогда текст читается так «сошел в нечто, что ниже земли».

Поэтому мы сформулируем вопрос проще: Что такое преисподние места земли в послании к ефесянам 4:9?

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о воплощении Христа. А фраза «места земли» — это родительный падеж приложения.

Согласно этой точке зрения Христос просто спустился на землю. Земля — более низкое место, чем небеса. Чисто грамматически такой вариант перевода действительно возможен: «… сошел в более низкие места, а именно на землю».

Такое понимание свойственно большинству современных толкователей.

Однако такая точка зрения противоречит некоторым деталям из контекста, о которых мы поговорим ниже.

2. Речь идет о могиле. А фраза «места земли» — это разделительный родительный падеж (партитивный генитив).

Разделительный родительный падеж слова «земли» указывает на некое целое, частью которого является словосочетание «преисподние места». Преисподние места, которые есть часть земли. Грамматически такое предположение наиболее вероятно. Однако партитивный генитив здесь может означать и могилу и ад (гадес), потому что и то, и другое в представлении первых читателей было частью земли. Тем не менее, многие считают, что речь тут идет именно о гробнице Христа.

Сторонники этой точки зрения главным своим аргументом считают параллельное место в 62 псалме, 10 стихе. Там используется почти такая же конструкция: «А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли». (Пс.62:10). Синодальный перевод не вполне здесь точен, ибо в оригинальном тексте стоит множественное число: «преисподние земли». Речь идет, конечно, о могилах. (Хотя, справедливости ради, надо сказать, что и ад тут не исключен).

Этот аргумент достаточно слаб, потому что в псалме употребление множественного числа оправдано. Но в Еф. 4:9 множественное число выглядит довольно нелепо, если предположить, что речь идет о могилах. Зачем Христу несколько могил? Зачем Ему сходить в могилы?

3. Речь идет об аде (гадесе).

Здесь выражение «места земли» тоже толкуется, как партитивный генитив. Но утверждается, что под местами земли, которые «ниже» подразумевается ад (гадес).

Сторонники этой точки зрения говорят, что слово «преисподние» (греч. κατώτερος) — это синоним слова καταχθόνιος, которое также переводится как «преисподние» в Фил. 2:10. «…дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Тут мы видим явное трехчастное деление вселенной, и преисподние тут совершенно ясно означают нечто, отличающееся от небес и земли, то есть ад.

Это точка зрения ранней церкви. Этого взгляда придерживается большинство древних толкователей.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной точка зрения №3. Хотя и у двух остальных точек зрения немало аргументов и сторонников. Каждый из этих взглядов заслуживает уважения и пристального внимания. Но мы делаем свой вывод на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Этот принцип поможет нам понять может ли данный стих означать схождение Христа в ад, но не даст нам уверенности в том, что текст утверждает это.

Принцип исторической преемственности не является решающим в вопросах экзегетики, но все же помогает понять, как верили люди, которых от земной жизни Христа отделяло гораздо меньше лет, нежели нас.

Вообще доктрина о нисхождении Христа в ад, похоже, ни у кого в ранней Церкви не вызывала сомнений. Она включена, по крайней мере, в два символа веры.

В апостольском символе веры сказано: «…был распят, умер и был погребен, сошел в царство смерти, на третий день воскрес из мертвых…». Также и в афанасьевском символе веры: «Который пострадал за наше спасение, сошел в царство смерти, воскрес из мертвых, вознесся на Небо, воссел одесную Отца и вернется судить живых и мертвых».

Подобного же взгляда придерживались люди, жившие в эпоху, которая по времени не так далеко отстояла от эпохи в которую жили апостолы.

Так Тертуллиан, в частности, говорит: «Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребен, по писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошел во ад; и не прежде взошел на высоту небес, как уже низошел в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков» (О душе 55 [PL 2, 7]).

У св. Киприана Карфагенского мы встречаем упоминание о том, что Христос «заставил стихии смущаться Себя, ветры — служить, моря повиноваться, а ад — уступать». (О суете идолов [Цит. по: Св. КиприанКарфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8)]).

Лактанций кратко упоминает о том, что Христос сошел во ад, «находился в аду только два дня и попрал ад». (Божественные наставления 4, 27 [PL 535 A])

Более поздние восточные толкователи также не видят проблемы в самой доктрине схождения Христа в ад.

Примечательно на эту тему пишет Феофан Затворник:

Что значат: дольнейшия страны земли? — Иным кажется, что сим просто означается снишествие к нам, на землю, долу. Землю точно можно назвать, сравнительно с высочайшим небом, дольнейшею страною. Но святые отцы не останавливаются наверху земли и сходят в преисподняя ее. «Снисшел, говорит святой Дамаскин, — не на землю только, но и под землю». Блаженный Иероним пишет: «Дольнейшие страны земли — ад, в который Господь наш и Спаситель сходил, чтоб извлечь оттуда души святых и возвесть их с Собою на небеса». Также и Фотий у Экумения говорит, что Апостол этими словами указывает на ад. На этой же мысли заставляют остановиться и последующие слова: да исполнит всяческая, и прежняя речь: да возможете разумети, что высота и глубина. У Апостола намерение есть сказать, что Господь и яко Богочеловек всюду проник и всюду положил печать Своего благотворного воздействия. Этим Он и привлек все к Себе, все в Себе соединил и восставил, став источником всякого блага для всего существующего.

Классическое протестантское богословие также исповедует доктрину о схождении Христа в ад. (Аугсбургское Вероисповедание, Арт. III, «О Христе»; Шмалькальденские Артикулы, Часть I; Большой и Малый катехизис).

…монада (единица) от начала подвигшись в диаду (двоицу), останавливается на триаде (троице). И таковы у нас Отец и Сын и Святой Дух: Отец — родитель и производитель [от слова «извождение»] <&he>,а Сын и Дух — рождённое и произведённое. </hellip>

Но гораздо более важными нам представляются иные доказательства.

Принцип грамматики и лексического анализа

Сравнительная степень прилагательного «κατώτερος» (ниже) может использоваться и в значении превосходной степени. Такое нередко встречается в греческом языке.

Например, в 1 Кор. 13:13 не просто говорится, что любовь больше, чем вера и надежда, но утверждается, что любовь — нечто наивысшее.

В нашем случае гораздо логичнее предположить, что слово κατώτερος используется в превосходной степени — самые нижние. Так как сравнительная степень «ниже» подразумевает наличие предмета сравнения. А здесь уместно задать вопрос: ниже чем что? Но в тексте нет никакого сравнения. Так что логично перевести это словом «нижайшие», «самые низкие». А если предположить, что в тексте все же присутствует слово «места» (μέρη), то превосходная степень прилагательного становится практически обязательной. Это не просто «ниже местА», это «самые низкие местА земли».

Если бы Павел хотел сказать, что речь идет только о пришествии Христа на землю, то он вообще отказался бы от сравнительной степени прилагательного и употребил наречие «вниз», «внизу» (κατω), как это сделано в Деян. 2:19 (И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу…)

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Совершенно очевидно, что Павел строит свое рассуждение на крайних контрастах.

Павел начинает объяснять, как произошло наделение верующих духовными дарами. Цитируя 67 псалом, апостол перечисляет три деяния Господа: восшел на высоту, пленил плен, дал дары (в псалме написано «принял», но это неважно, ведь Он принял их, чтобы дать людям). Причем эти действия не расположены в хронологическом порядке. Это прост список того, что сделал Господь.

Фраза «пленил плен» означает, что Господь захватил то, что было пленом для людей. Вполне вероятно, что речь идет о схождении в гадес, где находилась темница духов. Иисус взял в плен обитателей этой темницы, кроме того, Христос взошел на высоту небес и там принял дары для людей, а затем дал эти дары верующим. Эти три разных действия, совершились в трех разных сферах: пленил плен в аду, взошел на небо, дал дары на земле.

Эту мысль подтверждает сильное противопоставление в 10 стихе: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». (Еф.4:10)

Обратите внимание на фразу «превыше всех небес», она как бы намекает на то, что и спуск был «прениже» всей земли. Павел обозначает самые крайние точки представления о вселенной. Крайней нижней точкой вселенной не являются ни земная поверхность (даже Марианская Впадина), ни гробница Христа.

Также фраза «дабы наполнить все» подразумевает заполнение всех имеющихся частей вселенной без исключения, а значит и ада.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Нам также представляется вполне вероятным, что сходные мысли содержатся в 1 Петра 3:19 и 4:6.

Кроме того, в Септуагинте содержится практически идентичное нашему тексту выражение, использованное в метафорическом, переносном смысле. Вот этот текст: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы». (Пс.138:15)

В еврейском тексте и в греческом переводе буквально сказано «…образуем был в преисподних земли». Тут образ материнского чрева передан поразительной метафорой. Псалмопевцу чудилось, что утроба роженицы также глубока и непроницаема и так же способна хранить тайны, как и преисподняя…

Разумеется, псалмопевец не имел в виду, что эмбрион находится на утробе, или утроба стала для него могилой. Зародыш глубоко спрятан в материнском чреве.

Ту же мысль передает нам Матфей, приводя слова Самого Христа: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (Матф.12:40)

Господь был не просто на земле, но глубоко в самом сердце земли. Фраза «находиться в самом сердце чего-либо» обычно означает самый центр, т.е. место равноудаленное от границ или поверхностей. Так что Матфей не имеет в виду просто могилу. Ведь могила находится довольно близко к поверхности земли.

Сравните «Красная Площадь находится в самом сердце Москвы». Но нельзя сказать, что район «Медведково» находится в сердце Москвы.

Принцип исследования исторического контекста

Надо сказать, что для первых получателей послания, обращенных язычников было вполне привычно трехчастное деление вселенной. Они не представляли себе вселенную двусоставной (небо и земля). Они знали, что под землей есть царство мертвых. Вполне возможно, что Павел использует знакомые им космологические образы для описания торжества Христа.

Кроме того, послание к ефесянам написано одновременно с посланием к филиппийцам. А, как мы уже упоминали, в Фил. 2:10 Павел недвусмысленно рисует трехсоставную картину мира.

Принцип ясности Писания

Читая этот текст на свежую голову, непредвзято, практически невозможно увидеть во фразе «места земли» родительный падеж приложения.

Такая конструкция довольно редка. Например, она встречается в Иоан.2:21. «А Он говорил о храме тела Своего». Тут ясно содержится приложение «храм-тело», т.е. храм, который есть тело.

Тут совершенно ясный партитивный генитив. Так что принцип ясности Писания отметает точку зрения №1. Хотя и не противоречит точке зрения №2.

Однако первые читатели не были евреями с четко сформировавшимся и укоренившимся в умах образом шеола, как могилы. Читатели были малоазийцами, греками, которые в слове κατώτερα сразу же видели намек на некое «нижнее царство».

Вывод

Мысль Павла проста: Христос наполнил Собою всю вселенную. Ему принадлежит вся власть и сила. Именно поэтому мы просто обязаны использовать духовные дары. Нет оправдания нашей халатности, лени и бездельничанью! Ад пленен, он не сможет помешать нашему служению; небеса дали дары для нас, они благосклонно взирают на наше служение; земля представляет собой плацдарм для нашего служения. Церковь под надежной защитой Христа. Ни ад, ни небеса, ни земля не помешают Церкви трудиться «…к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». (Еф.4:12—16).

Так что дерзайте!

Глава 5. Что такое вода и кровь? И зачем три свидетеля?

Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. (1Иоан 5:6—8)

Эти стихи действительно непросто истолковать.

Во-первых, из-за массы текстологических проблем.

Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания Ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета — Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Комплютенской Библии (1514—1520) рассматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветного теста — Грисбаха, Шольца, Тишендорфа, Вескотта Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются.

Толковая Библия Лопухина

Есть в этом фрагменте и другие разночтения. Однако с весьма большой долей вероятности (критическое 4-e издание Нового Завета от UBS помечает ее индексом А — наиболее вероятно) мы можем реконструировать этот текст следующим образом:

Он есть пришедший через воду и кровь, Иисус Христос: не водою только, но водою и кровью; и Дух есть свидетельствующий, потому что Дух есть истина. Потому что свидетельствующие есть трое: Дух и вода и кровь, и все три — об одном (буквально «в одно», т.е. трое свидетельствуют с одной целью)

Во-вторых, трудности истолкования появляются из-за слабого понимания позиции оппонентов апостола Иоанна. Мы можем лишь предполагать, с кем спорил Иоанн, какую еретическую группу он называет антихристами (1Иоан.2:18,22; 1Иоан.4:3; 2Иоан.1:7). Скорее всего, речь идет о докетиках, поскольку именно они отрицали телесное воплощение Христа. Но природа образов воды и крови весьма неочевидна. Иоанн постоянно менял значения этих образов. То вода у него — это образ Духа Святого (Ин. 5:7—8), то сукровица (Ин. 19:34)

Формулировка вопроса

Вопроса нам задали два: Что такое вода и кровь? Зачем нужны три свидетеля?

На второй вопрос ответить довольно легко. По закону полагалось два или три свидетеля для того, чтобы признать верным какое-либо дело (Втор.17:6; Втор.19:15; Матф.18:16; 2Кор.13:1; 1Тим.5:19; Евр.10:28). Иоанн для доказательства своей мысли берет максимальное количество свидетелей. Какую именно мысль он доказывает мы и постараемся выяснить в процессе толкования.

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о событиях жизни Иисуса Христа: крещении, крестной смерти и воскресении.

Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего вода крещения, кровь крестной смерти на Голгофе и дух, т. е., благодатные дарования Св. Духа.

Толковая Библия Лопухина

***

Итак, Иисус пришел водой, то есть объявлен Сыном Божиим чрез свидетельство Отца при крещении в воде. Кровию, когда, идя на крест, говорил: прославь Меня Ты, Отче! и когда принесся глас: и прославил, и еще прославлю, который слышавшие приняли за гром (Иоан. 17,5; 12,28—29). Духом, когда как Бог воскрес из мертвых; ибо воскрешать Самому Себя свойственно одному только Богу, а словом Дух называется Бог, как можно видеть в изречении: Бог есть дух (Иоан. 4,24). Итак, при свидетельстве трех (крещения, креста и воскресения) о сыновстве Иисуса, сыновство Господа непререкаемо.

Феофилакт Болгарский.

Эта точка зрения выглядит слабой, так как не объясняет слов «…пришедший через…». Христос пришел в мир гораздо раньше, чем крестился, был распят и воскрес.

2. Речь идет об очищении грехов.

Но откуда текут эта вода и эта кровь? Они текут из пронзенного бока Иисуса. Это смертный приговор, вынесенный плоти и приведенный в исполнение над ней, приговор всему, что в ветхом человеке, приговор, вынесенный первому Адаму.

У. Келли. Толкование на 1-е Иоанна.

***

Мы осквернены как внутри, так и снаружи. (1) Господство греха над нашей природой и его нечистота оскверняют нас изнутри. Для очищения от этой скверны нам необходима духовная вода, такая, которая может достичь души с ее способностями. Поэтому во Христе и через Христа осуществляется омовение баней возрождения и обновления Святым Духом. Именно на это указывал наш Господь апостолам, когда, умывая им ноги, сказал Петру в ответ на его протест: Если не умою тебя, не имеешь части со Мною.

Снаружи нас оскверняет вина греха и его власть осуждать нас. Это разделяет нас с Богом и навсегда лишает Его благосклонного и милостивого присутствия. От этой скверны мы должны быть очищены искупительной кровью. Закон, или определение небесного суда, гласит: …без пролития крови не бывает прощения, Евр. 9:22. Поэтому Спаситель от греха должен был прийти с кровью.

Оба эти способа очищения представлены в древних обрядах, установленных Богом. Люди и предметы должны были очищаться водой и кровью: …различные омовения и обряды, относящиеся до плоти, установленные только до времени исправления, Евр. 9:10. Пепел телицы, смешанный с водой, через окропление освящал оскверненных, дабы чисто было тело, Евр. 9:13; Числ. 19:9. Да и все почти по закону очищается кровью.., Евр. 9:22. Эти два обряда открывают наше двойное осквернение, а также указывают на двойное очищение, совершаемое Спасителем.

Мэтью Генри. Толкование на 1-е Иоанна

Эта точка зрения базируется также на других стихах из Библии, в которых речь идет об обрядах очищения водой и кровью. Пилат, умывающий руки от крови Праведного Иисуса (Мф.27:24), иудейское богослужение (Лев.14:52; Евр. 9:19).

На наш взгляд, слабость этой точки также заключается в неспособности толком объяснить тот факт, что Иисус пришел через воду и кровь. Складывается впечатление, что речь идет о явлении Христа в мир, а не о Его служении.

3. Речь идет о доказательстве телесного воплощения Христа в полемике с ранними гностическими ересями.

Эта точка зрения имеет два подвида:

А. Речь идет о событиях, произошедших на Голгофе.

Рассматриваемое выражение относится, по-видимому, к Ин. 19,34. Истекшие из ребер Иисуса кровь и вода сразу после Его смерти явились свидетельством подлинности смерти; позже Его пронзенные ребра убедили учеников в истинности Его телесного воскресения (Ин. 20,20,25—27). И то, и другое отвергалось докетами, которые отрицали истинность Его человечества (4,2).

Женевская Библия

На наш взгляд, эта точка зрения не объясняет сильного противопоставления воды и крови одной только воде. Это противопоставление из 6 стиха практически никак не объясняется. К тому же фраза: «пришел через воду и кровь», — также вряд ли относится к моменту распятия.

Б. Речь идет о воплощении Христа.

Это довольно редкая точка зрения, подразумевающая под водой и кровью телесное воплощение Христа. Вода — символ рождения по плоти, кровь — символ души-жизни. Дух Святой — третий свидетель воплощения Христа.

Выбранное решение вопроса

Признавая за каждой из точек зрения право на существование, уважая доводы их сторонников, мы все же приходим к выводу, что верным является толкование под номером 3, пункт Б.

Вот чем мы руководствовались в принятии такого неоднозначного на первый взгляд решения.

Принцип грамматики и лексического анализа в сочетании с принципом аналогии Писания и принципом ясности Писания

За образом воды в писаниях Иоанна не закреплено какое-то одно значение. Иногда под водой понимается Дух Святой (Ин. 5:7—8), а иногда просто вода, в смысле жидкость с формулой Н2О.

Кровь у Иоанна так же может использоваться в некоем символическо-метафорическом значении (Откр. 8:7), а может означать и обычную жидкую соединительную ткань, наполняющую сердечно-сосудистую систему человека: жидкость с лейкоцитами, эритроцитами и т. д.

Однако нам представляется, что образы воды и крови лучше всего толковать в связке с причастием «пришедший» и предлогом «через». Образ Христа, который пришел в мир встречается еще в Ин. 1:11; Ин. 3:19; 1 Ин. 4:2; 2 Ин. 1:7 и еще в нескольких текстах Иоанна. Причем в последних двух текстах Иоанн подчеркивает важность ортодоксального исповедания веры в телесное воплощение Христа. Особенно это характерно для первого послания, в котором Иоанн тщательно доказывает, что Христос не просто казался человеком, но был им, состоял из осязаемой плоти. Например, его осязали руки апостолов (1 Ин.1:1)

Однако, входя в мир, каждый человек делает это через кровь роженицы-матери и околоплодные воды. Этот образ опять косвенно мы встречаем у Иоанна в первой главе его Евангелия: «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». (Иоан.1:13) Здесь рождению по плоти противопоставляется рождение от Бога. А по плоти люди рождаются, как буквально сказано в этом тексте, «из кровей».

Есть и еще один текст Иоанна, где рождение от Бога, рождение свыше противопоставляется рождению по плоти: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». (Иоан.3:6)

А стихом раньше мы встречаем уже знакомый нам образ… воды!

Чего только не придумывали толкователи, чтобы объяснить: что значит вода в Ин.3:5, что значит родиться от воды и Духа? Тут был и символ очищения от греха через покаяние, и воды крещения, якобы смывающие первородный грех, и Слово Божие…

Но ближайший контекст, буквально следующий стих разъясняли нам суть метафоры: чтобы войти в царство Божье, надо родиться от воды, т.е. от человеческой матери, и от Духа.

Никодим, кстати, истолковал образ нового рождения именно через материнскую утробу, говоря: «…как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоан.3:4) Христос же сказал, что надо родиться и от воды и от Духа, потому что рожденное от плоти — плоть, а рожденное от Духа — дух.

Образ воды, как человеческой толпы, человеческой плоти еще раз встречается у Иоанна в Откр 17:15.

Итак, что же значит, что Иисус пришел через воду и кровь? Это просто значит, что Он родился по плоти, как рождаются все земные люди, буквально пройдя сквозь кровь и околоплодные воды Марии, и восприняв плоть и кровь человеческого существа.

Косвенно, эта же мысль сообщается в послании к евреям: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные…» (Евр.2:14)

Однако почему далее Иоанн противопоставляет рождение при помощи воды и крови рождению только при помощи одной воды? (В этом противопоставлении Иоанн действительно меняет родительный падеж на творительный).

Скорее всего, тут накладывается еще один образ. Кровь — жизнь, душа, то, что делает тело живым. Иоанн подчеркивает, что Иисус пришел не только телом, но телом и кровью, т.е. живым полностью. Он не просто был этаким зомби, в котором было лишь белковое тело, управляемое Духом Святым. Он был подлинным, живым человеком из плоти и крови.

Принцип исследования исторического контекста

Такое понимание хорошо укладывается в суть полемики между ортодоксальными христианами и гностиками.

Многие исследователи утверждали, что отступники, типа Керинфа, и некоторые более поздние гностики считали, что Христос-Дух сошел на Иисуса при Его крещении и покинул Его после смерти. Или, как это считали докетисты и некоторые более поздние гностики, отступники верили, что Иисус был крещен по-настоящему, но умереть не мог, поскольку обладал вечной природой. Возможно также, что сторонники докетизма видели в «воде и крови» (Ин. 19:34) аллюзию на полубога: в жилах олимпийских богов в греческой мифологии вместо крови тек ихор (жидкость типа сукровицы). Возможно, именно поэтому они делали акцент на Его божественности.

Новый Завет. Культурно-исторический комментарий

Похоже, что Иоанн действительно противопоставляет известную в эллинистическом мире концепцию «божественной крови», которая выглядит как вода подлинной человеческой крови, текшей в жилах Христа.

Греческое слово ἰχώρ (ихор) действительно означало и водянистую кровь олимпийских богов, но и (внимание!) — околоплодные воды! Для Иоанна греческий язык не был родным и, судя по стилистике, был для него достаточно трудным. У Иоанна бедный словарный запас и нарочито простые грамматические конструкции. Вполне вероятно, что в его активном вокабулярии не было редкого и архаичного слова ἰχώρ. Но было более часто встречающееся слово «вода» (ὕδωρ). А концепция этой жиденькой водички в жилах языческих богов Иоанну, безусловно, была знакома.

И он подчеркивает, что Христос не просто был богом, подобно жидкокровным богам Олимпа, Он был подлинно богочеловеком, обладающим и плотью и кровью.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Вообще пятая глава первого послания Иоанна начинается одним абзацем с 1 по 13 стихи. Основная мысль этого абзаца заключается в том, что послушание детей Божьих — это доказательство их любви к Богу. Дети Божьи должны исполнять заповеди Христа. Эти заповеди не тяжки.

Это тезис, выраженный во 2 и 3 стихах пятой главы. А дальше Иоанн аргументирует свое утверждение. Почему заповеди Христа не представляют для человека особой трудности? Апостол Строит ступенчатую аргументацию, состоящую из двух главных доказательств:

* Потому что мы побеждаем мир верой нашей (4,5 стихи)
Наша вера состоит в том, что Христос пришел во плоти (и исполнил заповеди Божьи) — 6 стих.

** Об этом факте свидетельствуют Его рождение через воду и кровь и Дух Святой. 8 стих.

** Потому что мы уже имеем жизнь вечную (9—13 стихи). Мы исполняем заповеди не для того, чтобы заслужить жизнь вечную, а в знак благодарности за спасение во Христе.

Вывод

Один человек встретил мальчика, который нес другого мальчика поменьше, парализованного и неспособного ходить. «Ты каждый день носишь его в школу? — спросил встречный. «Да», — ответил мальчик. «Тяжелое же бремя несешь ты», — сказал встречный. «Он не бремя, — сказал мальчик, — он брат мой».

Иоанн призывает нас посмотреть на Христа и перестать извинять свой грех и нелюбовность по отношению к Богу и братьям. Христос был точно таким же, как мы, однако исполнил волю Божью и спас нас. Плоть и кровь — не извинения греху. Христос возлюбил нас и спас. И мы также, даже находясь во плоти и крови, должны стремиться к Его совершенству.

Глава 6. Кто такие сыны Божии? Быт. 6:1—2

На любой христианской конференции, если в программе есть пункт «вопросы и ответы», обязательно прозвучит вопрос: «А что там вообще произошло в Быт. 6:1—2?»

Вот и мне бесчисленное число раз приходилось отвечать на этот вопрос. Надеюсь, что эта статья избавит меня от необходимости повторяться хотя бы в интернете.

Итак, наш текст является частью абзаца:

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. (Быт.6:1—7)

Здесь нас будут интересовать преимущественно первый и второй стихи. Причем надо сделать оговорку о некоторой неточности синодального перевода. Дело в том, что еврейский текст второго стиха (как, впрочем, и греческий текст Септуагинты) имеет намек на полигамные отношения: «… они брали женщин из всех, кого избирали». Это замечание, как мы впоследствии увидим, окажет нам серьезную помощь в процессе толкования.

Формулировка вопроса

Пожалуй, мало будет ответить на вопрос: «Кто такие сыны Божии?» Надобно рассказать и о том, кто такие дочери человеческие. А также попытаться объяснить, почему эти действия сынов Божиих привели человечество к гибели в водах потопа.

Мы позволим себе подробно не касаться вопроса: «Кто такие исполины из 4 стиха?» Так как это тема для отдельного исследования. Сосредоточимся лишь на вопросах, сформулированных выше.

Возможные варианты толкования

1. Сыны Божии — это падшие ангелы.

А дочери человеческие в таком случае — это просто земные девушки и женщины.

Такая точка зрения взята из апокрифической книги Еноха и поддержана в свое время Филоном Александрийским. Она основана на том, что в некоторых текстах Писания ангелы названы сынами Божиими (Иов. 1:6; 2:1; 38:7; Пс. 88:7).

Кроме того, ранняя церковь под влиянием этой иудейской традиции толкования довольно активно защищала эту точку зрения. По свидетельству А. Лопухина, ее придерживались Иустин Философ, Ириней, Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Амвросий и др.

Другие же толкователи не соглашались с таким объяснением. Надо сказать, что обычно сдержанный Иоанн Златоуст весьма резко пишет об этой точке зрения:

Да и нужно тщательно исследовать это место и опровергнуть пустословие тех, которые обо всем говорят необдуманно. И, во-первых, надобно показать, что эти люди осмеливаются говорить, и, обнаружив нелепость их слов, объяснить потом вашей любви истинный смысл Писания, дабы вы простодушно не слушали тех, которые произносят хульные речи и дерзают говорить на свою голову. Они говорят, будто это сказано не о людях, но об ангелах; их-то будто бы (Писание) назвало сынами Божиими.

Основных проблем с этой точкой зрения две:

Во-первых, Писание нигде не говорит о том, что ангелы могут вступать в интимные отношения с людьми. Наоборот, похоже, что Иисус намекает на принципиальную невозможность таких отношений: «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Матф.22:30). Даже если предположить, что ангелы принимают вид людей (а, например, ангелы, гостившие у Авраама, имели достаточно убедительное человеческое обличье: им мыли ноги, и они ели), то природу их тел вряд ли действительно можно назвать плотью (… дух плоти и костей не имеет… [Лук.24:39]). А, следовательно, их тела лишь казались таковыми. Тогда возникает множество вопросов о наличии у ангелов способных к зачатию сперматозоидов, и главное: о природе детей, рождавшихся от подобных союзов. О таких полуангелах-полулюдях Библия нам ничего не говорит.

Частичным объяснением этой проблемы служит как бы подвид этой точки зрения, согласно которому падшие ангелы вселялись в мужчин. Те становились одержимыми и брали себе много жен.

Однако, во-вторых, при таком толковании становится совершенно непонятным, почему за грехи падших ангелов, насильно бравших в жены земных красавиц, вдруг наказание потопа постигло людей?

О суде над ангелами текст 6 главы Бытия ничего не говорит. Самым простым объяснением этого факта может быть только предположение, что в этой ситуации действовали исключительно люди. На наш взгляд, это возражение достаточно серьезно, чтобы усомниться в справедливости данного толкования.

Несмотря на подобную критику, этой точки зрения придерживаются и современные евангельские верующие. Например, Джон МакАртур.

2. Сыны Божии — это потомки Сифа.

Согласно этой точке зрения, потомки благочестивой линии Сифа породнились с «неверующими» нечестивыми женщинами из потомства Каина. Это и вызвало гнев Божий.

Люди, вступившие в отношения с Богом, действительно часто называются в Писании сынами Божиими. Например Втор 14:1; Пс 72:15.

Пожалуй, этой точки зрения придерживается наиболее влиятельное большинство древних и современных толкователей Писания.

Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, Кирилл Иерусалимский, Иероним, Августин Блаженный, Сайрус Скофилд, Мэтью Генри, Джеймс Смит и др.

Эта точка зрения имеет гораздо больше оснований. Однако, ее слабость заключается в том, что ранние, дохристианские иудейские толкования о ней, похоже, не знали.

3. Сыны Божии — это князья и начальники народа.

Такое толкование основано на том, что сынами Божьими часто в Писании назывались не просто люди, но именно начальники и князья.

Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей. (Пс.81:6,7).

Хеттеи называли Авраама «Князь Божий», явно подразумевая его особенные отношения с Богом (Быт. 23:6).

Кроме того, этой точки зрения придерживались дохристианские иудейские толкователи. А. Лопухин пишет:

…иудейские раввины, основываясь на филологическом значении корня (Божий), видели здесь указание на сыновей вельмож и князей, вообще высших и знатных сословий, … вступавших в брак с девицами низших общественных слоев. Отсюда, термин «сыны Божии» в араб. тексте переведено — filii illustrium, в таргуме Онкелоса — filii principium, у Симмаха — υιοι των δοναστευοντων.

Аллен П. Росс придерживается этого толкования и пишет:

Так или иначе, «сыны Божьи» предстают здесь как сильная группа высокомерных существ, озабоченных продолжением своего рода и избирающих с этой целью красивых женщин. Речь может идти о могучих правителях, признавших над собой власть падших ангелов.

Так или иначе, эта точка зрения показывает, что процесс развращения людей достиг своего апогея. Моногамный брак, заповеданный Богом, после грехопадения утратил свою привлекательность для людей. Полигамия стала распространяться с ужасающей быстротой. Уже в 4 главе Бытия мы читаем о первом таком опыте потомка Каина: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла». (Быт.4:19).

Постепенно население земли умножалось. У народов появились лидеры, стремящиеся управлять людьми, взяв на себя божественные функции.

Они оправдывали свои притязания на власть особой связью с Богом, называя себя сынами Божьими.

Но грех распространялся не только среди простого народа, но и среди древних князей и начальников. Даже те люди, которых общество привыкло считать своими лидерами, погрязли в разврате, взбунтовались против Бога и навлекли на человечество суд Божий.

Выбранное решение вопроса

Хотя вторая точка зрения имеет больше последователей и также представляется нам вполне логичной, мы все же склоняемся в пользу третьей версии.

Наш выбор обусловлен следующими экзегетическими принципами:

Принцип грамматики и лексического анализа

Как мы уже отмечали, конструкция фразы на иврите позволяет сделать вывод, что корень проблемы, описанной в 6 главе Бытия — полигамия и жестокость правителей.

«… они брали женщин из всех, кого избирали». Эта фраза свидетельствует о том, что они брали себе несколько жен, отвергая ясное повеление Бога: «да… прилепится… к жене (ед. число) своей…».

Кроме того, сказано, что они «избирали» своих жен независимо от воли самих женщин, а может быть и их родителей или даже мужей. Ведь не зря потомки от этих союзов названы словом «нефилим» (исполины). Это слово происходит от глагола נפל — падать или нападать, и означает падших, жестоких людей, склонных к насилию, нападению.

Кстати, похоже, что люди, которых называли «нефилим» существовали и до описываемых в 6 главе Бытия событий. На это указывает слово «особенно» из 4 стиха синодального текста, буквально «а также».

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим… (Быт.6:4).

Т.е. нефилим существовали и раньше, а после того, как развратились цари и начальники, таких людей стало больше.

Также 4 стих называет нефилим сильными и издревле славными людьми. Еврейское גִּבּוֹר (гибор) — сильный, храбрый — часто относится к особым воинам, не ведающим страха и не знающим жалости к врагам. Это же слово описывает одно из качеств Бога, являясь частью Божьего имени Эль-Гибор.

Слово же «славные», буквально «люди имени», т.е. имеющие имя также указывает на особое знатное происхождение этих царственных отпрысков.

Земные владыки (а в древности такого звания могли удостоится только наиболее сильные, мужественные и жестокие люди, ибо власть приходилось захватывать силой) насильно брали в жены самых лучших и красивых женщин. От этих браков рождались рослые, мужественные, красивые, но еще более жестокие мужчины.

Прийти именно к такому выводу побуждает нас анализ слов, используемых в тексте. Если бы речь шла о смешении праведников с нечестивыми женщинами (сифитов с каинитками), то мы видели бы в тексте намеки на постепенное угасание праведности. Ведь праведный отец, даже неудачно женившись, все же сохраняет свое доброе влияние на сыновей. Выхолащивание доброго начала требует смены нескольких поколений.

Но здесь мы видим, как злоба, насилие и развращенность в каждом последующем поколении возрастают в геометрической прогрессии.

В этом же нас убеждает и следующий принцип:

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Здесь не зря подчеркивается идея величия потомков от этих браков. Исполины — сильные. Князья — сильные. Дочерей брали силой. Люди умножились, усилились, возомнили себя Богами. Уверились, что сами вправе устанавливать моральные нормы, попирая Божьи установления о браке.

Похоже, что Моисеем двигало не желание показать смешение праведности с неправедностью, не «смешанные» браки между сифитами и каинитами волновали его (у самого была жена ефиоплянка, хотя и верующая). Моисей пытался показать, как грешное человечество настойчиво стремится занять место Бога и прославиться. Недаром, позже история повторится, когда герой-охотник и воин по имени Нимрод станет идейным вдохновителем строительства Вавилонской Башни.

Авторский замысел тут явно далек от стариковского брюзжания на тему: вот, мол, молодежь развращаетс, мир потихоньку рушится, уже и «монтеки с капулетями» породнились.

Здесь напряжение не угасает, но возрастает. Автор передает ощущение лавинообразногоумножения греха. Не разбавления праведности греховностью, а распространения греховной заразы от низов до самой верхушки человеческого общества. От поколения к поколению не ослабевает праведность, но ширится и множится грех, принуждение, бунт против Бога. Дух Божий в пренебрежении, земля стонет от насилия, царские сынки делают себе имя, умножая грехи отцов. И на пути у распространения греховных действий и помыслов встает Божий суд: всемирный потоп.

Принцип исследования исторического контекста

Аллен П. Росс вводит нас в исторический контекст:

Характерно, что в угаритской литературе (как и в литературе других народов) цари описываются как боги и полубоги. Неудивительно, что язычники поклонялись им. Многие мифы называют великих правителей и воинов отпрысками богов. В памятниках угаритской литературы он’лм («сыны богов») относится как к составляющим небесный пантеон, так и к земным царям. Так в одной из легенд рассказывается о том, как главный бог небесного пантеона — Эль — совратил двух земных женщин. От их союза с Элем произошли Схр («Заря») и Слм («Сумерки»); две эти богини, по-видимому, соответствовали Афродите в греческом пантеоне богов. Так что в представлении язычников боги «появлялись на свет» в результате союза между богами же и людьми. Любой мифический персонаж, наделенный сверхчеловеческими способностями, в частности, человек исполинского роста, казался язычнику «сыном Бога». Содержится в Быт. 6:1—4 и полемический элемент. Полемика направлена против языческого верования, что исполины и сильные люди, издревле отмеченные славой как герои (см. окончание ст. 4), — божественного происхождения, и что бессмертия можно, следовательно, достичь ценой безнравственности.

Таким образом, первые читатели Моисея понимали этот текст в привычном для себя языческом дискурсе. Ведь они долго жили в Египте, где неоднократно слышали о том, что фараон — сын бога Ра, что земные правители — это сыны Бога или богов. В конце концов, выражение «сын божий» в те времена стало нарицательным обозначением правителя. Это имя Ра присутствовало в тронном имени любого фараона, а к личному имени неизменно прибавлялось «сын Ра».

Принцип ясности Писания

Попробуйте взглянуть на текст глазами первых читателей Пятикнижия. У них еще нет ясной и четко сформулированной ангелологии, чтобы увидеть в наименовании «сыны Божии» ангелов. По видимому, фраза «сыны Божии» является примером антономасии (или прономинации) — литературного приема, тропа, являющего собой замену названия или имени указанием какой-либо существенной особенности предмета.

Сынами Бога называли тогда правителей. Так же как сегодня мы называем ревнивца «Отелло», а врача «Эскулап». Или, памятуя об эпиграфе к передаче «Очевидное невероятное», мы можем гения называть просто «парадоксов друг». А талант называть «братом краткости».

Такое понимание лучше всего соответствует менталитету первых читателей, а, следовательно, более предпочтительно.

Вывод

Этот текст стал основой для пророческого предупреждения Господа:

…ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого (Матф.24:38,39)

Господь хотел преподать знатный урок забывшим о Его присутствии «исполинам бизнеса, победителям рогоносцев, королям гаремов, славным мачо и т.д.»

Вы можете занять высокое положение и даже по праву считать себя сынами Божьими (а также бичами, орудиями, перстами — нужное подчеркнуть). Но помните одно — вы не Боги!

Как бы ты ни был знатен, знаменит, высок, силен, красив, соблазнителен для милых дам — ты все равно умрешь, так и не победив Всевышнего. Грех будет наказан. Божий суд неотвратим.

Поэтому, как и во времена Ноя, нужно есть, пить, жениться (на одной женщине, будучи ей верным всю жизнь). Но одно отличие должно быть: надо начинать ДУМАТЬ!

Глава 7. Что значит «Царство Небесное силою берется»?

Человек с тонкой шеей сказал:

— Значит, жизнь победила смерть неизвестным для меня способом.

(В черновике приписка: жизнь победила смерть, где именительный падеж, а где винительный?).

Даниил Хармс. Сундук.

Двусмысленные выражения всегда привлекают наше внимание, ибо дают немалый простор для фантазии.

«Джон любит рисовать своих моделей без одежды». Кто в данном случае без одежды? «Посещение родственников может оказаться таким скучным». Кто в данном случае кого посещает? «Брега Арагвы и Куры узрели русские шатры». Кто кого узрел?

Наш сегодняшний стих это яркий пример библейской амфиболии — неясности выражения, возникающей в результате ряда причин стилистического порядка.

Формулировка вопроса и возможные варианты толкования

Фраза «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12) может на самом деле иметь три значения:

1. Царство небесное подвергается насилию со стороны своих врагов. Эти недруги прилагают силу для того, чтобы схватить, похитить, взять в плен Царство Божье.

2. Царство небесное само прокладывает себе дорогу с помощью силы. И люди могут в него войти, только если приложат значительные усилия.

3. Царство небесное можно взять только силой. И только тот, кто приложит к этому все усилия, получит право на обладание Царством.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется маловероятным, что речь в 12 стихе идет о врагах Евангелия и о нападках на Царство Божье со стороны врагов, хотя полностью исключать такого прочтения этих слов нельзя.

Нам также кажется, что третий вариант поощряет тавтологию. Царство можно взять силой, и употребляющие усилия хватают его, — в таком прочтении первая и вторая часть абсолютно одинаковы, говорят об одном и том же. Маловероятно, чтобы Христос прибегал к такой ненужной тавтологии или использовал тут неуместный параллелизм. Существуют и другие причины, почему нам кажется, что это прочтение нелогично. О них мы скажем ниже.

Мы считаем, что наиболее приемлемым будет толкование №2. Царство Божье само по себе сильная штука. Оно одолевает сопротивление этого мира, и в то же время, чтобы овладеть Царством, войти в него, человеку требуется приложить значительные усилия.

Тут уместна аналогия с дикой лошадью. Она и сама сильна, она бежит, невзирая на препятствия, но чтобы оседлать ее, нужны особые усилия.

Отдельным вопросом следует считать понимание термина «сила». Не означает ли в таком случае этот стих, что спасение — это результат человеческих усилий? В процессе толкования мы попытаемся ответить и на этот вопрос.

А пока давайте порассуждаем о том, что подвигло нас выбрать вариант толкования №2.

Принцип исторической преемственности

Надо признаться, что этот принцип хорошо показывает неистинность толкования №1, а не свидетельствует в пользу толкования №2.

Скорее всего, отцы привыкли понимать этот текст в значении толкования №3. Судите сами:

Одни проповедуют Христа, и другие признают, от одних Он рождается, и другие Его любят. Свои Его отвергают, чужие принимают, близкие преследуют, обнимают враги. К наследству устремляются усыновленные, семья отвергает. Сыновья отказываются от завещания, рабы признают. Итак, Царство Небесное силой берется, и прилагающие силы похищают его, потому что слава Израиля, заслуженная отцами, возвещенная пророками, представленная Христом, захватывается и похищается верой язычников.

Иларий Пиктавийский (ок. 315—367), Комментарий на Евангелие от Матфея

Тот, кто проходит предварительное обучение, приступая к начаткам слов Иисуса и шествуя путем, который начинающим представляется каменистым и трудным, захватывает Царство Небесное силой — силой терпения. Ибо силою берется употреблено здесь не в действительном, а страдательном значении.

Ориген, Фрагменты 22:42

Как видите, Ориген усматривает в глаголе Βιαζεται страдательный залог (по форме тут действительный и страдательный залоги совпадают). Поэтому ранние отцы Церкви (к ним можно присовокупить и Иоанна Златоуста) явно против 1 толкования. Но только Ориген явно за третье толкование. Остальные вообще не рассматривают залог глагола Βιαζεται.

То же самое и с более поздними авторитетными толкователями… Например, Мэтью Генри пишет:

…желающие войти в Царство Небесное должны подвизаться войти, это Царство берется святыми усилиями, «я» должно быть отвергнуто, наклонности, устремления, характер и настрой нашего ума должны измениться; необходимо преодолеть много суровых испытаний, к порочной природе надо прилагать насилие; мы должны бежать, бороться, превозмогать, пребывать в борении, и всего этого будет еще достаточно мало, для того чтобы получить такую награду и преодолеть все препятствия на пути, как извне, так и изнутри. Употребляющие усилие восхищают его. Кто заинтересован в великом спасении, тот стремится к нему горячо, соглашается на любые условия, не думает, что эти условия излишне суровы, не отступает, пока не обретет благословения, Быт. 32:26. Тот, кто сделал свой выбор, должен прилагать усилие. Царство Небесное никогда не предназначалось для того, чтобы потакать праздности несерьезных людей, его назначение — утешать утружденных. О, как хотелось бы видеть больше таких, которые не с гневным усердием отталкивают других от Царства Небесного, но со святым рвением проталкиваются сами к нему.

Мэтью Генри.

А авторы комментария к Новой Женевской Библии, проводя исследование употребления данного слова, пишут:

Эти загадочные слова толкуют по-разному, в зависимости от интерпретации греческого глагола «биазетаи», который может значить и «берет силой» (активный залог), и «испытывает насилие» (пассивный залог). Первое более вероятно, так как в других произведениях греческой словесности почти всегда — активный залог.

Принцип грамматики, лексического анализа и аналогии Писания

Βιαζεται — это глагол настоящего времени, 3 лица, единственного числа. По форме невозможно определить: действительный ли это залог или страдательный.

В подобной форме этот глагол встречается только еще один раз в Новом Завете, в параллельном тексте у Лук. 16:16, но уже во второй половине фразы: …Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. (Лук.16:16) По-гречески буквально не «входит», а всякий в него силой прорывается. Здесь явно активный (действительный) залог. На это указывает наличие субъекта (всякий) в сочетании с предлогом εις (в). Невозможно эту фразу перевести как: «Всякий испытал на себе сильное действие Царства», — так как тогда не понятна конструкция «в него». Можно было бы ожидать «от него» «с его стороны» и т.д., но не «в него».

Но первая часть фразы у Луки никак не поддерживает идеи о том, что Царство Божье испытывает на себе силу грешников. У Луки Царство Божье благовествуемо. То есть весть о Царстве шествует победно. Это вообще главная мысль писаний Луки (и Евангелия и Деяний) — показать победное шествие учения Христа, Евангелия, разрушающего все преграды: заговоры иудеев, смерть, страх учеников, препятствия со стороны римских властей, зависть лжепророков и т. д.

Мысль и у Луки и у Матфея должна быть сходной, хотя она и выражена разными словами.

Здесь не тавтология и не параллелизм, а противопоставление: Царство Небесное само по себе достаточно сильно, чтобы продвигаться вперед, поэтому всякий, кто хочет в него войти, должен употребить усилие. Иначе за Царством не угнаться!

Сравнение фраз у Матфея и Луки приводит нас к выводу о том, что верным все же является толкование №2, а не №3.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Но, кроме того, не следует забывать, в каком контексте прозвучала наша фраза. Это гимн истинному величию Божьего служителя.

Иисус на примере личности Иоанна Крестителя показывает Своим ученикам, что служитель Божий может быть подлинно велик. Этому посвящена вся речь, записанная в Матф.11:7—15.

Христос описывает ученикам признаки подлинного величия служителя.

* Это и великий характер, который характеризуется твердостью веры (что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?) и силой самоотречения (Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды?)

* Это и великая верность призванию (готовность быть у Господа на посылках, служа Ему в качестве ангела).

* Это и готовность в совершенстве сыграть свою роль (даже в одежде и меню скопировать служение пророка Илии).

* Это и великая судьба, выраженная в способности способствовать величию других. (Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его).

* Это и великое умение способствовать проповеди Слова и ПОБЕДЕ над миром (От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна… Кто имеет уши слышать, да слышит!)

Другими словами, жизнь Иоанна Крестителя — это и есть прекрасная иллюстрация того, как властно действует Царство Божье, благовествуемое грешникам (толпы людей покаялись от проповеди Иоанна), и это же иллюстрация тех самых затраченных усилий — великой верности Христу, исполнения Его воли даже до тюремного заключения и смерти.

Принцип исследования исторического контекста

Вполне вероятно, что на это высказывание Иисуса Христа сильно повлияла деятельность мятежников зелотов.

Идея о насильственном установлении Царства Божьего витала тогда в воздухе. Даже среди Апостолов был свой зелот.

Иисуса постоянно хотели взять и сделать царем (Иоан.6:15), вероятно многие ожидали, что Иисус отомстит за заключение Своего кузена Иоанна Крестителя под стражу.

Очень многие желали насильственного свержения гнета римлян и установления мессианского царства.

Иисус же объясняет, что Царство Небесное само по себе — очень сильная штука. Даже без зелотских мечей весть о Царстве пробьет себе дорогу. А вместо того, чтобы тратить силы на убийство и политический мятеж, лучше употребить усилия на то, чтобы схватить стремительно проносящееся Царство.

Принцип ясности Писания

Этот принцип мы используем для того, чтобы доказать, что усилия, которых требует тут Христос, ничего общего не имеют с усилиями по достижению собственной праведности.

Господь тут вообще не говорит о спасении при помощи собственных усилий. Он лишь предупреждает о том, что если не быть верным Господу, не слышать ушами, то можно это самое Царство теми же самыми ушами запросто прохлопать.

Возьмите пример от Иоанна — он был верен Богу, и вы будьте верны! Иначе не успеете даже ухватиться за стремительно уходящий в горизонт поезд Царства Небесного.

Вывод

Не хлопайте ушами. Ушами нужно слушать. Иоанн Креститель и подобные ему верные служители Божьи двигают Царство вперед. Поспевайте за ними и вы… А то, не дай Бог, опоздаете!

Глава 8. Мнимые противоречия в Писании

Агасфер Лукич продолжал.

Откуда у меня эта презумпция зла? Откуда это навязчивое стремление громоздить ужасы на ужасы, страдания на страдания? Что это за инфантильный мазохизм? …ведь я же все-таки научный работник, сама профессия моя, сама моя идеология обязывают, казалось бы, смотреть широко, анализировать добросовестно и с особенной настороженностью относиться к тому, что лежит на поверхности и доступно любому полуграмотному идиоту.

…если уж повело меня строить гипотезы, зачем же сразу строить такие ужасные, что меня же самого норовят свести с ума? Почему не предположить что-нибудь благое, приятное, радующее душу?

А. и Б. Стругацкие. Отягощенные злом.

Когда люди, читая Библию, встречаются с фактами, которые не в состоянии внятно объяснить, то они поступают по-разному. Если их зовут Лео Таксиль или, помилуй Бог, Миней Израилевич Губельман, то они пишут безграмотные пародии на Священное Писание. Если имя им Маловер Высококритич Либерал, тут же появляется тюбингенская библиология. Если это Фидеист Библиолатристович с герменевтическим нигилизмом в башке, то он просто закроет глаза и будет бубнить, как мантру, слова о том, что сие надобно понимать духовно и таинственно. Если же с такими фактами сталкивается добрый христианин, он часто почему-то приходит в смущение: «Как же-с так? Это что ж, противоречие получается?»

Мы почти всегда стремимся объяснить непримиримые на первый взгляд библейские факты противоречиями. Наш мозг так устроен, он идет по пути наименьшего сопротивления. Если с ходу решить проблему не удается, значит тут дело нечисто.

Однако, самое простое объяснение — не всегда самое правильное…

Вспоминается притча:

Покупателю приглянулся дом, выставленный на продажу. Он спросил о цене.

— Один рубль, — ответил управляющий.

— А почему так дёшево? — поразился покупатель.

— Видите ли, в чём дело, — сказал продавец. — Покойная хозяйка приказала продать дом по минимальной цене, при условии, если покупатель, во-первых, пожертвует на содержание её кошки пять миллионов рублей, а, во-вторых, сохранит в тайне условия сделки. Таково завещание.

Человек купил дом за один рубль, пожертвовав кошке покойной хозяйки пять миллионов. Когда знакомые спрашивали его, за какую сумму приобретён такой красивый дом, он отвечал:

— За один рубль.

— К чему говорить такую ложь? Этого не может быть — упрекали нового хозяина все знакомые.

— Нет, это правда! — настаивал тот, но ему никто не верил, и все утвердились во мнении, что он чудовищный лжец.

Действительно, людям проще объявить ближнего лжецом, чем пораскинуть мозгами и представить себе ситуацию, в которой дом действительно может стоить 1 рубль. А таких ситуаций ведь могут быть десятки. Но люди упорно хватаются за то, что лежит на поверхности. Так поступают атеисты, им трудно представить мир, в котором наличествует Бог, поэтому они спешат объявить теизм — выдумкой жрецов и попов. Так же поступают и те, которым трудно представить «невероятное» (например, что послания, подписанные апостолом Павлом, принадлежат перу апостола Павла). Существуют тысячи разумных объяснений кажущихся противоречий в Писании, но они упорно выбирают те, над которыми и думать не надо.

— Это значит, что хлебов мы не взяли! что в Писании есть ошибки — бубнят они.

Большинство «противоречий» в Библии, можно разъяснить легко и просто. Достаточно за исходную посылку принять следующее:

«Безошибочность» означает «не вводящий» и «не введенный в заблуждение», и, таким образом, в категорических выражениях защищает ту истину, что Священное Писание является точным, достоверным и надежным правилом и руководством во всех вопросах.

Подобным же образом, «непогрешимый» означает «свободный от всякой лжи и ошибки» и, таким образом, защищает ту истину, что Священное Писание полностью правдиво и заслуживает доверия во всех своих утверждениях.

Мы утверждаем, что каноническое Писание следует всегда толковать, основываясь на том, что оно непогрешимо и безошибочно. Однако, выясняя, что именно утверждает вдохновленный Богом автор в каждом конкретном отрывке, мы должны уделять самое пристальное внимание особенностям его человеческой природы. Вдохновляя Своего писателя, Бог использовал культуру и условия его окружения, управляя ими; думать иначе значит понимать неправильно.

Таким образом, к истории следует относиться как к истории, к поэзии как к поэзии, к гиперболам и метафорам как к гиперболам и метафорам, к обобщениям и приближениям как к таковым, и т. д. Следует также отметить разницу между литературными условностями в библейские времена и наше время: например, так как нехронологичность повествования и неточное цитирование были в то время привычны и приемлемы и не обманывали ничьих ожиданий, мы не должны рассматривать эти явления как ошибки, когда находим их у библейских авторов. Если абсолютная точность в каком-то вопросе не ожидалась и не ставилась целью, то нет ошибки в том, что она не достигнута. Писание непогрешимо не в смысле абсолютной, по современным стандартам, точности, а в смысле истинности своих утверждений и достижения той меры правды, к которой стремились авторы.

Истинность Писания не отрицается появлением в нем грамматических или орфографических отклонений, описаний феноменальных явлений природы, сообщений о лживых утверждениях (например, ложь сатаны) или кажущихся расхождений между различными частями. Неправильно противопоставлять так называемые феномены Писания учению Писания о нем самом. Видимые несоответствия не следует игнорировать. Их истолкование, если таковое окажется убедительным, укрепит нашу веру, а там, где в настоящее время убедительное толкование не может быть достигнуто, мы почтим Бога верой в то, что Слово Его истинно несмотря на видимость, сохраняя уверенность в том, что однажды эта видимость рассеется как иллюзорность.

ЧИКАГСКОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ О ПРИРОДЕ НЕПОГРЕШИМОСТИ

В связи с этим, мне хочется раз и навсегда покончить с вопросами, касающимися мнимых противоречий в Библии. Не в том смысле, что мы дадим им исчерпывающее и единственно верное объяснение, а в том смысле, что надо просто пораскинуть мозгами. Простое объяснение — не всегда самое верное.

Вот буквально несколько вопросов, касающихся «противоречий». Я даже не буду сам на них отвечать. Приведу лучшие, на мой взгляд, объяснения думающих людей, не спешащих обвинять Писание в ошибках. Пусть это будет некоторое отступление от привычного формата рубрики, но зато больше, надеюсь, не будем на подобные пустяки отвлекаться!

Саул пал на меч или на копье?

И битва против Саула сделалась жестокая, и стрелки из луков поражали его, и он очень изранен был стрелками. И сказал Саул оруженосцу своему: обнажи твой меч и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные и не убили меня и не издевались надо мною. Но оруженосец не хотел, ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него. (1Цар.31:3,4).

И сказал отрок, рассказывавший ему: я случайно пришел на гору Гелвуйскую, и вот, Саул пал на свое копье, колесницы же и всадники настигали его. (2Цар.1:6).

Отвечает Сайрус Скоуфилд:

Порядок таков: 1) Саул потерпел поражение, он смертельно ранен филистимлянами. 2) Чтобы избежать агоиии или издевательств в рага, Саул кончает жизнь самоубийством: падает на собственный меч. То же самое делает его оруженосец. 3) Саулу, однако, не удалось себя умертвить: опираясь на копье, он поднялся и попросил амаликитяиина прикончить его, что тот и сделал.

В каком возрасте умер отец Авраама?

Отвечает Алексей Прокопенко:

Очевидно, Аврам должен был родиться до переселения в Харран, поскольку он лично вышел из Ура Халдейского. Книга Неемии 9:7 утверждает: «Ты Сам, Господи Боже, избрал Аврама, и вывел его из Ура Халдейского, и дал ему имя Авраама…» Более того, еще в Уре Аврам должен был вырасти и жениться, поскольку в Бытии 11:31 сказано: «И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского…»

Также известно, что Бог должен был первый раз явиться Авраму еще в Уре Халдейском. Это явствует из слов Стефана: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: „Выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе“. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране…» (Деян. 7:2—4). Однако при взгляде на хронологию событий Бытия возникает следующая проблема. Как примирить между собой следующие факты?

Бытие 11:26 — «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана».

Бытие 11:32 — «И было дней жизни Фарры двести пять лет, и умер Фарра в Харране».

205 — 70 = 135 лет Фарра жил после рождения сыновей.

Деяния 7:4 — «Тогда [Авраам] вышел из земли халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его [μετὰ τὸ ἀποθανεῖν τὸν πατέρα αὐτοῦ], переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете». Если Авраам уже был рожден за 135 лет до смерти Фарры, то он никак не мог выйти из Харрана раньше 135-летнего возраста. Однако, согласно Бытию 12:4, «Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана»…

…Не все три сына родились к 70-летию Фарры. Возможно, 70 лет — это возраст, когда у Фарры появился первый ребенок. Wayyiqtol «затем родил» (ד ֶוֹל יַּו), в принципе, хорошо согласуется с этой теорией: Фарра жил 70 лет, затем родил трех сыновей.

Фраза «семьдесят лет» при таком варианте толкования отмечает возраст, когда Фарра начал рожать детей (по крайней мере, трех упомянутых в рассказе).

Старшим сыном был, по-видимому, Аран, так как он умер раньше других. Аврам, в таком случае, родился 60 лет спустя, то есть, когда Фарре было 130 лет.

Если это так, то Аврам мог быть примерно одного возраста со своим племянником Лотом. Сарра была тоже дочерью Фарры (Быт. 20:12) и была младше Аврама на 10 лет. Следовательно, она должна была родиться, когда Фарре было 140…

…возражение, которое может быть выдвинуто против такого объяснения, заключается в порядке расположения имен: имя Аврама в Бытии 11:27 названо первым («…Фарра родил Аврама, Нахора и Арана»). Однако нужно заметить, что не всегда в Писании имена сыновей приводятся по порядку. К примеру, в предыдущих главах мы уже сталкивались с тем, что сыновья Ноя практически всегда называются в таком порядке: Сим, Хам, Иафет (напр., Быт. 9:18), — хотя Хам был младшим сыном (Быт. 9:24). В 10-й же главе родословные этих сыновей расположены совсем в другом порядке: сначала идет родословная Иафета, потом — Хама, потом — Сима…

(1) Фарра жил в Уре и там у него родились три сына: Аран, Нахор и Аврам (Быт. 11:27). Первый из них родился в 70 лет (Быт. 11:26). Аврам родился, когда Фарре было 130 (ср. Быт. 11:32; 12:4; Деян. 7:4).

(2) Прошло какое-то время, Аран женился и родил Лота (Быт. 11:27).

(3) По рождении Лота Аран умер в Уре (Быт. 11:28).

(4) После этого (wayyiqtol) Аврам и Нахор взяли себе жен (Быт. 11:29). Какого возраста к этому времени был Фарра, трудно сказать, но можно предположить, что ему перевалило за сто шестьдесят. Аврам взял в жены дочь своего отца, рожденную от другой матери (Быт. 20:12).

(5) По истечении еще какого-то времени Бог явился Авраму и повелел ему переселиться в Ханаан (Деян. 7:2—3; Неем. 9:7).

(6) Аврам убедил своего отца и родственников пойти вместе с ним, либо же переселение Аврама совпало с желанием его отца двинуться в Ханаан. Так или иначе, Фарра вместе с Аврамом, Нахором, их женами и Лотом пошли на север (путь в Ханаан лежал в обход Аравийской пустыни через северные земли). Однако до Ханаана они не дошли, остановившись в Харране (Деян. 7:4; Быт. 11:31). Возможно, эта остановка объясняется тем, что престарелый Фарра не выдержал бы трудностей дальнейшего пути. Сам Авраам в возрасте ~137 лет не пошел в Месопотамию лично, а отправил туда слугу. Фарре же при выходе из Ура могло быть больше 160.

(7) Аврам заботился об отце до смерти последнего в возрасте 205 лет (Деян. 7:4; Быт. 11:32). Вероятно, срок пребывания в Харране был достаточно долгим (десятилетия?), поскольку за это время Аврам приобрел большое имение и множество слуг (Быт. 12:5).

(8) Когда Фарра умер, Авраму было 75 лет…

А. Прокопенко. Экспозиция книги Бытие: учебный конспект.

Почему цитата из Захарии названа цитатой из Иеремии?

Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля (Матф.27:9)

Отвечает А. П. Лопухин:

…пророчество Захарии в главных его частях есть повторение пророчества Иер XVIII (Иер.18:1—4) и XIX (Иер.19:1—3), и потому Матфей, называя Иеремию, указывает на первоначального автора пророчества; … мысль евангелиста сосредоточивается на покупке земли у горшечника. Так как об этой земле говорится только у пророка Иеремии, то евангелист и поставил его имя в заглавии своей цитаты, а из слов Захарии взял только «тридцать сребренников», изменив остальные выражения Захарии так, что они в цитате евангелиста сделались совершенно неузнаваемы

Отвечает Луис Барбиери:

Возможно, ответ в том, что евангелист имел в виду обоих пророков, но по имени назвал лишь «большего» из них. (С подобной ситуацией сталкиваемся и в Map. 1:2—3, где Марк упоминает о пророке Исайи, но цитирует при этом как из Исайи, так и из Малахии.) Существует и другое объяснение. Оно в том, что в Вавилонском Талмуде Иеремия поставлен среди пророков на первое место, и его книга как бы «представляет» книги всех других пророков.

Где в Писании говорится о том, что Христос воскреснет через три дня?

и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, (1Кор.15:4)

Отвечает А. П. Лопухин:

О воскресении Христа в третий день можно находить предуказание в судьбе пр. Ионы, а равно у пр. Осии (VI:2)

Отвечает Иоанн Златоуст:

Где же в Писаниях сказано, что Христос будет погребен и в третий день воскреснет? В прообразе Ионы, на который указывает сам (Христос), когда говорит: как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12:40); в прообразе купины в пустыне: как она горела и не сгорала, так и тело (Христово) было мертво, но не удержано смертью навсегда (Исх. 3); в прообразе змия, бывшего при Данииле: как он, приняв пищу, данную ему пророком, расселся, так и ад, приняв тело (Христово), распался, потому что тело расторгло чрево его и воскресло. Если же ты хочешь и в словах слышать то, что видишь в прообразах, то послушай Исаию, который говорит: Он отторгнут от земли живых (Ис. 53:8); и еще: Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет (Ис. 53:10, 11); также — Давида, который еще прежде сказал: Ты не оставишь душу мою в аду и не дашь преподобному Твоему видеть тление (Пс. 15:10). Потому и Павел отсылает тебя к Писаниям, чтобы ты знал, что это совершилось не просто и не напрасно. Да и могло ли быть так, если столь многие пророки преднаписали и предвозвестили это, и если Писание, упоминая о Владычной смерти, нигде не говорит о смерти греховной, но везде о телесной, и таком же погребении и воскресении?

Очень интересно, что для Павла, написавшего 1 Кор, устные слова Христа, которые станут позже Евангелиями от Матфея и от Иоанна (Иоан.2:19) являются Писанием. Равно, как и слова Божьи, сказанные фараону (Рим.9:17 Ибо Писание говорит фараону) или Аврааму (Гал.3:8 И Писание …предвозвестило Аврааму).

Где сказано: до ревности любит Дух, живущий в вас?

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? (Иак.4:5)

Ладно уж, сам отвечу…

В Ветхом Завете такой прямой цитаты нет. Но разве нужно искать прямое цитирование, да еще применять к древнему документы требования о точности цитирования, сложившиеся в академической среде в 20 веке? Конечно, нет.

Да и все может быть гораздо проще, ведь в оригинальном тексте Писания нет знаков препинания. Скорее всего, здесь не одно предложение, а два: «Полагаете, что впустую Писание говорит? До ненависти любит Дух, Который Он поселил в нас!»

А общий смысл Писания действительно повествует о таком качестве характера Божьего, как ревность:

• Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе Господь, Бог твой; ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель. (Втор.4:23,24)

• Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас; ибо Господь, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли. (Втор.6:14,15)

• Иисус сказал народу: не возможете служить Господу, ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших. (Иис. Нав.24:19)

• Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. (Наум.1:2)

***

Недостает нам ни времени, ни желания, ни сил объяснять числовые несоответствия в книгах Царств и Паралипоменон (меньшее из чисел включается в большее), ни топографических особенностей места произнесения нагорной проповеди (гора или ровное место — какая разница, разве на горе не может быть ровного плато?).

Скучно, девушки…

Повторюсь. Я не считаю вышеприведенные объяснения истиной в последней инстанции. Но они вполне имеют право на существование. И придерживаться их несравненно морально честнее, чем трусливо предавать веру в истинность Слова Божьего.

Думаю, что сказанного достаточно. Теперь, когда вы столкнетесь с кажущимися противоречиями, проявите усердие и включите мозги… Не спешите уличать Писание в ошибочности, расписываясь тем самым в собственной недогадливости.

Истина не обязана быть простой и состоять из простых ответов.

Но тем, кто не верит в это, бесполезно цитировать Библию. Не берёт их Слово Божье.

Может быть, хоть детская сказка поможет? Помните, у Льюиса:

Колдунья покачала головой:

— Кажется, ваш «лев», как вы его называете, нечто вроде «солнца». Вам доводилось видеть лампы, так что вы вообразили себе лампу побольше размером и поярче и назвали ее «солнцем». Вы видели котов, вам представился кот покрупнее и покрасивее, и вы назвали его «львом». Что ж, неплохая фантазия, хотя, по чести говоря, она больше подходит тем, кто помоложе. Посмотрите: вы же ничего не можете выдумать такого, что не походило бы на вещи из настоящего мира, моего мира, единственно существующего.

…

Вдруг Хмур, в отчаянии собрав всю свою решимость, шагнул к камину и… босиком ступил на пылающие уголья, кроша их в пепел…

…Против иных видов волшебства нет средства лучше, чем сильная боль.

— Минуточку, — произнес он, ковыляя прочь от камина. — Минуточку.

Может, и правда все, что вы тут говорили. Не удивлюсь. Лично я из тех, кто всегда готов к худшему. Так что не стану с вами спорить. Но все-таки одну вещь я должен сказать. Допустим, мы и впрямь увидели во сне или придумали деревья, траву, солнце, луну, и звезды и даже самого Аслана. Допустим. В таком случае вынужден заявить, что наши придуманные вещи куда важнее настоящих. Предположим, что эта мрачная дыра — ваше королевство — и есть единственный мир. В таком случае он поразительно жалкий! Смешно. И если подумать, выходит очень забавно. Мы, может быть, и дети, затеявшие игру, но, выходит, мы, играя, придумали мир, который по всем статьям лучше вашего, настоящего. И потому я за этот придуманный мир. Я на стороне Аслана, даже если настоящего Аслана не существует. Я буду стараться жить, как нарниец, даже если не существует никакой Нарнии. Так что спасибо за ужин, но если эти двое джентльменов и юная леди готовы, то мы немедленно покидаем ваш двор и побредем через тьму в поисках Надземья. Этому мы и посвятим свою жизнь. И даже если она будет не очень долгой, то потеря невелика, если мир — такое скучное место, каким вы его описали.

Так что, если уж недостает силы верить, как верят добрые христиане, может быть квакль-бродякль заставит ощутить укор совести?

Вопрос, впрочем, риторический…

Глава 9. Что значит предать сатане во измождение плоти? 1Кор.5:5

Как-то раз мне довелось услышать о некой семейной паре, которую отлучили от церкви именно с формулировкой из 1 Кор.5:5.

Т.е. им прямо так на общем собрании сказали:

— Предаем вас сатане во измождение плоти!

Сказать, что эти люди были шокированы — значит, ничего не сказать!

Разумеется, их грех был достоин отлучения от церкви (умолчим о подробностях). Но сама формулировка многим членам церкви также явно пришлась не по вкусу.

Людям в церкви показалось, что они совершают некий темный обряд. Причем им толком не объяснили, что значат сии слова, каковы последствия этого решения. Разумеется самим отлученным также ничего толком не было разъяснено.

Сомнения, кривотолки и слухи унять было уже невозможно. Кто-то обвинил церковь в занятиях черной магией, кто-то пытался апеллировать к словам апостола. Но ясности не прибавилось.

Формулировка вопроса

А ясности здесь хочется.

Почему предать сатане, а не Богу для наказания? Значит ли это, что отлучение продлится до момента физической смерти отлученных? Возможно ли вообще в наши дни, когда никто из верующих не обладает апостольской властью совершать нечто подобное? Эти и другие вопросы не дают нам покоя.

Давайте же попытаемся разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Здесь речь не идет об обычном отлучении.

Это уникальный обряд предания сатане, целью которого является физическое уничтожение тела грешников.

Похоже, что этой точки зрения придерживается А. П. Лопухин.

Одни толкователи видят в этом выражении обозначение простого отлучения от Церкви, но это толкование не обращает внимания на выражения: силою Господа… и во измождение плоти. Кроме того, упоминаемые в 1Тим. лжеучители Именей и Филат были преданы сатане для того, чтобы научились не богохульствовать. Но разве отлучение от Церкви заставило бы их прекратить свои богохульства?! Другие, обращая внимание на выражение: во измождение плоти, видят в настоящем случае предание преступника сатане, для того чтобы этот последний, по свойственной ему злобе и жестокости, мучил грешника… Это последнее мнение нужно признать наиболее вероятным.

Дейвид К. Лоури также считает эти стихи указанием на особую дисциплинарную меру, которая ведет к физической смерти.

Эта точка зрения заставляет нас предположить, что в древней церкви существовал какой-то особый чин «предания сатане».

Такое заявление должно бы было находить подтверждения в трудах ранних отцов Церкви. Но, похоже, никто из них ни о каком специальном чине «предания сатане» не слышал.

2. Здесь идет речь об обычном отлучении.

Об этом пишет Баркли:

Павел пишет, что против такого человека нужно принять серьезные меры. В образной фразе он заявляет, что его следует предать сатане. Он подразумевает под этим, что этого человека необходимо отлучить от церкви. Павел смотрит на мир как на царство сатаны (Иоан. 12,31; 16,11; Деян. 26,18; Кол. 1,13), а на Церковь как на царство Бога. Пошлите этого человека назад в царство сатаны, к которому он и принадлежит — решает он.

3. Речь идет об отлучении от Церкви за грехи, достойные смерти по закону Моисея.

Здесь речь идет о том, что отлучение от Церкви может сопровождаться различным наказанием от Господа. Если во времена Ветхого Завета за такие грехи побивали камнями, то во времена Нового Завета решение о смертной казни может принять только Господь.

В коринфской церкви совершилось то, за что Моисей заповедал побивать камнями: «Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев.20:11)

С иудейской точки зрения такой грех должен был наказываться смертью. Но поскольку в Церкви царствует Господь, то Он только и может вынести смертный приговор.

Первая церковь, таким образом, должна была отлучить грешников, извергнув их из своего сообщества, из-под защиты Божьей в царство сатаны. А дальше наблюдать: не попустит ли Господь сатане поразить грешника физической смертью, чтобы, перенеся страдания физического умирания, грешник смог покаяться и дух его был спасен.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной точка зрения №3.

Скорее всего, Павел имеет в виду отлучение, которое в новозаветные времена является альтернативой ветхозаветной смертной казни.

Прекрасно осознавая последствия такого шага, Павел допускает даже полное уничтожение тела блудника, т.е. смерть, но выражает уверенность в спасении человека.

К данному выводу мы склоняемся под влиянием следующих герменевтических принципов.

Принцип исторической преемственности

Как мы уже отметили выше, никто из ранних отцов Церкви не знает ничего об особом чине «предания сатане». Все, кто так или иначе комментируют этот стих, ссылаются на это событие как отлучение от Церкви, лишение грешника защитного Божьего покрова и ввержение блудника в мир трудностей, страданий и смерти, в мир, где сатана властен вредить его телу, но не духу.

Из этого мы научаемся, что на отделяемых и отлучаемых от тела Церкви наступает диавол, обретая их лишенными благодати.

Феодорит Кирский, Толкования на послания апостола Павла (1 Кор 5:5).

***

Слова предать сатане означают не то, что апостол постановляет, чтобы так было, — он говорит это, дабы исторгнуть из Церкви того, кто отпал от Бога и подчинился власти сатаны. Апостол повелевает изгнать такого из Церкви, и непременно впоследствии такой человек был предан сатане. Вместо наказания апостол сказал о последствии, чтобы сильнее устрашить его. Говорит же он так не потому, что непременно хотел отлучить его, но потому, что [хотел внушить ему] осознание собственного прегрешения, чтобы тот раскаянием смог сокрушить себя для настоящей жизни и представить достойным будущего спасения.

Феодор Мопсуестийский, Фрагменты».

***

Павел говорит об упомянутом выше оскверненном сатаной, чтобы дух был спасен в человеках Церкви в день суда: если не будет изгнан скверный из Церкви, не спасен будет дух Церкви в день суда. Заслужили это все по причине осквернения, и в день Господень нагими Духом Святым найденные, услышат от Господа Судии: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф 7:23).

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам 4.

***

Апостол делает это не для того, чтобы предать его власти сатаны или обрадовать сатану, но потому, что мы обычно приписываем сатане все трудное в жизни, например, болезни, печали, скорби и другие несчастья, как сам апостол говорит в одном месте: Дан мне жалом сатана удручать меня (2 Кор 12:7) 12. Таким же способом он и здесь приказывает предать его сатане — то есть жизненным трудностям.

Севериан Габальский, Фрагменты».

***

Не говорит: отдать такового сатане, но: предать, отверзая ему двери покаяния и как бы передавая его учителю… Для того он и сказал «во измождение плоти»: здесь он предписал законы диаволу и не позволил ему простираться далее пределов, подобно как об Иове Бог сказал: «только душу его сбереги» (Иов. 2:6).

Иоанн Златоуст.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово «предать» — греческое παραδίδωμι имеет значение передать, как бы во временное пользование. Иоанн Златоуст противопоставляет его однокоренному ἀποδίδωμι — которое несет смысл возвращения навсегда.

Слово «измождение» — греческое ὄλεθρος означает гибель, уничтожение или тяжкую болезнь, чуму.

Конструкцию «во измождение» — по-гречески εἰς ὄλεθρον можно перевести по-разному. Чаще всего такая конструкция употребляется в качестве обстоятельства цели (для уничтожения или болезни). Однако может быть и обстоятельством места или сферы нахождения (в гибели или болезни). Мы склоняемся к тому, что верно первое толкование, ибо именно в качестве обстоятельства цели подобная же конструкция используется Павлом в 1 Тим. 6:9.

Таким образом, Павел недвусмысленно указывает на то, что речь идет о грехе, достойном физического наказания болезнью или смертью. Причем Судьей тут должен выступить Господь, прокурором сам апостол, присяжными, выносящими вердикт «виновен» — церковная община, а палачом сатана.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Впрочем, хотя грех и достоин смерти. Павел нигде не говорит о том, что смерть должна наступить от рук людей. В чем же состоит сам процесс предания сатане? В магическом заклинании? В произнесении сакральных слов?

Вряд ли. Во всей пятой главе этого послания Павел говорит об обычном отлучении от Церкви. Об этом свидетельствуют такие термины, как «дабы изъят был из среды вас» (2 стих), «с таким даже и не есть вместе» (11 стих) и «извергните развращенного из среды вас» (13 стих).

Примечательно также, что апостол в 11 стихе перечисляет грехи, достойные смертной казни в Ветхом Завете.

Блудник

Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, — да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них. Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них. Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. (Лев 20:10—13)

Жадный грабитель

Возможно, речь идет о похищении людей с целью продажи в рабство:

Если найдут кого, что он украл кого-нибудь из братьев своих, из сынов Израилевых, и поработил его, и продал его, то такого вора должно предать смерти; и так истреби зло из среды себя. (Втор 24:7)

Кто украдет человека [из сынов Израилевых] и [поработив его] продаст его, или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти. (Исх 21: 16)

Идолопоклонник

Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти: народ земли да побьет его… (Лев.20:2)

Ругатель и пьяница.

Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, — то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и [так] истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся. (Втор.21:18—21)

А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, [который будет в те дни], тот должен умереть, — и так истреби зло от Израиля. (Втор 17: 12)

Все эти грехи в Ветхом Завете наказывались смертью. Поэтому для апостола Павла немыслимо легкое отношения к тем, которые не желают с подобными грехами расстаться, тем не менее считая себя христианами.

С точки зрения Павла, они невозрожденные (они только называются братьями — 11 стих). Их должен судить Господь, как внешних (13 стих). А поэтому, хотя они внешние де-факто, их надо сделать внешними и де-юре, т.е. извергнуть из среды верующих, отлучить от Церкви.

Правда, апостол Павел подчеркивает, что они какое-то время могут оставаться живыми (ибо с ними нельзя есть), т.е. церковь явно не должна приводить в исполнение смертный приговор. Это не наше дело, но Господне.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Интересно, что Павел несколько раз в своих посланиях выражал идею о Господнем наказании некоторых верующих смертью за те грехи, которые в Ветхом Завете были достойны смертной казни.

Так в 1 Кор. 11:30—32 Он говорит о том, что недостойное вкушение Вечери Господней (когда человек не рассуждает о теле Господнем, т.е. для него страдания Христа ничего не значат) влечет за собой физическую смерть, как наказание от Господа, «чтобы не быть осужденными с миром». Та же мысль — подвергнуться болезни или смерти, чтобы дух был спасен. Кроме того, тут явная аллюзия на целый ряд ветхозаветных заповедей о недостойном служении в скинии:

Чис 1: 51

…И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, и когда надобно остановиться скинии, пусть ставят ее левиты; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 3: 10

Аарону же и сынам его поручи [скинию откровения], чтобы они наблюдали священническую должность свою [и все, что при жертвеннике и за завесою]; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 3: 38

А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 18: 7

…И ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите; вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти.

Также в 1 Тим. 1:20 Павел сообщает, что предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать».

Богохульство также наказывалось смертью в Ветхом Завете. И снова цель — спасение грешника, а не окончательное наказание.

Похоже, что пример такого наказания от Господа содержится в истории об Анании и Сапфире (Деян. 5)

Похоже, что о таком же грехе говорится и в 1 Иоан. 5:16 «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился». Тут Иоанн тоже говорит о том, что некоторые грехи ведут к физической смерти верующего. Бесполезно молиться о человеке, который умер, будучи наказан Господом.

Принцип исследования исторического контекста

Культурно-исторический комментарий К. Крейга гласит:

Евреи верили, что земные судьи вершат суд, опираясь на авторитет небесного суда (см. коммент. к Мф. 5:22). Отлучение от синагоги, или изгнание из общества (подтверждаемое Свитками Мертвого моря и раввинской литературой), по-видимому, служило в иудаизме заменой ветхозаветного смертного приговора; христиане переняли этот обычай у иудеев.

В Ветхом Завете слугам Божьим предписывалось объявлять все предметы, связанные с идолопоклонством, вне закона, подлежащими уничтожению; здесь Павел наказывает коринфянам предать этого человека сатане, пособнику погибели. Павел надеется, что в результате страданий (11:30) преступник покается, и тем самым спасется. Еврейские учителя обычно говорили, что страдания и покаяние могут искупить грех или (как в данном случае) что страдание может привести к покаянию.

Принцип ясности Писания

Церковь в Коринфе состояла не только из язычников, но и из евреев (см. 6:9—11; 8:10; 10:1—11; 12:13).

Судя по тому, как свободно Павел в 10 главе ссылается на историю Исхода, его читатели были хорошо знакомы с Законом Моисея. Поэтому первые читатели, скорее всего, мыслили в парадигме извержения грешников из сообщества Господня. Фразы из Ветхого Завета «да будет извержен», «истребится душа из общества» были у них на слуху. Они прекрасно понимали, что в те времена это означало смерть от побития камнями, удушения, убиения мечом или сожжения. Но жили-то они еще в те времена, когда иудаизм был довольно силен. В их сознании грех прочно ассоциировался с наказанием и смертью. Правда, коринфяне возгордились (2 стих), вероятно «широтой взглядов» или «небывалой любовью к грешнику». Но в словах Павла, они явно прочитали важный мессидж: «Такой грех достоин смерти. Да, мы больше не побиваем камнями, но мы предаем грешника суду Божьему, чтобы Тот изверг развращенного из нашей среды, поместив его в среду, где царствует сатана. Там грешник будет страдать и даже, возможно умрет, но это единственный способ побудить его к покаянию».

Вывод

Предать сатане во измождение плоти — это не магический ритуал и не заклинание. Это отлучение грешника от церкви с предупреждением о последствиях его греха.

Человеку, который упорствует в грехе (т.е. не борется с ним, не признает, что его поведение греховно) нужно сказать примерно следующее:

— Дорогой мой! Во времена Ветхого Завета, таких как ты предавали смерти. Мы же просто лишаем тебя церковного благословения. Господь будет судить тебя. Берегись! Возможно, Бог попустит тебе впасть в руки сатаны! Тебе придется претерпеть болезни или даже физическую смерть! Но все это будет сделано Господом для твоего покаяния и спасения. Мы любим тебя и молимся о тебе, пока еще не поздно!

Глава 10. Чем грозит апостол Павел нелюбящим Христа (1Кор. 16:22)?

Формулировка вопроса

Так уж устроены христиане, что ни в чем другом охотнее не проводят время, как только в рассуждении о чужих грехах.

Вот и недавно получил я письмо, где брат описывает многочасовой спор на домашней группе о значении слов апостола из 1 Кор. 16:22.

Что значит эта фраза?

Сначала, я даже не понял, в чем, собственно, здесь вопрос. Однако из глубин подсознания выплыла вдруг полузабытая фраза «Отлучен до второго пришествия». И я вспомнил, что в некоторых общинах действительно на основании «нашего» сегодняшнего текста практикуют подобного вида безжалостное церковное взыскание.

Осталось выяснить, имеют ли библейское основание подобные практики и верования.

Возможные варианты толкования

Под словами «Анафема маранафа» может скрываться только два смысла:

1. Отлучение до пришествия Господнего.

Это толкование основано главным образом на уверенности в том, что в выражении «маранафа» использован арамейский глагол будущего времени. А из этого якобы следует, что некоторые верующие, отрекшиеся от любви к Христу, должны быть отлучены от Церкви без возможности покаяния, т.е. быть отлучены до второго пришествия.

2. Выражение благословения верным и скорби по неверным.

Это толкование не подразумевает какого-то специфического церковного наказания. С этой точки зрения в данном тексте содержится плач о грешниках. Провозглашение Господнего суда над нелюбящими Христа. Они под проклятием. Но Господь уже пришел и принес нам благодать.

Тут следует заметить, что арамеизм «маранафа» можно истолковать и в значении глагола прошедшего времени. см. раздел лексического анализа.

Выбранное решение вопроса

Вторая точка зрения нам представляется более логичной. При выборе толкования мы руководствовались следующими герменевтическими принципами.

Принцип исторической преемственности

Автор этой статьи не является знатоком арамейского языка, поэтому мы вынуждены доверять свидетельствам ранних Отцов Церкви. Ранние свидетельства не содержат никакого намека на особые виды церковных взысканий. Напротив, тут выражается надежда на Божий суд, а не на методы церковного диспилинирования. И все Отцы единым голосом выражают уверенность в том, что выражение «маранафа» содержит глагол прошедшего времени: «Господь пришел!»

Что толкуется так: если кто Господа Иисуса, Который пришел, не любит, тот отсекается. Ибо маран-афа означает «Господь пришел». Это связано с иудеями, которые утверждали, что Иисус не пришел, и они отсекаются от Господа, Который пришел.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам. 40.

***

Одним этим изречением он приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, назывались по именам людей, не веровали воскресению, — и не только приводит в страх, но и указывает путь к добродетели и источник пороков. Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно она, когда слаба, позволяет произрастать им. Маранафа. Для чего сказано это, и притом на еврейском языке? Так как причиной всех зол была надменность, которая происходила от внешней (языческой) мудрости, и эта надменность была главным злом, которое преимущественно разделяло коринфян, то (апостол), желая низложить их надменность, употребляет не греческое, а еврейское выражение, показывая тем, что он не только не стыдится простоты, но, напротив, очень любит ее. Что значит — Маранафа? Господь наш пришел. Для чего же он говорит это? Чтобы подтвердить учение о домостроительстве Божием, так как преимущественно в этом заключаются семена воскресения, и еще для того, чтобы пристыдить их, — как бы так говорит: общий Владыка всех благоволил уничижить Себя до такой степени, а вы еще остаетесь в том же положении и продолжаете грешить? Вас не поражает чрезмерная любовь Его, важнейшее из всех благ? Помните только это одно, говорит, и вы будете в состоянии преуспевать во всякой добродетели и истреблять всякий грех.

Иоанн Златоуст.

Кстати, именно вариант прошедшего времени использован в Пешитте.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово αναθεμα встречается 22 раза в Септуагинте. Два раза в книге Левит оно использовано в значении «обет». И 20 раз в других книгах в значении «заклятое», т.е. то, что Бог признал достойным уничтожения. Этимологические корни этого слова восходят в некоей надписи на предмете, обозначающей его предназначение. Использование этого слова означало, что некая вещь или личность уже подписаны Богом «на проклятие».

Арамеизм Μαραναθα может иметь три разных прочтения. При одном прочтении он выполняет функцию императива — «Приди, наш Господь!» Тогда его следует понимать как молитву. Второе возможное прочтение — «Господь грядет!» — по форме имперфект, по сути — будущее время. Третье прочтение, как перфект: «Господь наш здесь!» или «Господь пришел!» — это исповедание веры. (ЕСС, 121—24; SB, 3:493—94; AT, 525, 629—30; TDNT; Fee).

Но если рассматривать синтаксис, то можно явно увидеть, что 22 стих в греческом тексте представляет собой сложноподчиненное предложение. Главной является грамматическая основа без подлежащего, но с составным именным сказуемым «да будет анафема», а придаточное предложение выполняет функцию обстоятельства условия «если кто не любит Господа».

Фраза же «маран афа» не является частью предложения, а представляет собой отдельную грамматическую основу с подлежащим и сказуемым. Следовательно, её нельзя рассматривать как придаточное предложение, выполняющее функцию обстоятельства времени «до тех пор, пока Господь придет!»

Во-первых, для такого толкования был бы необходим союз, которого в тексте нет.

Во-вторых, мы выяснили, что большинство ранних толкователей (находящихся гораздо ближе к лексической норме того времени) видят здесь прошедшее время. А фраза «до тех пор пока Господь пришел» не имеет смысла.

В-третьих, смена греческого языка на арамейский вряд ли намекает на то, что фраза «Маран афа» — это придаточное предложение. Неожиданная смена языка оправдана только в том случае, если автор желает подчеркнуть некую новую мысль.

Кстати, в связи с этим Баркли пишет:

На первый взгляд странно встретить фразу на арамейском языке в письме, написанном на греческом языке греческой церкви. Объясняется она тем, что эта фраза стала кличем и паролем. В ней сконцентрирована была жгучая надежда раннехристианской церкви, и христиане узнавали друг друга по этой фразе, на языке, который язычники не могли понять.

И действительно, фраза звучит, как раннее исповедание веры. Господь пришел! — это выражение не эсхатологической надежды, но осуществления мессианских ожиданий Израиля!

Принцип исследования исторического контекста

Из дошедших до наших дней документов фразу «маранафа» содержит Дидахе (христианский документ второго века). Причем явно не в форме проклятия, но в форме благочестивого присловия. Вот в каком контексте употребляет эти слова автор Дидахе: «Осанна сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь».

Исследователи в один голос утверждают, что фраза «Маранафа» использовалась первыми христианами в качестве приветствия. Т.е. не употреблялась в контексте проклятий.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Апостол Павел переходит к заключительным фразам своего письма к коринфской церкви. Тон явно не грозный, поэтому даже пассаж о статусе кво нелюбящих Господа не звучит, как грозное предупреждение, но как немного высокопарное выражение скорби по несчастным.

Кроме того, если правы ранние Отцы и фраза читается, как «Господь пришел», то её уместнее будет отнести не к 22-му, а к 23-му стиху.

22. Да будет отлучен, если кто не любит Господа

23. Господь наш пришел (маранафа). Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами…

Именно благословение от пришествия Господнего хочет подчеркнуть Павел, а не указать сроки проклятия. И даже, вполне, возможно выражает надежду, что те, кто не любит Христа, все же покаются и будут спасены пришедшим Господом и Его благодатью. К такому протчению побуждает нас еще один герменевтический принцип.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Первые христиане нигде в апостольском учении не встречали указания на церковное взыскание, длящееся до пришествия Господнего. Ни один текст канонического Писания не дает нам основания для такого предположения.

Напротив, Писание выражает надежду на раскаяние даже находящихся под проклятием. Примером может служить языческая Ниневия, которую Господь осудил на разрушение. Тем не менее, судьба раскаявшихся ниневитян сложилась вполне счастливо.

Писание выражает благочестивое верование народа Божьего: «…Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного». (2Цар.14:14)

Вывод

Не надо никого отлучать до пришествия Господа. Грешники и так находятся под Божьим заклятием. Но даже это справедливое проклятие может быть снято благодатью Бога, пришедшего во плоти!

Глава 11. Какому человеку домашние являются врагами (Матф.10:36)?

…И враги человеку — домашние его… (Матф.10:36)

Формулировка вопроса

Вопросов по этому тексту можно задать множество. Но все они в основном касаются не столько толкования, сколько применения нашего сегодняшнего текста.

Экзегитических же вопросов тут всего два:

1. Являются ли стихи 34—39 одной перикопой или представляют собой несколько разрозненных мыслей Христа, скомпилированных Матфеем в дидактических целях?

2. Если учитывать, что Христос явно ссылается на Мих. 7:6 (а там враждуют между собой люди неверующие, тогда как сам Михей в 7 стихе позиционирует себя как третью, независимую сторону), то становится интересно: о ком говорит Христос в Матф. 10:36, о верующих или неверующих? Т.е. это неверующие враги друг другу, или верующие враги неверующим?

И если на первый вопрос ответить сравнительно легко, то на второй уже гораздо сложнее.

Действительно в Лук. 14:26,27 мы находим высказывание Христа из Матф. 10:37,38, помещенное совсем в другой контекст. У Луки Христос беседует с множеством народа, которые шествовали за Ним, тогда как Матфей помещает эти слова Христа в наставление только что избранным 12 апостолам, которых Христос намеревается послать на проповедь.

Также фразу из Матф.10:39 мы находим у Луки вообще в 17:33. Да и сам Матфей еще раз повторяет ее в 16:25.

Вполне вероятно, что Христос повторял некоторые слова и фразы в разных ситуациях. А возможно, что Матфей действительно скомпилировал разные фразы Христа в некую логическую последовательность. Это не так важно.

Но вот второй вопрос требует более тщательного рассмотрения. Им мы и займемся вплотную.

Возможные варианты толкования

1. В Матф. 10:34—36 меч Господнего разделения поражает исключительно неверующих.

Это особое проявление Божьего суда. Неверующие, отвергшие Христа люди будут все более погрязать в распрях, ссорах и вражде. Христос пришел, чтобы те, кто отверг Его, не имели мира, так как «мир на земле» касается только «людей доброй воли». При таком подходе стихи 37—39 являют собой некую новую мысль. Мы должны любить Бога вместо погибающего мира (интересно, что греческое слово υπερ может быть переведено и как «вместо», то есть «кто любит отца или мать вместо Меня…»). При этом толковании верующие не призваны разделяться с родными, но когда над ними начнет сбываться Божье проклятие, не дрогнуть, не отречься от Христа, т.е. не возлюбить их больше чем Бога.

2. В Матф. 10:34—36 Господь мечом отделит верующих от неверующих.

В том смысле, что неверующие родственники восстанут против веры своих родных, будут преследовать их, гнать их и, возможно, даже умертвят. При таком толковании 37—39 стихи представляют собой логическое продолжение этой мысли: если даже родственники захотят убить вас, примите эту смерть, не идите у них на поводу, не отрекайтесь от Христа

Выбранное решение вопроса

После тщательного исследования текста и даже вопреки собственному мнению, сформировавшемуся ранее, мы нашли возможным изменить точку зрения и признать правдивость первого толкования.

У второго варианта есть довольно сильный аргумент в ближайшем контексте: «Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется». (Матф.10:21,22)

Однако мы полагаем, что хотя в 21 и 22 стихах действительно говорится о вражде между верующими и неверующими родственниками, всё же к 34—36 стихам тема несколько меняется. Действительно, фрагмент с 16 по 31 стих десятой главы Матфея посвящен описанию опасностей, которые ждут учеников Христа, посвятивших себя проповеди Евангелия. Но с 32 стиха явно начинается новый раздел. О нём мы подробней скажем ниже.

Нашу точку зрения мы сформировали под влиянием следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Этот принцип не сильно нам помог, так как среди толкователей, как древних, так и современных встречаются сторонники и первой (нашей точки зрения) и второй.

Так за первую (нашу) точку зрения высказались следующие толкователи:

По отношению к вере во Христа весь мир разделился, [восстав] сам против себя: каждый дом имел и неверных, и верующих, и поэтому была ниспослана благая война, чтобы прекратился дурной мир. Подобное, как написано в книге Бытия, Бог сотворил против мятежных людей, которые, двинувшись с Востока, спешили воздвигнуть башню, благодаря которой они могли бы проникнуть в небесные высоты, — Он смешал их языки. Поэтому и в псалме Давид молится: Рассыпь, Владыко, народы, желающие браней (Пс 67:31).

Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея 1.10.34

***

Бывает мир благой, и бывает мир дурной. Благой мир существует среди добрых, верных и праведных, поскольку имеющие дар единой веры должны иметь общее согласие жизни. Ибо вера рождается словом Божиим, миром сохраняется и любовью питается, по слову апостола: Вера действует любовью (Гал 5:6). Но вера, лишенная любви, никакого плода доброго дела не может принести. Если же верные по причине какого-нибудь разномыслия окажутся разъединенными, то это — дурной раздор, как говорит Господь: Всякий дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф 12:25). И если братство будет разобщено, то само себя истребит, по слову апостола: Если же друг друга угрызаете и обвиняете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал 5:15). А дурной мир — среди неверных и нечестивых, так как те, в ком пребывает одно лишь зло, в делании своего зла должны быть согласны. Ибо неверие и нечестие возникают по некоему дьявольскому наущению, а миром сохраняются. Значит, если неверные и нечестивые по какой-то причине разделятся внутри себя, то это — благой раздор. Потому что как при мире между добрыми людьми пребывают вера и правда, а неверие и неправда повержены, если же наступит раздор, то вера и правда повергаются, а неверие и неправда восстают; так и при мире среди нечестивых пребывают неправда и неверие, а вера и правда повержены. Стало быть, Господь послал на землю благое разделение для того, чтобы разорвать злое единение. Ведь все, как добрые, так и злые (то есть возлюбившие зло), все пребывали [ранее] во зле, так же как и те, кто по незнанию блага утверждался во зле: как будто были все вместе заперты в одном доме неверия. Поэтому послал Господь меч разделения между ними, то есть слово истины, о котором говорит апостол: «слово Божие живо и действенно, и острие его острее всякого острейшего меча: оно проникает до самых глубин души и духа, суставов и мозгов, и исследует сердца и помыслы».

Анонимный комментатор 5—6 века. Цит. по «Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I — VIII веков»

***

Почему Он заповедовал им, входя в каждый дом, приветствовать [его] миром? И почему ангелы воспевали: Слава в вышних Богу, и на земле мир (Лк 2:14)? Почему и все пророки благовествовали о том же? Потому что тогда главным образом и водворяется мир, когда больное отсекается, когда восставшее отделяется. Ибо только так возможно небу соединиться с землей. Ведь и врач тогда спасает остальное тело, когда отсекает неизлечимую часть; также и военачальник, когда производит раскол среди злоумышленников. Так было и при столпотворении. Доброе разногласие разрушило плохой мир и водворило мир.

Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 35.1

За вторую более распространённую точку зрения высказались следующие комментаторы:

Пусть отец говорит: «Люби меня». Пусть мать говорит: «Люби меня». На эти слова я отвечу: «Умолкните». Но разве не справедливо то, о чем они просят? И не должен ли я вернуть им то, что получил? Отец говорит: «Я породил тебя». Мать говорит: «Я родила тебя». Отец говорит: «Я обучил тебя». Мать говорит: «Я вскормила тебя». Пожалуй, их слова справедливы, когда они говорят: «Движется сила в крыльях его, но не улетай должником, верни то, что мы прежде доставили [тебе]». Давайте ответим отцу и матери, справедливо говорящим: «Люби нас», давайте ответим: «Я люблю вас во Христе, но не вместо Христа. Будьте со мной в Нем, но я не буду с вами без Него». «Но нам не нужен Христос», — говорят они. «Но мне нужен Христос больше, чем вы. [Неужели] я позабочусь о родителях и забуду Создателя?»

Августин Иппонский, Проповеди 65А.5

***

Господь Сам проповедует мир, и поэтому к нему призывает и апостол Павел, говоря: Ибо Он есть мир наш (Еф 2:14). То есть мир — у тех, кто верит и принимает. Почему же тогда Он не приносит мир на землю? Когда дочь уверовала, а отец остался неверующим, какое соучастие верного с неверным (2 Кор 6:15)? Ибо провозглашение мира производит разделение. Когда сын — верующий, а отец — неверующий, распря неизбежна. И провозглашенный мир произвел разделение: но благое разделение! Ибо миром мы спасены.

Евсевий Эмесский, Гомилии 26

***

Когда силой Слова мы обновляемся в водах крещения, тогда отделяемся от первородных грехов и его родоначальников, и истребляющий меч Божий сокрушает в нас привязанности к отцу и матери. И когда мы совлеклись ветхого человека со всеми его грехами и неверием, обновив Духом душу и тело, нам следует возненавидеть обычай древнего и врожденного греха.

Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея 10.24

Сюда же мы можем отнести позиции Баркли, Луиса Барбиери, Дж. МакАртура и других толкователей…

Тем не менее, на нашей стороне Златоуст и Иероним, поэтому перейдем к следующему принципу:

Принцип грамматики и лексического анализа

Господь употребляет греческое слово δῐχάζω (дихадзо), которое в Новом Завете встречается лишь здесь. Но зато Платон употребляет его в значении разделить надвое. Т.е. не отделить предметы с одним свойством от предметов с иным свойством, но разрезать, разлучить нечто цельное, имеющее одну природу.

Когда же речь идет о разделениях между злыми и добрыми, верующими и неверующими, Матфей и Лука свидетельствуют о Господнем употреблении глагола ἀφορίζω (афоридзо) в таких текстах, как Мф. 13:49; Мф. 25:32; Лк. 6:22. Также и святой Иуда в своем послании (19 стих) использует родственный глагол ἀποδιορίζω (аподиоридзо), показывающий разделения между верующими и неверующими.

Но в нашем тексте нет намека на то, что разделяются разные по природе люди. Напротив, разделятся люди абсолютно одной природы.

Исходя из этой информации, мы можем с достаточной степенью уверенности истолковать общий авторский замысел в следующем герменевтическом принципе:

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Как мы уже отметили ранее, Матфей завершает блок предупреждений об опасностях и гонениях на верующих, изложенный в стихах с 16 по 31.

32 стих начинается с союза «итак», намекая на некий вывод, который должен воспоследовать из всего вышесказанного.

Но вообще же всю речь, обращенную к апостолам Христос строит довольно затейливо. Примерно так:

5—15 стихи — инструкции по благовестию в земле Израильской. Причем 11—13 стихи — описывают благословения Божьи тем, кто принял Благую Весть, а 14—15 стихи — проклятие и Божий суд над отвергнувшими Евангелие.

16—32 стихи — предупреждения об опасностях и гонениях, которые выпадут на долю не только 12 апостолов, но и их последователей.

32—33 стихи — итог ВСЕГО вышесказанного: не отрекайтесь от Христа ни при каких обстоятельствах. Эти стихи являют собой нулевую точку так называемой зеркальной аргументации. Т. е. Христос далее кратко повторяет все то, о чем сказал ранее, но повторяет в другом порядке.

34—37 стихи — не отрекайтесь от Христа, в преддверии суда Божьего над неуверовавшими израильтянами и другими людьми (чей прах придется отряхнуть, и оставить их на погибель — резюме-повтор 14, 15 стихов).

38—39 стихи — не отрекайтесь от Христа, даже если будет нужно добровольно умертвить себя, взяв крест Христа и последовав за Ним на Голгофу (резюме-повтор 16—32 стихов).

40—42 стихи — утешение. Те, кто примут ваше благовестие будут благословлены (резюме-повтор 11—13 стихов).

Доказательством такому толкованию роли 34—37 стихов будет служить следующий принцип.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

У нашего варианта толкования есть мощная поддержка в виде контекста цитаты из Мих. 7:6,7.

Ведь Михей описывает разделения и вражду в среде нечестивых, явно отделяя себя (7 стих) от этого раздираемого распрями мира:

Горе мне! ибо со мною теперь — как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя. Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело. Лучший из них — как терн, и справедливый — хуже колючей изгороди, день провозвестников Твоих, посещение Твое наступает; ныне постигнет их смятение. Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его. А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня. (Мих.7:1—7)

Здесь врагами друг другу являются неверующие люди, даже живущие под одной крышей. Михей выражает надежду на суд Божий над нечестивыми, погрязшими в грехе и злобе, и одновременно видит себя не подсудимым на этом суде, а истцом, которого нужно спасти от этих людей и их погибели.

Сходную же мысль мы находим в параллельном тексте Евангелия от Луки.

У «врача возлюбленного» эти слова Христа явно помещены в контекст суда над неверующими…

Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей. (Лук.12:49—53)

Это огонь Божьего суда, оставляющего нечестивых людей без Господнего примиряющего действия. Суд будет состоять в том, что люди будут разделены. Но это не будет онотологическое отделение, подобное отделению овец от козлов. Лука использует глагол διαμερίζω — разрыв, разделение чего-то однородного. Это не отделение зерен от плевел, не отделение агнцев от козлищ, не отделение верных от неверных. Этот глагол используется для описания раздираемой одежды Христа, гипотетического разделения царства сатаны, разделение языков огня в день Пятидесятницы и разделение денег между нуждающимися.

Везде этот глагол показывает не отделение предметов одного вида от предметов иного вида, но разделение однородных предметов. Так и у Луки, похоже, разделяются неверующие люди, но не отделяются верующие от неверующих.

Принцип ясности Писания

Но даже простое логическое рассуждение должно подтолкнуть нас к первому варианту.

Искушение возлюбить родственников больше Христа сильнее когда они гибнут, а не когда они убивают тебя. Отречься от Христа можно и в том и в другом случае, но в первом случае отречение произойдет, если ты любишь родственников сильнее чем Христа, а во втором случае, если ты любишь себя сильнее Христа.

Но поскольку в этих стихах Христос призывает поставить любовь к Нему выше любви к родственникам, то напрашивается ясный смысл: не люби родственников до такой степени, чтобы идти с ними в ад. Этим ты им не поможешь, но навредишь себе и увеличишь горечь Бога, потерявшего вместо части семьи, всю семью.

Вывод

Те, кто не принимает Евангелия, обречены на вечные рознь, раздрай, злобу, ссоры, неустройства и т. д. Они легко становятся врагами друг другу, даже если живут одной семьей. У них нет мира. Они готовы всех утянуть за собой в ад. Это серьезное испытание для их верующих родственников. Не поддавайтесь на этот обман!

Глава 12. Что значит «вечный грех» в Мар. 3:29?

Маленькая деталь, которую добавляет Марк, к известному высказыванию Иисуса о хуле на Духа Святого, звучит в дословном переводе с греческого, как «виновный вечного греха». В известном русскоязычному читателю варианте синодального перевода содержится фрагмент из манускриптов византийского корпуса текстов — «вечному осуждению».

Формулировка вопроса

Мы неоднократно встречались с различными толкованиями этих слов Иисуса. Фразы о хуле на Духа Святого содержатся во всех синоптических Евангелиях. Строгость и исключительность этих предостережений заставляют серьезно задуматься над значением слов Спасителя. Однако не все христиане подходят к толкованию этого текста с должной серьезностью.

Нам известны случаи, когда представители пятидесятнического движения грозили членам баптистских церквей вечным осуждением за то, что те позволяли себе усомниться в Божественном происхождении феномена пятидесятнической глоссолалии.

Известны случаи, когда искренние христиане впадали в депрессию, решив, что они уже похулили Духа Святого.

Разномыслия также касаются вопроса: кто может согрешить таким образом — верующий или неверующий?

Имеет смысл также поинтересоваться, что именно означает странная фраза «вечный грех».

Как видите в данной статье нам предстоит охватить довольно широкий круг тем и смыслов. Но с Божьей помощью мы попытаемся это сделать.

Возможные варианты толкования

1. Грех хулы на Духа Святого — это сознательное и продолжающееся отвержение Евангелия неверующими людьми.

Действительно, фарисеев (а именно к ним обращена речь Иисуса) трудно назвать возрожденными христианами. Исходя из этого факта многие толкователи считают, что вечным грехом является сознательное отвержение Евангелия на протяжении всей жизни неверующего человека.

Вот содержание предостережение: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления (пренебрежительные слова; подразумевается, в адрес Бога), за исключением хулы на Духа Святого. Судя по контексту, Иисус имел в виду не отдельные слова или действия людей, а их враждебное отношение к Богу, выражающееся в отвержении Его спасающей человека силы, которая действует в Личности, помазанной Духом Святым, т. е. в Нем — в Иисусе Христе. Такое отношение вызывается упорным желанием оставаться во мраке даже и тогда, когда свет истины осиял человека (см. Иоан. 3:19). Упорство это и сознательное неверие могут настолько ожесточить сердце его, что потребность в покаянии, а соответственно — и прощение (источником того и другого является Дух Божий) окажутся невозможными для него. Такой человек подлежит …вечному осуждению (ср. Мат. 12:32). Примером этого может служить Иуда Искариот (см. Мар. 3:29; 14:43—46).

Джон Д. Грассмик. Толкование на Евангелие от Марка.

***

Человек, который испытывает раскаяние, т.е. отвращается от грехов, в которых повинен, не страдает очерствением сердца и, следовательно, не совершает греха, который Бог может счесть не подлежащим прощению. Все, кто рожден свыше, не могут совершить непрощаемый грех, поскольку они движимы Духом, а Бог не может разделиться в Себе и действовать против Себя (1 Ин 3:9).

Новая Женевская Библия. Грех, не имеющий прощения. Статья

2. Вечный грех — это отступничество от Бога верующих, однажды просвещённых силою Духа.

Сторонники этой точки зрения напирают на тот факт, что похулить невозможно ту личность, с которой у тебя нет отношений. В этом смысле фарисеи представляются нам хотя и не рожденными свыше христианами, но всё же людьми, познавшими силу Духа Святого, Который говорил через пророков и во времена Ветхого Завета. И уж конечно с этой точки зрения подобный грех совершают те, христиане, что отрекаются от веры в Христа.

…я полагаю, что человек, будучи причастным слову и разуму, если перестанет жить разумно, то поступит невежественно и глупо, и потому может быть прощен. Однако если уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает от Него, то это и будет означать хулить Духа Святого.

Ориген, О началах.

***

Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так, что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в ветхом завете все имели о Нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мной по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание.

Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея

3. Вечный грех — это сознательное противление спасающему действию Духа Святого. Оно может быть присуще, как верующим, так и неверующим.

Таким образом, третья точка зрения являет собой объединение первых двух, не усматривая противоречий между ними.

Разновидностью этой точки зрения является убежденность, что непростительный грех — это нежелание каяться в грехах.

Не то чтобы это было хулой, за которую невозможно получить прощения, поскольку и такое прощается, если последует должное раскаяние.

Августин Иппонский, Проповеди

Выбранное решение вопроса

Нам представляется наиболее убедительной третья точка зрения.

К подобному выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов.

Принцип грамматики и лексического анализа

Мы должны признать, что Христос не уточняет, что Его слова относятся исключительно к фарисеям или исключительно к ученикам Его.

Напротив, мы видим, что это предупреждение носит универсальный характер. В 28 стихе говорится о том, что аудиторией этого предупреждения являются «сыны человеческие» (τοις υιοις των ανθρώπων).

Местоимение же ος (который) из 29 стиха также относится к одному из этих сынов человеческих.

Интерес для нашего толкования представляет форма глагол «похулит». Это греческое слово βλασφημήση̣ — аорист сослагательного наклонения (конъюнктива). Аорист в данном случае указывает не на время глагола, а на его завершенность. В русской грамматике такого рода понятия выражаются глаголами совершенного вида.

Таким образом, формально здесь не говорится о продолжающихся действиях, происходящих несколько раз в жизни человека. Здесь рассматривается одно отвержение, которое делает грех вечным. Видимо, речь идет о реакции человека на последнее Божье предупреждение и призыв к покаянию. Подобно тому, как долготерпение Господа по отношению к Иезавели Фиатирской было не бесконечно: «И Я дал ей время, чтобы она покаялась, но она не хочет покаяться…». (Откровение 2:21, пер. Кассиана)

Само же выражение «грех вечный» встречается в Новом Завете только один раз. Хотя слово «грех» (ἁμαρτία) встречается в Библии 357 раз, а слово «вечный» (αἰώνιος) только в Новом Завете — 70 раз.

Слово «вечный» везде в Новом Завете означает атрибут бесконечно длящегося состояния или понятия: «жизнь вечная», «наказание вечное», «огонь вечный», «осуждение вечное» и т. д.

Наверное именно поэтому в целый ряд рукописей Нового Завета вкралась замена слова «грех» на слово «осуждение». Тем не менее наиболее авторитетные рукописи (синайский, ватиканский кодексы, а также ряд других) содержат именно слово «грех». Таким образом, мы можем быть уверены, что речь идет о грехе, который «растягивается» на всю вечность. Т.е. это грех, имеющий вечные последствия для согрешившего.

Однако ничто не указывает нам, что эти грехи могут совершить только верующие или только неверующие.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Литературный контекст и авторский замысел также оставляют без внимания наш спор о статусе согрешающих.

Кажется, что Иисуса и Евангелистов волнуют несколько иные вопросы, а именно вопросы отвержения Божественности Христа.

Противопоставление Сын — Дух, это не противопоставление Ипостасей Святой Троицы. (Иисус не имеет в виду, что можно хулить Бога-Сына, главное не хулить Бога-Духа Святого, а про Бога-Отца тут вообще не говорится).

Противопоставление тут иное — Если вам не нравится человек по имени Иисус из Назарета, это еще было бы ничего. Но беда в том, что вы не принимаете Духа Божьего, Который на этом Сыне Человеческом. Если бы вы хулили только человека Иисуса, то это было бы простительно, но вы хулите Бога, ставшего Человеком — это непростительный грех.

Бог сообщает нам «…о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по Духу Святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем…» (Рим.1:3,4).

Совершенно ясно, что Христа интересует не только частный случай, когда фарисеи приписали действие Божье князю бесовскому.

Марк даже вообще опускает слова о хуле в адрес Сына Человеческого. Его интересует только отвержение Бога. Господь произносит нечто вроде каламбура: всякий грех может быть прощен кроме того, который быть прощен не может.

Все грехи можно простить, если ты в состоянии попросить прощения. Но нельзя простить человека, который прощения не желает и считает, что он в прощении не нуждается.

Но тут мы подходим к самому интересному. Оказывается, что грех отвержения Бога является актуальным, как в жизни верующих, так и в жизни неверующих.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Писание неоднократно повествует нам о том, что опасность вечной погибели актуальна для всех тварных существ в Божьем мире.

Так послание Иуды явственно повествует нам о трех категориях существ, которым грозит гибель из-за отсутствия спасительной веры.

5 Но я хочу напомнить вам, уже всё знающим, что Господь, спасши народ из Египта, погубил потом не поверовавших,

6 и ангелов, не сохранивших первоначального состояния, но покинувших свое жилище. Он сохранил под стражею в узах вечных, во мраке, на суд великого Дня;

7 так Содом и Гоморра и окрестные города, которые подобным образом предались блуду и пошли за плотью иною, поставлены как пример, подверженные наказанию огнем вечным.

1. Однажды спасенные, которые стали неверующими.

Это израильтяне, которые были спасены не просто из Египетского плена, а от смерти, через казни Божьи. Это люди, которые помазали косяки дверей своих кровью жертвенного агнца, это люди, поверившие Богу и крестившиеся «в облаке и в море», люди, которых вел и питал Собою Сам Христос (1-е Коринфянам 10:4). Они были верующими, но утратили веру.

2. Безгрешные, которые ушли из-под Божьего владычества.

Это ангелы, Божьи, которые, будучи безгрешными существами, сделали выбор в пользу сатаны и ушли из Божьего дома. Даже святые ангелы могли согрешить и погибнуть.

3. Грешники, не приобретшие веры.

Это города Содом и Гоморра (а также окрестные другие города). Это ушедшие от Бога грешники, которые не покаялись.

***

Как мы видим, здесь отвержение спасительного Божьего владычества, выраженное в неверии и отсутствии покаяния приводит к вечной гибели все три категории.

Писание говорит о том, что даже верующие могут отречься от Христа, подобно тому, как в Ветхозаветное время отвергались от Бога израильтяне (Евр. 10:26—29). Что люди, сделавшиеся причастниками Духа Святого, могут отпасть. И их уже невозможно будет обновить покаянием, ониснова распинают в себе Сына Божьего и насмехаются над Ним. (Евр. 6:4—8)

Этой же участи подвергнутся неверующие, которые отвергают Спасение. Мы не станем приводить библейские стихи в доказательство этого тезиса из-за огромного количества таковых.

Возвращаясь же к учению Христа, мы должны признать, что с Его точки зрения, участь рабов Божьих может быть приравнена к участи неверующих:

Лук. 12:45—46 Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, — то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными.

Привести к такому состоянию способен регулярный грех и отвержение обличающего действия Духа Святого. Писание называет этот процесс «ожесточением сердца».

К Евреям 3:13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

Глагол σκληρύνω (ожесточать) в данном случае образно показывает постепенное «отвердевание» души человека. В какой-то момент она застывает окончательно, и покаяние становится уже невозможным.

Принцип ясности Писания

Христос не зашифровал Истину. Его слушатели прекрасно понимали, что вечный грех — это грех с вечными последствиями. Они знали, что Дух Святой несет людям спасительную Весть. Следовательно, они могли четко различить мессидж Иисуса: смотрите, не отвергайте прощения, не отвергайте Бога, не отвергайте Его Слова. Нельзя простить того, кто не желает прощения. Нельзя навеки поселить с Богом того, кому Бог кажется противным. Вечный грех — это выбор относительно вечности, когда человек выбирает вечность без Бога. Любой человек. Вот и всё, что хотел сказать тут Христос.

Вывод

Хула на Святого Духа означает такое состояние души, при котором покаяние становится для человека непривлекательным, нежелательным, а следовательно, невозможным, из-за чего становится невозможным прощение.

Так что будьте внимательны к своему сердцу. Не позволяйте ему настолько ожесточиться грехом, что жертва Христа станет вам безразлична. Если вы отвергните Бога во Христе, вы потеряете всё. Чем бы ни обладали…

Аминь.

Глава 13. О каком наслаждении говорит апостол Павел в 1 Тим. 6:17?

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения. (1Тим.6:17)

Исследуемый стих — это только часть абзаца, начинающегося в 17-м стихе и заканчивающегося в 19-м.

Никто не спорит по поводу главной мысли этого абзаца. Всем понятно, что апостол Павел призывает богатых христиан к жертвенности. Однако последняя фраза 17 стиха затрагивает важный морально-этический вопрос: «Не грешно ли, когда одни христиане наслаждаются благами, недоступными большинству других христиан?»

У современных богатых учеников Иисуса нередко есть некое чувство вины. Они подчас испытывают угрызения совести, пользуясь материальными благами, недоступными большинству «обычных» членов церкви.

17 стих на первый взгляд даёт некое утешение человеку, который может просто насладиться плодами своего богатства.

Формулировка вопроса

Так о чем же говорит апостол? Даёт ли он позволение богатым искать наслаждения в своём богатстве?

Давайте попробуем разобраться.

Возможные варианты толкования

1. Бог дает богатым христианам всё необходимое для их наслаждения.

Это самая распространенная точка зрения.

Её придерживаются Мэтью Генри, А. Дуэйн Лифтин, Дж. МакАртур.

Сторонники этой точки зрения ссылаются на параллельный текст:

Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его. (Еккл.5:17—19)

Однако, мы знаем, что книга Экклесиаста представляет собой попытку поставить грандиозный эксперимент — найти что-то ценное и достойное внимания во вселенной без Бога. Приговор Проповедника неутешителен — всё суета. Поэтому и наслаждение богатством представляется ему хорошим только, если посмертная участь человека — небытие и забвение.

Поэтому, с нашей точки зрения, некорректно ссылаться на Экклесиаста, как на текст, однозначно оправдывающий безграничное наслаждение богатством.

Мы согласны с этими толкователями только в том, что само по себе наслаждение — это не грех. Желать себе радости — не только хорошо, но прямо заповедано Богом.

Однако, думается нам, что авторский замысел здесь несколько иной.

2. Бог дает богатым христианам всё необходимое для всех остальных христиан.

Эта точка зрения хорошо увязывается с общим призывом апостола к богатым христианам, Бог повелевает им быть щедрыми и не воспринимать богатство только как личную собственность.

Толкователь, придерживающийся этого взгляда, акцентирует тот факт, что апостол Павел использует местоимение первого лица «нам», а не третьего «им» (т.е. богатым).

Однако, похоже, что апостол просто обобщает. Местоимение «нам» указывает на широкий, обобщённый круг лиц, частью которого являются как богатые, так и бедные. То есть Павел не противопоставляет «нас» и «их», но включает «их» в понятие «мы».

3. Апостол Павел противопоставляет два типа богатства: богатство человеческое и то, что дает Бог.

Иными словами, хотя общий контекст говорит о том, как богатые должны относиться к своему богатству, как правильно им распоряжаться и какими качествами характера должен обладать богатый христианин, но всё же конкретно конец 17 стиха вообще не говорит об имуществе богатых. Речь идет о том, что Бог даёт всем людям. По контрасту с тем, что некоторые люди дают (зарабатывают) для себя сами.

…Хорошо сказал: «в настоящее время», потому что есть и иные богатые — в будущем веке. Это заповедует он, зная, что ничто так не возбуждает надменности, гордости и высокомерия, как деньги. Потом тотчас смиряет их, говоря: «и уповали не на богатство неверное», потому что от него рождается гордость, между тем как надеющийся на Бога не превозносится. Что ты надеешься на вещь, которая внезапно проходит, — а таково и есть богатство? И как ты надеешься на то, на что нельзя полагаться? Каким же образом, скажешь ты, они могут быть невысоко-мерными? Если увидят, что оно непостоянно и нетвердо; если увидят, что надежда на Бога больше всякого богатства; если увидят, что и его самого виновник есть Бог. «Но на Бога живаго», –говорит, — «дающего нам все обильно для наслаждения». Хорошо сказал: «все обильно», указывая на перемены времен года, на воздух, свет, воду и все прочее. Видишь ли, как обильно и с какою щедростью доставляет Он нам все это?

Иоанн Златоуст

Похоже, что Баркли тоже придерживается этой точки зрения.

Таким образом, третья точка зрения может быть выражена знаменитым высказыванием одного из вождей североамериканских индейцев: «Когда будет срублено последнее дерево, когда будет отравлена последняя река, когда будет поймана последняя птица, — только тогда вы поймете, что деньги нельзя есть».

Деньги в 17 стихе противопоставляются простым и ясным благословениям Божьим — солнцу, воздуху, пище и воде.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной третья точка зрения. И вот какими принципами мы руководствовались при выборе.

Принцип исторической преемственности

Похоже, что те ранние христианские толкователи, кого занимал не просто общий смысл фрагмента с 17 по 19 стихи, но конкретно значение фразы «дающего нам все обильно для наслаждения», придерживались третьей точки зрения. Они явно противопоставляют временное человеческое богатство тем простым вещам, которые даёт нам Бог.

Первой точит богатство гордость. Гордость — гнусный червь: все грызет и обращает в прах. Поэтому увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и не уповали на неверное богатство, а то как бы они не легли спать богатыми, а встали нищими.

Цезарий Арльский, Проповеди.

***