Бесплатный фрагмент - Суть Йоги Васиштхи

Предисловие (от переводчика)

Главный метод постижения Истины в Веданте может быть выражен всего в трех словах: «shravana, manana, nididhyasana». На русском это может звучать примерно так: «слушать (наставления), размышлять (над услышанным), созерцать-пребывать (тем, на что указывает услышанное)». Есть немногие Писания, в которых содержатся не просто ведантические наставления, а сама передача на тонком уровне («Авадхута Гита», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита» и др.). Такие Писания даны для мгновенного претворения этого ведантического метода постижения Истины в практику. Небольшая книга, которую вы видите перед собой, — из таких.

Еще раз. Мы внимательно слушаем учение (или читаем его). Затем медитируем на услышанное — тут мы можем немного и подумать, но скорее это все же медитативное размышление, которое со всей ясностью позволяет понять услышанное (прочитанное). Такое размышление не должно слишком уходить в интеллектуализирование. Мы именно вникаем в услышанное, и это вникание трансформируется в молчаливое созерцание того, во что мы вникли. И тут — плавный переход: мы должны буквально слиться с тем, что было услышано, всем своим вниманием проследовать по указателю, данному Мастером, и раствориться в Нем, слиться с Ним воедино и пребывать в этом Единстве. Это уже нидидьясана, или «ведантическая медитация». Все это может случиться мгновенно, без превращения в процесс, а может и занять некоторое время. В сущности, само по себе внимательное медитативное чтение таких книг (если не пытаться слишком анализировать их земным умом) — это и есть ведантическая медитация, недвойственная медитация. Ну а для тех, кто вполне готов, достаточно одной или двух строчек одного стиха, чтобы распознать истинного Себя за пределами ума и тела, Себя без «себя», чистого Брахмана.

«Суть Йоги Васиштхи» — это сравнительно малоизвестный текст, в основе которого, однако, лежит очень хорошо известное и намного более объемное Писание — «Йога-Васиштха» (или «Йога Васиштхи»). «Йога-Васиштха» — довольно древнее Писание, которое, по мнению некоторых исследователей, предвосхитило появление классической Адвайта-веданты. Предыстория появления этого текста такова. Рама, принц Айодхьи, в раннем возрасте (слишком раннем, по мнению своего отца, царя Дашаратха) стал тяготеть к отреченности. Рама хотел отказаться от мирской жизни, от царства, стать монахом, реализовать свою природу Брахмана, стать просветленным. А для этого он собрался уйти в горы. Царь Дашаратха был весьма взволнован по этому поводу (впрочем, те, кто знаком с «Рамаяной», события которой случились позже, знают, что в конце концов сам Дашаратха и отослал Раму прочь из Айодхьи в леса, но в дорамаяновский период он весьма был обеспокоен перспективой потерять наследника). Поэтому он попросил великого мудреца Васиштху поговорить с Рамой. Васиштха встретился с Рамой и сказал: «Ты хочешь стать просветленным и познать, что ты Брахман? Это очень хорошо. Но скажи мне одну вещь: разве этот Брахман, которого ты хочешь распознать, отличен от этого мира, который ты хочешь покинуть? Разве есть вот этот мир, а где-то в другом месте есть Брахман, которого ты хочешь распознать?»

Так начался диалог между Васиштхой и Рамой, составивший огромную книгу — около 32 000 стихов. Со множеством точных указателей на Истину, глубоких философских откровений и удивительных историй, тянущих на фантастический сериал. Это санскритский текст, обычно приписываемый мудрецу Вальмики, автору «Рамаяны». В «Йоге Васиштхи» доктрина Адвайты представлена в ее чистой форме, название которой на санскрите звучит как «ajatavada» (аджатавада), то есть «теория не-творения» («ничего никогда не случалось»). Эта обширная работа была несколько столетий назад сокращена до 6 000 стихов кашмирским ученым (пандитом) Абхинандой и издана под названием «Laghu Yoga Vasishtha». А еще позже появилась книга «Yoga Vasishtha Sara», которую вы собираетесь прочитать.

Автор этой маленькой книжки «Суть Йоги Васиштхи» сделал своего рода выжимку чистой адвайтической эссенции, дистиллят недвойственного знания, рассыпанного здесь и там в изначальной «Йога-Васиштхе». 231 стих, десять небольших главок. Автор эссенции оставил за бортом все истории и сконцентрировался только на сути указателей. Кто именно автор? Этого мы не знаем. Некий ученый монах. Когда? Этого тоже мы точно не знаем, но однозначно, что работа достаточно древняя, создана не позднее средних веков, потому что есть такие же древние санскритские комментарии уже на эту Эссенцию.

Текст этот впоследствии был подстрочно переведен на английский язык несколько раз. Наиболее, видимо, ранний и известный из этих переводов сделан в конце 1960-х годов преданным Раманы Махарши — Свами Сурешанандой. В 1973 году эта книжка вышла в издательстве «Раманашрама» отдельным изданием и с тех пор регулярно переиздается. Такой интерес и востребованность среди преданных Раманы не случайны: Бхагаван Рамана Махарши очень часто упоминал «Йогу Васиштхи» и даже интегрировал некоторые ее шлоки в свои «Дополнительные стихи к поэме «Сорок стихов о Том, что Есть» («Улладу Нарпаду»).

Именно этот подстрочный перевод Свами Сурешананды лег в основу предлагаемого здесь перевода на русский: смысловая составляющая была взята из брошюры «Раманашрама», а ритмическая основа — из нескольких разрозненных рецитаций «Йога-Васиштхи», найденных в интернете.

Перевод предложен как подношение Шри Бхагавану Рамане Махарши.

Сидарт (Глеб Давыдов), 20 июня 2024 г.

Глава Первая. Беспристрастность

1.1

Сла́ва сия́нию тишины́

безграни́чному, вне простра́нства, вне вре́мени,

тому Созна́нию чи́стому, что́

может быть по́знано ли́шь непосре́дственно.

1.2

Соверше́нный неве́жда, как и то́т, кто позна́л,

не должны́ изучать эту кни́гу.

Она лишь для те́х, кто́ утвержда́ет:

«Я не свобо́ден, я хочу быть свобо́дным!»

1.3

Но пока́ Всевышний Госпо́дь

не косне́тся тебя своей ми́лостью,

не найде́шь ты ни Гуру хоро́шего,

ни и́стинное Писа́ние.

1.4

Лодка мо́жет устойчиво плы́ть,

лишь когда́ ею правит ло́дочник.

Так и мо́ре самса́ры ты одоле́ешь,

остава́ясь всегда́ с маха́тмой.

---

1.5

Велича́йшим лека́рством от до́лгой боле́зни,

что самса́рой зове́тся, станет вопро́с:

«Кто́ я? К кому́ самса́ра отно́сится?» —

вот зало́г исцеле́ния полного.

1.6

Постара́йся всегда́ пребыва́ть

там, где де́рево есть, кото́рое

тень и пло́д дает. Это де́рево —

Тот, кто И́стину Знает. Будь с Ни́м.

1.7

Даже е́сли мудрец не у́чит,

все равно́ к нему приходи́.

Даже в бу́дничной ре́чи его́

неизме́нно соде́ржится му́дрость.

1.8

Зна́й: общение с мудреца́ми

пустоту́ в полноту превраща́ет,

смерть в бессме́ртие, бедствие в ра́дость —

таково́ это чудо Зна́ния.

1.9

Если б му́дрые были всегда́

озабо́чены лишь своим сча́стьем,

где нашли́ бы тогда прибе́жище

те, кто по́лон страданий самса́ры?

1.10

О душа́, то, что му́дрый доно́сит

до гото́вого ученика́,

наделе́нного беспристра́стностью, —

это му́дрость Писаний и жи́зни.

1.11

Но обы́чный способ уче́ния —

это да́нь передачи тради́ции.

Обнару́жить Осознанность чи́стую

можно лишь непосре́дственным ви́деньем.

1.12

Невозмо́жно увидеть Бо́га,

не помо́гут ни Гу́ру, ни ша́стры.

Прозрева́ется Естьность лишь Е́стьностью,

когда ра́зум становится чи́ст.

1.13

И всё то́, чем ты овладе́ешь,

все иску́сства и мастерство́ —

всё со вре́менем бу́дет утра́чено,

но дар му́дрости не исче́знет.

1.14

Как подве́ска на шее забы́тая

и сочте́нная где-то поте́рянной

обрета́ется, когда о ней вспо́мнили,

через Гу́ру замечается Е́стьность.

1.15

Неуда́чник тот, кто не зна́я

Естества́ своего, наслажда́ется

через чу́вства. Подобен тому́ он,

кто отра́вленной пище ра́д.

1.16

Извраще́нец тот, кто узна́в,

что мирско́е всё — лишь собла́зн,

продолжа́ет желать чего́-то.

Грязный за́д он, не челове́к.

1.17

Даже мы́сль мимолетная мо́жет

челове́ка повергнуть в уны́ние,

но от мы́слей свободный купа́ется

в неизме́нном нетленном блаже́нстве.

1.18

Как во сне́ мы можем за ча́с

сотни ле́т прожить в заблужде́нии,

так и ма́йи игра нас дурма́нит,

когда мы́ не во сне, а в бо́дрости.

1.19

Счастлив то́т, в ком остывший у́м,

от пристра́стий освобожде́нный

и от все́х отвращений то́же,

видит всё́ как свиде́тель, и только.

1.20

Тот, кто по́нял, как отказа́ться

от пристра́стий и антипа́тий

и пости́г Сознание в Се́рдце,

будет сла́вен всей своей жи́знью.

1.21

С растворе́нием тела исче́знет

только фо́рма, что принята Ду́хом,

сам же Ду́х исчезнуть не мо́жет,

так что лю́ди горюют напра́сно.

1.22

Ведь когда́ сосуд разбива́ется,

то простра́нство его слива́ется

с безграни́чностью, так и Е́стьность

смертью те́ла ничуть не затро́нута.

1.23

И ничто́ никогда не рожда́ется,

и нигде́ никогда смерти не́т.

Только Бра́хман видится фо́рмой,

предстае́т этим ми́ром все́м.

1.24

Естество́ бесконечней простра́нства,

чище чи́стого, тоньше тонча́йшего,

благода́ть нерушимая! Ка́к же

умере́ть Оно может, роди́ться?

1.25

Все, что Е́сть, — неподви́жность Еди́нства,

вне нача́ла, конца́, середи́ны,

не назва́ть ее «чем-то», «ниче́м»…

Зна́я это, про́сто будь сча́стлив.

1.26

Рама, зна́й, что гора́здо лу́чше

подая́нье просить у нечи́стых

и непра́ведных неприкаса́емых,

чем прожи́ть эту жизнь в неве́деньи.

---

1.27

Ни боле́знь, ни отра́ва, ни бе́дствие

и ничто́ вообще в этом ми́ре

не прино́сит страдания бо́льшего,

чем подо́бная глупость рожде́нного.

Глава Вторая. Нереальность мира

2.1

Лишь Манда́ра покой обрела́ —

океа́н молока стал споко́йным,

так самса́ре приходит коне́ц,

когда у́м прекраща́ет враща́ться.

2.2

А чуть у́м приходит в движе́ние,

так самса́ра тут же восхо́дит.

Неподви́жным держи свой у́м,

обузда́в дыханье и ва́саны.

2.3

Эта вы́горевшая самса́ра

рождена́ лишь воображе́нием,

вместе с ни́м она исчеза́ет.

Нет сомне́ний: она нереа́льна.

2.4

Страх змеи́ нарисованной схо́дит на нет,

когда ви́дишь, что это рису́нок.

Так самса́ра исчезнет, когда у́знана Истина,

даже е́сли продолжит ви́дится.

---

2.5