
ШАМАНКА-4. УЧЕБНИК ШАМАНСКОГО МАСТЕРСТВА
ВСТУПЛЕНИЕ
Эта книга представляет собой как учебник, так и справочное пособие для освоения традиционных и тайных техник шаманского мастерства. Написана она практикующими шаманами, имеющими многолетний опыт шаманского служения и воспитавшими сотни учеников.
Книга будет интересна как начинающим, так и опытным шаманам, а также всем интересующимся шаманскими практиками.
Даже если вы не собираетесь становиться шаманом, а хотите быстро и легко освоить техники работы с картами Таро, рунами, маятником и биолокационной рамкой, то более простого, краткого и понятного пособия вы вряд ли найдёте.
Многие шаманы просто не умеют пользоваться инструментами биолокации, рунами и шаманскими картами Таро, продолжая использовать традиционные инструменты. Нам понятен их страх перед нововведениями.
Но время не стоит на месте — неошаманизм стремительно развивается. У многих страждущих уже просто нет времени ждать, когда шаман проведёт камлание, впадёт в транс и выйдет из него. Вот тут-то для быстрого получения информации без вхождения в транс пригодятся рамка, маятник и карты Таро.
Это не обязательно специально созданное «Шаманское Таро» — подойдёт любая колода. Главное — подселить в неё, как и в другие шаманские инструменты, правильных духов-помощников.
Кроме этого, каждый шаман должен уметь правильно пользоваться традиционными шаманскими инструментами и утварью. В этом также поможет эта книга.
Так что вы раскрыли уникальную учебник — не выпускайте его из рук.
ГЛАВА 1. ТАРО ШАМАНА
Проводить шаманское камлание и впадать в транс для получения ответов на какие-то насущные вопросы занимает много времени и не всегда бывает удобно. Поэтому каждый шаман должен научиться пользоваться таким инструментом для получения нужной информации как карты Таро. Это не обязательно особое «Шаманское Таро» — подойдёт любая колода, главное — нужно подселить в неё духа-помощника.
Многих порой пугает огромный объём информации, содержащейся в книгах по Таро. Описываемое в них толкование карт всегда субъективно и порой противоречиво. Предлагаемые в них методики обучения искусству гадания на Таро, как правило, рассчитаны на годы и отбивают у большинства всякую охоту тратить на это своё драгоценное время.
Практикующий шаман должен относиться к картам Таро проще — как к простому инструменту, помогающему получать конкретные, а не расплывчатые ответы на конкретные вопросы. Карты Таро — это буквы алфавита, из которых при раскладе складываются слова. Нужно лишь научиться читать эти получившиеся слова и фразы.
Предлагаем читателю проверенную годами общедоступную авторскую методику получения информации с помощью карт Таро.
МАСТИ
Прежде всего, нужно отбросить многочисленные толкования мастей карт таро и согласиться с тем, что для вас каждая масть будет характеризовать одну из сторон жизни человека.
Чаши будут отражать эмоциональную сферу: прямые чаши — положительные эмоции, перевёрнутые — отрицательные. Легко запоминается: в прямо стоящие чаши энергия любви втекает, из перевёрнутых — вытекает.
Жезлы будут отражать ментальную, умственную и профессиональную сферу: прямые жезлы — положительные мысли и действия, перевёрнутые — отрицательные. Легко запоминается: поднятая дубина — вы активны и крушите всё на своём пути, опущенная — нет активных мыслей и действий.
Мечи будут характеризовать здоровье и устойчивость к внешним угрозам. Причём принимаем во избежание вопреки большинству существующих толкований, что прямые мечи — это хорошо, а вот перевёрнутые — плохо. Легко запоминается по аналогии с жезлами: поднятый в ваших руках меч помогает в сражении, а опущенный — ведёт к поражению.
Монеты будут отражать материальную сферу: прямые карты — деньги и другие материальные блага текут к человеку, перевёрнутые — утекают от него. Легко запомнить: в прямо стоящий кошелёк монеты наполняют, из перевёрнутого — выкатываются.
ЧИСЛОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ КАРТ
Принимаем для себя, что туз любой масти (единица) означает начало чего-то нового. Прямое положение — движение в нужную сторону, перевёрнутое — в тупик. Легко запоминается: зерно посеяно и со временем прорастёт или сгниёт в зависимости от того, как его посадили.
Двойка всегда означает Взаимодействие. Прямое положение — сотрудничество, перевёрнутое — конфликт. Легко запоминается: два рядом посаженных зерна мешают росту друг друга, а посаженные далеко — не взаимодействуют.
Тройка означает прекращение конфликта. Прямое положение — помощь и выигрыш в конфликте, перевёрнутое — отсутствие поддержки и проигрыш. Легко запоминается: третий человек в компании обычно старается сгладить ссору двух других.
Четвёрка означает достижение некоей стабильности ситуации. Прямое положение — ступенька вверх, перевёрнутое — ступенька вниз. Легко запоминается: табуретка на четырёх ножках устойчивее, чем на трёх.
Пятёрка означает выход из стабильности и новое движение вперёд. Прямое положение — движение вверх, перевёрнутое — движение вниз. Легко запоминается: пятое запасное колесо просто необходимо в дальней дороге.
Шестёрка означает открытую дорогу. Прямое положение — правильный путь, перевёрнутое — неправильный. Легко запоминается: рисунок на карте похож на шашечки, которыми обозначают переход через дорогу
Семёрка означает появление на пути попутчика или спутницы. Прямое положение — попутчик помогает движению к цели, перевёрнутое — тормозит. Легко запоминается: на пешеходном переходе появился ещё один человек.
Восьмёрка означает новую более высокую стабильность. Прямое положение — достижение и остановка на вершине горы, перевёрнутое — скатывание к её подножию. Легко запоминается: удвоенная «четвёрка».
Девятка означает последний шаг на пути к более высокой цели — «десятке». Прямое положение — шаг вверх, перевёрнутое — шаг вниз. Легко запоминается: от цели — «десятки» отнимаем один шаг.
Десятка означает достижение цели. Прямое положение — полная победа, перевёрнутое — крах. Легко запоминается: самая большая цифра в колоде карт.
Запомнив цифровую матрицу значения карт, можно приступать к их толкованию в зависимости от масти. Остановимся на крайних значениях — все остальные лежат между ними.
Так прямой туз чаш — начало эмоциональных отношений с кем-либо или чем-либо (например, знакомство), а прямая десятка чаш — их желаемое завершение (например, свадьба). Соответственно, перевёрнутый туз чаш — начало прекращения существующих отношений, а перевёрнутая десятка — их конец.
Прямой туз жезлов — начало новой деятельности, а десятка — её успешное завершение. Соответственно, перевёрнутый туз жезлов — начало неправильной деятельности, десятка — полный крах.
Прямой туз мечей — начало борьбы с болезнями и другими невзгодами, а десятка — выздоровление и полная победа над врагом. Соответственно, перевёрнутый туз мечей — начало ухудшения здоровья и неправильной борьбы, десятка — смерть и полное поражение в борьбе.
Прямой туз монет — начало правильного вложения денег (зарыли свой «золотой» на Поле дураков), а десятка — успешное получение намеченной прибыли (выросло денежное дерево). Соответственно, перевёрнутый туз монет — начало неправильных инвестиций, десятка — полное разорение.
Таким образом, у вас в руках уже появился первоначальный инструмент для получения информации. На первом этапе уберите из колоды Таро большие арканы — они обозначены римскими цифрами, а также карты-картинки с изображениями людей — это пажи, рыцари, дамы и короли.
После обретения навыков получения информации постепенно добавляйте в колоду карты-картинки и большие арканы, о значении которых поговорим позже.
ПРИНЦИПЫ ПОСТРОЕНИЯ РАСКЛАДОВ
Вначале используйте в раскладе одну карту. Она даёт конкретный ответ на конкретный вопрос. Например, на что мне нужно обратить внимание в этот день.
Затем переходите к раскладам из трёх карт.
Если карты расположить горизонтально, то средняя будет показывать настоящее, левая — как прошлое повлияло на настоящее, а правая — будущее, вытекающее из настоящего.
Если карты расположить вертикально, то средняя опять покажет настоящее, верхняя — то, что может помочь настоящему, а нижняя — то, что создаёт препятствия этому настоящему.
Затем переходите к раскладу из пяти карт, расположенных крестом.
Так вы увидите более полную картину настоящего (срединная карта): что ему мешает (нижняя карта), что помогает (верхняя), что за ним тянется из прошлого (левая карта), и что может в результате получиться в будущем (правая карта).
Следующий шаг — это расклад из девяти карт, расположенных в три вертикальных ряда по три карты в каждом.
Принцип чтения остаётся прежним. В середине — настоящее, сверху — то, что помогает, снизу — то, что мешает. Но тут мы уже видим, что помогало и мешало в прошлом, и что поможет и будет мешать в будущем.
Запомните схему построения любого расклада из любого количества карт: слева — прошлое, в середине — настоящее, справа — будущее, сверху — то, что помогает, снизу — то, что мешает.
Любую позицию в раскладе можно уточнить, положив в это место не одну, а две-три карты.
Если есть варианты, как поступить в будущем, то нужно разложить ещё по три карты на каждый из вариантов и сравнить их между собой. Например, выбрать одного из двух партнёров.
КАРТЫ — КАРТИНКИ
Научившись работать с обезличенными картами, добавьте в них карты-картинки.
При этом принимаем, что карта «Паж» не имеет пола и возраста — это может быть и юноша, и девушка, и маленький ребёнок, и взрослый трансгендер.
Карта «Рыцарь» будет означать нестарого мужчину, «Дама» — женщину любого возраста, а «Король» — мужчину в возрасте, обладающего какой-либо властью и влиянием.
Принимаем, что карты-картинки обозначают конкретных людей, положительно (прямая позиция) или отрицательно (перевёрнутая), влияющие на человека в зависимости от масти карт. «Чаши» — в эмоциональной сфере, «Жезлы» — в мыслях и трудовой деятельности, «Мечи» — в области здоровья и борьбы, «Монеты» — в области материальных благ.
Поработайте неделю-другую с получившейся колодой и убедитесь, что она «работает». Только после этого переходите к добавлению в неё больших арканов.
БОЛЬШИЕ АРКАНЫ ТАРО
Здесь тоже нужно не обращать внимания на многочисленные толкования каждого из больших арканов и создать свою азбуку их значений.
Так нулевой аркан «Дурак» в прямом положении принимаем за хороший знак. В игральных картах — это «Джокер», бьющий все остальные карты. Соответственно, перевёрнутый «Дурак» — серьёзное предостережение. Легко запоминается как «дуракам всегда везёт».
Первый аркан «Маг» в прямом положении принимаем за мужчину, который обладает магическими способностями. К нему можно обратиться за помощью. Перевёрнутый «Маг» — нанятый кем-то злобный колдун.
Второй аркан «Жрица» в прямом положении принимаем за женщину, которая обладает магическими способностями, «магиню». К ней можно обратиться за помощью. Перевёрнутая «Жрица» — нанятая кем-то злобная колдунья.
Третий аркан «Императрица» в прямом положении принимаем за женщину, которая обладает высоким положением и влиянием в реальном мире. К ней можно обратиться за помощью. Перевёрнутая «Императрица» — женщина, мешающая достижению желаемого.
Четвёртый аркан «Император» в прямом положении принимаем за мужчину, который обладает высоким положением и влиянием в реальном мире. К нему можно обратиться за помощью. Перевёрнутый «Император» — мужчина, мешающий достижению желаемого.
Пятый аркан «Первосвященник» в прямом положении принимаем как некое духовное лицо, занимающее высокое положение в господствующем религиозном культе. Это может быть и шаман. К нему можно обратиться за помощью. Перевёрнутый «Первосвященник» — несоответствие желаемого постулатам господствующего религиозного культа.
Шестой аркан «Любовь» в прямом положении принимаем за указание следовать чувствам, а не разуму. Карта говорит, что Дух-Творец открыт для вашей любви, и к нему можно обратиться за помощью. Перевёрнутая «Любовь» — ваши чувства, желания и переживания будут напрасны. Легко запоминается как «всё в это мире есть любовь».
Седьмой аркан «Колесница» в прямом положении принимаем как открытие всех дорог и быстрое беспрепятственное движение к цели. Перевёрнутая «Колесница» — все дороги закрыты.
Восьмой аркан «Сила» в прямом положении принимаем как наличие внутреннего потенциала, чтобы всё преодолеть. Перевёрнутая «Сила» — на всё энергии не хватит.
Девятый аркан «Отшельник» в прямом положении принимаем за то, что настало время остановиться и задуматься о смысле жизни. Перевёрнутый «Отшельник» — действуй, отбросив сомнения.
Десятый аркан «Колесо фортуны» в прямом положении принимаем за то, что начинается полоса везения, всё получится как бы само собой. Перевёрнутое «Колесо фортуны» — начинается «чёрная» полоса в жизни.
Одиннадцатый аркан «Правосудие» в прямом положении принимаем за выигрыш в столкновении с законом. Перевёрнутое «Правосудие» — закон не на вашей стороне.
Двенадцатый аркан «Повешенный» в прямом положении принимаем за необходимость принесения жертвы перед переходом на качественно новый уровень. Перевёрнутый «Повешенный» — невозможность перехода на качественно новый уровень.
Тринадцатый аркан «Смерть» в прямом положении принимаем за угрозу реальной гибели, а также краха всего задуманного. Перевёрнутая «Смерть» — избавление от угрозы гибели и новое рождение.
Четырнадцатый аркан «Умеренность» в прямом положении принимаем за период стабильности и покоя. Перевёрнутая «Умеренность» — покоя не будет.
Пятнадцатый аркан «Дьявол» в прямом положении принимаем как искушение. Перевёрнутый «Дьявол» — искушение удалось избежать.
Шестнадцатый аркан «Башня» в прямом положении принимаем как неожиданный, но неизбежный крах. Перевёрнутая «Башня» — строительство чего-то нового на старых развалинах.
Семнадцатый аркан «Звезда» в прямом положении принимаем как появление нового выхода из сложившейся ситуации. Перевёрнутая «Звезда» — отсутствие видимого выхода. Легко запоминается как «путеводная звезда».
Восемнадцатый аркан «Луна» в прямом положении принимаем как неправильный путь, подсказанный тайными врагами. Перевёрнутая «Луна» — неправильных советов удалось избежать. Легко запоминается как «по лунной дорожке нельзя ходить».
Девятнадцатый аркан «Солнце» в прямом положении принимаем как счастливый период разрешения всех проблем. Перевёрнутое «Солнце» — отсутствие счастья. Легко запоминается как «не было бы счастья, да несчастье помогло».
Двадцатый аркан «Страшный суд» в прямом положении принимаем как остановку и осмысление достигнутого. Перевёрнутый «Страшный суд» — непонимание того, что творишь. Легко запоминается как «от Божьего суда не уйдёшь».
Двадцатый первый аркан «Мир» в прямом положении принимаем как жизнь Перевёрнутый «Мир» — отсутствие гармонии с миром и самим собой. Легко запоминается как «дурная голова рукам и душе покоя не даёт».
Двадцать второй аркан — «Пустая карта» присутствует не во всех колодах. Он означает, что полученная вами в раскладе информация не подлежит оглашению.
Запомнив и приняв изложенную информацию, вы получаете новый доступный «шаманский» инструмент, позволяющий получать ответы практически на любые вопросы.
Остаётся только подселить в колоду духов-помощников. Для этого каждую карту вашей колоды подержите над пламенем свечи, прося Духа огня подселить в эту карту одного из своих многочисленных детей в качестве духа-помощника. В конце этого обряда «оживления» карт не забудьте поблагодарить Духа огня и принести ему жертву — сжечь полоску бумаги с каплей вашей крови.
Для вызова духов-помощников, каждый раз перед обрядом гадания необходимо четыре раза стукнуть колодой по столу — каждой из её четырёх граней.
Затем перемешайте колоду, сдвиньте и откройте верхнюю картутак, как открываете книгу для чтения — слева направо. Если карта окажется перевёрнутой, то это означает, что духи-помощники ещё не успели проанализировать множество вероятных событийных рядов и распределить карты в колоде нужным образом.
В этом случае колоду следует снова перетасовывать, сдвинуть и открыть — и так до тех пор, пока открываемая карта не выйдет прямо.
Если первая открытая карта окажется «пустой» — двадцать вторым арканом, то проведение обряда гадания следует прекратить: клиенту не следует знать запрашиваемую им информацию.
Глава 2. РУНЫ ШАМАНА
Другим полезным инструментом для шамана являются руны.
Руны — это буквы древнего алфавита, утратившие своё назначение для письма и используемые только для гадания.
Предлагаем читателю проверенную годами общедоступную авторскую методику получения информации с помощью рун.
ЗНАЧЕНИЯ РУН
Рун в три раза меньше, чем карт Таро, и запомнить их гораздо проще. Каждой руне придаём только одно значение из множества — на первых порах этого будет вполне достаточно.
Предлагаю следующее построение рунического шаманского футарха.
Располагаем руны в три ряда по восемь штук в каждом.
В верхнем ряду располагаются условно «созидающие» руны: Феху (Материя), Беркана (Женское начало), Соуло (Солнце), Ансуз (Добро), Райдо (Дорога), Ингуз (Рождение), Лагуз (Вода), Эйваз (Успех).
Во втором ряду — условно «разрушающие»: Хагалаз (Хаос), Тейваз (Мужское начало), Иса (Лёд), Турисаз (Зло), Эхваз (Движение), Перт (Тайное), Кеназ (Огонь), Наутиз (Нужда).
И в третьем — условно показывающие итог взаимодействия двух верхних рун: Уруз (Энергия), Отал (Семья), Йера (Результат), Альгиз (Защита), Дагаз (Перемены), Манназ (Человек), Гебо (Единение), Вуньо (Счастье).
Последовательно запоминаем базовое значение трёх рун, расположенных в образовавшихся вертикальных столбцах.
Первый столбец: взаимодействие энергии (Феху) и хаоса (Хагалаз) порождает энергию (Уруз).
Второй столбец: взаимодействие женского начала (Беркана) и мужского начала порождает семью (Отал).
Третий столбец: взаимодействие солнца (Соуло) и льда (Иса) обязательно приведёт к какому-то результату (Йера), например — таянию льда.
Четвёртый столбец: добро (Ансуз) всегда побеждает зло (Турисаз) и даёт защиту (Альгиз).
Пятый столбец: сочетание на дороги (Райдо) и движения (Эхваз) ведёт к переменам (Дагаз).
Шестой столбец: рождение (Ингуз) человека (Манназ) всегда окутано какой-то тайной (Перт).
Седьмой столбец: вода (Лагуз) и огонь (Кеназ) обязательно взаимодействуют (Гебо) друг с другом — вода гасит пламя.
Восьмой столбец: успех (Эйваз) всегда уничтожает нужду (Наутиз) и приносит счастье (Вуньо).
ПРИНЦИПЫ ПОСТРОЕНИЯ РАСКЛАДОВ РУН
Вначале используйте в раскладе одну руну. Она даёт конкретный ответ на конкретный вопрос. Обращайте внимание на положение руны — перевёрнутая имеет противоположное значение.
Затем переходите к раскладам из трёх рун. Средняя будет показывать настоящее, левая — как прошлое влияет на настоящее, а правая — будущее, вытекающее из настоящего. Более трёх рун в раскладе лучше не использовать.
ПОДСЕЛЕНИЕ В РУНЫ ДУХОВ-ПОМОЩНИКОВ
Запомнив и приняв изложенную информацию, вы получаете новый доступный «шаманский» инструмент, позволяющий получать ответы практически на любые вопросы.
Остаётся только подселить в руны духов-помощников. Для этого каждую руну из вашего набора подержите над пламенем свечи, прося Духа огня подселить в эту руну одного из своих многочисленных детей в качестве духа-помощника. В конце этого обряда «оживления» рун не забудьте поблагодарить Духа огня и принести ему жертву — сжечь полоску бумаги с каплей вашей крови.
Для вызова духов-помощников каждый раз перед раскладом необходимо четыре раза встряхнуть руны в мешочке, в котором они хранятся.
Затем перемешайте руны и для расклада по одной доставайте из мешочка.
Если первая окажется «пустой» — двадцать пятой руной, часто добавляемой к основным, то проведение обряда гадания следует прекратить: клиенту не следует знать запрашиваемую им информацию.
Глава 3. РАМКА ШАМАНА
Уточнять значения карт Таро удобно с помощью биолокационной рамки. В качестве рамки можно использовать согнутую проволоку или сорванную ветку, но мы бы посоветовали пользоваться профессиональной рамкой. Их сейчас выпускается много видов. Только не покупайте рамки с шарикоподшипниками. Их придумали люди, ничего не понимающие в принципах биолокации. Они думают, что подшипники облегчают повороты рамки. Это в корне неверно, так как рамка не крутится сама по себе, а поворачивается с помощью неосознанных движений мышц руки. Наличие шарикоподшипников не облегчает, а усложняет работу этих мышц, требует гораздо большей траты энергии.
Начинать работу с рамкой нужно именно с дополнительного развития мышц руки. Своим ученикам мы советуем делать это, сидя на унитазе: во первых, никто не видит вашего нового занятия, а во-вторых, не надо искать специальное время для ежедневных тренировок — совмещаете приятное с полезным.
Соблюдайте правильное первоначальное положение рамки — не параллельно полу, а с небольшим наклоном, исключающим случайные повороты. Затем на задержке дыхания «заставляете» рамку поворачиваться вправо или влево на определённое количество градусов. Причём поначалу «беседуйте» с ней:
— Рамочка, повернись, пожалуйста, вправо на десять градусов. А теперь, рамочка, повернись влево на двадцать градусов…
Старайтесь не делать новый вдох, пока рамка не исполнит вашу команду. Когда будут получаться повороты на 90 градусов, считайте, что вы готовы к работе с рамкой.
Управление этими движениями мышц требует большой траты не только физической, но и душевной энергии. Начинающие операторы, дорвавшись до рамки, в процессе многочасовой работы даже падают в обморок…
Чтобы этого не происходило, шаманы обычно подселяют в каждую рамку благожелательного духа-помощника, обладающего большим потенциалом духовной энергии.
Это лучше сделать сознательно — порой в рамку самостоятельно вселяется какой-нибудь игривый дух, и вращает её как ему вздумается. Не получая правдивую информацию, человек быстро разочаровывается и начинает считать биолокацию полной ерундой.
При отсутствии в рамке благожелательного духа-помощника на её работу могут влиять посторонние духи природы и даже другие люди. Когда Владислава призывали на офицерские сборы, он с друзьями забавлялся, поворачивая на расстоянии рамки новичков, когда тех учили находить методами биолокации немагнитные мины.
Лучший способ избежать постороннего влияния — запрашивать числовую информацию. Ответы «хорошо» или «плохо», «можно» или «нельзя» неоднозначны. А вот запрос «на сколько процентов что-либо лучше или хуже существующей общепринятой нормы» подразумевает однозначный ответ.
Ни один дух не может повлиять на числовое значение получаемой информации. Поэтому создавайте свои шкалы и проводите измерения относительно их.
Например, для диагностики любого органа мы используем две шкалы. Первая — количественная и характеризует насыщенность органа энергией. За 100 процентов условно берём полноценную работу органа, за 0 — полное прекращение работы. При этом крайнее левое положение рамки — это 0 процентов, крайнее правое положение — 100 процентов.
Устанавливаем рамку на «0» — в крайнее левое положение и на задержке дыхания задаём вопрос:
— На сколько процентов от нормы орган насыщен энергией?
Не делаем вдох, пока рамка не повернётся. Если она останавливается посередине от крайних значений, значит, орган наполнен энергией только на 50 процентов от нормы.
Вторая шкала — качественная и характеризует процесс работы органа. За ноль берём нормальную работу органа. При этом рамка располагается перпендикулярно телу оператора биолокации. За сто процентов «инь» (гипофункция органа) берём крайнее левое положение рамки, а за сто процентов «янь» (гиперфункция органа) — крайнее правое положение рамки.
Устанавливаем рамку «на 0» — перпендикулярно телу и на задержке дыхания задаём вопрос:
— Каков в процентном отношении от нормы инь-янь баланс данного органа?
Не делаем вдох, пока рамка не повернётся. Если при этом рамка поворачивается вправо на 45 градусов, значит, баланс органа «45% янь» — он перегружен на 45 процентов. Если рамка поворачивает влево на 30 градусов, значит, баланс органа «30% инь» — он работает на 30% хуже нормы.
Когда рамка при подобном запросе начинает колебаться вправо-влево, это говорит о наличии в органе раковых клеток. Чем больше амплитуда колебаний — тем их больше. Колебания рамки более 100 процентов говорит уже о появлении опухоли.
Для определения её стадии создаём ещё одну шкалу. Принимаем крайнее левое положение рамки за 1 стадию рака, отклонение вправо на 45 градусов — за вторую стадию, на 90 — за третью, на 135 — за четвёртую и на 180 градусов — за неоперабельную пятую стадию.
Если бы всех онкологов научить работе с рамкой, то рак легко можно было бы победить. Колебания рамки начинаются за год-два до появления опухоли. На этой нулевой стадии рак легко лечится.
Стопроцентную шкалу можно использовать для определения того, чтобы определить, насколько процентов соответствует вам внутренний мир того или иного человека, насколько подходит вам та или иная работа, насколько соответствует вашей жизненной программе тот или иной задуманный поступок, то или иное желание.
Влечение одного человека к другому можно анализировать не «интегрально», а по отдельным параметрам. Например, насколько ментальный мир (мысли и устремления) одного человека соответствуют «менталу» другого, и наоборот. Насколько эмоциональный мир одного человека соответствует эмоциональному миру другого, и наоборот. Насколько представления о здоровье и сексе одного человека соответствуют представлениям другого и наоборот.
С помощью всё той же стопроцентной шкалы можно определить, насколько подходит вам тот или иной продукт — подобрать себе идеальную индивидуальную диету.
Можно также определить, насколько соответствует заявленным параметрам тот или иной продукт — владеющий рамкой шаман никогда не отравится «палёной» водкой.
Конечно, не всегда удобно доставать свою рамку в магазине, но можно использовать методы «скрытной локации». В качестве рамки можно использовать собственное предплечье. Его поворот, конечно, меньше, чем у обычной рамки, но тоже позволяет создавать измерительные шкалы. Для такой работы шаман задерживает дыхание и мысленно «отдаёт» руку духу-помощнику.
Методы «скрытной локации» пригодятся и в иных ситуациях. Например, на задержке дыхания задаёте вопрос:
— Насколько процентов правдива история, рассказываемая вашим собеседником?
При этом начинаете считать, постукивая пальцем по столу или ладони. На какой-то цифре палец вдруг перестанет слушаться — это и будет процентный показатель «степени правдивости» вашего собеседника. Палец также можно «отдавать» духу-помощнику.
Опытные шаманы могут определять в процентном отношении от нормы «насыщенность» души духовной энергией и даже местоположение её точки сборки.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАМКИ ДЛЯ ПОИСКА ВОДЫ
Если после проведения обряда жертвоприношений духам местности, земли и воды было получено от них разрешение на проведение поисковых работ и добычу воды, то нужно выставить рамку перпендикулярно плоскости тела в согнутой под прямым углом руке и задать духу-помощнику вопрос:
— В какую сторону мне нужно двигаться, чтобы найти пригодную для питья воду не глубже, например, не более десяти метров?
Не нужно поднимать рамку на уровень глаз и прижимать к животу. Локоть должен быть прижат к туловищу, а предплечье — стоять строго перпендикулярно к плоскости тела. В таком положении рамка должна свободно вращаться на 360 градусов. У некоторых опытных шаманов при приближении к водяной жиле рамки начинают вращаться как винт вертолёта.
Двигаемся в указанную сторону и внимательно следим за рамкой, ничего от неё не ожидая. Руку мысленно «отдаём» духу-помощнику. Ум от посторонних мыслей нагружаем мантрой:
— Ищу воду, ищу воду, ищу воду…
Через некоторое время рамка вдруг повернётся — это говорит о том, что вы находитесь над водяной жилой. Над серединой водяной жилы она будет вращаться по кругу.
Найдя водяную жилу, нужно двигаться вдоль неё, чтобы найти пересечение с другой жилой. Вода в колодцах, вырытых на пересечении двух водяных жил, не иссякает даже в самое знойное лето.
Попросите духа-помощника показать направление водяного потока в этом месте и куда нужно двигаться по этой жиле, чтобы найти вторую. Затем всё повторяется.
С помощью нарисованных или мысленно представленных шкал опытные шаманы могут определить глубину залегания, расход и чистоту воды.
Можно использовать две рамки — рассредоточивание внимания помогает отключать ненужный поток мыслей.
Следует напомнить, что нельзя ставить кровати над водяными потоками. «Смывание» водой жизненной энергии приводит к онкологии. В моей практике было много случаев, когда простое перемещение кровати приводило к исцелению от многих болезней.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАМКИ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ГЕоПАТОГЕННЫХ ЗОН
Вся поверхность Земли покрыта «энергетической сеткой» из стоячих волн, образованных наложением прямого и отражённого Луной Солнечного изучения. Она названа «Сеткой Хартмана» по имени открывшего её немецкого врача. Хартман определил, что дома с раковыми больными располагаются не беспорядочно, а стоят в узлах пересечения сетки размером примерно 10 на 10 метров. В складках местности и над земными разломами это расстояние может уменьшатся.
Хартман только не догадался, что это не плоская «сетка», а объёмная клетка: опасные узлы пересечения образуются не линиями, а плоскостями, в том числе и горизонтальными. То есть мы имеем не «квадраты Хартмана» с вредоносными углами, а «кубы Хартмана» с опасностью, таящейся в их вершинах. Так что проживание на уровне пятых этажей домов «хрущёвской» застройки гораздо вреднее, чем на всех остальных.
Эти стоячие волны проникают и под поверхность земли, собирая грунтовую воду в «водяные жилы», текущие по «сетке Хартмана» в направлении меридианов и параллелей Земли. Мощные подземные реки текут, как правило, не в направлениях север-юг и запад-восток.
Нами была придумана шкала определения «комфортности» любого места для живых организмов, состоящих в основном из воды. За 100 процентов комфортности берём середину сетки (куба) Хартмана — наиболее удалённую от её углов. При движении от этой точки значение «комфортности» уменьшается и достигает 0 процентов её углах.
С помощью такой шкалы легко определять комфортность вашего рабочего или спального места.
Над поземными реками и в зонах тектонических разломов «комфортность» может достигать отрицательных величин, а «в местах силы» — быть больше условных ста процентов сетки Хартмана.
ОБРЯД «ОЖИВЛЕНИЯ» РАМКИ ШАМАНА
Для правильной работы рамки шамана без числовых шкал в неё нужно подселить духов-помощников. Для этого проводится обряд «оживления» рамки.
Разведите костёр, и призовите Духа огня. Пронося рамку над пламенем, просите его о подселении в рамку одного из детей Духа огня, чтобы он стал вашим духом-помощником. Затем положите рамку на землю и призовите Духа земли. Попросите его о подселении в рамку одного из детей Духа земли, чтобы он тоже стал вашим духом-помощником. После этого опустите конец рамки в воду и призовите Духа воды. Попросите его о подселении в рамку одного из детей Духа воды, чтобы он стал третьим духом-помощником, живущим в вашей рамке.
В конце этого обряда «оживления» рамки не забудьте поблагодарить Духа огня, Духа земли и Духа воды и принести им жертвы. Для этого полоски бумаги с каплями своей крови сожгите в костре, закопайте в землю и бросьте в реку или ручей.
Глава 4. МАЯТНИК ШАМАНА
Вместо рамки многие предпочитают использовать маятник. Казалось бы, это более практичный инструмент: его удобно носить в кармане, в качестве груза можно использовать обычную гайку или кольцо. Но дело в том, что большинство людей пользуются маятником неправильно, понапрасну тратя своё время, физическую и духовную энергию.
Главная ошибка состоит в том, что маятник пытаются раскачать из статического положения. Запомните, что начальное положение маятника — не статика, а движение по кругу.
После того, как вы задали вопрос, маятник начинает качаться в определённой плоскости. Если под ним расположить цифровую шкалу, то можно получить достаточно точную информацию.
Измерительные таблицы вы сможете найти в многочисленных книгах по биолокации. Выбирайте только те из них, что содержат цифровые значения, или сами переделывайте их, вводя эти значения.
Напоминаем, что избегайте вопросов «да» или «нет», «хорошо» или «плохо». Спрашивайте:
— Насколько процентов «хорошо» от существующей нормы?
Нужно только не забывать, что маятник, как и рамка, управляется с помощью идеомоторики — неосознанных сокращений мышц руки. Ваши энергетические затраты будут гораздо меньше, если вы уговорите духа помощника поселиться в своём маятнике.
Показания маятника при наличии в нём духа-помощника будут более точными, так как станут независимыми от массы «игривых духов» и ваших собственных мыслеформ, стремящихся выдавать желаемое за действительное.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МАЯТНИКА ДЛЯ ПОИСКА ВОДЫ
Если после проведения обряда жертвоприношений духам местности, земли и воды было получено от них разрешение на проведение поисковых работ и добычу воды, то нужно раскрутить маятник по кругу и задать вопрос:
— В какую сторону мне нужно двигаться, чтобы найти пригодную для питья воду не глубже, скажем, десяти метров?
Лучше всего использовать маятник с длинной нитью — он должен висеть сантиметрах в десяти от поверхности земли.
Когда маятник перейдет из вращательного движения в колебательное, начинаем движение в ту сторону, в которую он отклоняется больше по сравнению с вертикалью.
Внимательно следим за движениями маятника, ничего от них не ожидая. Руку мысленно «отдаём» духу-помощнику. Ум от посторонних мыслей нагружаем мантрой:
— Ищу воду, ищу воду, ищу воду…
Через некоторое время маятник вдруг постепенно начнёт вращаться по эллипсу вдоль направления движения — это говорит о приближении к водяной жиле. Над самой жилой он будет вращаться по кругу, а при прохождении её опять перейдёт на эллипс.
Найдя водяную жилу, нужно двигаться вдоль неё, чтобы найти пересечение с другой жилой. Вода в колодцах, вырытых на пересечении двух водяных жил, не иссякает даже в самое знойное лето.
Для того, чтобы определить направление водяного потока в этом месте, благодарим духа-помощника, и просим его показать, куда двигаться по этой жиле, чтобы найти вторую. Маятник переходит от кругового вращения на качание в плоскости. При приближении ко второй водяной жиле вращение опять перейдёт в эллипс, а непосредственно над новой жилой — в круг.
С помощью нарисованных или мысленно представленных шкал опытные шаманы могут определить глубину залегания и чистоту воды.
Проверка старых деревенских колодцев показывает, что большинство из них стоят все на пересечении двух водяных жил. То есть эти колодцы рылись не абы как, а в местах, указанных ведунами.
Обряд «оживления» маятника проводится точно так же, как и обряд «оживления» рамки.
Глава 5. ШАМАНСКИЙ ОРАКУЛ ИЗ КАМНЕЙ
Современные шаманы используют обычно 2 набора камней для гадания, каждый из которых хранится в отдельном мешочке. Один состоит из 9 крупных камней, а второй — из 41 мелких. Камни должны иметь различную окраску. Цвет камня в гаданиях трактуется в соответствии с общепринятыми цветами чакр человека. Красный характеризует энергию, оранжевый — сексуальность. Жёлтый символизирует здоровье и материальное положение. Зелёный говорит об эмоциональной сфере жизни, голубой — о творческой. Синий цвет связан с ментальностью, а фиолетовый — с духовностью. Также обязательно должны присутствовать камни чёрного цвета или с чёрными вкраплениями — они символизируют болезни и другие проблемы.
При гадании на крупных камнях из мешочка вытаскивается один камень, который даёт ответ на поставленный вопрос. Зажав камень в кулаке, шаман общается с обитающим в камне духом и получает более подробный ответ на поставленный вопрос.
При гадании на 41 камне они все сразу высыпаются на стол, а затем делятся на части. Затем они делятся сначала на три равных по ширине горизонтальных полосы, а затем на три вертикальных — так, чтобы получилось 9 квадратов.
Как и при гадании на картах Таро, три левых квадрата символизируют прошлое, три средних — настоящее и три левых — будущее. В каждом из столбцов средний квадрат трактует настоящее, нижний — то, что мешает этому настоящему, а верхний — то, что помогает.
На основании совокупности цветов камней в каждом из квадратов даётся подробная трактовка происходящего. Шаман может также положить ладонь на камни каждого квадрата и войти в контакт с духами камней.
В качестве 9 крупных камней обычно используют полудрагоценные и даже драгоценные камни. Красные — гранат, шпинель, сердолик, кунцит, родонит, турмалин. Оранжевые — янтарь, цитрин, сардоникс, гессонит. Желтые — топаз, турмалин, хризолит. Зелёные — изумруд, жадеит, унакит, флюорит. Голубые — бирюзу, топаз, халцедон, аквамарин. Синие — агат, индиголит, сапфир, содалит. Фиолетовые — чароит, аметист, сподумен, танзанит. Чёрные — опал, оникс, турмалин, обсидиан, гагат.
Для оракула из 41 камня чаще всего используется разноцветная яшма, а также кварц и гранит.
Натуральные камни редко имеют однородную окраску. Различные вкрапления в них дают дополнительные толкования. Например, чёрные пятна на красной яшме говорят о препятствиях, наведённом негативе, соперничестве, нехватке энергии и возможных проблемах со здоровьем. Белые прожилки в оранжевом сердолике предсказывают скорое решение возникших проблем. Прозрачные вкрапления говорят о помощи духов предков и высших сил. Серые — о наличии страха и чрезмерной осторожности. Коричневые — о физической силе и возможной материальной поддержке.
Собирая собственный набор камней для гадания, доверяйте своей интуиции — прислушивайтесь к внутренним ощущениям, когда берете в руки тот или иной минерал. Камни должны быть примерно одного размера и не иметь сколов и трещин. Всегда спрашивайте духов, обитающих в камнях, согласны ли они работать с вами.
При гадании на камнях необходимо соблюдать некоторые общие правила. Собранные камни не стоит хранить открыто для глаз других людей и, тем более, передавать в чужие руки. При обряде не должны присутствовать зрители — только шаман и вопрошающий. Для гадания необходимо использовать специально предназначенную для этого скатерть. Не следует гадать на столе, где стоит еда или питьё, не предназначенные для жертвоприношения духам.
Глава 6. БУБЕН ШАМАНА
Раньше бубны шаманы делали себе сами. Теперь их можно заказать по интернету или купить в 2 раза дороже в этнических магазинах.
Мы бы посоветовал вам найти мастера, который проводит мастер-классы по изготовлению бубнов, и самому изготовить свой первый бубен. Опытный мастер поможет правильно выбрать шкуру животного и дерево для изготовления обечайки бубна.
При самостоятельном изготовлении бубна нужно учитывать фазу Луны — лучше это делать на растущей Луне, а в идеале — начинать в новолуние. Перед этим необходимо не менее трёх дней поститься: не есть мясо и не пить спиртные напитки.
Если бубен будет использоваться для изгнания духов болезней, он должен издавать низкочастотные звуки. Его диаметр должен составлять не менее 60 сантиметров, а высота обечайки — не менее 10 сантиметров. Не всегда бубны имеют круглую форму — у разных народов они бывают овальные, яйцеобразные и даже многогранные. На внешней стороне обечайки под обтяжкой могут быть размещены резонаторы — «уши бубна», которые изготавливаются из веток священного дерева, рогов животных и даже из бивней мамонтов. «Держало» бубна бывает деревянным или паутинообразным из кожаных ремней. Хотя деревянная рукоять и утяжеляет немного его вес, она бывает очень красива. Так, у челканских, кумандинских и тубаларских бубнов она делается в виде скульптуры с двумя человеческими головами. Рукоять в виде паутинки считается более практичной — она позволяет подтягивать кожу бубна.
Встречаются бубны-гиганты. Их могут переносить лишь несколько человек.
Часто на бубен наносят изображения людей и животных, солнца и луны, символы стихий, а также радугу — «мост», по которому шаман перемещается на бубне между мирами.
На внутреннюю сторону бубна часто помещают различные колокольчики, звенящие металлические модели животных, оружия и предметов быта.
Приобретать бубны по интернету довольно рискованно. Даже если вы попросите прислать вам запись его звучания, совсем не факт, что она принадлежит именно этому бубну. По фотографиям сложно определить скрытые дефекты.
В магазине вы сможете проверить звук и качество изготовления бубна, но его цена будет как минимум в два раза дороже, чем в интернете.
В любом случае купленный или изготовленный самостоятельно бубен необходимо почистить: подержать над пламенем костра и окурить полынью или можжевельником.
После этого проводится обряд «Оживление бубна».
Если душа животного и душа дерева, из которых сделан бубен, не соглашаются пребывать в нём качестве духов-помощников, шаман обращается к Духу-Творцу с просьбой направить эти души на более высокий уровень воплощения в Срединном мире.
Если же эти души всё-таки остаются помогать шаману, они тем самым ускоряют отработку собственной кармы, и сами будут выбирать своё будущее воплощение в Срединном мире.
В любом случае в бубен дополнительно вселяется один из старых «проверенных» духов-помощников шамана, согласившийся быть «старшим духом» этого бубна.
Во время обряда шаман входит в транс и выслушивает вместе с Духом-Творцом «истории жизни» будущих обитателей бубна. При этом происходит то, что в христианстве называют «отпущением грехов» — души очищаются и как новорожденные становятся готовы к новому этапу воплощения. Заканчивается обряд жертвоприношениями Духу-Творцу, Духу растений и Духу животного царства — крестовина бубна смазывается молоком, эфирным маслом и кровью шамана.
Не менее важным, чем бубен, является его колотушка. Случается, что душа дерева, из которого изготовлена колотушка или душа животного, кожей которого она обтянута, не соглашаются быть духами-помощниками шамана. Тогда в колотушку подселяется дух-помощник с «тяжёлой» кармой, требующей длительного времени отработки. Это происходит потому, что колотушка не уничтожается как бубен после смерти шамана, а часто передаётся по наследству и может служить самостоятельным инструментом для проведения обрядов. Многие считают, что хорошая колотушка лучше хорошего бубна.
Не нужно бить в бубен сразу со всей силы. Ритм ударов гораздо важнее их громкости. Попробуйте найти свой ритм, помогающий войти в «рабочее состояние». Это обычно получается далеко не сразу — наберитесь терпения.
Для начала предлагаем использовать десять применяемых нами ритмов.
Ритм Змеи
Три медленных удара. Этот ритм используется начинающими шаманами, для того, чтобы обрести спокойствие, равновесие, решимость и уверенность в себе. Ритм змеи способствует пробуждению внутренней энергии, необходимой для проведения камлания.
Сначала перемещаем сознание в ступни ног. При каждом ударе в бубен ударяем в землю пяткой сначала одной, а затем другой ноги. После каждых трёх ударов делаем небольшую паузу, а затем увеличиваем силу удара как рукой с битой, так и ногой. Достигнув максимальной громкости, начинаем её постепенно уменьшать вплоть до первоначальной.
Ритм Медведя
Четыре медленных и быстрый одиночный удар. Применяется для призыва духа огня, очищения и постановки защиты.
Концентрируем сознание в промежности. При каждом ударе в бубен ударяем в землю всей ступнёй сначала одной, а затем другой ноги. После каждой серии из пяти ударов делаем небольшую паузу, останавливаемся и делаем поворот на девяносто градусов. Затем всё повторяем, увеличив силу удара как рукой с битой, так и ногой. Достигнув максимальной громкости, делаем серию из десяти ударов с максимальной громкостью, а затем начинаем её постепенно уменьшать вплоть до полной тишины.
Ритм Цапли
Два быстрых и одиночный удар. Ритм используется для призыва духа воды, преодоления препятствий, проблем в любовных делах и для помощи в достижении поставленных целей.
Концентрируем сознание на кончике носа. При каждом ударе в бубен делаем выдох через ноздри. После каждой серии из трёх ударов делаем небольшую паузу, останавливаемся и поворачиваемся на одной ноге вокруг себя. Затем всё повторяем, увеличив силу удара и силу выдоха. Достигнув максимальной громкости, замираем с поднятой ногой секунд на десять, и снова несколько раз воспроизводим ритм цапли, но не очень громко — закрепляем достигнутый результат.
Ритм Орла
Четыре быстрых и одиночный удар. Используется для призыва духа воздуха и полётов в верхние миры.
Концентрируем сознание в точке над головой. После каждой серии из пяти ударов в бубен делаем взмах руками. Затем всё повторяем, увеличив силу удара. Достигнув максимальной громкости, замираем примерно на минуту с поднятыми вверх руками, а потом опять несколько раз воспроизводим ритм орла, но не очень громко — словно продолжая парение птицы.
Ритм Черепахи
Медленные одиночные удары. Ритм используется для призыва духа земли, достижения лада в семье, при начале полевых работ, также при путешествии в нижние миры.
Сначала перемещаем сознание в голени ног. С каждым ударом бубна медленно переступаем с пятки на носок. Стараемся уловить энергию, начинающую поступать по ногам из глубин земли. В бубен бьём громко и равномерно, не меняя силу удара. Камлание прекращается после того, как вы почувствуете, что энергия земли полностью наполнила ваше тело, и её можно направить на реализацию задуманного.
Ритм Быка
Четыре быстрых и четыре медленных удара. Этот ритм используется для призыва духа деревьев, для отпора врагу и для обретения здоровья.
Концентрируем сознание в районе живота. После каждой серии из восьми ударов в бубен делаем вдох через эту точку. Затем всё повторяем, увеличив силу удара. Достигнув максимальной громкости, замираем и делаем долгий выдох во все остальные части тела, насыщая их накопленной энергией. После этого опять несколько раз негромко воспроизводим ритм быка — закрепляем достигнутый результат.
Ритм Паука
Чередование одиночных быстрых и медленных ударов. Этот ритм используется для накопления творческой энергии, созидания и примирения конфликтующих сторон, а также для призыва духа деревьев.
Концентрируем сознание в районе шеи. После каждой серии из двух ударов в бубен делаем вдох через эту точку. Затем всё повторяем, увеличив силу удара. Достигнув максимальной громкости, замираем и делаем долгий выдох, посылая накопленную энергию в точку созидания намеченного. После этого опять негромко воспроизводим ритм паука — закрепляем достигнутый результат.
Ритм Ворона
Три быстрых и один медленный удар. Используется для получения ответов на сложные вопросы.
Концентрируем сознание в затылочной части головы. После каждой серии из четырёх ударов в бубен делаем интенсивный выдох в эту точку. Затем всё повторяем, увеличив силу удара. Достигнув максимальной громкости, замираем до тех пор, пока не получим ответ на заданный вопрос.
Ритм Тигра
Шесть быстрых ударов. Применяется для развития видения тонких миров, а также с целью передачи энергии другим людям при целительстве и обучении.
Концентрируемся на точке «третьего глаза» — посередине лба чуть выше бровей. После каждой серии из шести ударов в бубен делаем медленный выдох, посылая через «третий глаз» энергию другому человеку. Затем делаем быстрый вдох и всё повторяем, увеличив силу удара. Достигнув максимальной громкости, закрываем глаза, замираем и не дышим максимально возможное время, наблюдая показываемые нам картинки. Затем опять воспроизводим несколько раз ритм тигра.
Ритм Оленя
Два медленных и два быстрых удара. Используется при проведении обрядов для зачатия ребёнка и благополучного разрешения родов, а также для призыва духа животного мира.
Концентрируем сознание в области половых органов. С каждым ударом бубна стараемся уловить, как там пробуждается животворящая энергия Духа-Творца. В бубен бьём негромко и равномерно, не меняя силу удара. Камлание прекращается после того, как вы почувствуете, что жизненная энергия полностью наполнила ваше тело, и ею можно поделиться с желающими.
При воспроизведении ритмов каждую серию ударов, как правило, сначала производят в нижней части бубна, и затем — в центре и, наконец — в верхней его части.
Если при камлании используется несколько разных ритмов, между ними производятся круговые движения битой по обечайке бубна.
Американские шаманы используют бубен даже в «парилке» — небольшом помещении с горячими камнями в центре. Участники под глухие удары бубна хором поют молитвы об очищении, исцелении и о прощении.
При выполнении шаманских обрядов в публичных местах не всегда бывает возможным использовать реальный бубен.
Его удары можно заменить ритмичным постукиванием ног по полу, пальцев — по столу, ладоней — по собственным или чужим коленям…
Если же нет и такой возможности, реальный бубен можно заменить на «виртуальный»: просто мысленно представьте, что бубен и бита находятся у вас в руках.
В качестве «виртуального бубна» можно использовать и тело своего сексуального партнёра…
Глава 7. ВАРГАН ШАМАНА
Варган — известный в Сибири и за её пределами древний музыкальный инструмент. Его порой приравнивают к бубну в качестве обязательного шаманского атрибута. Часто варганы изготовляются в виде птицы, обычно лебедя — одного из «ездовых животных» шамана. Как и при ударах в бубен, игра на варгане вызывает звуковые колебания, способствующие возникновению измененного состояния сознания. Звуки варгана гармонизируют и благоприятно влияют на органы человеческого организма.
Когда шаман начинает играть на варгане, то всё его тело начинает издавать особенные вибрации. Они постепенно передаются всем собравшимся на камлание. И через какое-то время колебания их тонких тел входят в резонанс. Кажется, что музыка варгана уже даже исходит не от инструмента, а рождается внутри человеческих тел.
Для каждого вида камлания играется особенная мелодия, которую знает только сам шаман. Духам стихий нравится одна музыка, а духам предков — другая. Шаман постоянно импровизирует, наблюдая, как обитатели Верхнего и Нижнего миров реагируют на звуки его варгана. Тут не существует никаких правил. Всё зависит только от мастерства и опыта шамана.
Поэтому всегда импровизируйте. Освоив основные техники игры, комбинируйте их, пока не найдёте свои ритмы.
Каждый варган индивидуален. Обитающие в нём духи-помощники признают только одного хозяина. Поэтому играть на чужом варгане после обряда его «оживления» не рекомендую.
После покупки каждого нового варгана сначала обязательно проведите обряд изгнания из него с помощью бубна случайных духов-подселенцев. Для этого привяжите варган к ручке бубна. Затем интенсивно стучите в него колотушкой, дав указание духам бубна изгнать из варгана непрошенных гостей.
Затем проведите обряд «оживления» варгана. Сядьте у костра и начните играть на варгане. При этом мысленно призывайте Духа огня и Духа воздуха. Просите у них подселить в ваш варган своих сыновей, которые согласятся быть вашими духами-помощниками. Обычно после «оживления» варган начинает звучать несколько по-другому — извлекаемые из него звуки становятся энергетически насыщенными, «живыми». Вы сразу это почувствуете.
Для освоения техники игры, не покупайте сразу экзотические варганы, такие как норвежские мунхарпы, гуцульские дрымбы, индийские морсинги или итальянские маранзано. Начинающим вполне подойдут стандартные татарские кубызы или якутские хомусы.
Важно правильно держать варган. Округлая часть варгана удерживается указательным и средним пальцами, а большой палец прижимается к месту фиксации язычка инструмента. Варган прижимается к разомкнутым зубам так, чтобы металлический язычок мог свободно колебаться и вибрировать.
Удар по язычку варгана производится отдельным пальцем или ребром ладони другой руки. Он может быть прямым или обратным. В первом варианте кончик язычка задевается при движении пальца по направлению к себе, во втором — от себя. Чередование видов ударов позволяет исполнять достаточно сложные мелодии.
Существует 4 основных способа извлечения звука из варгана. Вы можете выбрать любой, который будет удобен:
.
— локоть опущен. Удары по рабочей части варгана совершаются подушечкой указательного пальца путём сгибания и разгибания запястья. Остальные пальцы собраны в кулак;
— локоть расположен на уровне плеча. Удары по рабочей части варгана совершаются боковой частью указательного пальца путём вращения запястья. При этом кисть руки как бы зависает без напряжения над варганом. Остальные пальцы собраны в кула;
— локоть находится ниже уровня варгана. Пальцы сложены в лодочку, причём большой слегка отведён в сторону. Рука как бы накрывает язычок. Удар наносится большим пальцем путём сгибания и разгибания руки в локте. Такой способ закрывает варган от чужих взглядов;
— локоть расположен немного выше уровня плеча. Большой палец располагается возле виска. Удар наносится только по одной стороне язычка ребром среднего пальца. Мизинец и безымянный поджаты. Способ достаточно сложный и требует времени для освоения.
Кроме этого, необходимо освоить некоторые методики изменения звука варгана:
— для получения низкого звука при игре на варгане необходимо имитировать произношение звука «о». При этом рот и губы округляются, а язык уходит назад. Голосовые связки напрягать не надо;
— для получения высокого звука необходимо имитировать произношение звука «и». В результате ротовая полость становится меньше, а язык практически прижимается к нижним зубам. Голосовые связки напрягать не надо;
— для подражания жаворонку необходимо имитировать произношение звуков «ый-ый-ый». При этом язык быстро двигается вперёд-назад. Голосовые связки напрягать не надо;
— сделать звучание варгана тише можно, если зажимать его губами. При этом от напряжения губ зависит длительность и громкость звука.
При освоении техники игры на варгане используйте многочисленные интернетовские видеоуроки.
Глава 8. ТРЕЩоТКИ И ПОГРЕМУШКИ ШАМАНА
Различные трещотки и погремушки сибирскими шаманами используются не так часто, как, скажем, североамериканскими. Но в последнее время они и у нас получили широкое распространение.
Погремушки часто применяются для изгнания ненужных духов. Например, таких, как духи болезней. При очистительных камланиях привычные биты для бубнов часто заменяются погремушками, обитыми мехом.
Особой силой обладает «Воронья трещотка». Её делают из коровьего рога, на конце которого вырезают условную голову ворона. Внутрь пустого рога насыпаются камешки, которые и издают при взмахивании такой трещоткой звук, похожий на птичий клёкот.
Американские шаманы делают погремушки из рогов буйвола и даже из панцирей черепах.
Для изготовления трещоток иногда используются копыта оленей. Для этого их сначала отваривают, затем удаляют хрящи и кости. На изготовление одной трещотки нужно 24 или 32 копыта.
Вы можете сделать себе прекрасную погремушку из высушенной тыквы.
Обряд «оживления» погремушки проведите, сидя у костра — точно так же, как и при «оживлении» своего варгана.
Как подобрать нужный ритм при работе с трещотками и погремушками?
Обычно помощник шамана подстраивается под удары в бубен. Но если вы работаете без помощника, всегда начинайте с медленных встряхиваний. Постепенно увеличивайте их частоту, пока вдруг по вибрациям тела не почувствуете, что попали в нужный ритм.
Глава 9. ЗЕРКАЛА ШАМАНА
Зеркала являются одним из самых необходимых многоцелевых атрибутов шаманского инструментария. Размеры их колеблются от двух до двадцати сантиметров в диаметре. Многие считают, что чем больше зеркало, тем большую силу оно имеет. На самом деле это не так: воздействие маленького зеркала в руках опытного шамана может быть гораздо сильнее, чем большого в руках новичка.
Выпуклые защитные и накапливающие энергию зеркала выковываются из меди, латуни, серебра или железа. Обычно с задней стороны к ним припаивается петля для продевания кожаного ремешка, чтобы можно было носить зеркало на шее. Иногда на тыльную сторону наносятся изображения животных. На китайских зеркалах часто наносится знак «четыре блага».
Плоские зеркала, используемые для работы с духами и наблюдения тонких миров, делаются не только из металла, но и из камня, стекла и даже глины с металлическим напылением. Дешёвые материалы используются для одноразовых зеркал, которые закапываются в землю после изгнания в них, например, духов болезней.
В обычном шаманском облачении присутствуют, как минимум, два выпуклых зеркала: одно находится на груди, другое — на спине. Они автоматически рассеивают негативную энергию, а при камлании служат накопителем и ретранслятором положительной.
Кроме того, шаманы иногда носят одно маленькое зеркало на обычной одежде как опознавательный знак своего ремесла.
Один из малоизвестных приёмов работы с выпуклым шаманским зеркалом — это раскручивание его за ремешок, на котором оно носится. При этом создаётся мощный энергетический вихрь, который можно использовать и в мирный целях.
Не следует забывать о том, что зеркальные шары, например, в виде ёлочных украшений, также являются двояковыпуклыми «магическими зеркалами» со всеми вытекающими отсюда последствиями…
Обсидиановые, нефритовые или даже обычные стеклянные зеркала служат духам дверями и помогают шаману заглянуть в прошлое или будущее. Такие ритуальные зеркала обычно обёртывают тканью и хранят в прочных футлярах. Если же они вдруг трескаются или разбиваются, их следует поглубже закопать в землю.
Одноразовые плоские зеркала накладываются на тело больного для захвата духов болезни, а многоразовые — для ретрансляции целебной энергии. Число налагаемых зеркал зависит от каждого конкретного случая. Начинайте всегда с одного. Проверяйте результат, и, если нужно, — добавляйте следующее зеркало.
Направленные друг на друга два плоских стеклянных зеркала создают энергетическую ловушку, в которой можно удерживать духов или собирать части «расколовшейся» души человека. Для этого между зеркалами помещают чью-либо фотографию или записку с именем призываемого духа. Свечи при этом, как сказано в описании многих колдовских обрядов и гаданий, зажигать не нужно.
Опытные шаманы иногда используют ловушки из четырёх или шести зеркал, расставляемых в виде квадрата или куба.
Обычно плоские шаманские зеркала не «оживляют», а просто периодически «чистят» проточной водой или прямым солнечным светом.
А вот после приобретения каждого нового выпуклого шаманского зеркала проводится обряд его «оживления».
Сначала зеркало очищается. Для этого привяжите его к ручке бубна, как делали это ранее с варганом, и прогоните случайных духов-подселенцев.
Затем, держа зеркало над пламенем свечи, призовите Духа огня и попросите его подселить в зеркало своих сыновей в качестве духов-помощников и духов-защитников. Обряд заканчивается, когда вы почувствуете, что зеркало вдруг резко потяжелело после вхождения в него духов.
Не забудьте поблагодарить Духа огня и принести ему жертву — сжечь в пламени свечи полоску бумаги с каплей своей крови.
Глава 10. КНУТ И ВЕЕР ШАМАНА
Кнут (нагайка, плётка, именуем, минаа, ташуур), используется шаманом не по прямому назначению — подгонять скакуна во время езды, а для разрушения негативных мыслеформ и для изгнания зловредных духов.
Обычно шаманский кнут делается из волос конского хвоста или кожаных полосок, прикреплённых к деревянной ручке. Идеальным материалом для ручки такого кнута служит ветка дерева, поражённого молнией.
Традиционно разнообразные плётки применяются для устрашения и изгнания зловредно настроенных духов, а также как инструмент для разрушения негативных мыслеформ.
После приобретения нового кнута его так же, как и остальные шаманские инструменты, «оживляют» — проводят обряд очищения и подселения духов-помощников. Разводится костёр, и кнут несколько раз проносится над ним. При этом шаман призывает Дух огня. К нему обращаются просьбы о подселении в кнут детей Духа огня, чтобы они стали духами-помощниками шамана. Затем шаман размахивает хлыстом, не касаясь земли, призывая Духа воздуха. При этом он просит подселить в кнут детей Духа воздуха, чтобы те тоже стали духами-помощниками шамана. И наконец, шаман начинает бить кнутом о землю, призывая Духа земли. Духа земли также просят о подселении в кнут своих детей, чтобы они стали духами-помощниками шамана. В конце камлания шаман исполняет танец благодарности Духу огня, Духу воздуха и Духу земли.
После «оживления» шаманский кнут превращается в мощное энергетическое оружие, способное рассекать и сметать прочь зловредные мыслеформы, а также наводить страх на враждебных духов и выгонять из тела пациентов подселившихся туда духов болезней.
При проведении обряда на открытие дорог расчищайте себе путь взмахами кнута не только по четырём сторонам света, но и путь вверх — взмахами над головой, и путь вниз — ударами о землю. Для заказавшего же камлания будет достаточно открыть дороги «на все четыре стороны».
Для изгнания духов болезней во время камлания слегка охаживайте больного кнутом вдоль тела сверху вниз со всех сторон до начала простукивания больного бубном.
Близкородственным кнуту орудием является шаманский веер. Он может изготавливаться из перьев или из ветки с тремя или большим количеством сучков, между которыми натягивается конский волос или кожаные полоски. Оживляется и применяется шаманский веер точно так же, как и шаманский кнут.
Глава 11. ПОСОХ ШАМАНА
Опять же, идеальным материалом для шаманского посоха может быть дерево, поражённое молнией. Судя по археологическим раскопкам, посох является более древним шаманским инструментом, чем бубен.
Посох часто украшается различными звенящими подвесками и используется в виде трещотки.
Длина шаманского посоха может быть различной — иногда он не очнь большой и похож на трость. Чаще же всего посох соизмерим с ростом человека, и имеет вид рогатины. Иногда его венчает вырезанная из дерева голова какого-либо животного. Если это лошадь, то она снабжается крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бубенчиков. На развилку посоха-рогатины натягивают проволоку с колокольчиками или звенящими подвесками.
Таким образом, при исполнении обрядового шаманского танца посох начинает звенеть. Ритм ударов посоха о землю подбирайте каждый раз интуитивно, подобно вышеописанным подборам ритмов бубна или погремушки.
Посох является более мощным шаманским орудием, чем кнут, так как при «оживлении» посоха в него подселяются в качестве духов-помощников помимо детей Духа огня, Духа Воздуха и Духа земли, ещё дети Духа воды и Духа деревьев: во время проведения обряда посох своим концом опускается в текущую воду, а затем им ударяют по стволу ближайшего дерева.
Перед проведением каждого камлания посох желательно «подзарядить» — «накормить» живущих в нём духов-помощников. Для этого, как и при обряде «оживления», шаман несколько раз проносит посох над пламенем, вращает в воздухе, бьёт о землю, о дерево и окунает в воду или в сосуд с молоком.
Для изгнания духов болезней землю вокруг больного обстукивайте по кругу, всякий раз прикасаясь концом посоха к больному месту после очередного круга. Количество же шаманских кругов зависит от количества изгоняемых духов.
После каждого камлания посох «очищают» — снова проносят над пламенем костра, вращают в воздухе, бьют о землю и окропляют водой.
Глава 12. ТРУБКА ШАМАНА
Сибирские и монгольские шаманы довольно часто пользуются курительной трубкой в ходе обрядов, хотя их трубки не столь велики по сравнению с трубками американских индейцев.
Хотя в Тункинской долине есть особое капище для духов Саянских гор, где находится огромная шаманская трубка длиной около двух метров, которую называют «Тамхиний Бари-ааша». Головка этой трубки составляет в поперечнике почти тридцать сантиметров. В этом капище совершают подношения духам в виде дыма табака.
При проведении обряда «оживления» шаманской трубки, помимо Духа огня, Духа воздуха и Духа дерева, призывается ещё и Дух металла, так как трубка часто имеет металлические части. А поскольку трубки набиваются табаком и различными травами, вы можете призвать ещё и Духа трав. Дети этих Духов будут вашими духами-помощниками, живущими в трубке.
Всегда помните, что задача шамана — не накуриться самому, а «накормить» духов трубки, окуривая и исцеляя с их помощью своего пациента.
Трубки всегда делаются разборными не только для облегчения их чистки. Мундштуков сейчас обычно изготавливается несколько: если раньше трубка просто пускалась по кругу, то теперь каждый участвующий в обряде шаман пользуется своим отдельным мундштуком.
Если вы не курите, то используйте при окуривании металлические чаши или готовые ароматические палочки.
При изгнании духов болезни окуриванием пациента обходят обычно по часовой стрелке, каждый раз увеличивая диаметр круга, по которому следует шаман или его помощник. Число кругов зависит от количества подселившихся духов.
Глава 13. НОЖ ШАМАНА
Ножи, мечи и прочее ритуальное оружие шамана служат для защиты, разрушения мыслеформ и изгнания зловредных духов.
Размер их не важен: сила шамана после его единения с обитающими в оружии духами приобретает ту мощь, которая требуется для обрядовых действий.
При камлании могут применяться миниатюрные мечи, секиры, копья и луки со стрелами.
Техника использования ножа точно такая же, как при применении кнута или посоха. Единственное, на что следует обратить внимание, — это постараться не поранить себя или паче пациента, если извлечение крови не требуется в ходе камлания.
Раньше ножи использовались как раз для жертвоприношений. Сейчас кровь используется в обрядах гораздо реже. Её стали заменять молоком и «огненной водой».
Но для проведения обряда «оживления» ножа ваша кровь необходима. Для принесения жертв Духам огня, металла и дерева вы накалываете свою ладонь именно шаманским ножом, потом бумажные полоски со своей кровью сжигаете.
При проведении камланий, чтобы не пугать окружающих, вы можете пользоваться «виртуальным ножом», представив его у себя на руке или просто нарисовав маркером на ладони.
Один наш знакомый шаман успешно пользуется бумажными ножами, отпечатанными на двухстороннем принтере и затем заламинированными.
Глава 14. РУКАВИЦЫ ШАМАНА
Шаманские рукавицы шьются из шкуры лап медведя или волка. Иногда только когти животных пришиваются к обычным рукавицам.
С помощью шаманских рукавиц проводятся обряды изгнания духов болезней и исцеления с помощью энергии волчьего или медвежьего эгрегоров.
Во время «оживления» шаманских рукавиц, как и при обряде оживления бубна, шаман входит в транс и выслушивает вместе с Духом Животного мира «истории жизни» будущих обитателей шаманских рукавиц. Души животных, из которых изготовлены рукавицы, должны согласиться стать Духами-Помощниками шамана. После кормления Духов рукавиц приносятся обильные жертвоприношениями Духу Животного мира и самому Духу-Творцу,
Часто шаман носит звериные рукавицы на поясе в качестве оберега и источника силы.
Глава 15. ОБЛАЧЕНИЕ ШАМАНА
Раньше большое внимание уделяли шаманскому облачению.
Шаман имел два вида облачения, надеваемого поверх обычной одежды, в зависимости от вида камлания. Одно, более нарядное — для работы, не требующей шаманских путешествий и падений на землю при вхождении в транс. Другое — более простое и не травмоопасное, рассчитанное как раз на вхождение в транс и падение на землю.
Первый вид облачения обычно украшался предметами, олицетворяющими могущество шамана: изображениями солнца, луны, звёзд и различных животных. В качестве подвесок использовались также миниатюрные лук со стрелами, ножи или секиры, а также бубенцы и колокольчики. В каждый из элементов украшения шаманского облачения всегда подселялся свой дух-помощник.
Второй вид облачения не имел подвесок. Длинная бахрома кожи на швах и обшлагах рукавов придавала птичий облик шаману для его полёта в иные миры. Связки круглых кисточек, именуемых змейками, обычно крепились к плечам спереди и сзади. Они олицетворяли крылья.
И в первом и во втором облачении использовались особые головные уборы с бахромой или маской, закрывающими большую часть лица шамана.
Современные шаманы уделяют своему облачению гораздо меньше внимания. Часто ими используются костюмы, напоминающие пончо. Иногда обходятся только повязкой с бахромой, шаманским зеркалом и «виртуальным шаманским костюмом».
И мы считаем это вполне оправданным: духовное содержание обрядов гораздо важнее формы одежды, используемой при его проведении. Тем более что опытные шаманы проводят различные заочные камлания, когда шаманское облачение вообще не имеет никакого значения.
Сейчас традиционные шаманские костюмы обычно используются при проведении массовых камланий во время религиозных праздников и других общественных мероприятий.
Так что, нужно ли тратить время и деньги на создание своего шаманского облачения — решайте сами. Духи часто смеются над количеством лент и колокольчиков в шаманском облачении.
Глава 16. ПРОЧАЯ УТВАРЬ ШАМАНА
Всю свою утварь шаман обычно хранит в специальной походной сумке. Дома её часто заменяет деревянный ларец, где помимо рамки и маятника, находятся предметы, используемые шаманом при камлании: клыки, когти и целые мумифицированные лапы животных.
Кое-что не помещается в сумку — например, в кабинете Верховного шамана России вы увидите чучело медведя и большой метеорит.
В сумке же хранятся артефакты с обитающими в них духами, которым не нравится публичность. Часто духи сами указывают шаману на предмет, в котором бы хотели обитать. Это может быть неприметный с виду камень, ветка дерева, морская раковина, рога или кости животного.
Сейчас происходит интенсивное взаимопроникновение различных культур и культов. Современные шаманы используют и плоские тибетские колокольчики, и индейские ловцы снов.
В подборе своего инструментария доверяйте своей интуиции. Если на каком-нибудь «блошином рынке» вы почувствовали, что дух какой-либо вещи предлагает вам сотрудничество, смело её покупайте — продавец в таком случае «почему-то» становится сговорчивым и скидывает цену.
Будьте осторожны с зеркалами и ювелирными украшениями — в них может обитать несколько духов, прячущихся «до по поры до времени».
Увидев объявление о проведении выставки «Мир камня», обязательно на неё сходите — оно не зря попалось вам на глаза. Скорее всего, вы вернетесь с неё с очередным духом-помощником, живущим в красивом кристалле.
Как правило, если вы ставите перед собой цель найти ту или иную шаманскую утварь, она вдруг материализуется самым неожиданным образом.
Но не увлекайтесь. Не надо превращать свой дом в этнографический или минералогический музей. Держите в нём только то, что необходимо для работы.
Глава 17. ОБО, КАПИЩА И МЕСТА СИЛЫ
Обо — это название древнего святилища, капища, где живут духи-хозяева той или иной местности. Это могут быть духи горных перевалов и долин, рек и озёр, лесов и болот.
Располагаются они в местах выхода на поверхность земли условно «положительной» или «отрицательной» энергии — так называемых «местах силы» и «местах зла». Это совсем не говорит о том, что в местах зла живут злые духи, а в местах силы — добрые. Иногда бывает совсем наоборот.
Издревле такие места обозначались на местности установкой больших камней — менгиров или пирамидами из мелких камней. Пирамиды складывались из камней, приносимых в качестве жертвы духам местности.
Классические буддийские обо состоят из большой центральной горы камней и двенадцати маленьких, расположенных вокруг.
Каждый бурятский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели своё обо. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который кладут монеты и другие жертвоприношения паломники или проходящие путники. Замечено, что если не остановиться у обо и не задобрить духов местности, — удачи в пути не будет.
Во время камлания на алтарь ставится жертвенная чаша с молоком, водой или спиртными напитками. Огонь разводится также в специально обозначенном месте.
В лесу места силы и места зла часто обозначаются ленточками, привязанными к веткам дерева. Если вы наткнулись на такое место, обязательно принесите жертву — отдайте духам хотя бы шнурок или полоску ткани от своей нижней одежды.
Наиболее доступные обо оборудуются шаманами как постоянные капища для проведения своих камланий. Такие капища окружаются каменными кромлехами. В центре, помимо пирамид часто сооружаются каменные лабиринты и очаги. Как правило, присутствует и плоский алтарный камень.
С помощью рамки и маятника попробуйте найти ещё никем не обозначенное своё «место силы». Возможно, оно находится недалеко от вашего дома.
Глава 18. АСТЫ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДУХАМ
Асты — это общее название тех вещей, которые отдаются шаману в уплату за камлание. Часто это просто разноцветные ленты, которые пришиваются на шаманское облачение. Такие же ленты привязываются к деревьям или специальным столбам сэргэ в обо.
Цвет каждой ленты имеет своё значение. Чёрная лента отдаётся при изгнании духов пьянства и наркомании. Красная лента — при лечении ран и различных физических заболеваний. Зелёная — для удачной охоты и получения хорошего урожая. Голубая — для привлечения любви и семейного благополучия. Жёлтая — для привлечения денег и достижения материального достатка. Оранжевая — для рождения ребёнка. Синяя — на удачу и успех. Белая — как благодарность духам предков и самому Духу-Творцу.
Иногда на лентах позже делаются узелки. Каждый узелок обозначает исполнившееся желание или конкретного побеждённого врага.
В Бурятии используются не ленты, а специальные цветные платки. Такой жертвенный платок называют хадак.
Делать что-то даром шаманам нельзя. Хоть какой-то, пусть самый минимальный аст должен быть принесён. «Бесплатно» означает, что платит не сам человек, а искушающий его бес. Духи тоже задаром никогда помогать не станут. Любая оплата за камлание по установившейся традиции должна отдаваться только правой рукой.
Шаманы говорят:
— Чем больше отдаешь духам, тем больше помощи от них получишь. Если пожадничаешь, то духи могут обидеться и разорить скупердяя.
Вид и величина астов, а также жертвоприношений духам обычно заранее обговариваются с шаманом. Они зависят от благосостояния человека, и могут быть разными за один и тот же вид камлания. Прейскурантов как, скажем, в некоторых храмах у шаманов не существует. В одном случае духи могут запросить больше, в другом — меньше.
Поэтому, когда вы начнёте камлать по чьей-то просьбе, не стесняйтесь — обговаривайте размер астов и жертвоприношений. Тогда к вам будут относиться как к профессионалу.
Глава 19. ТАНЦЫ ШАМАНОВ
Танец — это неотъемлемая часть любого шаманского камлания.
С одной стороны, — это один из способов входить в транс самому шаману, с другой, — это метод концентрации внимания собравшихся и приведения их в молитвенное состояние.
Шаманский танец не похож ни на один другой. Танец шамана — это отображение его внутреннего состояния, способ собрать и направить в нужную сторону свою собственную и природную энергию.
Если в обычных танцах человек пытается продемонстрировать изящество, пластичность и красоту движений, контролируя своё тело, то в шаманских мышцы тела «отпускаются» и начинают непроизвольно сокращаться в такт ударам бубна.
Исполняя шаманский танец, впустите ритм в своё тело и дайте ему возможность свободно двигаться. Полностью освободитесь от всех зажимов и присутствовавших в голове комплексов. Просто наблюдайте за своим телом — оно само будет выполнять необходимые движения.
Иногда шаманы начинают свой танец с имитации движений животных, а потом уже отпускают своё тело. Это способ призывания духа того или иного животного в качестве помощника при проведении камлания.
Когда шаман понимает, что ввёл в резонанс всех собравшихся, он позволяет себе впасть в транс. В этом состоянии шаман общается с духами и получает ответы на интересующие его вопросы.
Для каждого ритма бубна существует свой шаманский танец.
Танец Ворона
Он начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, ноги сгибаются в коленях, а тело наклоняется чуть вперёд. Шея вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто сложенные крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. После каждого шага делается лёгкое приседание и кивок головой. После того, как шаман сделает полный круг вокруг костра и всех собравшихся на камлание, он подходит к исцеляемому и начинает изображать, что «клюёт» его, изгоняя духов болезней. Для этого правая рука выдвигается вперёд, а её пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв.
Танец Орла
При исполнении танца орла ноги нужно сдвинуть вместе, также немного согнуть в коленях и наклониться вперёд, отведя руки в стороны, изображая распахнутые крылья. Изображая полёт, шаман делает короткие семенящие шаги на носках ног. «Орёл» также должен «облететь» костёр и всех собравшихся на камлание, а затем обмахать «крылами» исцеляемого.
Затем изображается приземление орла. Расправленные в полёте руки-крылья складываются на груди в молитвенной позе, и шаман садится на скрещенные ноги.
Танец Змеи
Изображая змею, шаман ложится на живот. Прямые ноги сдвигаются, а руки соединяются и вытягиваются вперёд. В такт ударам бубна голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и медленно ползёт вперёд. Затем «змея» сворачивается в кольцо: колени прижимаются к груди и обхватываются руками. В такой позе шаман и впадает в транс.
Танец Утки
Для этого танца нужно расставить колени и присесть. Тело наклонено вперёд, а голова приподнята. Согнутая в локте правая рука ставится перед лицом — её пальцы изображают клюв утки. Левая рука ладонью вверх заводится за спину, изображая хвост утки. Делая шаги на полусогнутых ногах, шаман качается из стороны в сторону как утка. Как и «ворон», «утка» делает полный круг вокруг костра и всех собравшихся на камлание, подходит к исцеляемому и начинает щипать «клювом» пациента, изгоняя духов болезней.
Танец Коня
Изображая коня, шаман сначала стоит на месте и по очереди поднимает и сгибает в коленях ноги. Руки согнуты и приподнимаются в такт ударам бубна, изображая вторую пару ног коня.
Затем шаман начинает бежать по кругу вокруг костра и всех собравшихся на камлание. Он перебирает руками и ногами, изображая бег коня. Затем он подходит к исцеляемому и слегка бьёт его «копытами передних ног» — кулаками своих рук, изгоняя всех духов болезней.
Танец цапли
Танец цапли похож на танец коня. Только цапля не бежит, а медленно идёт по кругу. Приподнимая ноги, шаман поворачивает их ступни носками вниз. Руки соединены ладонями за спиной, изображая сложенные крылья. Завершая свой танец, «цапля», так же, как и «ворон», изображает, что клюёт духов болезней пациента. Но клюв цапли изображает не рука, а нос шамана. «Удары» наносятся не в тело, а в пространство вокруг исцеляемого.
Танец Черепахи
При исполнении танца черепахи шаман прямыми руками и ногами упирается в землю и откидывает голову назад. Как и в танце змеи, он перемещается очень медленно, поворачивая голову то вправо, то влево в такт ударам бубна. «Черепаха» периодически «втягивает» голову и ноги-руки как бы внутрь своего «панциря» — руки сгибаются в локтях, а ноги — в коленях. В конце концов, шаман достигает состоянии экстаза и окончательно падает на землю.
Танец Быка
Танец быка напоминает детскую игру в корриду. Шаман прикладывает руки к голове, прижатыми друг к другу средними и указательными пальцами изображает бычьи рога и пытается «забодать» ими всех собравшихся. Те не убегают в панике, а лишь делают шаг-другой назад, позволяя шаману дотронуться до них кончиками пальцев-рогов. «Нанизав» всех злых духов на рога, шаман-бык сбрасывает их в пламя костра. Кончается же общее веселье также трансовым падением шамана на землю.
Танец Оленя
В отличие от быка, шаман-олень более грациозен, а каждый рог изображает не двумя пальцами, а расставленной пятернёй. Обычно на короткие удары бубна выполняет бодание руками-рогами, а при длительных шаман-олень бьёт ногами-копытами о землю, затаптывая в неё сброшенных с рогов злых духов. При наличии костра духи также могут сбрасываться в огонь. В конце танца шаман падает на землю и впадает в экстаз.
Танец Тигра
Шаман-тигр, в отличие от шамана-быка и шамана-оленя пытается не забодать, а укусить собравшихся не камлание. Причём порой за самые «аппетитные» места. При этом руки и ноги не прямые, как у «быка», а полусогнутые. Периодически тигр совершает прыжки вверх и в стороны. Когда все уже «укушены», шаман-тигр выплёвывает проглоченных духов в пламя костра. Заканчивается же это весёлое камлание? как всегда? экстазом и падением на землю.
Танец Паука
В танце паука шаман изображает то, как плетёт паутину и ловит в неё негативных духов. Он как бы накрывает страждущего сетью-паутиной, а затем стаскивает её с него с прилипшими к паутине духами и бросает в костёр. Ловчая паутина может набрасываться и затем сжигаться на несколько человек. Танец не такой весёлый, как предыдущие, потому что люди часто физически ощущают, как шаман вытаскивает из них негатив. В конце камлания шаман также впадает в экстаз и падает на землю.
Танец Медведя
Любой ребёнок может изобразить неуклюжую походку косолапого медведя. Станьте таким ребёнком и пройдите, раскачиваясь, вокруг костра и всех собравшихся на камлание. Затем подойдите к исцеляемому и «ударами лап» прогоните духов болезни.
Обычно танцы выполняются в круговую по ходу солнца и могут преследовать не только цель изгнания духов болезней: для личной концентрации перед впадением в транс, для привлечения тотемных духов, для различных прошений у духов предков и т. д.
Если шаман проводит камлание без помощников и сам бьёт в бубен, движения в танцах выполняются только ногами и телом. Бубен и бита никогда не используются в качестве рогов. При этом реальные рога могут быть прикреплены к головному убору шамана, а копыта и зубы животных — к его облачению.
Шаманские кружения
Особый вид танца — это шаманские кружения. Шаман встаёт в центр круга, образованного собравшимися, и начинает медленно кружиться под редкие удары бубна. Постепенно частота вращения и ударов увеличиваются, а в центре круга образуется «энергетическая воронка» — портал в иные миры. Тела собравшихся при этом начинают раскачиваться — их то притягивают, то выталкивают из круга волны этой воронки.
Спустя какое-то время после того, как удары бубна становятся почти непрерывными, шаман впадает в транс и падает. Иногда шамана выкидывает за пределы круга, и он падает на землю в другом месте, где находится ещё один нужный ему портал.
Обычно помощник укладывает шамана на шкуру и накрывает его голову лёгкой тканью. Очнувшись, шаман кратко пересказывает им увиденное и выносит свой вердикт. Его мнение не обсуждают и выполняют с неукоснительной точностью. Камлание на этом завершается.
Танец хождениЯ по лабиринту
Выстроившись цепочкой, все собравшиеся идут за шаманом по лабиринту, синхронно ударяя ступнями ног о землю в такт ударам бубна. Состояние участников камлания после прохождения лабиринта от числа прохождений. Чем их больше, тем оно сильнее.
Нечётное число прохождений вызывает разбалансировку энергетических полей человеческого организма, способствующую их коррекции шаманом или вхождению в изменённое состояние сознания.
Чётное число прохождений, наоборот, способствует стабилизации и усилению биополей.
Танцы внутри дома
Танцы внутри дома выполняются практически стоя на одном месте. При ощущении начала впадения в транс шаман сам аккуратно ложится на заранее подготовленный коврик.
Перед танцем освободите себе место для движения — так, чтобы вам не грозило столкновение с предметами. Лучше, когда в комнате полутьма и дым благовоний. Под звук своего бубна или магнитофонной записи начните трястись всем телом, постепенно «отпуская» его. Через некоторое время движения тела и удары в бубен станут неконтролируемыми. Просто наблюдайте за собой как бы со стороны и краем сознания помните о цели своего камлания. Почувствовав присутствие духов-помощников, отложите бубен в сторону, ложитесь на коврик и смело отправляйтесь в своё шаманское путешествие, сделав себе и духам установку, что выйдете из транса через столько-то минут.
Опытные шаманы могут танцевать и находиться в трансе часами, но вы начните минут с пятнадцати. Опыт и уверенность придут со временем.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Наши дорогие читатели, вы получили краткий учебник — пособие по шаманскому мастерству.
Подходите к выполнению уроков творчески. Старайтесь отключать свой ум и действовать на уровне подсознания.
Не старайтесь освоить всё сразу. Продвигайтесь медленно, но уверенно.
Не бойтесь духов — их влияние на тонком плане в несколько раз слабее вашего в проявленном мире.
Закрыв книгу, не убирайте её далеко. Если вы действительно хотите научиться работать с Таро, рунами, рамкой или маятником, она будет вам постоянно нужна.
Знания без практики мертвы. Поэтому хотя бы раз в день берите понравившиеся вам описанные инструменты. Тогда со временем информационные потоки откроются и вы познаете гораздо больше того, о чём прочли.
О традиционных и тайных шаманских камланиях вы сможете прочитать в следующей нашей книге — «Тайное и явное. Энциклопедия шаманских обрядов».
Связаться с авторами можно в WhatsApp по телефонам: +79681803407 — Светлана Викторовна, +79214351031 — Владислав Сократович.
Удач и успехов на вашей шаманской тропе!
ШАМАНКА-5. ТАЙНОЕ И ЯВНОЕ. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ШАМАНСКИХ ОБРЯДОВ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта книга представляет собой собранное в алфавитном порядке описание большинства известных и тайных обрядов современных шаманов, а также некоторые практические указания по их проведению.
Судя по рассказам знакомых нам начинающих шаманов, в повседневной практике они используют всего лишь от десяти до двадцати видов различных камланий.
Поэтому для них эта книга, написанная много лет практикующими шаманами, будет познавательна и полезна. Как, впрочем, и для всех тех, кто интересуется современным шаманизмом.
Глава 1. БАРИСАН. ПОДНОШЕНИЯ ДУХАМ МЕСТНОСТИ
Обряды поднесения даров Духам Дорог для удачного пути обычно происходят в особых «местах силы», расположенных на горных перевалах и перекрёстках дорог — «барисах», «обоо», «сэргэ», «дабанах», «росстанях». Такие места обозначаются пирамидами из небольших камней или одним большим камнем — «менгиром», а также ритуальными столбами или священными деревьями.
В качестве подношений используются продукты питания: крупа, хлеб, фрукты, конфеты и т. д. Но это могут быть и напитки: вода, молоко, алкоголь и т. д. Южноамериканские индейцы почему-то считают, что духи больше всего любят пепси-колу. Следуя их логике, наши духи должны соответственно любить отечественный напиток «Байкал»?
Опытные путешественники берут в дорогу для жертвоприношений разноцветные ленты или нити. Забывчивым иногда приходится оставлять в святилищах свои носовые платки, носки или лоскуты ткани, оторванные от одежды.
Реже для принесения жертв используются деньги. Обычно это происходит, когда у путешественников нет времени, чтобы остановиться надолго у святилища. Проезжая мимо, они притормаживают и кидают из окна машины мелкие монеты.
Если же вы всё-таки сделали остановку, то обязательно обойдите святилище три раза по часовой стрелке, прося духов о хорошей погоде и удаче в пути.
Никогда не разрешайте детям и сами не подбирайте деньги, поднесённые духам.
Глава 2. БЕЛЫЙ ОБРЯД
Камлание проводится в новолуние с целью продления рода — исцеления супругов и благополучного и зачатия ребёнка.
Обряд состоит из нескольких частей: камлания на очищение мужчины и женщины, а также их родителей от негативных энергоформ, камлания на привлечение помощи Духов Предков, камлания с обращением к Духу-Хранителю Срединного мира о продлении рода и, наконец, заключительного камлания с жертвоприношениями.
Перед первым камланием разжигают костёр или огонь в большой домашней жертвенной чаше. В священный сосуд наливается родниковая вода, и он подвешивается над пламенем. В воду бросают тринадцать священных белых камней.
Затем супругов и их родителей усаживают вокруг огня. Если кто-то из родителей уже умер, вместо него ставят их фотографии или таблички с именами. Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духов Стихий: Духа Огня, Духа Воды, Духа Земли, Духа Воздуха и Духа Всемирного Древа.
Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается до того момента, пока шаман не почувствует, что Духи Стихий проявились. Тогда он перестаёт бить в бубен и просит Духов Стихий избавить присутствующих на камлании людей от всех негативных энергоформ.
При этом помощники шамана окуривают всех дымом полыни или можжевельника, а также черпают горячую воду длинными ложками и плещут под ноги собравшимся.
После всеобщего очищения шаман и каждый из присутствующих бросают в огонь заранее приготовленную «белую пищу»: белое мясо рыбы или птицы, сыр, творог или молоко. При этом они вместе с шаманом простят Духов Стихий подселить своих детей — Малых Духов Стихий — в детородные органы и в чакры будущей матери для их активации и защиты от внешних воздействий.
Затем шаман вновь берёт бубен и начинает второе камлание. Он призывает тринадцать Духов Предков: по три из родов каждого из родителей супругов и Духа-Хранителя Семьи. Затем он входит в транс и узнаёт, что послужило причиной бесплодия, а также, что необходимо сделать, чтобы род не прервался.
Выйдя из транса, шаман сообщает присутствующим об услышанном. После этого совершаются повторные подношения Духам Предков, Духу-Хранителю Семьи и Духам Стихий. При этом их просят о прощении за совершённые всеми ошибки.
На этом этапе обряд может быть прерван, если одного прощения недостаточно и требуются какие-то дополнительные действия от супругов и их родителей для устранения причин бесплодия.
Затем в очередное новолуние обряд повторяется. Во время третьей части обряда шаман вместе с Духами Предков и Духом-Хранителем Семьи просит Духа-Хранителя Срединного мира даровать присутствующей семье детей.
Заканчивается обряд обильными жертвоприношениями Духам Предков, Духу-Хранителю Семьи, Духам Стихий, Духу-Хранителю Срединного мира и самому Духу-Творцу всё той же «белой пищей».
Глава 3. БЛАГОДАРЕНИЕ ДУХОВ ПРЕДКОВ
Благодарение Духов Предков — ежедневный утренний ритуал, который выполняется каждым шаманом и всеми, кто исповедует шаманизм.
Рано утром на чашу с водой наговариваются просьбы к Духам Предков, туда же из сердца на выдохе посылается импульс любви и благодарности. Затем вода выплёскивается из окна. При этом желательно сначала убедиться, что внизу нет прохожих, дворника или спящих котов.
Духов Предков полагается также благодарить за помощь перед каждым вкушением пищи или любым питиём, мысленно посылая им импульс любви из своего сердца. Демонстративно крестить еду при этом не обязательно. Достаточно сделать крестообразное движение глазами: перевести взгляд сверху вниз, а затем — слева направо.
Не забывайте также благодарить Духов Предков и самого Духа-Творца за каждое приятное и радостное событие в своей жизни. Тогда вы заметите, что таких событий вдруг начнёт происходить всё больше и больше…
Глава 4. БЛАГОПОЛУЧНОЕ РАЗРЕШЕНИЕ РОДОВ
Обряд для беременных во многом похож на «Белый обряд» и также состоит из трёх частей: камлания на очищение женщины от негативных энергоформ, камлания на активацию и пробуждение Малых Духов Стихий — Детей Духов Стихий, обитающих в чакырах будущей матери и её ребёнка, а также камлания на привлечение Духов Предков, которые будут помогать при вынашивании и рождении ребёнка.
Перед началом камлания шаман проводит диагностику и определяет, какие вредные энергоформы находятся в поле беременной, а также в каком состоянии пребывают Малые Духи Стихий — спят или бодрствуют.
Женщину и её родственников удобно усаживают вокруг горящего костра или огня, разведённого в большой домашней жертвенной чаше. Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь негативные энергоформы у всех собравшихся на камлание. В том числе и страха перед предстоящими родами.
После очищения шаман и все собравшиеся благодарят Духа Огня, делают ему подношения, бросая в пламя принесённую с собой крупу.
Затем шаман вновь берёт бубен и переходит ко второй части камлания. Он последовательно призывает Духа Мирового Древа, Духа Земли, Духа Воды, и Духа Воздуха.
Почувствовав их присутствие, шаман впадает в транс и просит Духов Стихий пробудить своих детей — Малых Духов Стихий, обитающих в чакырах будущей матери и её ребёнка, если те спят, или же подселить их туда, если те по какой-либо причине в них отсутствуют.
Убедившись, что все Малые Духи Стихий активны и поддерживают здоровье матери и её ещё не родившегося ребёнка, шаман выходит из транса и вместе с присутствующими делает подношения Духам Стихий: в огонь вновь бросается крупа и плещется молоко.
Затем шаман переходит к третьей части камлания. Он призывает Духа-Хранителя Семьи, а также Духов Предков из родов матери и отца ребёнка. Почувствовав их присутствие, он вновь впадает в транс и просит явившихся Духов выделить Духов-Акушеров, которые будут помогать как в вынашивании, так и в самом процессе рождения ребёнка.
Выйдя из транса, он знакомит собравшихся с наставлениями Духа-Хранителя Семьи, Духов Предков и Духов-Акушеров. Затем шаман приглашает всех принести жертвы всем участвующим в обряде Духам.
Каждый плещет в огонь молоко и бросает кусочки принесённой с собой «белой пищи»: белое мясо рыбы или птицы, сыр или творог.
Глава 5. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ В ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО
Сразу скажу, что это лишь название обряда, привычное и понятное для обычных людей.
«Похитить» или «возвратить» в тело душу невозможно, ибо объём пространства, занимаемого душой, гораздо больше физического тела. Он охватывает не только несколько уровней Срединного мира, но и верхний уровень Нижнего мира, а также нижний Верхнего.
После смерти физического тела душа не попадает навечно в «Ад» Нижнего мира или «Рай» Верхнего мира — туда перемещается лишь на какое-то время «точка сборки» души.
Но иногда это происходит и при жизни физического тела. Внешне это проявляется в том, что человек вдруг теряет всякий интерес к жизни, порой пребывает в алкогольной депрессии или наркотической эйфории. Это, естественно, вызывает тревогу у его родственников и знакомых, и те обращаются к шаману.
Иногда люди и сами приходят с жалобами на беспокойный сон, апатию, постоянную сонливость, невнимательность и беспричинную тревожность.
На смещение «точки сборки души» могут повлиять многие причины: внезапный стресс, смерть близких людей, расставание с любимыми, сильный испуг или страх.
Если при этом померить шаманской рамкой «комфортность души» по стопроцентной шкале, то она будет близка к нулю.
Камлание по возвращению в сердце человека точки сборки его души начинается с того, что страдальца укладывают спиной на землю между двух горящих костров. В домашних условиях душевнобольного или его фото кладут между двух жертвенных чаш, в которых разводят большой огонь. Присутствующие на камлании рассаживаются по другую сторону пламени.
Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь негативные энергоформы у больного и всех собравшихся на камлание.
Очистившись, шаман и все остальные, кроме исцеляемого, благодарят Духа Огня: делают ему подношения, бросая в пламя принесённую с собой крупу.
Затем шаман вновь берёт бубен и переходит ко второй части камлания. Он призывает Духа-Хранителя Срединного мира. Почувствовав его присутствие, шаман ложится рядом с исцеляемым и концентрируется на местоположении точки сборки его души. При этом он просит Духа-Хранителя Срединного мира помочь переместить точку сборки души на её привычное место — в сердце человека.
Если такое перемещение не получается, то шаман получает информацию от Духа-Хранителя Срединного мира о том, какие препятствия на пути к исцелению необходимо устранить пациенту и его близким.
Выйдя из транса, он сообщает всем о том, что им необходимо сделать, чтобы «душа вернулась в тело».
На этом этапе обряд может прерваться, но при любом исходе камлание заканчивается шаманским танцем восхваления Духа-Хранителя Срединного мира и самого Духа-Творца с принесением им обильных жертвоприношений.
Спустя какое-то время, после устранения причин, мешающих перемещению точки сборки души в сердце пациента, камлание повторяется и заканчивается, как всегда, шаманским танцем восхваления Духа-Хранителя Срединного мира и самого Духа-Творца и принесением им обильных жертвоприношений.
Часто для получения положительного результата первую часть обряда приходится проводить несколько раз.
Глава 6. ВОЙ НА ЛУНУ
Вой на Луну — это обряд единения с Духом Животного мира, камлание, которое полезно периодически выполнять как начинающим, так и опытным шаманам.
Обряд лучше проводить в полнолуние на лесной поляне. Можно, конечно, и на балконе городской квартиры, но, боюсь, тогда соседи и особенно их собаки поймут вас неправильно…
Перед началом обряда разводится костёр или огонь в большой домашней жертвенной чаше. Собравшиеся рассаживаются вокруг него.
Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь все негативные энергоформы у собравшихся на камлание.
После очищения шаман и все собравшиеся благодарят Духа Огня — делают ему подношения, бросая в пламя принесённую с собой крупу.
Затем все собравшиеся по команде шамана принимают позу воющего на Луну волка. Они садятся на корточки или встают на колени, при этом прямые руки располагаются между колен и упираются ладонями в землю, спина прогнута, лицо поднято вверх, а взгляд устремлён на Луну.
Шаман бьёт в бубен и призывает Духа Животного мира и Духа-Хранителя Рода волков. Почувствовав их присутствие, он исполняет танец волка, время от времени переставая бить в бубен и начиная выть на Луну. При этом собравшиеся с каждым разом всё громче и громче начинают подвывать.
Танец прекращается, когда шаман ощущает, что Дух Животного мира и Дух-Хранителя рода волков вошли в его тело и в тела всех собравшихся. Тогда он тоже садится в позу волка в общий круг завывающих.
При имитации волчьего воя выдох нужно мысленно начинать в копчике, а заканчивать на лунном диске.
Камлание может длиться сколь угодно долго, пока все собравшиеся получают удовольствие от самого процесса. Обычно люди достигают состояния резонанса с Духом Животного мира и Духа-Хранителя рода волков в разное время. Тогда они прекращают выть и ложатся на заранее приготовленные коврики. Шаман же должен подвывать до последнего активного участника.
Иногда в возникающей в конце камлания тишине бывает слышен спровоцированный обрядом вой окрестных волков или собак.
Вой на Луну помогает не только поправить здоровье с помощью исцеляющей и омолаживающей энергии Духа Животного мира и Духа-Хранителя рода волков, но и избавиться от связи с источниками многих внутренних и внешних ненужных энергоформ.
Завершается обряд жертвоприношением Духу Огня, Духу-Хранителю рода волков, Духу Животного Мира и самому Духу-Творцу: в огонь бросают кусочки мяса и плещут молоко.
Некоторые участники предварительно капают в молоко свою кровь, но это совсем не обязательно.
Глава 7. ВСЕЛЕНИЕ НОВОЙ ДУШИ
Бывает, что после неожиданного вылета точки сборки души из тела в результате, например, автомобильной катастрофы и длительного пребывания человека в коме, его душа воплощается в новое тело. Тогда вернуть её уже невозможно. В этих случаях шаман проводит древний обряд «Вселение новой души».
Он во многом похож на обряд «Возвращение души в физическое тело», но при этом в сердце человека перемещается не точка сборки его уже перевоплотившейся души, а пока ещё не воплотившаяся душа из его рода. Это может быть, например, абортированная душа или душа недавно умершего и ещё не перевоплотившегося родственника.
Камлание по вселению в сердце человека точки сборки новой души начинается с того, что бездушного человека укладывают спиной на землю между двух горящих костров. В домашних условиях пациента или его фото кладут между двух жертвенных чаш, в которых разводят большой огонь. Присутствующие на камлании рассаживаются вокруг.
Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня, который выходит из пламени и охватывает своим полем всех присутствующих. После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь негативные энергоформы у пациента и всех собравшихся на камлание.
Очистившись, шаман и все остальные, кроме исцеляемого, благодарят Духа Огня: делают ему подношения, бросая в пламя принесённую с собой крупу.
Затем шаман вновь берёт бубен и переходит ко второй части камлания. Он призывает Духов Предков и Духа-Хранителя Срединного мира. Почувствовав их присутствие, шаман ложится рядом с исцеляемым. Он просит явившихся Духов вселить в тело новую душу и ждёт, пока точка сборки новой души не окажется в сердце человека.
Если же этого не происходит, то шаман получает информацию о том, что предварительно необходимо сделать пациенту и его близким.
Выйдя из транса, он сообщает об этом собравшимся.
На этом этапе обряд может прерваться, но при любом исходе камлание заканчивается обильными жертвоприношениями Духам Предков, Духу Огня, Духу-Хранителю Срединного мира и самому Духу-Творцу.
Спустя какое-то время, после устранения всех препятствий, камлание повторяется.
Часто для получения положительного результата первую часть обряда приходится проводить несколько раз.
Глава 8. ВЫЗЫВАНИЕ ДОЖДЯ
Это один из классических обрядов, который должен уметь делать каждый шаман. Для вызывания дождя одновременно призываются Дух Ветра, Дух Воды, Дух Земли и Дух Всемирного Древа. Дух Огня призывается только при наличии природных пожаров, дабы способствовать их прекращению.
Перед проведением камлания на ночь выставляют под открытым небом чашу с водой, которой шаман будет брызгать собравшихся для проведения обряда. Желательно в чашу посадить жабу, а на стенку сосуда — улитку.
Начинается камлание с призывания Духа Ветра и обращения к нему с просьбой пригнать облака в данную местность. Затем призывается Дух Воды и его просят о насыщении этих облаков водой — превращении их в тучи. При этом шаман кропит водой землю и всех присутствующих с помощью свежесрезанной ветки дерева, окуная её в чашу, пока она не опустеет. Наконец, призываются Дух Земли и Дух Всемирного Древа, чтобы они притянули к земле воду из облаков.
Если же тучи не собираются, Дух Ветра сообщает шаману, чем вызвана засуха и что должны исправить люди в своих действиях в Срединном мире.
Даже при неудаче камлание заканчивается благодарственным танцем шамана и жертвоприношениями Духам Стихий.
После исправления озвученных ошибок камлание повторяется. Порой это приходится делать несколько раз.
Обряд получается лучше, когда в нём участвуют сразу три шамана
Глава 9. ГАДАНИЕ НА КОСТЯХ
Перед началом гадания все собравшиеся рассаживаются вокруг горящего костра или огня, разведённого в домашнем очаге.
Обряд состоит из трёх частей: очистительного камлания, гадательного камлания и заключительного камлания с жертвоприношениями.
Вначале шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь все негативные энергоформы у всех собравшихся на камлание, мешающие процессу проведения гадания.
После очищения шаман и все остальные благодарят Духа Огня и делают ему подношения, бросая в пламя принесённую с собой крупу.
Затем шаман переходит непосредственно к гаданию. Он берёт оставшуюся после приготовления еды лопатку животного и кидает её в огонь. Затем шаман вновь берёт бубен и вызывает Духа-Хранителя рода животного, чья лопатка используется для гадания, а также Духа Животного мира. Почувствовав их присутствие, шаман просит через лопатку дать ответ на поставленный вопрос.
После этого обгоревшая лопатка вынимается из огня и по форме копоти на ней судят о том, что ответили духи.
Интерпретация результата, как и при гадании на кофейной гуще, может быть самой разнообразной. Всё зависит от веры, воображения, а также фантазии собравшихся и самого шамана. Сам же он знает результат заранее — его сообщают при камлании Дух-Хранитель рода животного или же сам Дух Животного Мира.
Обгоревшая лопатка служит лишь наглядным подтверждением слов шамана.
Заканчивается обряд гадания обильными подношениями Духу-Хранителю рода животного, Духу Животного Мира и Духу огня: в пламя вновь бросается крупа и плещется молоко.
Иногда для получения быстрого ответа на поставленный вопрос без разведения огня шаман использует отполированные позвонки животных. В гадательном наборе их бывает обычно пять или семь.
Сформулировав свой вопрос к духам, обитающим в гадальных костях, шаман высыпает их все из мешочка, где они хранятся. Упавшие на прямой торец позвонки обозначают «да», а на сторону с углублением — «нет». Общий итог получается подсчётом количества «да» и «нет».
После каждого гадания Духов гадальных камней необходимо накормить, протерев их тряпочкой, смоченной в воде или жертвенном напитке.
Глава 10. ГАДАНИЕ НА КРОВИ
Обычно на крови животного гадают во время удачной охоты или планового забоя домашнего скота. Обряд состоит из трёх частей: очистительного камлания, непосредственно самого гадания и благодарственного камлания с жертвоприношениями.
Перед началом все собравшиеся рассаживаются вокруг горящего костра или огня, разведённого в большой домашней жертвенной чаше. Над пламенем вешают сосуд с водой.
Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня и Духа Воды. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих и сосуд, наполненный кровью.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня и Духа Воды очистить присутствующих и кровь животного от негативных энергоформ, которые мешают обряду гадания. При этом он окуривает всех дымом можжевельника и обрызгивает тёплой водой из сосуда, подвешенного над огнём.
После очищения шаман и все гадающие благодарят Духа Огня и Духа Воды, бросая в горящее пламя принесённую с собой крупу.
Затем шаман вновь берёт бубен и переходит непосредственно к гаданию. Он призывает Духа Животного Мира и Духа-Хранителя Рода животного, чья кровь будет использоваться при гадании. Чаще всего это бывает кровь оленя, барана, лошади или даже курицы, реже — волка, барсука или медведя.
После появления Духов, шаман начинает лить тоненькой струйкой кровь в горячую воду. Сворачиваясь, кровь принимает самые причудливые формы, по которым и судят о результате гадания.
Тут, как и при выливании воском, всё зависит лишь от воображения, а также фантазии собравшихся и самого шамана. Сам же он знает результат заранее — его сообщают при камлании Дух-Хранитель рода животного или Дух Животного мира.
Свернувшаяся же кровь служит лишь наглядным подтверждением слов шамана.
Заканчивается обряд, как всегда, обильными подношениями Духу-Хранителю рода животного, Духу Животного Мира, Духу Огня, и самому Духу-Творцу: в горящее пламя бросается крупа и плещется молоко.
При проведении обряда в домашних условиях обычно используется прозрачный стакан из жаропрочного стекла, размещаемый над пламенем свечи. А в горячую воду капается кровь из пальца вопрошающего. Эта кровь является также жертвой Духу Огня и Духу Воды, которые подсказывают шаману ответы на вопросы гадающего.
Глава 11. ГАДАНИЕ НА ШАМАНСКИХ КАМНЯХ
Перед началом гадания все собравшиеся рассаживаются вокруг горящего костра или огня, разведённого в большой домашней жертвенной чаше. Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь внешние негативные мыслеформы у всех собравшихся на камлание, мешающие самому процессу гадания.
После очищения шаман и все собравшиеся благодарят Духа Огня и делают ему подношения, бросая в огонь принесённую с собой крупу.
Затем шаман переходит непосредственно к процессу гадания.
Обычно используется два набора гадательных камней, каждый из которых хранится в отдельном мешочке. Один состоит из 9 крупных камней, а второй — из 41-го мелкого. Камни имеют различную форму и окраску.
Цвет камня в гаданиях трактуется в соответствии с общепринятыми цветами чакр человека. Красный характеризует жизненную энергию, оранжевый — сексуальность. Жёлтый символизирует материальное положение. Зелёный говорит об эмоциональной сфере жизни, голубой — о творческой. Синий цвет связан с ментальностью, а белый и фиолетовый — с духовностью. Также обязательно в наборе должны присутствовать камни чёрного цвета или белые с чёрными вкраплениями — они символизируют болезни и различные проблемы.
При гадании на крупных камнях из мешочка вытаскивается один камень, который даёт ответ на поставленный вопрос. Зажав камень в кулаке, шаман общается с обитающим в камне Духом-Помощником и получает более подробный ответ на вопрос, поставленный гадающим.
При гадании на 41 камне они все сразу высыпаются на стол, а затем делятся ребром ладони на части: сначала на три равные по ширине вертикальные полосы, а затем на три горизонтальные — так, чтобы получилось девять примерно равных квадратов.
Три левых квадрата в столбце символизируют прошлое, три средних — настоящее и три левых — будущее. В каждом из столбцов средний квадрат трактует видимые человеку события. Нижние квадраты показывают неведомое — то, что мешает гадающему. Верхние квадраты показывают также неведомое, но то, что ему помогает.
На основании совокупности цветов камней в каждом из квадратов шаманом даётся подробная трактовка происходящего с человеком.
Иногда для получения более подробного ответа шаман кладёт ладонь на камни каждого квадрата и входит в контакт с Духами-Помощниками, обитающими в гадательных камнях.
Как всегда, в конце каждого обряда гадания приносятся жертвы Духам-Помощникам гадательных камней и Духу Огня: в пламя бросается зерно и плещется молоко.
Глава 12. ГАДАНИЕ ПО ДЫМУ КОСТРА
Этот обряд, как и описанные ранее, состоит из трёх частей: очистительного камлания, гадательного камлания и благодарственного камлания с жертвоприношениями.
Перед началом все собравшиеся рассаживаются вокруг горящего костра или огня, разведённого в большой домашней жертвенной чаше.
Шаман начинает медленно и тихо бить в бубен, призывая Духа Огня. Постепенно ритм и громкость ударов увеличивается, пока шаман не почувствует, что Дух Огня вышел из пламени и охватил своим полем всех присутствующих.
После этого шаман перестаёт бить в бубен и просит Духа Огня сжечь все негативные энергоформы у собравшихся на камлание, мешающие процессу гадания.
После очищения шаман и все собравшиеся благодарят Духа Огня и делают ему подношения, бросая в горящее пламя принесённую с собой крупу.
Затем шаман вновь берёт бубен и переходит непосредственно к гаданию. Он призывает Духа Всемирного Древа и Духа-Хранителя Рода дерева, чьи шишки будут использоваться при гадании. Обычно берутся шишки ели, сосны или кедра.
После проявления призываемых духов шаман горстями кидает шишки в костёр, каждый раз громко произнося вопросы, волнующие гадающих.
Результат трактуется по цвету, густоте и форме дыма. Всё зависит от игры, воображения, а также от фантазии собравшихся и самого шамана. Сам же он получает ответ от Духа-Хранителя Рода дерева или Духа Всемирного Древа.
Дым костра обычно служит лишь наглядным подтверждением слов шамана.
Заканчивается гадание обильными подношениями Духу-Хранителю Рода дерева, Духу Всемирного Древа и Духу Огня: в пламя вновь бросают крупу и плещут молоко.
Глава 13. ГАРМОНИЗАЦИЯ ОТНОШЕНИЙ
Для налаживания отношений в семье проводится обряд подношения Духам Предков, объединившихся в брачном союзе родов, и Духу-Хранителю Семьи.
Перед началом камлания шаман рассаживает супругов и других членов семьи вокруг костра, берёт бубен и призывает Духа Огня. С его помощью он проводит очищение всех собравшихся от негативных энергоформ.
Затем шаман исполняет танец призывания Духов Предков и Духа-Хранителя Семьи. Почувствовав их присутствие, шаман впадает в транс. Он выясняет у пришедших Духов, чем вызваны глубинные проблемы в семье. В частности, кто из членов семьи или их родственников перестал почитать Духов Предков, Духа-Хранителя Семьи и получать от них поддержку.
Выйдя из транса, он сообщает всем, что им необходимо сделать в проявленном Срединном мире, чтобы в семье всё наладилось.
Спустя какое-то время после устранения допущенных ошибок камлание повторяется. Иногда для получения желаемого результата обряд приходится проводить несколько раз.
При этом каждое очередное камлание заканчивается обильными подношениями Духам Предков, Духу-Хранителю Семьи, Духу Огня и самому Духу-Творцу: каждый из присутствующих бросает в огонь жертву, которую выбрал заранее и принёс на камлание.
Обряд на гармонизацию отношений полезно периодически проводить и в профилактических целях.
Бывают случаи, когда руководители или отдельные члены трудового коллектива также заказывали камлание на гармонизацию отношений на работе.
В этом случае фотографии людей раскладываются вокруг горящей большой свечи. Шаман поочерёдно общается с Духами Предков каждого и выясняет, правильно ли ведёт себя человек, своим ли делом занимается, и нужно ли ему оставаться в этом трудовом коллективе.
Затем шаман берёт фотографию рабочего помещения и призывает духов, обитающих в нём. Домовые, цеховые или офисники сообщают порой совершенно неожиданные причины возникновения конфликтов, которые руководителю или некоторым членам коллектива необходимо устранить.
Глава 14. ГАРМОНИЗАЦИЯ ТОНКИХ ТЕЛ
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.