Бесплатный фрагмент - Символ веры

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

НЕИЗГЛАДИМЫЕ БУКВЫ

Разные мнения древних авторов об «Апокалипсисе» противоречивы до такой степени, что граничат с абсурдом. Они убедительные, если рассматривать их отдельно. А взятые вместе — напоминают поиск лучшей версии. Афанаситы объясняют противоречия разными преданиями. Я объясняю противоречия измышлениями афанаситов, получивших задание состарить «Апокалипсис» на триста лет. Было, как минимум, две независимые школы, в которых сочинили историю «Апокалипсиса». Первая — условно Епифания Кипрского, вторая — Иринея Лионского.

В «Апокалипсисе» примерно восемь тысяч слов. Общее число древних рукописей 287. Какая вероятность сделать всем переписчикам орфографическую ошибку в одном слове, — например, в слове «светильник»? Иоанн Богослов увидел семь золотых светильников (Апок. 1: 12). Все пишут с ошибками. Здесь нет ничего удивительного. Вероятность сделать ошибку всем переписчикам в слове «светильник» исчезающе маленькая. Трое переписчиков споткнулись на одном слове. Причём не на каком-нибудь второстепенном. А на самом главном — на числе зверя. Согласно нынешнему тексту «Апокалипсиса», Иоанн Богослов зашифровал имя императора под числом 666. А они написали — 616, 646, 665. Это не орфографическая ошибка. Это злонамеренный подлог. Переписчик заранее знал это число, как день своего рождения.

По мнению Иринея (ум. 202), император Домициан (81—96) репрессировал Иоанна в конце своего правления. Епифаний (ум. 403), знавший наизусть сочинение Иринея, считает, что император Клавдий (41—54) репрессировал апостола.

Согласно Клименту Александрийскому (ум. 215), Николай был правоверным мужем. Он не изменял жене. Его дочери умерли девственниками. А сыновья чуждались разврату. Извратили учение ученики Николая, не понявшие своего учителя. Епифаний считает, что Николай был сексуальным извращенцем. Он сказал своим ученикам: «Если кто не придаётся каждый день похоти, тот не получит жизни вечной».

Иероним считал, что Василид (р. 125/130) был основатель гностицизма. А по мнению Епифания — сексуальный извращенец Николай, которого апостолы назначили диаконом.

«Василид же, от которого произошли гностики, жил в Александрии во времена Адриана» (Иероним). «Ещё эти гностики, люди, различно вовлечённые в обман Николаем, произросли в мире, как плоды горести» (Епифаний). Они — дикие звери, скорпионы, порождения аспидов, пустые змеиные яйца. Учение Николая вызвало у Епифания тревогу, крушение. Он ощутил смрад, уязвление.

Иустин Философ (ум. 167), Ириней (ум. 202), Ипполит Римский (ум. 235), считали, что апостол Иоанн написал «Апокалипсис». Эти богословы не авторитеты для Дионисия Александрийского (ум. 264). Он назвал автором пресвитера Иоанна, одного из учеников Иисуса. Четвёртое «Евангелие» написано на хорошем греческом языке, «Апокалипсис» — на ломаном. Значит, эти книги написали разные авторы.

Дионисий не авторитет для Епифания и Иеронима (ум. 420): они считали, что апостол Иоанн написал «Апокалипсис». «Апостолы Иаков, Пётр, Иоанн и Иуда выдали семь посланий… Апокалипсис Иоанна столько содержит в себе таинств, сколько слов» (Иероним). С Епифанием — понятно: он ошибается постоянно. А как понять Иеронима? Искушённый писатель, переводчик «Библиии», книг Оригена, он должен был увидеть разные стили «Евангелия» и «Апокалипсиса» и согласиться с Дионисием. Возможно, размышления «Дионисия» об «Апокалипсисе», — это размышления самого Иеронима, вставленные в уста Дионисия.

Автор «канона Муратори» сообщил, что апостол Павел взял пример с апостола Иоанна, написав послания к церквам. То есть он считал, как Епифаний, что апостол Иоанн написал «Апокалипсис» во времена императора Клавдия — очевидно, в 44 году, когда иудеи казнили его брата Иакова. Это якобы самая ранняя христианская книга. Самым ранним сочинением Павла учёные считают послание к Галатам, датируя его 48 годом. По мнению Иринея, Павел не мог взять пример с Иоанна. Тот написал «Апокалипсис» в 96 году, когда Павел уже умер.

Н. А. Морозов объявил противоречия этих авторов — измышлениями афанаситов, которые объявили, что Златоуст не является автором «Апокалипсиса»: они якобы всегда знали об этой книге.

«В сочинениях, приписываемых Сульпицию Северу, умершему в 421 году и действительно знавшему не только о существовании Апокалипсиса, но и о спорах относительно его автора, находится в книге „Священная История“ следующее место: „Тем временем Иоанна, апостола и евангелиста, сослали на остров Патмос, где тот, по открытии ему скрытых тайн, написал и выпустил святую книгу Апокалипсис, которая, однако, многими, по глупости или нечестию, не принимается“» (Н. А. Морозов).

Последние строки этой цитаты, по мнению Морозова, указывают на споры об авторе «Апокалипсиса» в начале V века. Споры являются доказательством того, что автора «Апокалипсиса» Иоанна Златоуста лишили авторских прав на эту книгу ещё при его жизни.

«Для Сульпиция, как сторонника государственной церкви, все, кто не признал решения собора, осудившего Иоанна (Златоуста. — С. Ш.) и приписавшего Апокалипсис легендарному ученику Христа, должны были действительно представляться или глупцами или нечестивцами. Так он и написал в своей книге» (Н. А. Морозов).

Морозов назвал точную дату написания «Апокалипсиса» — воскресенье 30 сентября 395 юлианского года: «Если бы против этой даты были целые горы древних манускриптов, то и тогда их всех пришлось бы считать подложными». Морозов уверен в том, что «Апокалипсис» написан именно в этот день, как будто сам был свидетелем! Откуда у него такая уверенность?

Астроном, физик и математик, он вдруг увидел в апокалипсических зверях, всадниках — созвездия неба, планеты в этих созвездиях, неожиданные формы грозовых туч. Определив положения планет в созвездиях, он вычислил астрономическим путем, что событие в книге, описанное Иоанном, случилось в воскресенье 30 сентября 395 юлианского года. Он сравнил себя с ботаником, который узнаёт свои любимые растения по нескольким словам их описания, тогда как для остальных людей эти слова — пустые звуки, вызывающее лишь неясные образы.

«Многочисленные астрономические данные, рассеянные по всему Апокалипсису, не оставляют ни малейшего сомнения, что гроза, описанная Иоанном, пронеслась над Патмосом 30 сентября 395 года… Время возникновения книги Иоанна записано, так сказать, неизгладимыми буквами на самом небе» (Н. А. Морозов).

Книга «Апокалипсис» — позднего происхождения, написанная накануне гибели Римской империи. Бог одинаково наказал иудеев и афанаситов — уничтожил их государства. Бог наказал иудеев за убийство Христа, афанаситов — за ложное учение. Нынешние афанаситы упрямо не связывают гибель Римской империи с «Апокалипсисом», взяв пример с нынешних иудеев, не связывающих гибель их государства с казнью Христа. Древние христианские авторы связывали гибель империи с «Апокалипсисом», — например, испанский епископ Идаций и историк Филосторгий. Если согласится с этими авторами, значит косвенно подтвердить, что учение афанаситов ложное. Гибель Римской империи по историческим меркам совпала с появлением пророка Мухаммеда, утверждавшего, что Иисус — не Бог.

БОГОСЛОВСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Биография Н. А. Морозова такая же необычная, как и его возмутительная для академических историков датировка «Апокалипсиса» IV веком. Он впервые прочитал эту книгу в тюрьме. Его приговорили к пожизненному заключению за принадлежность к террористической организации «Народная воля», боевики которой убили царя Александра II. Морозов стал читать «Библию» не из-за раскаяния, а из-за того, что читать было больше нечего.

Мнения историков о Морозове неоднозначны. Одни считают его оригинальным учёным, талантливым писателем, революционером бессеребренником, другие — шарлатаном, террористом, забрызганным кровью невинных людей, которого нужно было повесить.

«По энциклопедическим знаниям, огромной трудоспособности, продуктивности и творческому потенциалу Николай Александрович Морозов — явление исключительное. Известный революционер, талантливый писатель и поэт, он был оригинальным учёным, оставившим большое количество трудов в самых разнообразных областях естественных и общественных наук: астрономии, космогонии, физике, химии, биологии, математике, геофизике и метеорологии, воздухоплавании, авиации, истории, философии, политической экономии, языкознании» (С. И. Валянский).

«В советскую эпоху о нём было принято уважительно писать „народоволец“ и „ученый-энциклопедист“. Не знаю, насколько труды Морозова в области естественных наук действительно являются значимыми. Просто не компетентен в этом вопросе. Но вот в сфере „гуманитаристики“ его можно назвать только „выдающимся лжеучёным“. Морозов в первую очередь был не деятелем науки, а настоящим террористом, боевиком, вроде тех негодяев, что взрывали дома в Москве в 1999 году. Сын ярославского помещика, он рано примкнул к революционному движению, был членом сначала „Земли и воли“, а затем — ещё более экстремистской „Народной воли“» (Г. А. Елисеев).

Народовольцы решили покончить с безграничной властью царей. Царя нельзя переизбрать. Он правит пожизненно. А потом его сменит сын, такой же самоуверенный и непогрешимый, как его папа.

Морозов призывал крестьян Саратовской губернии к вооруженному восстанию, пытался освободить в Харькове Войнаральского, которого должны были привести в центральную тюрьму. Тройка лошадей ускакала от освободителей «с такой бешеной скоростью», что они не смогли догнать её.

«Мы возвратились в Петербург, где мой друг Кравчинский подготовлял покушение на жизнь шефа жандармов Мезенцова. Мне не пришлось участвовать в этом предприятии, так как меня послали в Нижний Новгород организовать вооружённое освобождение Брешко-Брешковской, отправляемой в Сибирь на каторгу» (Н. А. Морозов).

Соловьёв, соратник Морозова, не сумев убедить крестьян Саратовской губернии в необходимости вооруженного восстания, «решил пожертвовать своей жизнью за жизнь верховного виновника всех политических гонений — императора Александра II». Соловьёв выстрелил в императора пять раз, но промахнулся и был схвачен.

Народовольцы три раза пытались убить царя. «Все три попытки кончились неудачей, и, чтобы закончить начатое дело, Ширяев и Кибальчич организовали динамитную мастерскую в Петербурге на Троицкой улице, приготовляя взрыв в Зимнем дворце, куда поступил слесарем приехавший из Нижнего Халтурин» (Н. А. Морозов).

Жандармы отыскали типографию народовольцев. Литературно-издательская деятельность Морозова прекратилась. Товарищи отправили его за границу. Он узнал о взрыве в Зимнем дворце по пути в Вену. Император не пострадал.

Морозова арестовали 28 января 1881, когда он вернулся в Россию, на границе Пруссии и Польши. Его отправили в Варшавскую цитадель, в которой он узнал о гибели императора.

Народовольцы убили Александра II — 1 марта 1881 года. Рысаков кинул бомбу под колеса кареты. Император не пострадал. Погибли два казака из охраны и проходивший мимо мальчик. Гриневский кинул вторую бомбу. Тяжелораненый император скончался во дворце.

Жандармы привезли Морозова в Петербург, где в охранном отделении он «узнал из циничного рассказа одного из сыщиков о казни Перовской». Он отказался давать какие-либо показания: говоря о себе, он мог повредить товарищам. «Меня пробовали сначала запугать, а когда и это не помогло, отправили в Петропавловскую крепость и более не допрашивали ни разу. На суде я не признал себя виновным ни в чём, благодаря чему меня и осудили только на пожизненное заточение в крепости, а тех, кто более или менее подробно описал им свою деятельность, — к смертной казни».

Его перевели в одиночную камеру. Жандармский капитан «зверского вида» объявил Морозову, что эта камера — место его пожизненного заточения, «что за всякий шум и попытки сношений» он буду строго наказан, и что ему будут говорить «ты».

«Морозов принимал участие в подготовке нескольких покушений на императора Александра II и только то, что он был арестован ещё до цареубийства 1 марта 1881 года, спасло его от виселицы». Его нужно было повесить, а «вместо этого террориста приговорили к пожизненному тюремному заключению» (Г. А. Елисеев).

Морозов изучил богословие в тюрьме — в Алексеевском равелине Петропавловской крепости.

Ему не давали читать никаких книг семь месяцев.

«А потом вдруг выдали старинную Библию на французском языке, оставшуюся, по-видимому, ещё от декабристов. Она была помечена 1817 годом, и мне её положили за недостатком экземпляров русского издания, розданных другим товарищам. Как человек свободомыслящей, я сейчас же принялся изучать эту книгу как образчик древнего мировоззрения, и прежде всего начал с Апокалипсиса» (Н. А. Морозов).

Морозов начал с «Апокалипсиса» по двум причинам. Во-первых, он никогда не читал эту книгу. И, во-вторых, Рахметов, герой романа Чернышевского «Что делать?», назвал автора «Апокалипсиса» сумасшедшим. Морозов изменил своё заимствованное мнение с первой главы: он увидел в «Апокалипсисе» — зашифрованную астрономию!

«Я был изумлён и невольно спрашивал себя: каким образом могло случиться, что до сих пор никто не замечал в Апокалипсисе того, что было так ясно для меня? Большая часть созвездий нашего северного неба названа по именам или описана в фигурах животных, имена которых остались за соответствующими группами звёзд. Везде указано, что эти фигуры находятся на звёздном небе».

Определив, что «Апокалипсис» написан 30 сентября 395 года, Морозов решил найти автора этой книги.

«Едва было окончено астрономическое вычисление, доказавшее мне позднее время появления Апокалипсиса, как сейчас же явились вопросы: кто бы мог быть его автором, какова была его дальнейшая судьба и с какою целью или по каким причинам теологи средних веков приписали его совсем другому времени и другому лицу, и этим сбили с толку всех последующих исследователей?»

Морозов попросил священника принести книги по истории Церкви, творения святых отцов. Священник с удовольствием, охотно исполнил его просьбу, решив, что Морозов обратился к Богу, стал ревностным православным христианином!

«Он лицемерно изобразил, что будто бы заинтересовался Православием и стал откровенно обманывать добродушного тюремного священника» (Г. А. Елисеев).

Кем был тот человек, который напугал афанаситов настолько, что они уничтожили протоколы Никейского собора, вычеркнули имя Николая Мирликийского из списков участников, заставили историков умолчать о конфликте Николая и Ария, объявили Николая жителем VI века, не признавали своим преданием рассказ о конфликте Ария и Николая вплоть до IX века?

Морозов пришёл к выводу, что автором «Апокалипсиса» был идеологический враг государственной церкви Иоанн Златоуст (354—407), репрессированный афанаситами, заручившихся поддержкой светской власти, и умерший в изгнании.

«Всё в его жизни было как-будто нарочно приспособлено для того, чтобы признать его автором Апокалипсиса. В 395 году ему было между 40 — 50 годами. Перед этим он был каким-то оппозиционным пресвитером в Антиохии и легко мог попасть за чем-либо или за что-либо на остров Патмос. Затем, через год после вычисленной нами даты, когда его громовое пророчество должно было уже распространиться в публике и навести на всех панику, его вдруг хватают, привозят под стражей в Константинополь и силой назначают константинопольским патриархом, чтобы он спас всех от грозящей беды. Апокалипсис признаётся на торжественном заседании Карфагенского собора в 397 г., т.е. как раз через два года после его эффектного выхода в свет, священной книгой. Все христиане на Востоке, как показывают историки, начинают ждать кончины мира к концу IV века и объявляют всеобщее покаяние, а сам Иоанн мечет громы и молнии на византийских царей и духовенство, но ему всё прощают вплоть до начала V века, перед которым, по его пророчеству, должен был прийти на землю Иисус. Но Иисус не пришёл, и на Иоанна вдруг обрушиваются все власти, и церковные, и государственные. Его низлагают, осуждают, под предлогом, что он оскорбил и религию, и империю, посылают в продолжение нескольких лет из одних мест ссылки в другие, более отдаленные, пока, наконец, он не умирает в изгнании.

Всё в его биографии указывает, что он был автором Апокалипсиса. Почему же эту книгу отняли у него в следующем V веке и приписали другому лицу и веку, сфабриковав ряд подложных документов? Пусть это решают историки. Я могу настаивать здесь только на верности астрономической части моего исследования» (Н. А. Морозов).

У Морозова, находящегося в тюрьме, не было научных книг, необходимых для вычисления нахождения планет в созвездиях. «Только через 20 лет одиночного заточения, в 1901 году, я получил, наконец, в Шлиссельбургской крепости возможность сделать необходимые вычисления и сейчас же принялся за них». То есть все долгие двадцать лет он жил с мыслью вычислить дату написания «Апокалипсиса».

В 1905 году Морозов, приговорённый к пожизненному заключению, неожиданно получил свободу. «Революционная вспышка 1905 г. бывшая результатом японской войны, выбросила меня и моих товарищей из Шлиссельбургской крепости после 25-летнего заточения». Он сразу поделиться своей версией поздней даты написания «Апокалипсиса» с пулковскими астрономами М. М. Каменским и Н. М. Ляпиным. Они подтвердили его вычисления.

Книга Н. А. Морозова не осталась незамеченной афанаситами, сразу понявшими её истинный смыл. Датировка «Апокалипсиса» IV веком делала их врагами Бога: Иисус Христос ненавидел дела Николая Мирликийского, ставшего знаковой фигурой после того, как ударил Ария на Первом Вселенском соборе. Афанаситы обвинили Морозова не только в неуёмной фантазии, но и в святотатстве.

Версия Морозова объясняет, почему афанаситы отменили пророчество Иисуса Христа о гибели апостола Иоанна в Иерусалиме, и рушит в прах идеологический фундамент их Церкви — делает вставками свидетельство Иринея Лионского и Евсевия Кесарийского о кончине Иоанна от старости в Ефесе и его общение с Поликарпом Смирнским. Их ошибочный выбор апостола Иоанна, как автора «Апокалипсиса», объясняется срочным желанием датировать эту книгу первым веком. Более неудачную кандидатуру было невозможно найти: их современники знали, что апостол Иоанн погиб вместе с братом Иаковом. Неизбежно возник спор об авторе «Апокалипсиса», который был настолько мощный, что его отголоски докатились до наших дней. Свою преемственность от апостола Иоанна, как я думаю, афанаситы измыслили в пятом веке. Если он дожил до глубокой старости, значит, теоретически мог быть учителем Поликарпа.

«Книга Н. Морозова является первой попыткой конкретным исследованием подорвать одну из святынь нашей русской религии… Брошенный вызов мы принимаем. Морозов, с телескопом в руках, астрономически опровергает христианские иллюзии об Апокалипсисе. Мы, без телескопа, с помощью одной только критической мысли попытаемся показать, насколько неустойчива, слаба и беззащитна позиция, занятая Н. Морозовым» (В. Ф. Эрн).

Первым делом, афанаситы высмеяли новый перевод «Апокалипсиса», сделанный Морозовым. Разгромив перевод, они объявили бредом и его новую датировку «Апокалипсиса».

Новый перевод Морозова, действительно, странен. Он объявил саранчу, имеющую власть скорпионов (Апок. 9: 3), — морскими валами; храм Божий, который нужно измерить, и двух свидетелей Бога (Апок. 11: 1—3) — соответственно, пшеничным полем и двумя чайками. Старцев, поклонившихся Богу (Апок. 4: 10), — часами.

«Эта описанная здесь картина ежесуточного вращения звёздного неба с его двадцатью четырьмя старцами-часами, по очереди преклоняющимися перед вечностью, замечательно поэтична» (Н. А. Морозов).

«Мы согласны, что во всём этом много поэзии… но мало науки. Завтра может прийти другой исследователь с такой же богатой фантазией, как у Морозова, и истолковать все образы Апокалипсиса с таким же произволом» (Н. М. Никольский).

На мой взгляд, облака, гроза, морские валы, пшеничное поле, птицы ещё более запутывают и усложняют книгу. Морозов оправдал свой новый перевод тем, что «вся эта книга — типический образчик древних гаданий по звёздам, полёту птиц, колебанию трав, движению облаков». По мнению Морозова, Иоанну Златоусту померещилось: он принял грозовые тучи за Иисуса Христа и ангелов! Морозов якобы восстановил первоначальный текст, испорченный переписчиками.

Я объясняю новый перевод Морозова его атеизмом. Если признать, что Златоуст наяву общался с Иисусом Христом, значит доказать существование Бога. Атеисту Морозову признать существование Бога, — это как академическим учёным признать существование инопланетян. Товарищи по партии перестали бы здороваться с Морозовым. А своё исследование, доказывающее позднюю датировку «Апокалипсиса», ему написать хотелось. Он двадцать лет жил с мыслью вычислить дату написания «Апокалипсиса»! Морозов вышел из тупика, сочинив новый перевод «Апокалипсиса».

Главное доказательство Эрна и Никольского, что Морозов ошибся, — их слепая вера в подлинность текстов древних авторов, переписанных заинтересованными афанаситами, руки которых испачканы кровью оппонентов и сажей сожжённых книг. Подложные документы афанаситов никогда не перевесят пророчество Иисуса Христа о гибели апостола Иоанна в Иерусалиме. Редакторы книг Иринея Лионского и Евсевия Кесарийского — лжесвидетели: Поликарп Смирнский (р. 83) не был учеником апостола Иоанна (ум. 44).

Эрн и Никольский не были узкими специалистами в обсуждаемой области — экзегетами, текстологами, источниковедами. Они находились в плену чужих мнений и неизбежно совершали ошибки, если сходили с проторенной тропы известных им знаний.

Древние писатели, говорившие об «Апокалипсисе», постоянно противоречили друг другу. Например, Епифаний Кипрский утверждал, что император Клавдий репрессировал апостола Иоанна. Ириней Лионский называл виновником Домициана. А по мнению Эрна, древние писатели такого не говорили: «…места из древних писателей, говорящих об Апокалипсисе, не противоречат друг другу и не опровергают друг друга, как это утверждает Н. Морозов». Эрн не знал взаимоисключающие свидетельства Епифания и Иринея, — разные предания, как утверждают нынешние афанаситы; гадания фальсификаторов, состаривших «Апокалипсис» на триста лет, как считал Морозов.

Никольский отрицал, что ариане могли назвать сторонников Николая Мирликийского николаитами: «…в конце четвёртого века христианская церковь уже не знала отдельных церковных общин, объединявшихся только именем основателя. Это явление типично для I века; в конце IV века уже выработалась строгая и единая церковная организация, и были заложены основы церковного права. Это элементарная истина». Никольский не знал, что не только в конце четвёртого века, но и в пятом веке оппоненты называли друг друга именами руководителей церковных общин. Следовательно, ариане могли называть учеников Николая Мирликийского николаитами.

Афанаситы называли сторонников Иоанна Златоуста иоаннитами. «Зная о разделении Церкви, поскольку иоанниты собрались вне её, он (Аттик Константинопольский. — С. Ш.) приказал поминать в молитвах Иоанна, подобно тому, как делается поминовение и о других усопших епископах, в той надежде, что через это многие возвратятся в Церковь» (Сократ, 7: 25).

ЖИТИЕ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО, ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО

1

Н. А. Морозов, объявивший Иоанна Златоуста врагом государственной Церкви, как считают критики этой версии, выдал желаемое за действительное. Ясная, прозрачная биография Златоуста, якобы заверенная нотариусом Царства Небесного, не оставляет, как думают критики, от «абсурдной» версии Морозова камня на камне.

По мнению афанаситов, Иоанн Златоуст даже теоретически не мог быть врагом государственной Церкви. Его православие было предрешено от рождения. Его родители были православными. Епископ Мелетий, крестивший Златоуста, тоже был православным. Его мнимое почитание ариан, иудеев и язычников — это злостная клевета Феофила Александрийского, обидевшегося на Златоуста за то, что тот стал патриархом Константинополя: Феофил хотел назначить на эту должность своего человека монаха Исидора. Защита Златоуста монахов оригенистов является доказательством, что они верили в Иисуса Бога. Вражда с Епифанием Кипрским объясняется кознями того же Феофила, настроившего его против Златоуста.

Год рождения Иоанна Златоуста, на первый взгляд, не имеющий принципиального значения, — на самом деле, это исторический детектор лжи или сыворотка правды, разоблачающая афанаситов. Если Златоуст родился в 354 году, тогда дата его ухода из монастыря совпадёт с 379 годом, приходом к власти лютого врага ариан Феодосия Великого, дающей толковать поступок Златоуста, как намёк, что афанаситы выгнали из монастырей всех тех, кто не пожелал стать членами их партии. Афанаситы давно поняли важность 379 года и начали корректировать год рождения Златоуста.

По мнению Морозова, Златоуст родился в 354 году: «Я предпочитаю непосредственные даты византийских биографов, приводимые в древних книгах». Некие древние византийские биографы, которых предпочитает Морозов, указывают на 354 год.

«Согласно одной из современных работ, посвящённых Иоанну Златоусту, он родился между 345 и 354 гг.». «Дата его рождения точно неизвестна, 344 или 354 год» (И. Мейендорф).

Десятилетний разброс дат рождения Златоуста выглядит аномальным на фоне того, что афанаситы знают с точностью до дня другие даты его биографии. 26 февраля 398 года — Златоуст стал главой церквей на Востоке (А. П. Лопухин). 9 июля 404 — приказ уйти в отставку, 20 июля 404 — отправлен в ссылку, 14 сентября 407 — день смерти (В. В. Болотов). А год рождения 344—354 — почему-то плюс-минус десять лет.

Златоуст — не рядовой патриарх. Его правление для афанаситов, — как землетрясение. Они не могли забыть его биографию.

«Кто такой Иоанн Златоуст?» — «Патриарх Константинопольский». — «Как звали его родителей?» — «Отца — Секунд, маму — Анфуса». — «Златоуст говорил, в каком году он родился и сколько ему лет?» — «Говорил». — «День рождения отмечали?» — «Отмечали». — «Когда он родился?» — «Не помним. Или в 354, или 344».

Афанаситы ничего не забывают просто так. Если они начали гадать, значит, чего-то скрывают.

Аналогичная история с годом рождения Афанасия Великого. Афанаситы помнят его год смерти с точностью до дня и забыли год рождения — или 293, или 298. В 328 году Афанасию не было 30 лет, когда он стал епископом. Оппоненты указывали на неканоничность его епископского назначения. Афанаситы состарили своего учителя, чтобы в 328 году ему было 35 лет.

Хронология жизни Златоуста, изложенная Палладием Еленопольским, сторонником Златоуста и его первого биографа.

Златоусту было 18 лет, когда он познакомился с епископом Мелетием. Они общались 3 года (был назначен чтецом и получал священные знания), жил в монастыре 6 лет (общался с неким сирийцем «дважды по три года»), жил в пещере — 2 года, был диаконом 5 лет («прослужил у жертвенника два, а затем ещё три года»), пресвитером — 12 лет (блистал «в Антиохийской Церкви трижды по четыре года»).

Чтобы понять, в каком году Златоуст родился, нужно опереться на зафиксированную дату. В 398 году император Аркадий назначил Златоуста патриархом Константинополя. Значит, он родился в 352 году: 398–12–5–2–6–3–18 = 352.

Почему афанаситов не устраивает хронология Палладия? Палладий лично знал Златоуста. Они были близкими друзьями. Прекрасная хронология. А им не нравится. Согласно этому варианту, Златоуст ушёл из монастыря в пещеру в 379 году: 352+18+3+6 = 379. В этом году император Феодосий пришёл к власти. Афанаситы репрессировали ариан: отобрали церкви и зачистили монастыри!

По версии А. П. Лопухина, издателя полного собрания сочинений Златоуста на русском языке, тот родился в 347 году. Причина, заставившая Лопухина изменить его год рождения, — идеологическая. Он сделал Златоуста сознательным оппонентом язычника императора Юлиана (361—363) и выселил его из монастыря, когда империей руководил защитник ариан Валент (364—378).

Лопухину объявил Златоуста участником похорон военных, которых казнил Юлиан за отказ отречься от Христа, и состарил его на семь лет, чтобы в 363 году, когда, как он думает, казнили мучеников, ему было шестнадцать лет. 363—16=347. По его мнению, шестнадцатилетний юноша уже отвечал за свои поступки. Он стал участником похорон, зная о предстоящем наказании и готовый принять мученическую смерть. Вместе с другими христианами он пролил над «обезглавленными трупами горячие слёзы» (А. П. Лопухин).

Христиане «сделались сами живыми мучениками. Хотя они и не были обезглавлены, но они, наперёд решившись потерпеть это, устремились на приобретение тел мучеников» (И. Златоуст).

Златоуст не был участником похорон. Он ссылался на очевидцев: «Бывшие при этом и удостоившиеся видеть эти новоубиенные тела говорят, что, когда они перед погребением лежали друг подле друга, то на лицах их сияла такая благодать», какая была у Стефана Первомученика, которого убили иудеи. Златоуст не был участником похорон из-за своего малолетства. Если он родился в 354 году, значит, в 363 году, когда предположительно казнили военных, ему было девять лет. Ему могло быть и семь лет, если их казнил в 361 году.

Если Златоуст сознательно подверг свою жизнь опасности, значит, он уже тогда был христианином или был оглашенным и крестился сразу после этих событий. А он нелогично крестился только через семь лет — в 370 году. «По словам Ливания, Златоуст был обращён в христианство в 370-м году Мелетием» (Н. А. Морозов). Профессор риторики Ливаний, упомянутый Морозовым, обучал Златоуста красноречию. Если он родился в 354 году, значит, в 370 ему было 16 лет. По версии Лопухина, Мелетий крестил Златоуста в 369 году.

По хронологии Палладия, Златоуст ушёл из монастыря в 379 году. Следовательно, репрессии афанаситов стали причиной, почему он написал книгу «К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни». По хронологии Лопухина, Златоуст ушёл из монастыря в 378 году, когда империй руководил ариани Валент. Причиной его ухода из монастыря якобы стало непреодолимое желание испытать себя аскетической жизнью в пещере.

2

Исторический факт: Златоуст внезапно исчез из монастыря (по моей версии, из Антиохии после религиозного восстания). Жил известный человек в монастыре (Антиохии) и вдруг куда-то пропал. Как я думаю, современники объясняли его исчезновение ссылкой на остров Патмос. Афанаситы придумали другую версию: Златоуст уединился в пещере, никому не сказав.

«Желая большего уединения, он тайно удалился оттуда (из монастыря. — С. Ш.) в пустыню, нашёл пещеру и пробыл в ней в течение двух лет, живя в одиночестве» (Димитрий Ростовский).

Как понять «живя в одиночестве»? Автор не потрудился объяснить. Нужно догадаться самому. Златоуст раздал своё имущество. Купить еду ему было не на что. Он умер бы от голода, если бы его не снабжали едой. Его жизнь в пещере не была тайной. Причина молчания автора, — он не знает подробностей жизни Златоуста в пещере.

Согласно Палладию, Златоуст родился в 352 году, поселился в пещеру в 379. Проведя в ней два года, он пришёл в Антиохию, и в 381 году епископ Мелетий накануне своей смерти назначил его диаконом. Если Златоуст родился в 354 году, тогда он, согласно хронологии Палладия, вышел бы из монастыря в 381 году. Как я думаю, редактор книги Палладия состарил Златоуста на два года, чтобы у того появилось время для жизни в пещере.

Рассказ Палладия о жизни Златоуста в пещере — это тоже небылица редактора. Если бы Златоуст на самом деле жил в пещере, он, наверное, сам рассказал бы об этом, решив поделиться бесценным опытом. Он написал несколько книг о монашеской жизни.

По версии Морозова, Златоуст ушёл из монастыря к Мелетию в 379 году. Тот рукоположил его в диаконы и через два года умер.

«Предание о его двухлетнем пребывании в пустыне, в неведомой пещере такая же легенда, как и сотни остальных, которыми переполнена его жизнь. Если бы такая пещера существовала, то она давно была бы местом пилигримства верующих. Да и времени для этого анахоретства мы не находим в хронологии его жизни. Сопоставляя все известные нам факты, мы приходим к заключению, что он убежал из монастыря прямо в Антиохию, к епископу Мелетию» (Н. А. Морозов).

Возможно, историк Сократ первый понял, что Златоуст не должен уйти из монастыря в 379 году, когда пришёл к власти Феодосий, отобравший у ариан церкви и выгнавший их из монастырей. Это совпадение давало повод заподозрить, что афанаситы выгнали Златоуста из монастыря, не пожелавшего стать членом их партии. Сократ объявил, что Златоуст ушёл из монастыря в уединённое место после смерти Мелетия (ум. 381) и прожил в этом уединённом месте три года.

Сократа не устраивало, что Флавиан, преемник Мелетия, назначил Златоуста пресвитером. Этот епископ был затаившимися арианином, ждущим нового императора защитника ариан. Сократ объявил, что Евагрий назначил Златоуста пресвитером.

«Когда Мелетий скончался в Константинополе, Иоанн оставил общество мелетиан и, прервав сношения с Павлином, целые три года провёл в уединении, а впоследствии, по кончине Павлина, преемником его Евагрием рукоположен был в пресвитера» (Сократ, 6: 3).

Епископ Павлин и его преемник Евагрий, о которых сообщил Сократ, — это афанаситы, незаконные епископы Антиохии, ставленники Римских пап. Законными епископами Антиохии были затаившиеся ариане — Мелетий и его преемник Флавиан.

Антиохийская схизма: Мелетий (360—381) — арианин; Евзой (360—376) — арианин; Павлин (362—388) — афанасит; Виталий (375-?) — аполлинарист; Дорофей (376—380) (наследник Евзоя); Флавиан (381—404) (наследник Мелетия); Евагрий (388—392) (наследник Павлина).

Якобы Евагрий назначил Златоуста пресвитером — это не ошибка Сократа. Это первая попытка афанаситов объявить Златоуста членом их партии. Как я думаю, Сократ знал, что епископ Флавиан назначил Златоуста пресвитером. Об этом факте знали все его современники! А также он знал, что Флавиан был затаившимся арианином. Римские папы Дамас и Сириций умоляли императора Феодосия репрессировать Флавиана. Он наказывает своих врагов, а врагов Римских пап не трогает! Нынешние учёные объясняют их вражду к Флавиану предстоятельством: Римские папы считали законным епископом Антиохии Павлина, который, согласно Феодориту, был савеллианином. Если бы Флавиан был потомственным афанаситом, у Сократа не было бы повода указывать на Евагрия. Он солгал в глаза, сообщив, что Евагрий назначил Златоуста пресвитером. А если Сократ солгал в случае с назначением, значит, мог солгать и об уединённой жизни Златоуста.

У Златоуста был больной желудок. Афанаситы объясняют причину болезни — его аскетической жизнью в пещере.

«Он так испортил себе желудок жестоким питанием, что уже не в силах был переваривать общепринятые виды пищи. Большей частью довольствовался рисовой кашкой» (А. В. Карташёв). «Когда он явился в Константинополь (был избран патриархом 26 февраля 398 года. — С. Ш.), то был совершенно больным и не мог ничего есть, кроме рисового супа» (В. В. Болотов). Палладий, рассказывая о жизни Златоуста в пещере, сообщил, что тот «пребывал большей частью без сна», ни разу не лёг — в течение двух лет. Результат: у Златоуста повредились внутренние органы — соседние «с почками».

Испортить желудок можно где угодно, — в том числе и дома. Тысячи людей заработали язву желудка дома. Почему афанаситы указывают на пещеру? Зачем нужны экстремальные условия? Златоуст испортил желудок в тюрьме или ссылке на острове Патмос. Вот почему афанаситы говорят, что он испортил желудок в пещере. Условия жизни в тюрьме, ссылке и пещере — одинаково трудные, ненормальные. Не было бы тюрьмы и ссылки, не было бы и пещеры.

Другая моя версия, почему у Златоуста был больной желудок, — сверхъестественная, связанная с «Апокалипсисом».

«И я пошёл к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь её; она будет горька во чреве твоём, но в устах твоих будет сладка, как мёд. И взял я книжку из руки Ангела, и съел её; и она в устах моих была сладка, как мёд; когда же съел её, то горько стало во чреве моём» (Апок. 10: 10).

Современники предполагали, что Златоуст не оправился после того, как съел книгу, которую дал ему ангел.

Апостол Павел тоже был физически нездоровым человеком. Ему дано было жало в плоть. Он просил Бога избавить его от этой немощи, но Тот отказал: «Ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12: 7—9).

Возможно, болезнь Златоуст — это надуманное объяснение его аскетического меню: он ел рисовую кашу, дав обет воздержания. Современники, теряясь в догадках, решили, что у него болит желудок.

Почему Златоуст оказался в тюрьме? Император Феодосий репрессировал Златоуста, «не заступившегося за честь царя»: он не помешал жителям Антиохии, когда те разбили его статую и статую жены (387). Причина восстания — религиозная. Не все согласились с Феодосием, что учение афанаситов — апостольское. По мнению Лопухина, причина восстания — незапланированный налог. Феодосию понадобились деньги для пышного торжества по случаю двух юбилейных дат — пятилетие, как он объявил своего сына Аркадия соправителем — Августом (388), и десятилетие своего собственного правления (389). Он решил отпраздновать эти два события в 388 году. А руководителем мятежа в Антиохии, по мнению Лопухина, была безликая чернь.

Древние афанаситы, объясняя причину исчезновения Златоуста из Антиохии, не могли поселить его в пещеру после восстания: все сразу поймут, что его отправили на остров Патмос. «Палладий» сдвинул время его исчезновения из монастыря (Антиохии) на восемь лет. Сократ — на шесть. Златоуст якобы ушёл в пещеру в 379 или 381 году.

Моё предположение имеет право на существование: Лопухин, выстраивая идеологически правильную версию событий, состарил Златоуста на семь лет, чтобы тот стал сознательным участником похорон мучеников, казнённых Юлианом, а его древние однопартийцы сдвинули время исчезновения Златоуста из монастыря (Антиохии).

3

Мне не удалось найти первоисточника, сообщившего, что Златоуст родился в 354 году. Но этот источник существует или существовал. На него ссылаются Н. А. Морозов, И. Мейендорф и автор статьи о Златоусте, размещённой в Православной энциклопедии. Моё доказательство, что Златоуст родился в 354 году основано на косвенных доказательствах.

Император Валент (364—378) решил истребить чародеев. «Однажды правители возымели подозрение на наш город, (тогда я был ещё юношею) и, окружив его извне воинами, искали, не попадутся ли где чародейские и волшебные книги» (И. Златоуст).

В каком году Валент ополчился на чародеев? Согласно Марцеллину — в 371—373 гг. Если Златоуст родился в 354 году, значит, ему было 17—19 лет. Воины искали в Антиохии чародейские и волшебные книги. В то время «я был ещё юношею» (И. Златоуст).

Друг Златоуста увидел в реке книгу. Сначала они подумали, что это полотно. А пригляделись — книга! «Я смеялся и спорил с ним, чтобы находка была общею». Они начали читать и вдруг поняли, «что это — волшебная книга». Мимо проходил воин, и друзья оцепенели от страха. Власти казнили автора книги. Арестовали даже самых «неподозрительных людей». Им не поверят, что они вынули книгу из реки для того, чтобы уничтожить её. Они выбросили книгу «и избавились от крайней опасности».

Со слов Сократа, причина ненависти Валента к чародеям заключалась в том, что некие «затейливые люди» узнали от «злого демона» имя следующего императора.

«Какой-то злой демон вздумал воспользоваться жестокостью царя. Он подстрекнул затейливых людей к заклинанию мёртвых и гаданию, кто будет царствовать после Валента. Эти люди прибегли к каким-то волшебным средствам, и демон объявил — неясно, но, по обыкновению, косвенно, — показав четыре буквы Ф, Е, О и Д, и сказав, что ими начинается имя того, кто будет царствовать после Валента, и что это имя — сложное. Молва о том дошла до царя, и царь, презрев заповеди христианства, погубил многих, подозреваемых им в тирании. Он лишил жизни Феодоров, Феодотов, Феодосиев, Феодулов и всех, носивших имена, подобные этим. В числе их погиб и некто Феодосиол, муж благородный, происходивший из знатной семьи в Испании. Страшась угрожавшей опасности, многие тогда переменили свои имена и отказывались, как от беды, от тех названий, которые дали им их родители» (Сократ, 4: 19).

Валент казнили всех крупных чиновников, в именах которых были буквы «ФЕОД». В том числе, испанца Феодосия старшего, отца будущего императора — Феодосия Великого младшего (379—395).

«Обстоятельства опалы и казни Феодосия старшего остаются не до конца ясными. Феодосию-младшему в виде милости было позволено удалиться в Испанию в своё имение и вести там частную жизнь» (М. М. Казаков).

Феодосий старший «был казнён за какое-то будто бы политическое преступление» (А. В. Карташёв).

Император Валент казнил Феодосия старшего не за политику: он казнил его только потому, что в его имени были четыре буквы ФЕОД. Согласно чародеям, человек с таким именем станет императором (узурпатором, как предполагал Валент).

Колдовство чародеев в изложении Марцеллина (29: 1).

Некто Прокопий, известный, страстный интриган, донёс императору Валенту, что придворные Анатолий и Спудасий, уличённые в растрате казённых денег, решили убить комита Фортунациана, который взыскивал с них деньги. Они обратились за помощью к колдуну Палладию, и Гелиодору, толкователю судеб по гороскопу. Валент распорядился допросить Палладия. Не выдержав строго допроса, Палладий сообщил, «что дело, разбирательство которого происходит, пустое и не стоящее внимания; а что он, если позволено будет дать показания, разоблачит другое дело, поважнее и пострашнее». Заинтригованный судья позволил дать показания. Палладий сообщил о заговоре против императора! Правитель провинции Фидустий тайно выведал имя того, кто станет императором после Валента.

Решив узнать имя следующего императора, Фидустий обратился к опытным прорицателям — Гиларию и Патрицию.

Прорицатели в льняных платьях и льняных сандалиях очистили дом арабскими благовониями, установили в центре комнаты столик и положили на него круглое блюдо, изготовленное из различных металлов, по окружности которого были искусно вырезаны двадцать четыре буквы алфавита на точно отмеренных расстояниях. Один из прорицателей привязал тонкую льняную нитку к лёгкому кольцу, освященному магическими формулами, и, держа кольцо за нитку над блюдом, произнёс таинственные заклинания (молитву божеству, от которого исходит откровение будущего), долго и много волхвовал, — и вдруг кольцо пришло в движение, останавливаясь на буквах!

«Когда мы вопрошали, кто будет преемником нынешнего императора, кольцо захватило два слога: ФЕО». Прорицатели решили, что следующим императором станет — Феодор, «достигший второго ранга среди нотариев. Происходивший из древнего знатного рода в Галлии, он отличался скромностью, образованностью, располагающими манерами обращения, научными познаниями; он всегда казался выше того ранга и должности, которые занимал, и пользовался расположением, как у высших, так и у низших». Они не провели исследования до конца, ограничились этими буквами. Они были совершенно уверены в том, что Феодор тот человек, о котором они спрашивали.

Валент арестовал Феодора. Чиновник молил о прощении. Узнав о пророчестве, он несколько раз пытался донести о нём императору, но его отговорили чародеи, «настаивая, что осуществление этой надежды обойдётся без преступных попыток захвата верховной власти, а придёт само собою, в силу решения неизменной судьбы». Валент не поверил Феодору: предъявил ему письмо к прорицателю Гиларию, в котором он спрашивал прорицателя «о времени исполнения своего желания».

Феодора, обольщенного сомнительным известием, прорицателей, не проведших исследования до конца, — казнили. Заодно казнили «целую толпу людей высоких рангов, в которых видели главных руководителей дела. Император издал рескрипт, в котором изрёк надо всеми безо всяких оговорок смертный приговор».

По мнению Валента, человек с буквами ФЕОД в имени мог быть только мерзким узурпатором. Валент не знал будущего. Сначала его единственный сын Галат, наследник престола, умрёт от непонятной болезни. А потом готы уничтожат армию Валента, спалят дом, в котором раненый Валент и его штаб забаррикадируются.

Следующим императором Востока (а затем и всего Римского мира) стал человек, в имени которого были буквы ФЕОД — Феодосий Великий. Со слов Марцеллина, некое божество открыло прорицателям эти буквы. Сократ решил, что этим божеством был злой демон. Если Сократ не ошибся, тогда предсказание злого демона исполнилось.

4

Первые биографы и древние историки умолчали о религиозной принадлежности родителей Златоуста. Лопухин объявил его родителей — афанаситами, не указав источника. Доказательство Лопухина, — наверное, книга патриарха «К молодой вдове», в которой редактор этой книги сообщил, что мать Златоуста была христианкой.

«Когда я был ещё молод, помню, как учитель мой (а он был суевернейший из всех людей) (язычник Ливаний, по мнению историков. — С. Ш.) при многих удивлялся моей матери… услышав, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени её вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствовавшим, сказал: „ах! какие у христиан есть женщины!“» (И. Златоуст).

Безбрачие — не изобретение христиан. Девы были всегда. Нерон изнасиловал девственницу Рубрию, давшую обет безбрачия, весталку — жрицу богини Весты. Похвала Ливания уместна в том случае, если у язычников не было дев. Ливаний воскликнул: «Ах! какие есть женщины!» Редактор восстановил первоначальный текст, якобы испорченный еретиками: «Ах! какие у христиан есть женщины!»

Морозов объявил родителей Златоуста язычниками, тоже не указав источника. Его доказательство основано, наверное, на биографии Златоуста, которую написал митрополит Александрийской епархии Георгий (621—630).

Секунд и Анфуса, родители Златоуста, «были язычниками» (Георгий).

Ученики спросили престарелого Ливания, кому занять его место? «Он, говорят, отвечал: Иоанну бы, если бы не отняли его христиане» (Созомен, 8: 2). Ливаний не сказал бы о Златоусте так, если бы тот родился в потомственной христианской семье.

Георгий, сообщив, что родители Златоуста были язычниками, не указал источника. Он не был современником Златоуста. Он ссылался на чью-то информацию.

Древние биографы Палладий и Псевдо-Мартирий, древние историки Сократ, Созомен и Феодорит умолчали о религиозной принадлежности и национальности родителей Златоуста. Возможно, он был евреем. Если бы он был греком или сирийцем, афанаситы оставили бы эту информацию. Они «забыли», что он был евреем, потому что приписали ему свои антисемитские сочинения. Еврей проклинает евреев. Нелогично. Афанаситы не могли забыть национальность Златоуста. Они ничего не забывают просто так.

По моей версии, отец Златоуста носил второе латинское имя Секунд — Secundus. У многих евреев было два имени. Апостол Павел получил при рождении имя Савл. Павел (Paulus) — его второе латинское имя.

Косвенным доказательством еврейской национальности Златоуста служит маниакальное желание его врагов помыться с ним в бане. Он мылся один. Мрачный архидиакон Серапион, верный слуга Златоуста, не любивший повторять дважды, никого не пускал. Как я предполагаю, его врагам хотелось узнать обрезан он или нет. Греки не верили даже еврею Епифанию Кипрскому, врагу Златоуста, что он не обрезан. Епифаний умер на корабле, когда возвращался домой на остров Кипр. Одному матросу до такой степени захотелось узнать, обрезан Епифаний или нет, что он решил снять с него штаны. Но вдруг покойник ударил матроса «правой ногой», и тот — умер (Димитрий Ростовский). Феофил Александрийский, другой враг Златоуста, обвинил его в том, что он оправдал иудеев.

Учёные объясняют иудейскую тенденцию «Апокалипсиса» еврейской национальностью автора. В седьмой главе Иоанн Богослов перечислил двенадцать колен Израиля, общим числом 144 тысяч человек, которых Бог объявил своими верными рабами. Если бы автор был, например, греком, он, как думают учёные, не стал бы хвалить евреев. На мой взгляд, какой бы национальности Иоанн не был, он не посмел бы умолчать о том, что Бог похвалил евреев. Через евреев, Своего первого сына, Бог открыл Себя другим людям.

По версии Лопухина, Златоуст получил начальное образование «при помощи наёмных учителей или в какой-нибудь христианской школе». Потом учился в языческой школе профессора риторики Ливания, в которую поступил по совету своей мамы Анфусы, «глубокопреданной православной церкви». Обратив внимание на ораторские способности сына, она предложила ему завершить своё образование каким-нибудь специальным курсом — для успеха на житейском поприще. Богатые христиане стремились дать своим детям высшее светское образование. Например, у Ливания «учился святой Василий Великий и даже впоследствии поддерживал переписку с ним». На этом образование Златоуста, по мнению Лопухина, закончилось.

Согласно Георгию, он продолжил учиться в Афинах, решив «дополнить образование, чтобы ни в чём не иметь недостатка». Златоуст изучил математику, геометрию, литературу, астрологию. «Школа эта была языческая, и в ней преподавались в полном размере все науки того времени» (Н. А. Морозов).

Афанаситы не согласны с Георгием. Жизнь Златоуста расписана по минутам. Он не мог учиться в Афинах: у него не останется времени для жизни в пещере!

«Не существует никаких свидетельств о пребывании молодого Иоанна в Афинах. По мнению издателя „Жития“ Ф. Алкэна, вся эта глава является вымыслом агиографа» (А. С. Балаховская).

Афанаситы отобрали у Златоуста диплом высшего образования!

Златоуст «мог достигнуть высших должностей — подпрефекта, префекта, патриция и консула» (А. П. Лопухин). Но выбрал церковную карьеру: стал рядовым монахом. Он мог достигнуть высших должностей в единственном случае, если у него было высшее образование. Школа в Афинах была, как университет. Василий Великий, Григорий Богослов, император Юлиан учились в Афинах. А Златоуст якобы не учился. Во времена Георгия все знали, что Златоуст учился в Афинах.

5

Косвенным доказательством того, что Златоуст был автором «Апокалипсиса», по мнению Морозова, является небылица о встрече Златоуста с апостолом Иоанном в монастыре, в котором Златоуст жил после смерти матери.

В том же монастыре жил благочестивый старец Исихия, имеющий дар прозорливости. Однажды ночью, когда все спали, «он увидел, как в комнату Иоанна вошли два человека. Один из них подал ему свиток папируса и сказал: „Прими этот свиток из моей руки. Я Иоанн, лежавший на груди властелина на тайной вечере. Я оттуда почерпнул божественное Откровение. И тебе бог даёт узнать (из него) всю глубину премудрости, чтобы ты напитал людей нетленной пищей и премудростью и заградил еретические и иудейские уста, говорящие беззаконие на нашего бога“» (Н. А. Морозов).

По версии Морозова, этот рассказ является отголоском существовавшего некогда мнения, что «Апокалипсис» был опубликован Златоустом, но на самом деле принадлежал перу другого, ещё боле великого Иоанна, рыбака с Генисаретского озера.

«Мы видим здесь как бы кончик того моста, по которому в пятом веке был сделан переход от одного Иоанна к другому: сначала Иоанн Антиоxийcкий был объявлен не самостоятельным автором Апокалипсиса, а только его передатчиком, или даже плагиатором книги, принадлежавшей на самом деле непосредственному ученику Христа, а затем, чтобы не возбуждать сомнений в подлинности книги, было замолчано и самое посредничество второго Иоанна» (Н. А. Морозов).

Златоуст молился в келье монастыря. И вдруг перед ним предстал ангел в сверкающей одежде. Напуганный Златоуст «упал на землю весь дрожа. Ангел, взяв его за руку, поднял, говоря: „Встань и не бойся“» (Георгий).

Этот рассказ Георгия удивительно похож на рассказ Иоанна Богослова о встрече с Иисусом Христом. «И когда я увидел его, то пал к ногам его, как мёртвый. И он положил на меня десницу свою и сказал мне: не бойся» (Апок. 1: 17).

Рассказ Георгия является другим косвенным доказательством того, что Златоуст был автором «Апокалипсиса». Георгий изложил свою версию событий: Златоуст якобы встретился не с Иисусом, а с ангелом Господним, который сообщил ему, что епископ Антиохии Флавиан решил назначить его пресвитером.

Иоанн Богослов сообщил о скором конце мира: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нём; ибо время близко» (Апок. 1: 3). Златоуст тоже говорил жителям Константинополя о скором конце мира и те поверили ему. Раскаяние жителей было настолько глубоким, что Бог отменил конец мира.

Августин Гиппонский (354—440) напомнил своим слушателям событие, которое случилось несколько лет назад в Константинополе при императоре Аркадии. Бог, решив устрашить жителей и устрашением наставить на путь истинный, «как говорят», пришёл в видении одному военному человеку и сказал ему, что Константинополь погибнет от огня, который сойдёт с неба, и велел сообщить епископу. Епископ, поверив военному, обратил город к покаянию, как Иона — Ниневию.

В назначенный день, когда солнце село за горизонт и мир погрузился во тьму, показалось на востоке небольшое огненное облако, оно росло по мере приближения к городу и, наконец, нависло над городом жутким огненным покрывалом. Перепуганные жители сбегались в церковь. Церковь не могла вместить всех желающих. Жители каялись, принимали крещение — не только в церкви, но также в квартирах и на улицах. Когда Бог подтвердил слово Своё и слова Своего пророка, облако стало «уменьшаться и мало-помалу исчезло».

Августин не назвал имена военного и епископа.

Епископ, который обратил при императоре Аркадии жителей Константинополя к покаянию, — это Златоуст: он призывал жителей Константинополя к покаянию, ставя в пример жителей Ниневии. Жители Ниневии покаялись, и Бог отменил наказание.

Августин (или редактор его книги) придумал военного (посредника) только для того, чтобы скрыть общение Златоуста с Иисусом Христом. Афанаситы не могли забыть имя пророка Бога: Августин назвал военного — пророком Бога. Его сообщение подтвердилось, доведя жителей Константинополя до истерики. Автор «Апокалипсиса» общался с Иисусом. А Златоуст якобы не общался ни разу. Некий военный человек рассказал Златоусту о гневе Бога. Попытка скрыть общение Златоуста с Иисусом Христом — косвенное доказательство того, что он является автором «Апокалипсиса».

6

Согласно Филосторгию, епископ Антиохии Мелетий был арианином, значит, Златоуст тоже был арианином. Мелетий крестил Златоуста и назначил диаконом.

Афанаситы поняли значение личности Мелетия и, задним числом записав в свою партию, объявили его столпом православия. Якобы Мелетий рукоположил в диакона их духовного учителя Василия Великого и состоял с ним в оживлённой переписке; ариане пытались помешать ему показать жестами богоравенство Святой Троицы; он поручил Василию Великому сообщить Римскому папе о терроре ариан; он был в ссылке два раза: сначала его сослал император арианин Констанций, а потом — арианин Валент; его мечта встретиться с Афанасием Великим не осуществилась только потому, что тот умер; и, наконец, он был председателем II Вселенского собора, на котором афанаситы подтвердили Никейский символ веры.

Переписка предполагает ответные письма. Афанаситы сочинили письма Василия к Мелетию. А письма Мелетия к Василию сочинить не догадались. Если бы они переписывались, сохранились бы письма Мелетия к Василию, как, например, сохранились письма учителя риторики Ливания к Василию. Дианий Кесарийский крестил Василия, назначил чтецом и диаконом. Идеологически важное сообщение о второй ссылке Мелетия, виновником которой был арианин Валент, — измышление древних историков афанаситов: они написали об этой ссылке через запятую, без подробностей. У них не хватило таланта сочинить подробности второй ссылки Мелетия. Борьба с арианином, пытавшимся помешать Мелетию показать жестами богоравенство Святой Троицы, — фантазия историка Созомена. Афанаситы уничтожили книгу Филосторгия, в которой он называл Мелетия арианином. Эту информацию сохранил Фотий, пересказав Филосторгия. Афанасий Великий считал Мелетия затаившимся арианином, ждущим пришествия нового императора арианина. И, наконец, председателем II Вселенского собора был Григорий Богослов.

Римскую империю сотрясали войны — гражданские, внешние, догматические. По мнению Морозова, событие на острове Патмос, описанное Златоустом в «Апокалипсисе», случилось в 395 году. Этот год стал «также и годом окончательного распадения обеих половин империи, из которых каждая пошла с этого времени своим собственным путём, не стремясь более ни к каким дальнейшим соединениям».

Златоуст был подданным арианина Констанция (337—361), хозяина Востока империи. Хозяин Запада император Констант (337—350), который поддерживал афанаситов, пригрозил родному брату Констанцию войной, если тот не вернёт «святому и Великому» Афанасию Великому престол Александрийской епархии.

Канстант погиб в дворцовом перевороте. Власть захватил комит Магненций (350—353). Констанций отомстил за брата. Рагромив армию Магненция, он стал единым правителем Римской империи и озаботился христианским единомыслием: сначала поддержал ариан, заставив афанаситов признать, что Иисуса творением Бога, а потом решил примирить ариан и афанаситов компромиссным Символом веры.

Придворные епископы, проводя церковную политику императора, собирали соборы, излагали компромиссные Символы веры. Обязательно находились идейные афанаситы или ариане, отвергающие компромиссы, выдвигающие встречные Символы веры, — люди не государственного мышления, преследующие партийные интересы. Констанций лишал таких епископов кафедр, ссылал.

«В массе символов, изданных на востоке в разное время после Никейского собора, нелегко было разобраться и богослову, а простому верующему тем более» (В. В. Болотов).

Крайне левые (аномеи-евномиане) учили, что Отец и Сын неподобны ни в чём, они различны, как небо и земля. Левый центр (евсевиане, евдоксиане) усматривали подобие по воле, энергии. Крайне правые (василиане) считали, что Сын подобен Отцу не только по энергии, но и по существу, отвергнув западное слово «единосущный», заимствованное афанаситами из античной философии. По мнению Карташёва, слова «единосущный» и «подобный по сущности» — равнозначны. Он назвал Символ веры крайне правых — началом догматического сближения с Западом, «чревоношением» православной троичной доктрины. Символ веры правого центра (акакиан) был компромиссным: Сын подобен Отцу, — без объяснения, в чём заключалось это подобие, а рождение Сына — недоступно для понимания.

Некоторые западные богословы отрицали ипостаси (личности), видя в них или трёх богов, или подчинение: «Лукифер, как латинский невежда, видел в „Трёх ипостасях“ (василианских, мелетианских, и даже афанасьевых) чистое арианство» (А. В. Карташёв). Лукифер был савеллианином. По мнению Савеллия, который жил в начале III века, Отец, Сын, Святой Дух — это три имени Бога.

«И когда римляне говорили „восточным“ (крайне правым, утверждавших, что Отец и Сын подобны по сущности. — С. Ш): „Вы — ариане“, „восточные“ ещё с большим правом им отвечали: „А вы — савеллиане!“» (А. В. Карташёв).

Аномеи, крайне левые, организовали собор в Антиохии (358) и объявили, что Сын неподобен Отцу ни в чём! «Стало ясно, что божество Сына отвергается и арианство восстановлено» (А. В. Карташёв). Решив, что «диавол нашёл для себя новые сосуды», крайне правые, василиане, ответили собором в Анкире (358): Отец и Сын подобны по сущности!

Констанций в то время находился на Западе. Не желая раздражать западных епископов, он поддержал крайне правых. Издал приказ: признать подобие по сущности или уходить с мест.

Аномеи отказались признать Символ веры крайне правых. Василиане, используя государственную власть, отправили аномеев в ссылку, — семьдесят епископов! «Филосторгий уверяет, что эти насилия произведены были без ведома царя. Подлинное послание Констанция к антиохийским аномеям говорит только о лишении их права участвовать на соборах и церковных собраниях, но не об изгнании из городов» (А. А. Спасский). Василиане превысили свои полномочия. Аномеи сообщили царю о тирании своих оппонентов, и тот вернул аномеев из ссылки.

На Селевкийском соборе (359) Акакий Кесарийский, ученик и преемник Евсевия Кесарийского, отца церковной истории, предложил отменить Никейский символ, вероятно, отразив реваншистское настроение аномеев, вернувшихся из ссылок, тюрем, разозленных самоуправством, террором василиан. «Он предложил собору не более, ни менее, как уничтожить никейский символ, осудить навсегда не только выражения „единосущный“ и „подобосущный“, но и учение о простом подобии и в этом смысле составить новое вероизложение. „Ничто не может быть подобно Божескому существу, — говорил Акакий. — Христос есть тварь и произошёл из ничего“. Нетрудно понять, какое впечатление на отцов собора должна была произвести эта открытая проповедь арианства. „Бог никогда не был Отцом, — слушали с ужасом отцы (афанаситы. — С. Ш.), — так как никогда не имел Сына; ведь, если бы у него был Сын, то должна быть и жена“» (А. А. Спасский).

Василиане, участники этого собора, собрались отдельно в храме и объявили своим Символом веры Вторую антиохийскую формулу, принятую в далёком 341 году, восемнадцать лет назад: Отец и Сын были всегда; Отец больше Сына по чину: Бог — Отец, а Иисус — Сын. Слова «отец» и «сын» — подразумевают различие, чин.

Акакиане смеялись над василианами, которые уединились в храме, говоря, что только тёмные дела боятся света и публичности.

Обеспокоенный Констанций решил примирить руководителя аномеев Акакия Кесарийского и руководителя василиан Василия Анкирского. Он «толкал к соглашению, вымогал его. Взаимные уступки породили искусственное партийное образование, получившее в истории имя партии омиев» (А. В. Карташёв).

Спасский дал отрицательную характеристику руководителям омиев, как будто они организовали эту партию по своей инициативе:

«У омиев догматические интересы отступали на задний план. Эта партия состояла из людей, не ценивших догматические изыскания, видевших в точных формулах лишь повод к словопрениям. Это были епископы-политиканы. Ловкие в придворных интригах, обладавшие хорошим образованием, державшиеся свободных воззрений на предметы веры. Их единственная цель заключалась в том, чтобы создать краткую формулу, на которой могло бы сойтись большинство, и таким способом прекратить давнишние споры и борьбу — вот задача, какую ставили себе омии».

Партию омиев организовал Констанций, пожелав церковного мира, единомыслия. Епископы исполнили заказ императора.

Все стали омиями — «старые ариане; надевшие овечью шкуру аномеи; многочисленные невольники на Западе и Востоке» (А. В. Карташёв). Под «невольниками» Карташёв подразумевает афанаситов.

Акакий Кесарийский и Мелетий, крестивший Златоуста, — единомышленники. Афанаситы ненавидят Акакия и обожают Мелетия. Они вопреки своей воле стали обожать Мелетия. Он крестил Златоуста. Следовательно, Мелетий не может быть еретиком. Если бы Акакий крестил Златоуста, они обожали бы Акакия и ненавидели бы Мелетия.

«Ученик и преемник первого церковного историка, Евсевия Кесарийского, гордившегося знанием всех его сочинений, епископ влиятельнейшей церкви на Востоке, изящный писатель, покровитель искусств и наук, Акакий, казалось, самой судьбой был приготовлен к великим делам в истории, но лживость нравственного характера и отсутствие убеждений сделали из него только образцового интригана, жертвовавшего всем ради минутного успеха. В Селевкии он защищал аномейство, в Константинополе стал омием, при Юлиане снова сделался аномеем, а при Иовиане признал единосущие» (А. А. Спасский).

Божественный Мелетий, которого афанаситы объявили своим святым, был одним из самых известных членов партии омиев. Случайный человек не стал бы главой Антиохийской столичной кафедры! Мелетий ничем не уступал Акакию способностью менять свои воззрения. «На большом соборе Селевкийском он был в группе Акакия и подписал крайнюю Акакиеву формулу» (А. В. Карташёв). То есть признал, что Иисус — тварь, Отец и Сын различны, как небо и земля. Вместе с Акакием подписался под компромиссным символом веры: Сын подобен Отцу, — без объяснения, в чём это подобие, рождение Сына — недоступно для понимания. Затем Мелетий стал афанаситом, сторонником единосущия: Сын и Отец были всегда, Они — Бог.

О перемене воззрений Мелетия сообщил и Филосторгий: «Сей Мелетий первоначально исповедовал иносущие (учение ариан. — С. Ш.), присоединяясь к тогдашнему мнению императора, но, взойдя на Антиохийский престол, превратился в ревностного поборника единосущия» (Фотий, 5: 1).

Карташёв задался вопросом, почему Мелетий стал афанаситом? «Как же из этого последовательного „омия“ (и арианина. — С. Ш.) вышел столп Православия и председатель II Вселенского собора?» Весь жизненный опыт Карташёва указывал на неправдоподобность ситуации: Мелетий должен был умереть арианином, но почему-то умер афанаситом. Акакий был епископом-политиканом, ловким интриганом, хамелеоном, лживым, безнравственным. А Мелетий переметнулся к афанаситам, пришёл к выводу Карташёв, потому что в его судьбе произошли «какие-то резкие и необъяснимые перемены».

На мой взгляд, необъяснимой перемены не было: Мелетия принудили, ему угрожали ссылкой. Столп православия Осий Кордовский, автор знаменитого Никейского символа веры, предал афанаситов: подписал Символ веры ариан, который сам же и сочинил вместе со своим земляком — Потамием Лиссабонским. Слово «единосущный» нельзя произносить в церкви: его нет в «Библии». Никто не должен сомневается, что Отец больше Сына. Сам Сын это засвидетельствовал: «Отец мой более меня» (Ин. 14: 28). Отец больше Сына не только по чести, достоинству, божеству, но и по самому имени. «Иларий называет этот текст „богохульством Осия и Потамия“» (А. В. Карташёв). Афанаситы не исключили Осия из своей партии, причислили к исповедникам. Они знают, что он сделал это не по своей воле. В аналогичной ситуации оказался и Мелетий. Он умер арианином. Он не изменил своей вере.

Император Констанций объявил конкурс: главой Антиохийской кафедры станет тот, кто лучше других объяснит цитату из «Книги притчей Соломона» (8: 22): «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих».

Конкурентами Мелетия были ариане — Георгий Александрийский и Акакий Кесарийский. То есть ариане устроили состязание между собой. Они не позволили бы участвовать афанаситу. Они не для того пришли к власти, чтобы демократично состязаться с афанаситами. Мелетий, изложив своё понимание цитаты, отразил стремление императора к церковному миру: он отрицал исследования о Сыне, ни разу не упомянул слова «единосущный», «подобосущный». Императору понравилась конкурсная речь Мелетия. Он назначил его главой кафедры.

Афанаситы, канонизировав Мелетия, объявили о том, что «святой в момент конкурсной речи, не желая всё договаривать до конца, дополнял свои фразы ораторскими жестами. Когда он соединял и уравнивал три перста с мыслью ο богоравенстве Святой Троицы, от его знамения исходило сияние» (А. В. Карташёв).

Конкурсная речь Мелетия — в изложении Димитрия Ростовского.

«Весь народ хотел точно знать, какого исповедания держится их новый архиепископ». Мелетий честно сказал, что Иисус — это Бог. Некий «архидиакон Антиохийской церкви, разделявший нечестивое учение Ария», замкнул своей рукой уста святого. Мелетий, лишённый возможности говорить, начал изъясняться жестами. «Сначала он показал три перста, изображая таким образом три лица Божества; пригнув два, он оставил один, показывая так единое в трёх Лицах Божество». Нечестивый архидиакон, отпустив уста святого, схватил его «за руку, которая так ясно изображала Троицу». Мелетий опять получил возможность говорить. И он опять сказал, что Иисус — это Бог!

Афанаситы, восхищенные находчивостью Мелетия, «громко восклицали, радовались»; ариане, смущённые и подавленные, «стояли с поникшими головами» (Созомен, 4: 28).

Мелетий произнёс конкурсную речь в присутствии императора Констанция. Он никогда бы не утвердил Мелетия епископом Антиохии, если бы тот сказал, что Иисус — это Бог! Сияние от рук Мелетия, борьба с архидиаконом — это ложь афанаситов. По мнению Карташёва, афанаситы придумали красивую легенду.

7

Император Констанций, назначив Мелетия епископом Антиохии, вдруг низложил его через месяц за то, что он, по мнению Карташёва, решил восстановить православие: «Мелетий сказал свою „дипломатическую“ выборную речь прямо ради взятия власти, с умыслом восстановить чистое православие». Конкурсная речь божественного Мелетия, крестителя Златоуста, была неискренняя. Он произнёс её с единственной целью — захватить власть.

Со слов Филосторгия, император низложил Мелетия за то, что он опять начал проповедовать учение аномеев, крайне правого учения ариан (Бог и Иисус различны, как небо и земля). «Говорит нечестивый Филосторгий, что Мелетий, епископ Антиохийский, был сослан Констанцием на родину в город Мелитену по обвинению в клятвопреступлении и в том, что, горячо проповедуя единосущие (учение омиев. — С. Ш.), он выставлял себя поборником иносущия» (Фотий, 5: 5).

Арианин Мелетий подписал Символ веры афанаситов. Он — затаившийся арианин? Его принудили? По мнению Карташёва и Болотова, он подписал искренне. Современники Мелетия, — потомственные афанаситы, — считали, что он остался арианином.

Биография Мелетия была с большим изъяном: прежде чем стать афанаситом, он был партийным начальником ариан. Чистокровные афанаситы, «издревле» считавшие Иисуса Богом, не общались с ним, потому что ариане рукоположили его в епископа (Созомен, 4: 28).

«Евстафиане (сторонники Евстафия Антиохийского (324—330), которого низложил Константин Великий. — С. Ш.) не хотели признавать Мелетия, как запятнавшего себя общением с арианами… Когда Афанасий Великий был в Антиохии, Мелетий отнёсся к нему холодно и не вступил с ним в общение… Павлин в отношении к Мелетию держал себя с высокомерием, третируя его, как арианина» (В. В. Болотов).

В 362 году в Антиохии стало три епископа. Один — законный, два — незаконных. По мнению Римского папы Либерия (352—366), законным был Павлин (362—388), которого рукоположил Лукифер (Созомен, 5: 12), «латинский невежда», как назвал его Карташёв, — то есть Павлин был савеллианином. Незаконными епископами Антиохии были ариане — Мелетий (361—381) и Евзой (361—376).

Как утверждает «безбожный сочинитель лжи» Филосторгий, Констанций, репрессировав Мелетия за учение аномеев, «призвал из города Александрии соеретика Ария Евзоя и приказал епископам возвести в епископы Антиохийские» (Фотий, 5: 5).

Правительство возвело на кафедру Антиохии Евзоя «под омийской овчиной старого арианствующего волка» (А. В. Карташёв).

Евзой не стал бы главой кафедры, если бы не стал омием, членом партии власти, лояльным императору Констанцию.

В 361 году император Констанций умер.

Юлиан (361—363), разрешив свободное вероисповедание, амнистировал всех епископов, которых репрессировал Констанций. Он подтвердил полномочия Евзоя, подтвердил полномочия Мелетия, разрешил афанаситам назначить Павлина руководителем их фракции. Вот почему в Антиохии стало сразу три епископа.

В 363 году Юлиан погиб в стычке с персами.

Император Иовиан (363—364) поддержал афанаситов. Он назначил Афанасия главой Александрийской епархии.

Мелетий и Акакий сразу организовали собор в Антиохии (363), на котором постановили, что они — афанаситы! Их репрессировали бы, если бы они не объявили себя сторонниками государственной Церкви. Афанаситы назначили бы на их места своих людей.

«Деяния собора были направлены к новому императору Иовиану. Афанасий в письме к императору спешит предупредить его против Антиохийских отцов: „Они принимают вид, что исповедуют Никейскую веру. А в действительности отрицают её, перетолковывая единосущие“» (А. В. Карташёв).

По мнению Карташёва, святой Афанасий не поверил святому Мелетию, потому что под соборным постановлением «стоит циничная подпись Акакия». Эта «переметная сума» могла испортить репутацию любому документу, под которым она поставлена.

Интрига ариан Мелетия и Акакия увенчалась успехом: Иовиан оставил их главами кафедр: Мелетия — Антиохийской, Акакия — Кесарийской! Ариане сохранили за собой эти высокие должности. Афанаситы, зная причину, бессильно скрежетали зубами.

Епифаний Кипрский тоже не верил божественному Мелетию. «Он ставил святому Мелетию в упрёк общение с пневматомахами (христианами, которые отрицали, что Святой Дух — это Бог. — С. Ш.) и считал его полуарианином».

Афанасий Великий умер, — Пётр, младший брат Афанасия, стал его преемником. Император Валент (364—378), защитник ариан, выгнал Петра из Александрии (374). Пётр назвал Мелетия арианином — на Римский собор в присутствии Римского папы Дамаса (377).

Римский Папа Дамас и Пётр Александрийский причисляли Мелетия Антиохийского к последователям Ария (И. В. Попов).

Златоуст крестился у Мелетия, послушавшись совета своей матери Анфусы, «глубокопреданной православной церкви» (А. П. Лопухин). Лопухин ошибается: мать Златоуста Анфуса считала, что Иисус — не Бог. Божественный Мелетий был арианином, — так говорили его современники Либерий, Дамас, Павлин, Епифаний, Афанасий и Пётр. Если бы Златоуст был афанаситом, он крестился бы у Павлина, ставленника Римской церкви, «законного» епископа Антиохии.

Омиями стали не только ариане, но и афанаситы. Афанаситы искренне подписали компромиссный Символ веры? По мнению Карташёва и Болотова, они подписались не искренне. Их принудили! Афанаситы — затаились!

Епископ Кесарии Каппадокийской Дианий, который крестил Василия Великого (330—379), смалодушничал: подписал компромиссную формулу, не желая уезжать в ссылку. Смалодушничал и Григорий Назианзин — отец Григория Богослова.

«Арианские формулы, принятые на соборе в Аримине в 359 году и в Константинополе в 360 году, быстро распространялись по всему Востоку… Григорий Назианзин-отец без долгого размышления и борьбы счёл для себя возможным подписаться под ними» (Архимандрит Киприан).

Василий Великий перестал общаться с Дианием, своим духовным отцом, и, очевидно, с отцом Григория Богослова.

«Находясь на смертном одре, Дианий призвал к себе Василия и клятвенно уверял его, что никогда сознательно он не отступал от Никейского исповедания. Примирение состоялось, и престарелый епископ скончался на руках своего духовного сына» (И. В. Попов).

Отец Григория Богослова сделал всё от него зависящее, чтобы Василий Великий стал епископом Кесарии Каппадокийской. Когда они примирились, — неизвестно: историки умалчивают.

Вывод: афанаситы, подписавшие компромиссный символ, остались афанаситами, и ариане, подписав компромиссный символ, тоже остались арианами, — в том числе и божественный Мелетий.

Доказательством того, что Мелетий стал искренним афанаситом, по мнению Болотова, служит Антиохийский собор (379), на котором западные и восточные афанаситы воссоединились. Председателем этого собора был Мелетий.

379 год знаменателен так же тем, что в этом году Феодосий стал императором Востока. Пётр, младший брат Афанасия Великого, вернулся в Александрию и выгнал с кафедры Люция (Лукия), епископа омия, затаённого арианина. Если бы Мелетий не стал членом государственной церкви, его отправили бы в ссылку. Ариане потеряли бы не только важнейшую кафедру, но и источник дохода. Они не смогли бы помогать деньгами своим репрессированным товарищам.

8

Древние историки афанаситы, держа в уме Златоуста, утверждают, что император Валент наказал Мелетия ссылкой. Этой ссылкой они доказывают членство Мелетия в своей партии. По моей версии, Валент не ссылал Мелетия.

Император Констанций, решив примирить ариан и афанаситов, создал компромиссную партию омиев. Он отправили Мелетия в ссылку, потому что тот, по Карташёву, начал проповедовать учение афанаситов; согласно Филосторгию, — учение ариан.

Первоисточники второй ссылки Мелетия — историки афанаситы. Они не смогли или не захотели сочинить подробный рассказ о конфликте Валента и Мелетия. Они информативно, через запятую рассказали о ссылке и решили, что этого достаточно.

В Антиохии было одновременно три епископа — Мелетий, Евзой и Павлин. По мнению древних историков афанаситов, Мелетий и Павлин были членами их партии. Евзой — арианином.

Валент, решив репрессировать афанаситов, не тронул Павлина «по причине чрезвычайной богобоязненности мужа», а «Мелетия наказал ссылкою» (Сократ, 4: 2). Валент осудил «на изгнание в ссылку епископа Мелетия, а Павлина пощадил» (Созомен, 6: 7).

Если бы Валент наказал Мелетия, он, очевидно, наказал бы и Павлина. Объяснения Сократа и Созомена, почему Валент не тронул Павлина, неправдоподобные. Тот якобы был богобоязненным мужем. Их объяснение — это попытка скрыть свою ложь. Благополучие Павлина является доказательством, что Валент не ссылал Мелетия.

Свидетельство Сократа, Созомена и Феодорита о партийной принадлежности Мелетия не совпадает со свидетельством современников, знавших Мелетия. Либерий, Дамас, Павлин, Епифаний, Афанасий и Пётр утверждали, что Мелетий был арианином. А Сократ, Созомен и Феодорит считали его афанаситом. У современников Мелетия не было причины лгать. А у историков, живших лет через сто после этих событий, была причина солгать: они задним числом выстраивали идеологически правильную цепочку событий.

По моей версии, Мелетий и Евзой были арианами, Павлин — савеллианином. Мелетий и Евзой мирно сосуществовали, не желая ослабления своей партии: чем больше будет арианских епископов, тем лучше! Междоусобной войной они доставили бы удовольствие Павлину.

В 375 году четвёртым архиепископом Антиохии стал Виталий, которого рукоположил епископ Лаодикии Аполлинарий.

«С этого момента и наступило там епископское четверовластие, которое в 376 г. лично наблюдал св. Епифаний Кипрский. Он осудительно назвал эту многоголовость церквей „упорной борьбой епископов насмерть“» (А. В. Карташёв).

Поступок Аполлинария даёт повод усомниться в рассказе афанаситов о тотальном терроре Валента. Аполлинарию даже в голову не пришла бы мысль назначить своего человека епископом Антиохии, если бы Валент утопил антиохийских афанаситов в реке Оронт, как утверждает историк Сократ. Согласно Карташёву, Валента отвлекла война с готами. У императора было время наказать Аполлинария: война с готами случится только через три года. Аполлинарий не мог знать наперёд, что Валенту будет не до него, и не стал бы рисковать своей жизнью. Тотальный террор Валента, — это вымысел афанаситов.

В Антиохии жил молодой литератор, первые книги которого принесли ему вселенскую славу, — Иоанн Златоуст, ученик Мелетия. Почему Сократ, Созомен и Феодорит сообщили о второй ссылке Мелетия информативно, через запятую? Наверное, они не знали подробностей. Златоуст был свидетелем этой ссылки. Он должен был подробно рассказать о второй ссылке своего любимого учителя Мелетия.

Когда Мелетий вернулся «из первого изгнания», весь город вышел встречать его. «Одни близко подходили к нему, прикасались к ногам, целовали руки; другие, задержанные толпой», смотрели издали. Все получили от него благодать. Мелетий умер в Константинополе. Флавиан — достойный преемник Мелетия (И. Златоуст).

На этом Златоуст окончил рассказ. Если Мелетий вернулся «из первого изгнания», значит, должно быть и возвращение из второго! Златоуст не рассказал о втором изгнании.

Подробного рассказа о том, как Валент сослал Мелетия, — не существует. Историки сообщили через запятую. А Златоуст, известный литератор, автор двенадцати полновесных томов, свидетель этого события, ученик Мелетия, — забыл рассказать.

Что легче — вставить слово или сочинить рассказ? Когда Мелетий вернулся «из первого изгнания», весь город вышел встречать его (И. Златоуст). Оригинальный текст был другим. Когда Мелетий вернулся «из изгнания», весь город вышел встречать его. Редактор добавил слово «из первого». Вот почему Златоуст не рассказал о втором.

Валент сослал Мелетия — это очередная небылица афанаситов.

9

Афанаситы, держа в уме Златоуста, объявили Василия Великого, знаменитого столпа православия, правой рукой Мелетия. Если бы Акакий крестил Златоуста, афанаситы объявили бы Василия Великого правой рукой святого божественного Акакия.

Каппадокия, родина Василия Великого, дала много известных противников Никейского символа веры — софиста Астерия, Евдоксия Константинопольского, Евномия, Авксентия Миланского, епископов Александрийской кафедры — Григория и Георгия. Православный историк М. Э. Поснов считает, что эти люди опозорили Каппадокию. Три великих каппадокийца Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский якобы стали её искупительной жертвой.

Доказательства афанаситов дружбы Мелетия с Василием Великим неполноценные. Они ссылаются на самих себя. Им было бы больше веры, если бы сам Мелетий назвал Василия другом или ариане сообщили бы об их дружбе. А таких свидетельств нет.

Григорий Нисский (младший брат Василия) написал надгробное слово Мелетию. Как я предполагаю, он написал надгробное слово кому-то другому. Афанаситы заменили имя в заглавии.

Мелетий якобы назначил Василия Великого диаконом (Сократ, 4: 26). По моему мнению, Сократ солгал: через дружбу Мелетия и Василия он доказывал православие Златоуста. Соглано логике событий, Дианий Кесарийский назначил Василия диаконом.

Василий сообщил некому епископу Воспорию, что знал Диания с детства: «…с первых дней жизни я воспитывался в любви к Дианию». На основании этого письма учёные предположили, что Дианий крестил Василия и назначил чтецом. А если он крестил его и назначил чтецом, значит, и рукоположил в диакона.

Дианий приехал на Константинопольский собор, на котором император Констанций заставил его, угрожая ссылкой, подписать определение веры проарианского характера. Василий тоже был на этом соборе. Он приехал в команде Диания. Со слов Филосторгия, Василий был в то время в сане диакона (Фотий, 4: 12).

Евсевий, ставший епископом Кесарии Каппадокийской после смерти Диания (362 или 364), назначил Василия пресвитером.

В 371 году Василий стал главой кафедры Кесарии Каппадокийской. Он победил с незначительным перевесом голосов. Кто поддержал Василия? По мнению Болотова, — «лучшая часть народа». Например, Григорий Назианский — отец Григория Богослова. Кто проголосовал против? «Подонки кесарийской черни» (В. В. Болотов).

Все видные афанаситы, не желая уезжать в ссылку, подписали компромиссный символ веры, навязанный императором Валентом. Как сообщить афанаситам Запада, что афанаситы Востока подписали неискренне? Василий придумал гениальный план: «несколько западных епископов, осторожных, умеренных и опытных прибудут на Восток, изучат положение дел на месте и, не предъявляя требований, при данных обстоятельствах невыполнимых, вступят в церковное общение с восточными епископами, в правоверии которых убедятся» (В. В. Болотов). «Невыполнимые обстоятельства» — нельзя объявить себя афанаситами: Валент репрессирует! Нынешние историки афанаситы утверждают, что якобы Мелетий благословил Василия на этот поступок.

Афанаситы, держа в уме Златоуста, объявили, что Мелетий верил в божество Святого Духа. Они вложили своё доказательство в уста Василия: «И о великом Мелетии утверждают современники, что он был такого же мнения». То есть Мелетий считал, что Святой Дух — это Бог.

Упоминание о Мелетии — вставка редактора. Василий был современником Мелетия. Он не мог сказать: «Согласно современникам, великий Мелетий говорил, что Святой Дух — это Бог». Так говорят историки следующих поколений. Василий сослался бы на сочинения Мелетия или на частную беседу с ним. У редактора не было доказательств. Он придумал неких мифических современников.

По мнению афанаситов, прямым доказательством сердечной дружбы Василия и Мелетия служат письма Василия к Мелетию. По моей версии, все письма Василия к Мелетию подложные.

Письмо 57 (53). Василию приятно читать письма Мелетия. Чем больше письмо, тем Василию любезнее. Он просит Мелетия писать чаще.

Письмо 68 (64). Василий решил наладить отношения с Западом. Мелетию нужно написать письмо. Диакон Дорофей доставит письма Василия и Мелетия в Рим.

Письмо 89 (85). Василию хочется встретиться с Мелетием и насладиться его учением. Свидетель — Бог. Римский папа Дамас прислал к Василию диакона Савина. Мелетию нужно написать письмо епископам Запада. Диакон Савин доставит письма Василия и Мелетия в Рим. Мелетий должен начать общаться с Афанасием Великим, «досточтеннейшим епископом». Дамас поверит Василию и Мелетию только в этом случае. Кто-то сказал Василию («сказывают»), что Афанасию хочется общаться с Мелетием. В 363 году Мелетий не стал общаться с Афанасием, пообещав наладить отношения позже. Своё обещание он до сих пор не сдержал. Афанасий этим очень огорчён.

Письмо к италийским и галльским епископам 92 (88). Ариане терроризируют Восток! Свидетель — диакон Савин, которого папа Дамас прислал к Василию. «Не одна Церковь в опасности (на Востке. — С. Ш.), даже не две или три подвергаются жестокой буре: почти от пределов Иллирика до Фиваиды свирепствует зловредная ересь, лукавые семена которой брошены злоимённым Арием. Догматы благочестия извращены, уставы Церкви нарушены». Вся надежда на папу Дамаса. Василий перечислил епископов, от имени которых он написал это письмо. Мелетий — первый в списке.

«Уставы Церкви нарушены». Пример нарушения. Мелетий был епископом Севастии. Римские папы считали, что он незаконно стал епископом Антиохии. Епископы не имели права оставлять свои кафедры и занимать новые — без разрешения папы Римского.

«Особого внимания требуют письма Василия Великого. Их собиранием занимался уже Григорий Богослов» (Г. В. Флоровский).

Василий написал Мелетию шесть писем. Ответных писем — нет. То есть Мелетий сохранил письма Василия, отдал их Григорию Богослову, а Василий не сохранил письма божественного Мелетия. Отсутствие ответных писем Мелетия является, на мой взгляд, косвенным доказательством подложности писем Василия к Мелетию.

Сомнение в подлинности переписки Василия с Мелетием невольно приходит на ум, если сравнивать переписку Василия с языческим ритором Ливанием. Василий написал Ливанию одиннадцать писем. Тот ответил четырнадцатью. Следовательно, их переписка — реальная. Афанаситы сохранили ответные письма Ливания и включили во второй том собрания сочинений Василия. Мелетий был ключевым епископом на Востоке. Афанаситы обязательно сохранили бы его письма к Василию, если бы они общались.

Если бы Акакий крестил Златоуста, афанаситы сочинили бы письма Василия к Акакию. Якобы ему приятно читать письма Акакия. Якобы он хочет увидеть Акакия и насладиться его учением. В перечне имён епископов, от лиц которых Василий написал письмо к италийским и галльским епископам, имя Акакия было бы первым в списке.

Император Констанций, пожелав церковного мира, создал компромиссную партию омиев. Со слов Филосторгия, он сослал Мелетия, затаённого аномея за то, что тот опять начал проповедовать учение аномеев. По мнению афанаситов, Филосторгий лжёт. А они говорят правду. Им охотно веришь, зная об участи книг их оппонентов!

Юлиан амнистировал епископов, репрессированных Констанцием. Он разрешил безбоязненно проповедовать учения. Акакий опять стал арианином (аномеем). «При Юлиане снова сделался аномеем» (А. А. Спасский). А кем стал Мелетий? Он тоже стал аномеем! А кем он должен стать? Юлиан вернул свободу воззрений!

Иовиан поддержал афанаситов. Зачем Мелетию и Акакию ехать в ссылку? Зачем отдавать кафедры своим врагам? Мелетий и Акакий объявили себя афанаситами. Афанасий не поверил Акакию и Мелетию. Он написал императору, что они лгут.

Валент продолжил церковную политику Констанция. Иисус — Бог или не Бог — неизвестно. Зачем перечить императору? Юлиан погиб в стычке с персами. Иовиан отравился угарным газом. Валент тоже не бессмертный. Императоры — приходят и уходят. Логично предположить, что Мелетий стал омием.

Афанаситам нужна дружба Василия и Мелетия: если они были друзьями, значит, Златоуст был афанаситом! Объявив Мелетия членом своей партии, они уничтожили все его сочинения за исключением двух политических (неискренних) сочинения.

Два политических сочинения Мелетия, сохранённых афанаситами, — «„Слово“ (произнёс при вступлении на Антиохийскую кафедру перед императором Констанцием) и „Исповедание веры“ (письмо к императору Иовиану об исповедании Святой Троицы). Первое сохранилось в „Панарии“ Епифания Кипрского, второе — в церковной истории Сократа и Феодорита».

Мелетий якобы написал всего два маленьких сочинения, а Василий Великий, якобы правая рука Мелетия, написал две неприподъёмных книги по одной тысячи страниц в каждой — почти двести условно печатных листов! Несохранённые книги Мелетия — это косвенное доказательство того, что Мелетий был арианином.

10

Церковная политика императора Валента была такая же, как у его предшественника — Констанция. Домника, жена Валента, «была настроена ариански. Она влекла Валента налево. Валент, боясь крайности, решил идти „посерединке“, предпочитал руководство „казённых“ омиев» (А. В. Карташёв). То есть — ни афанаситам, ни арианам. Иисус — Бог или не Бог — неизвестно. Рождение Сына недоступно для понимания.

Валент сказал Модесту, начальнику гражданского управления префектуры Востока, уговорить Василия стать омием, членом партии власти. Согласно моей версии, Модест блестяще справился с поручением императора. Он ласково без угроз поговорил с Василием. И тот сразу без борьбы согласился, не желая уезжать в ссылку.

Валент посетил церковь Василия с придворными и телохранителями. Тот похолодел от ужаса, догадавшись, зачем он это сделал. Ему нужно публичное признание Василием арианского «богохульства»! Что подумает о нём Римский папа, когда ему сообщат, что он стал арианином? Василию стало плохо. Он чуть не упал. Его придержал алтарник.

Император принёс приношение к жертвеннику. Прихожане уставились на Василия. Ариане — с любопытством. Афанаситы — с тревогой. Примет ли он приношение? Ариане и афанаситы не общались. Василий не имел права принять приношение. Тот, изображая благодарность, принял. Лучше минута позора, чем вечная ссылка!

Затем Валент и Василий пообщались, уединившись за священной завесой. Валент, прекрасно понимая душевное смятение Василия, подсластил горькую пилюлю: пожертвовал деньги в пользу Василиады, огромного благотворительного заведения, строившегося Василием, и разрешил ему рукополагать епископов в Армении.

Григорий Богослов, спасая репутацию своего друга Василия Великого, категорично отрицал его членство в партии омиев. Он полностью переврал ситуацию — перевернул с ног на голову. По его мнению, Василий с негодованием отказал Модесту. Валент не репрессировал Василия, потрясённый его мужеством. Историки повторяют за ним эту небылицу, считая его надёжным свидетелем.

Когда Модест предложил Василию стать членом партии власти, тот якобы возмущённо ответил, что такие речи приличны детям. Он готов умереть за божественные догматы! «Что же касается до дружбы царя, то я высоко ценю её в соединении с благочестием, а без благочестия считаю гибелью». Префект пришёл в неописуемую ярость: «Ты — безумствуешь!» Василий бесстрашно ответил: «Желаю всегда иметь такое безумие!» (Феодорит, 4: 19).

Василий выдержал угрозы Модеста «так твёрдо, что внушил ему самому уважение, и Модест прямо заявил Валенту, что Кесарийский епископ не из тех натур, на которых нужно действовать подобными средствами: нужно или прибегнуть прямо без прикрас к грубому насилию, или же оставить его в покое» (В. В. Болотов).

Почему Василий принял дар Валента? Принятие дара — это косвенное свидетельство, что Василий стал омием. Согласно Григорию, Василий принял дар, пощадив самолюбие императора. Не Василию стало плохо, — стало плохо Валенту!

Василий Великий выглядел, как знаменитый царь Самуил, «пригвождённый к Богу». Пение псаломщиков напоминало пение ангелов. Император ощутил себя обычным смертным у престола Бога. Он положил приношение к жертвеннику и вдруг испугался: если Василий Великий не примет приношение, униженный Валент сгорит от стыда. Василий Великий сделал вид, что не заметил его приношение. Императору стал плохо: побледнел, зашатался. От падения его удержал алтарник. Василий Великий смиловался: взял приношение.

Император «шатается на ногах, и если бы один из служителей алтаря, подав руку, не поддержал пошатнувшегося и он упал, то падение это было бы достойно слёз» (Григорий Богослов).

Григорию не откажешь в фантазии. Чего только не придумаешь, чтобы скрыть членство Василия в партии омиев!

Когда афанаситам нужно изобразить себя Церковью мучеников, они делают Валента бездушной машиной убийств. Император изгнал афанаситов «из церквей антиохийских и подверг различным мучениям и казням. Говорят, что многих утопил он в близлежащей реке Оронте» (Сократ, 4: 2). А когда надо показать непреклонную стойкость Василия, делают из Валента бумажного тигра.

Валент решил крестить сына, который вдруг заболел. Василий сказал императору, что сын выздоровеет, если примет крещение от афанаситов. Сын принял крещение от ариан и сразу умер (Феодорит, 4: 19).

«Кто поразил первенцев Египта, ожесточившегося против Израиля, Тот и теперь поражает болезнью сына царя» (Григорий Богослов).

Бог поразил первенца Валента, как первенца фараона! Вот почему, по мнению Феодорита, напуганный император пришёл к Василию в церковь и принёс дары. Василий пригласил Валента к себе, — за священную завесу, — рассказал о божественных догматах.

Ариане принесли Валенту указ о ссылке Василия. Валент не смог подписать указ: сначала сломались несколько ручек — одна за другой, потом у него вдруг затряслись руки. «Тут ужас объял его душу, и он разорвал бумагу» (Феодорит, 4: 19).

Доказательство афанаситов, почему Василий не уехал в ссылку, неправдоподобное. Бог убил первенца Валента, — как первенца фараона. Напуганный император приехал к Василию, принёс дары. Ариане заготовили указ о ссылке Василия. Император одобрил их решение, но не смог подписать: сломались все ручки! Цель этих небылиц уничтожить в зародыше саму мысль, что Василий был омием.

11

Мать Златоуста умерла. Он раздал имущество, поселился в монастыре. Занимаясь науками, теологическими размышлениями, «он жил вдали от шумного света, а в этом свете происходили тем временем очень важные события и перемены. В первый же год его пребывания в монастыре умер император Валент, и с его смертью сильно пошатнулось при дворе влияние ариан» (Н. А. Морозов).

Империей управляли два брата — Валентиниан и Валент. Валентиниан, император Запада, умер в 375 году. Власть наследовал его молодой сын Грациан (375—383). Валент, император Востока, погиб в битве при Адрианополе (378). Смерть бездетного дяди сделала Грациана единоличным правителем Римской империи. Он объявил генерала Феодосия своим соправителем — императором Востока (379).

Константинополь, столица Востока империи, — был городом ариан: все церкви в Константинополе принадлежали им.

В 379 году Григорий Богослов приехал в Константинополь и начал проповедовать учение афанаситов. Свою церковь он назвал «Анастасия» — «в знамение воскресения православия» (А. В. Карташёв). Имя «Анастасия» переводится с греческого языка «воскресение». Его церковью стала комната родственников, в которой он жил.

Григорий организовал церковь в столице, опираясь на новую светскую власть. В 379 году император Грациан издал эдикт, в котором объявил исповедовать только Никейскую веру и запретил другие учения. В этом же году он объявил Феодосия соправителем. Феодосий собирался жить в Константинополе. В каком храме он будет молиться, если все храмы в руках ариан? Недостаточно отобрать храмы. Нужно наполнить храмы народом.

Чиновники императора Феодосия предложили Григорию организовать в столице Православную Церковь: развернуть пропаганду учения, привлечь на свою сторону горожан. Награда за услугу — патриаршество.

Ариане сразу поняли, зачем приехал Григорий, и начали противодействовать. Однажды, придя на его богослужение, начали кричать, возмущаться, ругаться, топать ногами, а потом обвинили Григория в нарушении общественной тишины. Они регулярно срывали богослужения, а на Пасху разгромили его церковь.

Григорий приехал в Константинополь вместе с Григорием Нисским, соратником по партии, родным братом Василия Великого. Константинопольские ариане никогда не видели партийных начальников афанаситов. Они владели всеми церквями более сорока лет! Ариане задавали им провокационные вопросы, желая доказать, что учение афанаситов еретическое. Они замучили их своими вопросами! Григорий Нисский написал об этом в своём дневнике.

Торговцы и ремесленники «вчера или позавчера оторвавшись от чёрной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют ο Непостижимом». Таких людей можно встретить везде — на улицах, рынках, площадях, перекрестках. «Это — торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Ты спросишь их о копейках, а они философствуют ο Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, отвечают: „Отец больше Сына“. Справишься: готова ли баня? Говорят: „Сын произошёл из несущих“».

Григорий Нисский считал ниже своего достоинства спорить со своими оппонентами: он — друг императора, родной брат Василия Великого, а его оппоненты — безродная чернь (торговцы, ремесленники, битая прислуга, сбежавшая с рабьей службы).

Римский папа Дамас решил назначить своего человека епископом Константинополя: епископ столицы Востока — ключевая должность. Григорий Богослов — человек Василия Великого. Прошлое Василия небезупречно. Он назвал Святого Духа тварью.

Не все богословы на Востоке считали, что Святой Дух — это Бог. В Божество Святого Духа не верили даже некоторые афанаситы. Для них это было перебором. Отец — Бог, Сын — Бог. И как будто бы этого мало, Святой Дух — тоже Бог!

«Что ж скажешь о Святом Духе? Откуда вводишь к нам чуждого и незнаемого по Писанию Бога? И это говорят даже те, которые умеренно рассуждают о Сыне!» (Григорий Богослов).

7 сентября 371 года в Кесарии на торжественном собрании, посвящённому дню памяти мученика Евпсихия, Василий сказал, что Отец и Сын — это Бог, а в отношении Святого Духа ограничился описательными выражениями, — не назвал Святого Духа Богом.

Торжества закончились. Некоторые гости, возвращаясь домой, заехали в город Назианз, к отцу Григория Богослова. «Здесь за обедом зашла речь о Василии» (Григорий Богослов). И вдруг какой-то монах (Григорий забыл его имя) сказал, что Василий предал истину. Василий «говорил об Отце и Сыне — превосходно, бесподобно, как никто! Но как зашла речь о Святом Духе, так и осёкся». Возмущённый Григорий заступился за Василия: «Около него жестокая битва». Еретики ловят и записывают каждое слово Василия. Им хочется изгнать его из Церкви. На празднике были ариане, шпионы Валента. Если бы Василий назвал Святого Духа — Богом, ариане донесли бы императору, и тот сразу репрессировал бы неугодного епископа.

Василий не испугался начальника гражданского управления префектуры Модеста, «рыкавшего на Церковь, как лев», обвинившего его в том, что он не держится одной веры с императором Валентом, но испугался каких-то шпионов (ариан), сказав, что Святой Дух — это тварь. Раздосадованные ариане «вернулись ни с чем» (В. В. Болотов).

Почему ариане «вернулись ни с чем»? Василий говорил, что Иисус — это Бог! По версии Болотова, ариане привыкли к этому выражению и не обращали на него внимания.

«И после этого случая Василий Великий продолжал воздерживаться называть Духа Богом» (М. Э. Поснов).

По моему мнению, Василий всегда считал, что Святой Дух — это тварь. Григорий придумал объяснение задним числом: якобы Василий боялся шпионов Валента.

У папы Дамаса были все основания не доверять Василию. Он не желал видеть Григория Богослова епископом Константинополя!

Кто ближайший друг Дамаса на Востоке? Кто всегда держался мнения апостольской Церкви, что Святой Дух — это Бог? Епископ Александрии Пётр (373—380), — младший брат Афанасия Великого. Дамас обратился за помощью к Петру, попросив найти достойную кандидатуру для епископской столичной кафедры.

Афанасий Великий — умер (373). Главой кафедры стал Пётр. Император Валент, выгнав Петра, назначил — Люция (374). Валент погиб в сражении с готами. Император Феодосий, выгнав Люция, вернул Петру Александрийскую кафедру (379).

Пётр, откликнувшись на просьбу Дамаса, предложил назначить архиепископом Констанинополя некоего Максима.

По версии Карташёва, папа Дамас не просил Петра назначить своего человека епископом Константинополя. Это личная затея Петра. Или Пётр исполнил просьбу Максима, который вдруг захотел стать главой церквей Востока.

«На него-то, старца, наседал Максим, требуя себе престола, который надеялся получить в Константинополе, а в противном случае грозя, что самого Петра не оставит на престоле» (А. В. Карташёв).

Пётр — младший брат Афанасия. А Максим — кто? Кто мог угрожать Петру, руководителю христиан Египта, другу папы Дамаса, не опасаясь репрессий? Если афанаситы не выдумали эту историю, тогда Максим был родственником Афанасия, возможно, внебрачным сыном. Афанасий не был женат.

Максим прибыл в Константинополь, как паломник. Ничего не подозревающий Григорий принял Максима, как брата. Максим, горячий сторонник никейского вероисповедания, рассказал Григорию, как пострадал за Иисуса-Бога. Злые ариане осудили его: наказали бичами и изгнали из города.

«Григорий проникся глубокой симпатией к Максиму. Он произнёс в его честь Похвальное Слово» (Епископ Иларион). Он назвал Максима превосходным, совершенным философом, свидетелем истины, мудрецом, обличителем ложной мудрости.

Григорий исполнял обязанности епископа Константинополя. Утвердить его в этой должности — полномочие собора. То есть должность епископа была вакантной.

Вслед за Максимом тихонько прибыли в Константинополь несколько египетских епископов. Они организовали собор и назначили Максима законным епископом.

Египтяне организовали собор ночью в храме Анастасии, когда Григорий лежал дома больной. Друзья Григория, узнав в чём дело, разогнали постыдный собор. Египтяне закончили рукоположение Максима в доме какого-то флейтиста.

От любви до ненависти — один шаг. Григорий назвал египетских епископов — обезьяноподобными и собаковидными демонами; а Максима назвал, — ставленника Римского папы Дамаса, — злым до бешенства египетским привидением, собакой, собачонкой, уличным прислужником, безголосым бедствием, китовидным чудовищем. Его душещипательная история, как он пострадал за Иисуса-Бога, вымысел: его наказали бичами за срамные дела, а не за веру!

Григорий выгнал Максима из Константинополя — с помощью светской власти. Тот вернулся в Александрию и сказал Петру, «чтобы он уступил ему свою кафедру или дал другую» (В. В. Болотов).

Пётр предложил Максиму не отказываться от Константинопольской кафедры. Ему надо обратиться за поддержкой к Дамасу. Григорий — до сих пор кандидат. А Максим — уже избран. Он — законный патриарх Константинополя!

Максим приехал в Рим. Он «картинно одевался под философа и аскета в мантию, носил длинные волосы» (А. В. Карташёв). Увидев его длинные волосы, спадающие на плечи, удивлённый Дамас воскликнул: «Да христиан ли ты?» Духовные лица того времени носили короткие волосы. Они стыдились длинных волос.

Со слов Болотова, Григорий совершил в Константинополе подвиг: создал церковь, обратил якобы всех жителей столицы в свою веру. Григорий совершил «подвиг» с помощью императора Феодосия, который репрессировал всех его оппонентов.

«Официальные церковные власти (ариане. — С. Ш.) не давали покоя „раскольнику“. Но православные крепились. Ждали защиты от нового императора» (А. В. Карташёв).

И новый император Феодосий защитил. Он издал манифест о вере. Апостол Пётр якобы сообщил римлянам, что Отец, Сын и Святой Бог — это Бог. Афанаситы — православные. А все остальные — безумные еретики. «Собрания их не должны называться церквами». Бог попросил Феодосия наказать еретиков, если они не подчинятся.

Феодосий предложил патриарху Константинополя Демофилу стать афанаситом. Тот отказался. Феодосий отобрал у ариан все городские храмы. Ариане стали собираться за городом.

Григорий сменил церковь Анастасии, — скромную комнату, — на кафедральный храм Двенадцати апостолов.

Феодосий лично привёл Григория в храм. Было пасмурное осеннее утро. Император шёл впереди. Солдаты сдерживали враждебно настроенных людей, которые осыпали Григория проклятьями, обращались с мольбой к императору. Они вошли в храм. И сразу «засияло солнце, и дружественная масса православных стала аплодировать и кричать приветствия Григорию» (А. В. Карташёв).

Феодосий назначил Григория Нисского, младшего брата святого Василия Великого, блюстителем ортодоксии. «Он должен был проверять надёжность епископов: смещать ариан и водворять приверженцев Никейского символа» (А. Амман).

Григорий Нисский выгнал всех ариан, не пожелавших стать афанаситами, — в том числе из монастыря, в котором жил Златоуст. Вот почему он ушёл из монастыря — в 379—380 гг. «Его византийские биографы, конечно, не делают этих неподходящих для них хронологических сопоставлений» (Н. А. Морозов).

12

Феодосий созвал собор в Константинополе, который позже назовут II Вселенским собором (381). Задачи собора — анафемствовать ариан, подтвердить Никейский символ веры, утвердить Григория Богослова епископом Константинополя.

По мнению Карташёва, Мелетий был председателем этого собора: «Председательство, естественно, было вручено Мелетию». Карташёву нужно председательство Мелетия, как доказатльство того, что тот был членом их партии. Не все историки согласны с Карташёвым: «Кто председательстовал на этом соборе, в точности неизвестно».

По моей версии, Мелетий не был председателем. Он открыл заседание, как глава церкви, которая была второй по значению на Востоке (после Константинопольской), и предложил Григорию, исполняющего должность патриарха, руководить собором.

Константинополь — город ариан. Григорий организовал церковь: вел активную пропаганду учения, готовил кадры. Сколько горожан стало афанаситами — неизвестно. Вся паства Григория «могла поместиться в зале частного дома, где святой Григорий устроил церковь». Император и Григорий шли в храм по улице отцеплённой войсками. Феодосий назначил Григория блюстителем патриаршего престола. И, логично предположить, назначил председателем II Вселенского собора.

Афанаситы, держа в уме Златоуста, объявили, что Феодосий познакомился с божественным Мелетием во сне.

Удачливый, талантливый генерал Феодосий разгромил многочисленное войско варваров. Он лег спать и увидел сон. «Мелетий возложил на него царскую порфиру и главу его украсил царским венцом» (Феодорит, 5: 6). Феодорит не объяснил, почему Феодосий решил, что увидел Мелетия? Они никогда не встречались. Некий приближённый разъяснил Феодосию сон: «Сон ясен, в нём нет ничего загадочного, или двусмысленного». Феодосий станет императором. Так и вышло. Грациан, императора Запада и Востока, поделился властью: назначил генерала Феодосия императором Востока.

Когда епископы приехали на собор, «Феодосий объявил, чтобы не говорили ему, кто между ними Мелетий: он хотел сам, припоминая свой сон, узнать этого мужа» (Феодорит). У императора была хорошая зрительная память: он видел сон три года назад. Епископы вошли в царскую палату. Феодосий сразу подошёл к божественному святому Мелетию и «расцеловал его в уста, в грудь и руки и воскликнул, что он узнает его, ибо уже видел его в чудесном сновидении» (А. В. Карташёв).

Рассказ Феодорита такая же небылица, как и встреча Николая Мирликийского с Иисусом-Богом во сне. Феодориту понадобилась эта небылица, для того чтобы объявить Мелетия афанаситом.

Собор утвердил Григория Богослова патриархом Константинополя. Максима назвали самозванцем: его хиротонию объявили недействительной.

По мнению Римского папы Дамаса, восточные епископы нарушили устав Церкви, назначив епископа города Сасимы Григория патриархом Константинополя. Согласно четырнадцатому апостольскому правилу, епископу запрещено «оставлять свою епархию и во иную переходить». Он может стать главой другой кафедры в единственном случае, — «по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению». Дамас своего согласия не давал. Законный патриарх Константинополя — Максим.

Козни императора Валента стали причиной, почему в 372 году Василий назначил Григория епископом города Сасимы, — жалкого пыльного селения, со слов Болотова, где сходились три почтовые дороги, со стуком экипажей и шумом извозчиков.

Император Валент разделил Каппадокию, митрополитом которой был Василий, на две провинции — Каппадокию I и Каппадокию II. Анфимий, епископ города Тиана, столицы Каппадокии II, захватил доходное хозяйство Василия на горе святого мученика Ореста на границе двух Каппадокий. Василий, не желая терять доходы, организовал блокаду хозяйства, — перекрыл дорогу: захватил город Сасимы, назначив Григория епископом.

Григорий разочаровался в своей новой работе, к которой не был морально готов. Он не может драться за кур и мулов, как дерутся псы за кусок мяса. Он вернулся домой в Назианз, приняв это решение, возможно, после того, как пострадал в одной из стычек.

Его кратковременная случайная работа командиром боевого отряда, не имеющая с работой епископа ничего общего, и о которой он давно забыл, стала для папы Дамаса законным поводом не согласиться с его назначением епископом Константинополя.

Мелетий скончался на соборе. Встал вопрос о его преемнике. Григорий предложил объявить Павлина главой антиохийских христиан, зная о том, что восточные епископы ненавидят Павлина. Зачем ему это понадобилось? Он утвердит Павлина главой антиохийского престола, а Дамас признает его законным патриархом Константинополя. Услуга за услугу. Григорий обосновал своё решение желанием дать мир Церкви.

«Поднялась буря» (А. В. Карташёв).

Юные (диаконы и чтецы) окружили Григория. Они трещали, как стая сорок и были сердитыми, как рой ос. Степенные старцы (епископы) поддержали юных. Григория удивило поведение старцев. По его мнению, они должны были вразумить, «уцеломудрить» юных — как будто бы юные сами решились напасть на Григория.

«Подчиниться Западу? — кричали юные. — Разве не с Востока восходит солнце? Разве не здесь началось христианство? Разве Сын Божий воплотился, учил, страдал и воскрес на Западе, а не на Востоке?» — «Да, на Востоке, — Григорий согласился. — Но на Востоке убили Христа». (А на Западе убили апостолов Петра и Павла).

Степенные старцы назначили Флавиана, соратника Мелетия, главой антиохийских христиан.

Буря переросла в ураган.

На собор приехали египетские епископы, — «собаковидные демоны», по мнению Григория. Они объявили незаконным перемещение Григория, епископа Сасимского, на кафедру Константинопольскую. Договор не выполнен: Григорий не смог утвердить Павлина единственным епископом Антиохии.

Григорий оказался между молотом и наковальней. Против него были все епископы, — и западные и восточные. Григорий обиделся: подал императору прошение об отставке.

Феодосий, удовлетворив его просьбу, предложил другого кандидата — Нектария, светского чиновника, который был даже не крещён (Созомен, 7: 8). Епископы единогласно избрали Нектария.

13

Римские папы Дамас и Сириций ненавидели преемника Мелетия епископа Антиохии Флавиана, который назначил Златоуста пресвитером. Причина их ненависти, по мнению историков афанаситов, заключалась в предстоятельстве: они считали главой антиохийских христиан Павлина. По моей версии, они считали его затаившимся арианином, не захотевшим уезжать в ссылку. Он взял пример с «еретика» Мелетия, правой рукой которого был: арианин, омий (император Констанций) — арианин (император Юлиан) — афанасит (император Иовиан), омий (император Валент) — афанасит (император Феодосий).

Если бы Флавиан был потомственным афанаситом, не запятнанный общением с арианами, историк Сократ, получивший задание записать Златоуста в афанаситы, подтвердил бы, что тот рукоположил Златоуста в пресвитера. А он указал на савеллианина Евагрия, преемника Павлина, ставленника Римского папы. Во времена Сократа все афанаситы знали, что Флавиан был еретиком, затаившимся арианином.

Анекдотичный случай. Дамас пообщался с императором Грацианом, и тот поручил военачальнику Сапору отобрать церкви у ариан (379). «Это повеление Грациана во всех других областях было принимаемо беспрекословно, но в главном городе востока, Антиохии, по сему случаю произошёл следующий раздор» (Феодорит, 5: 2).

Павлин, Виталий (по Феодориту, Аполлинарий) и Мелетий объявили себя сторонниками Дамаса. Сапор растерялся. Кому отдать церкви? Все — афанаситы!

Флавиан, будущий епископ Антиохии, помощник Мелетия, доказал Сапору, что Павлин и Виталий не были сторонниками Дамаса. Павлин — савеллианин: Отец, Сын, Святой Дух — три имени Бога. «Дамас, исповедуя единое существо Троицы, прямо проповедует о трёх ипостасях». Виталий — аполлинарист: плоть Ииуса якобы несовершенна. Вот, дескать, почему Иисус сказал, что Отец больше Сына. А по мнению Дамаса, плоть Иисуса совершенна. Доказав Сапору неправоверие Павлина и Виталия, Флавиан умолчал о своём учении.

Мелетий предложил Павлину руководить вместе. Главой антиохийских христиан станет тот, кто переживёт других. (А может, первым умрёт Грациан, как умерли, например, императоры Юлиан и Иовиан). Павлин отклонил предложение Мелетия. Если бы не давление императоров Иовиана и Грациана, он никогда не объявил бы себя афанаситом. Мелетий был бы тем, кем был всегда, — арианином. «Тогда военачальник отдал церкви великому Мелетию» (Феодорит).

Решение Сапора озадачило местных афанаситов — в том числе и Иеронима, который жил в Палестине. Все знали, что Мелетий арианин. А Сапор вдруг отдал ему церкви. Что это означает? Опять поменялась церковная политика? Император стал поддерживать ариан? Или Павлин не оправдал доверие папы Дамаса, — стал арианином?

Растерянный Иероним написал Дамасу: «Мелетий, Виталий и Павлин говорят, что единомудрствуют с тобою: мог бы я поверить тому, если бы говорил кто-нибудь один. Теперь же или двое лгут, или все». Иероним попросил Дамаса письменно уведомить его, с кем ему общаться в вере, — с Мелетием, Виталием или Павлином?

Западные епископы пожертвовали Максимом, — отказались от Константинопольского престола, узнав, что Нектарий ставленник императора Феодосия. Они объявили войну Флавиану.

«Рим, а за ним и другие западные епископы поддерживали общение с партией Павлина, и, не признавая Флавиана законным епископом, требовали, чтобы он явился в Рим на суд западных епископов. Так как Флавиан медлил исполнить это требование, то три римские епископа, Дамас, Сириций и Анастасий, преемственно осаждали Феодосия просьбами, чтобы он распорядился о присылке епископа антиохийского в Рим, и даже упрекали императора, что он низлагает своих собственных врагов узурпаторов, но оставляет безнаказанными тех, которые тиранически посягают на законы Христовы» (В. В. Болотов).

Авторитарная власть императора — единственная причина победы афанаситов. Их стратегическая задача: захватить все кафедры. Вот почему они преследовали Флавиана, который объявил себя афанаситом. Они тоже называли себя арианами, не желая уезжать в ссылку!

Стратегическая задача ариан — сохранить за собой кафедры, затаиться. Феодосий — не бессмертный. Император Иовиан, враг ариан, умер. Его сменил благочестивый император Валент. Феодосий тоже умрёт, — может быть, уже завтра: отравится угарным газом, как Иовиан! А может, его убьют, как Грациана. Император Максим (383—388) убил Грациана, отобравшего у ариан церкви. Арианам нужно дождаться нового Валента, и они опять заживут счастливо.

Римский папа Дамас (366—384) попросил Феодосия репрессировать Флавиана. Тот вызвал его в Константинополь и приказал отправиться в Рим. Флавиан ответил, что теперь зима, и, пообещав исполнить приказание весной, возвратился в Антиохию. Весна прошла, и лето прошло, — Флавиан не приехал в Рим.

Дамас опять попросил Феодосия наказать Флавиана. Он уничтожает своих тиранов, а врагов римских епископов не трогает. Феодосий опять вызвал Флавиана к себе и приказал отправиться в Рим.

«Мудрый Флавиан отвечал: „Если укоряют меня за веру, государь, то я готов отдать своё дело на суд самих обвинителей и принять, какой произнесут они приговор. А когда спор идёт о кафедре и предстоятельстве, не стану ни судиться, ни противоборствовать желающим взять это, — уступлю и откажусь от предстоятельства. Итак, отдай, государь, кому хочешь, антиохийскую кафедру“» (Феодорит, 5: 23).

Как я думаю, Флавиан сказал Феодосию, что у него и римских епископов одна вера: Иисус — это Бог. Его сразу арестовали бы, если бы он сказал, что Иисус — не Бог. Заветная мечта афанаситов, — посадить Флавиана в тюрьму, конфисковать имущество, получить кафедру. Он не желал осуществить их заветную мечту. Он сказал Феодосию, что афанаситы терроризируют его только из-за предстоятельства: по их мнению, законный епископ Антиохии — Павлин.

Ответ Флавиана удовлетворил императора. Он сказал ему возвратиться домой и спокойно пасти врученную церковь.

Римский папа Сириций (384—399) попросил Феодосия репрессировать Флавиана. Сколько можно терпеть его тиранию? Царь назначил себя адвокатом Флавиана и попросил подробно рассказать о тирании. Папа ответил, что судиться с царём не может.

Феодосий сказал Сирицию, что Флавиан — ключевая фигура на Востоке. Павлин — умер. Его преемник Евагрий поставлен незаконно. Азиатская, понтийская, фригийская церкви и вся иллирийская страна считают его главным восточным епископом. У Феодосия нет причин не доверять Флавиану. Они оба считают, что Иисус — это Бог.

«Мудрый» Флавиан обманул императора, заявив, что верит в Иисуса-Бога. Папу Сириция — не обманешь. Конечно, он скажет, что Иисус — это Бог. Афанаситы сохраняли за собой кафедры аналогичным образом: лицемерно объявляли себя арианами. Азиатская, понтийская, фригийская церкви и вся иллирийская страна признают его главным епископом Востока. Это означает, что они сразу объявят себя арианами, если следующий император поддержит ариан!

Кто станет преемником Феодосия? Аркадий и Гонорий, — сыновья Феодосия, — не факт. Узурпатор Максим объявил себя императором Запада. Феодосий уничтожил его. Узурпатор Евгений (392—394) объявил себя императором Запада. Феодосий уничтожил его. А если бы они уничтожили Феодосия? Что Максиму и Евгению взбрело бы в голову? Иовиан (защитник афанаситов) умер. Императором стал «безбожный» Валент. И ариане сразу подняли голову!

14

Арианин Мелетий назначил Златоуста диаконом, арианин Флавиан — пресвитером. Значит, Златоуст тоже был арианином.

Косвенным доказательством того, что Златоуст был арианином, — является уничтоженная книга арианина Филосторгия «Церковная история», дошедшая до нас в пересказе патриарха Фотия. Филосторгий, рассказав о людях знавших Златоуста, должен был рассказать и о Златоусте. Как я предполагаю, «безбожный сочинитель лжи» сообщил о нём нечто такое, что у Фотия не хватило смелости оставить этот рассказ. Или афанаситы отредактировали Фотия, уничтожив любое упоминание о Златоусте.

Арианскому историку, жителю Константинополя, был тридцать лет, когда Златоуст стал патриархом. Патриарх — ссыльный — землетрясение. Перепуганная Евдоксия попросила Златоуста защитить столицу от уничтожения. Златоуст — опять патриарх! Филосторгий был свидетелем этих удивительных, необычных событий.

Он рассказал об Аркадии, Евдоксии, Мелетии, Флавиане, лично знавших Златоуста, и ничего не рассказал о самом Златоусте.

«Нечестивый сей автор изумляется, хотя и невольно, мудрости Василия Великого и Григория Богослова» (Фотий, 8: 11). Василий и Григорий — враги. Филосторгий невольно изумлялся их мудрости. Афанасий — тоже враг. «Вот так клевещет на святого Афанасия сей лжелюбец Какосторгий» (Фотий, 2: 11).

Афанаситы сохранили бы информацию Филосторгия о Златоусте, если бы он называл его еретиком. «Нечестивый сей автор изумляется, хотя и невольно, мудрости Иоанна Златоуста» или «Вот так клевещет на святого Иаонна Златоуста сей лжелюбец Какосторгий». Если бы Филосторгий отозвался о Златоусте именно так, афанаситы обязательно сохранили бы эту информацию! Они уничтожили книгу арианского историка, потому что тот рассказал, что Златоуст был оригенистом, арианином, аномеем.

Косвенное доказательством того, что Златоуст был арианином, — молчание Руфина о Златоусте. Златоуст умер в 407 году. Руфин — в 410. Они были врагами: афанаситы объявили патриарха своим святым в 417 году. Как я предполагаю, афанаситы отредактировали Руфина, который называл патриарха богохульным в оригинальной версии своей «Церковной истории». Вот почему молчит Руфин.

Доказательством того, что Златоуст был арианином, — является уничтоженная книга Феофила Александрийского (384—412), главного оппонента Златоуста.

«Ариане и Евномиане услаждаются Иоанновыми хулами на Христа. Иудеи и идолопоклонники-язычники оправданы тобою… Иоанн не только не христианин, но хуже царя Вавилонского, гораздо преступнее Валтасара; Иоанн преступнее идолослужителей и язычников. Спаситель сказал: „возьмите Иоанна и ввергните во тьму кромешную“» (Феофил Александрийский).

Эта информация Феофила о Златоусте сохранилась в книге епископа Гермионского Факунда (VI в.) «В защиту трёх глав». Афанаситы, объявив Златоуста своим святым, уничтожили книгу своего партийного начальника Феофила.

Иероним перевёл на латинский язык книгу Феофила, в которой тот назвал святого Златоуста «запятнанным, нечестивым, заразительным, сумасбродным, неистовствующим в безрассудстве своего тиранического ума и хвалящимся в своём безрассудстве, что он предал свою душу диаволу для осквернения… главою святотатцев, приносящим святотатственные дары, бесстыдным и тупоумным и даже самим демоном… Как диавол превращается в ангела света, так и Иоанн не был тем, чем казался… Он дерзнул сказать в церкви, что Христос просил и не был услышан. Потому что не хорошо просил… Тебе в настоящем — позор, а будущем вечная мука».

Златоуст — демон, глава святотатцев. А кто такой Феофил? Наследник Господа, блаженный, миротворец, отец, учитель, первосященник (Иероним).

Никакие препятствия не помешали Иерониму перевести книгу Феофила — ни вторжение варваров, ни холодная зима, ни голод, ни внезапная болезнь Иеронима. Он переводил урывками, по ночам. По мнению Иеронима, сочинение Феофила, в котором тот назвал Златоуста диаволом, принесёт «пользу для всех церквей». Красноречивая книга Феофила «соткана из цветов Писаний». Чтобы не упустить нюансов, Иероним перевёл книгу не слово в слово: латинский язык беднее греческого. Если Феофил одобрит старания Иеронима, значит, одобрит и себя. Иероним вложил в перевод всю свою душу. «Итак, прими книгу твою или мою или, вернее сказать, нашу» (Иероним).

Феофил отразил общее мнение всех афанаситов о Златоусте — в том числе Римского папы Анастасия, Епифания и Иеронима. Они — однопартийцы. Вот почему Иероним перевёл книгу наследника Господа, отца и учителя Феофила на латинский язык.

Златоуст умер в ссылке. Кто был у власти? Афанаситы. Значит, репрессировал — кто? Нынешние афанаситы обвинили Феофила, руководителя позорного собора «у Дуба». Он репрессировал Златоуста якобы по своей инициативе. Ему так захотелось!

Феофил не смог бы снять с должности Златоуста, как не смог бы, например, епископ Киева снять с должности нынешнего патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Отправить в отставку Кирилла может один человек — президент России, при условии, что он будет императором. Он может репрессировать Кирилла. А больше никто.

Император Аркадий назначил Златоуста патриархом, поверив, что тот общался с Иисусом Христом, а потом репрессировал, когда афанаситы убедили его, что книга «Апокалипсис» — вымысел Златоуста: он — лжепророк, глава святотатцев и демон.

«Акты собора „у Дуба“ утеряны» (А. С. Балаховская). То есть афанаситы уничтожили порочащие их документы. Содержание актов дошло до нас благодаря пересказу патриарха Фотия.

Доказательством того, что Златоуст был арианином, — является обвинение монаха Исаакия, участника собора «у Дуба».

«Исаакий подал и жалобу против Златоуста, содержащую следующее: … 7. что он произносит в церкви хулу, говоря, что молящийся Христос не был услышан, поскольку молился не так, как подобает» (Фотий).

Смерть на кресте — пугала Иисуса, как напугала бы любого нормального человека. Иисус попросил Бога избавить его от этой участи: «Отче мой! если возможно, да минует меня чаша сия; впрочем не как я хочу, но как Ты» (Мат. 26: 38, 39).

Иисус — подчинённый Бога. У Бога и Иисуса разные воли. Вот почему Златоуст считал Иисуса творением Бог. По мнению нынешних афанаситов, Исаакий якобы оклеветал Златоуста, который якобы всегда говорил, что Иисус — это Бог.

Другим доказательством того, что Златоуст был арианином, является обвинение в сотрудничестве с арианином готом Гайной, полководцем императора Аркадия. Златоуст якобы попросил его сделать арианство государственной религией, когда тот станет императором.

Афанаситы не стали бы выставлять себя сумасшедшими: им никто не поверил бы, если бы Златоуст был афанаситом. Им даже не пришло бы в голову обвинять их в сотрудничестве!

Полководец гот Гайна достался императору Аркадию «по наследству».

Готы разгромили армию императора Валента (378). Валент, преследуемый варварами, забаррикадировались в деревенском доме. Готы сожгли дом дотла. Феодосий разбил готов при помощи — готов, которых привлёк на свою сторону, назначив их на ответственные и высокие посты в своей администрации.

Феодосий умер. Аркадий и Гонорий, сыновья Феодосия, стали императорами. Гонорий — императором Запада. Аркадий — Востока. Гот Гайна попытался захватить власть в Константинополе. Аркадий подавил мятеж. Перебил всех готов в столице и спалил их церковь.

Источник информации о мнимом сотрудничестве Златоуста с Гайной — Псевдо-Мартирий, некий ученик и биограф Златоуста, сочинение которого афанаситы приписали епископу Антиохии Мартирию (461—465), жившему через полвека после этих событий.

Псевдо-Мартирий категорически отрицает сотрудничество Златоуста с Гайной. Зачем афанаситы это задумали? Они захотели лишить Златоуста благоволения императора. Они «сказали, что святой хочет принести ему (Гайне. — С. Ш.) в жертву одновременно дела и Церкви и государства». Их обвинения — смехотворные.

Историки Сократ, Созомен и Феодорит, получив задание записать Златоуста в афанаситы, стали скрывать его арианские корни, — сделали Златоуста и Гайну ярыми религиозными врагами.

Арианин Гайна попросил императора Аркадия дать готам одну «из церквей в городе; ибо не прилично ему, римскому военачальнику, выезжать для молитвы за городские стены» (Созомен, 8: 4). Феодосий, отец Аркадия, отобрал у ариан церкви. С тех пор они молились за городом. Златоуст посоветовал Аркадию отказать Гайне: лучше отказаться от царствования, чем стать предателем Бога. Златоуст предложил Аркадию отказаться от царствования! Созомен умолчал о том, что Аркадий ответил Златоусту. Император дал готам церковь.

Если Псевдо-Мартирий был учеником Златоуста, значит, он был арианином. Редакторы сделали его афанаситом, вставив в его книгу сообщение, что он ненавидел ариан: «Церковь со всех сторон подвергалась девятому валу арианского безумия». Редактор не знал, что для современников Златоуста таким валом был третий.

«Девятый вал, — символ грозной опасности или наивысшего подъёма могучей, непреодолимой силы. В основе его лежит старинное народное поверье, будто девятый вал во время морской бури — самая сильная и опасная волна. У древних греков таким валом считался третий, у римлян — десятый».

В 386 году епископ Антиохии Флавиан назначил Златоуста пресвитером, и тот, как утверждает Псевдо-Мартирий, защитил Антиохию от «девятого вала арианского безумия». Накануне Атиохийская церковь лишилась «некоторых своих чад» — то есть некоторые афанаситы стали арианами: одни испугались репрессий безбожного императора, другие подчинились «господствующему мнению». Златоуст, став пресвитером, «с невероятной быстротой» вернул их на путь истинный. В 386 году императором был Феодосий. Он был императором уже семь лет! То есть в это время афанаситы не могли стать арианами.

По мнению нынешних афанаситов, Псевдо-Мартирий ошибся: гонения на афанаситов было при Валенте (364—378). Ошибся поздний редактор. Никаких валов не было — ни девятого, ни третьего. Редактор механически вставил предложение про девятый вал ариан, упустив из вида, кто был в то время императором. Возможно, Псевдо-Мартирий говорил, что Златоуст защитил Антиохию от безумного учения афанаситов. Несколько ариан отпало от Церкви, испугавшись репрессий безбожного императора. Златоуст «с невероятной быстротой» вернул их на путь истинный. Редактор перевернул это сообщение с ног на голову.

15

Афанаситы, доказывая, что Златоуст был членом их партии, ссылаются на его сочинения, которые они сами переписали.

«Большинство его сочинений — застенографированные и отредактированные проповеди, изначально произнесённые устно» (И. Мейендорф). Златоуст написал некоторые книги сам, другие книги записали с его слов скорописцы (Сократ, 6: 4).

Все образчики речей Златоуста, «дошедшие до нас в произведениях средневековых монахов, следует считать подложными или составленными впоследствии кем-либо из его слушателей. В них сохранились, вероятно, одни лишь темы, а всё остальное принадлежит составителям и корректорам, или, во всяком случае, в них вкралось много посторонних вставок и поправок. Дело в том, что древние монастырские переписчики чужих рукописей почти никогда не могли воздержаться от их корректирования, когда дело касалось религиозных представлений авторов. Всё, что казалось им в устах уважаемого ими писателя не ортодоксальным, истолковывалось ими на свой лад и передавалось от его имени в искаженном виде, или просто выбрасывалось при переписке, как вставленное туда предыдущим переписчиком, и заменялось своими собственными измышлениями, нередко совершенно противоположного значения» (Н. А. Морозов).

Афанаситы объявили Златоуста автором некоторых сочинений Севериана, епископа сирийского города Гавалы.

«Вероятно, Севериан был учеником того же Ливания, как и Златоуст. Приёмы их красноречия сходные. Сторонники Севериана подбросили в сборники слов Златоуста несколько проповедей Севериана, в чём разобрались только новейшие издатели творений Златоуста» (А. В. Карташёв).

Златоуст и Севериан — враги. Почему афанаситы объявили Златоуста автором сочинений Севериана? Златоуст должен быть афанаситом, — ненавидеть евреев и считать, что Иисус — это Бог. А таких сочинений нет. Что легче, — написать новое сочинение или объявить Златоуста автором сочинений Севериана? Они подкинули в сборники слов Златоуста тексты Севериана и десятки текстов других авторов. Результат: святой Златоуст ненавидел евреев и считал, что Иисус — это Бог.

Афанаситы объявили Златоуста автором своих собственных сочинений, от многих из которых, по замечанию Морозова, «он, вероятно, пришёл бы в ужас».

Одно из таких сочинений — «Рассуждение против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог».

По мнению «Златоуста», Иисус Христос — истинный Бог. Доказательство: Иисус основал церкви во всей Вселенной. Христианских государств настолько много, что человеку обойти их невозможно. Вот почему Иисус — это Бог!

По мнению пророка Мухаммеда, Иисус — не Бог. Доказательство: пророк Мухаммед основал мечети во всей Вселенной. Мусульманских государств настолько много, что человеку обойти их невозможно. Вот почему Иисус — не Бог!

По подсчётам Ватикана, опубликованным в справочнике Святого Престола Annuario Pontificio за 2008 год, мусульман стало больше, чем католиков. Один миллиард 322 миллионов мусульман, — и один миллиард 130 миллионов католиков.

Второе доказательство «Златоуста», — «Книга пророка Варуха». Варух сообщил, что Бог пришёл на землю и общался с людьми (3: 38). По мнению «Златоуста», пророк Варух подразумевал Иисуса Христа. «О пришествии Господа мы находим предсказание у Варуха, который говорит: „Он явился на земле и обращался между людьми“» (8).

Варух жил в VII веке до н. э. Он говорил о событии случившемся. Он видел, как Бог пришёл на землю и общался с людьми. А «Златоуст», ссылаясь на Варуха, подразумевал будущее.

«Книга пророка Варуха», — неканоническая книга «Библии». Евреи никогда не слышали о такой книге. «Еврейского её подлинника не сохранилось, и в русской Библии она переведена с греческого. Вследствие этого многие отрицают её подлинность и приписывают составление её какому-нибудь позднейшему эллинисту». Все пророки «Ветхого Завета» — евреи. Ни один из пророков не сообщил, что Иисус — это Бог. Вот почему афанаситы сочинили книгу пророка Варуха. Им не хочется воевать с евреями, поэтому — «еврейского подлинника не сохранилось». Если бы они обвинил евреев в уничтожении книги, те сказали бы им, что они сами сочинил эту книгу.

Златоуст не является автором книги «Рассуждение против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог» уже хотя бы потому, что книга пророка Варуха, на которую «Златоуст» ссылается, была написана, как я предполагаю, в X—XI вв., лет через шестьсот после смерти Златоуста.

Со слов «Ипполита», Иисус-Бог — это смычок, а пророки — музыкальные инструменты («О Христе и антихристе»). Ипполит умер в 235 году. Смычковые музыкальные инструменты появились в Европе в Х веке. «Ипполит» (житель Х века) ссылался на неизвестные апокрифы. Он дорого заплатил бы, если бы ему дали сочинение «Книга пророка Варуха», в которой «пророк Варух» сообщил, что Бог стал человеком.

16

Златоуст прослужил в сане диакона пять лет (381—386). Недальновидные современники не оставили воспоминаний об этом периоде жизни Златоуста, поэтому последующие биографы усреднёно рассказывают о его служении диаконом, применительно к любому клирику. Всем известны обязанности диакона. Златоуст исполнял поручения Флавиана, служил в церкви, помогал бедным, утешал умирающих, защищал «обездоленных лиц от притеснений алчных и бессердечных чиновников» (А. П. Лопухин).

Флавиан высоко оценил служение Златоуста: назначил своим заместителем (386). «Флавиан рукоположил Златоуста во пресвитера и впоследствии, будучи человеком пожилым, вполне полагался на него в церковных делах» (И. Мейендорф).

Златоуст, получив пресвитерский сан, стал официальным церковным учителем. «Уже первая, произнесённая им проповедь, по случаю посвящения его в сан пресвитера, произвела превосходное впечатление» (А. П. Лопухин). Он говорил не по бумажке. Другие проповедники пользовались конспектами. Прихожане стали говорить о нём, как о проповеднике, которого стоит послушать. Его проповеди сделались предметом всеобщего обсуждения.

В 387 году Златоуст произнёс похвальную речь Мелетию. Как я думаю, торжества организованные Златоустом по случаю памяти Мелетия и стали причиной, почему Феодосий решил наказать антиохийцев, обложив их дополнительным налогом.

По мнению Созомена и Феодорита, императору понадобились деньги для войны. Вот почему он обложил антиохийцев налогом. А по мнению Лопухина, императору понадобились деньги по случаю двух юбилейных дат — пятилетие, как он объявил своего сына Аркадия соправителем (388), и десятилетие (389) своего собственного правления. Он решил одновременно отпраздновать эти два события — в 388 году.

Законный епископ Антиохии Павлин доложил Римскому папе Сирицию, что еретики подняли голову: почтили память самого главного еретика. Павлин и Сириций ненавидели Мелетия и Флавиана. Они — затаившиеся, трусливые ариане, не пожелавшие уезжать в ссылку, ожидающие пришествия нового Валента.

Златоуст нарочито публично почтил память Мелетия, бросив вызов Феодосию: тот постоянно принимал законы против ариан.

«За время своего правления он (Феодосий. — С. Ш.) издал в общей сложности 17 законов против ересей, неуклонно контролировал ход церковных соборов и назначения на важнейшие кафедры. Ереси начинают теперь рассматриваться как государственные преступления» (М. М. Казаков).

«Еретики лишены права завещаний и получений наследств. Конфисковались дома, если в них происходили еретические собрания. До Феодосии I таких гонений на еретиков не бывало. Православные епископы одобряли Феодосия» (А. В. Карташёв).

«Рассуждать о существе и природе Божией стало не безопасно; ибо касательно сего постановлен был закон и определено наказание» (Созомен, 7: 6).

Возможно, личная ненависть Феодосия к императору Валенту стала причиной маниакальной ненависти к арианам: арианин Валент казнил отца Феодосия, решив, что тот станет узурпатором. Согласно Сократу, злой демон сообщил прорицателям первые четыре буквы имени императора, который будет править после Валента.

Ариане сражались, как, например, сражались бы православные, если бы Римский папа изгнал патриарх Московский и всея Руси Кирилла из Москвы.

Ариане сожгли дом патриарха Константинополя Нектария (Сократ, 5: 13). Женщина-арианка убила епископа Евсевия Самосатского, «бросив ему на голову тяжёлую черепицу с крыши. Бунт в Константинополе против Григория Богослова также породил ряд насилий и смертоубийств» (А. В. Карташёв).

Почему ариане устроили бунт в Константинополе и других городах? Ответ Сократа: Феодосий объявил ариан еретиками и отобрал у них церкви. А почему «народ» восстал в Антиохии? Зачинщики восстания — сторонники епископа Флавиана, которого все Римские папы считали арианином. Пресвитер Златоуст — заместитель Флавиана. Сократ умолчал о восстании в Антиохии, не зная, как ответить на эти вопросы.

По моему мнению, атиохийцы восстали по той же причине, по которой восстали константинопольцы. Причина восстания — религиозная. Согласно Созомену и Феодориту, причина восстания в Антиохии — разорительный налог на войну. Если бы причина была именно такой, Сократ, первый по времени историк, тоже рассказал бы о восстании в Антиохии. А он — умолчал.

Накануне восстания Златоуст попросил антиохийцев «оказать ему одну услугу» — унимать тех, кто богохульствует: сначала сделать внушение; если внушение не поможет — ударить по лицу. Иоанн Креститель не побоялся упрекнуть «тирана» (царя Ирода), который женился на жене своего брата: «Не должно тебе иметь жену брата твоего» (Марк. 6: 17—18). Златоуст не призывает антиохийцев «наказывать и исправлять царей и судей, поступающих противозаконно». Они должны исправлять равных себе. Но антиохийцы могут упрекнуть и тирана. Если Иоанн Креститель осмелился сказать царю правду в глаза, «следовательно, это не свыше наших сил».

Говоря о царях и судьях, аринани Златоуст подразумевал императора Феодосия и его сановников. Царь «богохульствовал»: называл Иисуса Христа — Богом.

Теоретически некоторые антиохийцы могли неадекватно откликнуться на просьбу Златоуста «оказать ему услугу». Он, очевидно, не ожидал, что антиохийцы, первым делом, обрушат свой гнев на Феодосия — побегут громить императорские статуи.

«Разъярённая чернь» ворвалась в дом губернатора, опрокинула статуи Феодосия и его жены Флациллы. «Потом, привязав к ним верёвку, влачили их по городу, и при этом случае, как обыкновенно бывает у разъярённой черни, произносили оскорбительные выражения» (Созомен, 7: 23).

Кто руководил восстанием?

Согласно Созомену, — злой демон. Феодосий увидел накануне восстания призрак страшной женщины, которая била бичом, идя по воздуху. «Из этого видно, что некий злой демон коварно возбудил тот мятеж». По Феодориту, возбудил мятеж народ.

Если хотите рассмешить правителя, скажите ему, что злой демон или безликая чернь организовали беспорядки. Он задаст вам вопрос: «А ты где был в это время?» Правитель будет искать зачинщика. Царские сановники, расследовавшие это дело, выяснили, кто организовал беспорядки. А если они знали имена зачинщиков, значит, знали Созомен и Феодорит: в их времена были царские указы с именами казнённых.

Царские сановники казнили некоторых участников восстания. Затаившийся арианин Флавиан поехал к императору, надеясь вымолить прощение для своих подчинённых, в том числе, как я предполагаю, и для Златоуста, которому предъявили обвинение в подстрекательстве народа к бунту. Законный епископ Антиохии Павлин остался дома. Зачем ему ехать? Его люди не виноваты.

«Уже это одно показывает, что низвержение статуй относится насчёт паствы Флафиана и Иоанна, и что гроза разразилась именно над их сторонниками, а не над ортодоксальными сторонниками Павлина» (Н. А. Морозов).

Когда Златоуст стал патриархом, он раскритиковал императрицу Евдоксию за то, что она поставила свою статую на площади в Константинополе. Он метал «в своих речах громы и молнии», требуя снять статую с колонны (Н. А. Морозов). Наверное, Златоуст видел в статуях намёк на отождествление человека с божеством.

По мнению Морозова, истории со статуями в Антиохии и Константинополе связаны между собой. «Принимал ли Иоанн участие в низвержении статуй? Можно думать, что да». В книге Златоуста «Беседы о статуях» нет призывов к свержению статуй, но есть намёки, что он «разделяет вину виноватых». Он может разделить участь некоторых участников восстания, казнённых царскими сановниками.

Царские сановники во главе с начальником царского дворца Кесарием прибыли в Антиохию. Начались повальные аресты. Арестованных «было так много, что в темницах не оказалось для них мест» (А. П. Лопухин). Их согнали в загородь без кровли. Сановники применяли пытки, добиваясь признательных показаний.

Златоуст стыдил антиохийцев. Он должен был стыдить: нельзя оскорблять императора. Чем пафосней будет его речь, — тем лучше. Якобы их будет терзать совесть даже в том случе, если их не накажут. Златоуст попросил Бога заступиться. «Прибегнем к Царю небесному; Его призовём на помощь». Он не лукавил, обратившись за помощью к Богу: царские сановники ловили виновных и невинных, тащили в суды и приговаривали к смерти.

«Нам нельзя сказать в извинение: я не был при этом, не знал, не участвовал». (Очевидно, Златоуста не было среди народа, глумившихся над статуями). Судьи обвиняли непричастных к погрому в том, что они не удержали бунтовщиков, не подвергли «себя опасности за честь царя». Бог прощает человека, когда тот покается. А «у людей совершенно напротив: когда виновные признаются в преступлении, тогда более и наказываются».

Антиохийцы трепетали от страха, боясь быть без вины арестованными. Выйти из дома было также опасно, как во время осады города выйти на крепостную стену: везде ловили виновных и невинных и влекли в суд без всякого разбора. Соседи спрашивали друг друга: «Кто схвачен? Кто посажен в темницу? Кто сегодня наказан? Как и каким образом?» Сознавшихся в преступлении (в том числе и детей) убивали мечами, сжигали, отдавали на растерзания зверям.

«Известный пустынник Македоний остановил на улице царских сановников, присланных для суда, и „приказал им сойти с лошадей“. Суеверные представители власти повиновались, а он произнёс им длинную проповедь на тему, что „медные фигуры ничто в сравнении с фигурами живыми и разумными“, которых они теперь губят, и грозил им гневом небесного бога за их жестокости» (Н. А. Морозов).

Именно эта проповедь, по мнению Феодорита, образумила сановников: «дивные те мужи передали царю слова старца и ими потушили пламень его гнева» (5: 20).

Возможно, антиохийцы пытались деньгами смягчить гнев царского сановника Кесария. «Если теперь, когда мы оскорбили и разгневали человека, золото нисколько не помогает нам, то тем более бессильно будет оно, когда разгневается Бог, не имеющий нужды в деньгах» (И. Златоуст). Кесарий смягчил свой гнев: или испугался пустынника Македония, или насытился убийствами, или, наконец, ему дали столько денег, что он не смог отказаться.

Феодосий не давал аудиенции Флавиану. Его люди надругались над его статуей и статуей жены — надругались, возможно, с разрешения Флавиана. Им разговаривать не о чем. Дело решённое: он казнит всех зачинщиков — в том числе Флавиана, если его причастность будет доказана. А потом сровняет город с землёй.

Кесарий, вернувшись в столицу, объяснил Феодосию положение дел: Флавиан — не подстрекатель, зачинщики осуждены, народ раскаялся и просит пощады, разрушать город не надо.

Император допустил к себе Флавиана, смягчённый рассказом Кесария. «Смиренный» вид архипастыря «тронул доброе сердце Феодосия» (А. П. Лопухин). Лопухин не может назвать Феодосия убийцей: афанаситы объявили Феодосия святым и Великим. Вот почему гнев императора «праведный», а его сердце «доброе». Флавиан говорил, что Антиохию можно сжечь, разрушить до основания. Их город достоин самого жестокого наказания, но император должен помнить о Боге, Который заповедовал взаимное милосердие. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мат. 6: 14). По мнению Лопухина, речь Флавиана произвела на Феодосия сильное впечатление. Он простил антиохийцев, взяв пример с Иисуса Христа, который простил своих убийц: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23: 34).

Легко жить по заповедям Бога — теоретически, сложнее — практически. Через три года восстали жители города Фессалоники (390).

Какие-то люди убили несколько чиновников. Феодосий приказал собрать народ в цирке и убить всех без суда. По Феодориту, погибло семь тысяч человек; по Феофану, пятнадцать тысяч. Руфин оправдывает Феодосия. Император не виноват: некий злой демон обманул императора, внушив ему убить невинных людей.

Руфин и Феодорит не назвали причину восстания в Фессалониках. По моему мнению, они знали причину. Такого не может быть, чтобы они не знали! Феодосий казнил семь тысяч жителей. «За какое преступление?» — это первый вопрос, который приходит на ум. Они сознательно умолчали. Им не хотелось исчерпывающе рассказать о восстании.

Сократ не рассказал о восстании. Резня в Фессалониках потрясла всех жителей Римской империи. Это событие было у всех на слуху! А Сократ — промолчал.

Созомен — единственный автор, назвавший причину восстания в Фессалониках. Командир войск в Иллирии Вуферих наказал некого возницу за пьянство: посадил в тюрьму. Какие-то люди попросил Вуфериха освободить возницу по случаю соревнований. Тот отказал. Просители оскорбились и убил Вуфериха.

Если бы причина резни была именно такой, Руфин и Феодорит, наверное, огласили бы причину. Афанаситы, возможно, опять темнят. Если просители спонтанно убили Вуфериха, они скрылись бы с места преступления: они пришли к нему не для расправы, у них не было цели убить. А они начали таскать труп Вуфериха по улицам. Однажды в Фессалониках «произошло возмущение, во время которого некоторые правительственные лица были умерщвлены и влачимы по улицам» (Феодорит, 5: 17). Возможно, причина восстания была религиозная, как в Антиохии.

Что стало со Златоустом после низвержения статуй в Антиохии? Морозов нашёл семилетний пробел в его биографии:

«После низвержения статуй в Антиохии он был посажен Феодосием в одиночное заключение. Но через два года пребывания, как говорить историк, „в безмолвном житии“ он, по-видимому, бежал оттуда. И мы не можем заполнить этого семилетнего пробела в его биографии до смерти Феодосия, если не признаем, что он был автором „Откровения“, а следовательно, как видно из самой его книги, скитался по Малой Азии, где организовал собрания своих единомышленников в Лаодикии, Филадельфии, Сардах, Фиатирах, Пергаме, Смирне и Эфесе, которым и адресовал потом, на 41 году жизни, свою книгу, после того как попал, по своему личному желанию или был сослан Феодосием, на уединённый остров Патмос».

По мнению афанаситов, никакого семилетнего пробела в биографии Златоуста нет. Он писал книги, помогал Флавиану, который был пожилым человеком.

По моей версии, епископ Флавиан смягчил приговор Златоусту. Грозившую ему смертную казнь заменили ссылкой. Обещание императора не разрушать город не означает пощадить погромщиков. Даже если Златоуст был непричастен к восстанию, его всё равно могли осудить за то, что он не удержал бунтовщиков, «не заступился за честь царя». Тем белее, что он был «безбожным» арианином. Лучшего назидательного примера не найти: священники должны следить за своей паствой.

Руфин, Сократ, Палладий, Псевдо-Мартирий, Георгий Александрийский, — не сообщили о восстании в Антиохии. Первоисточники восстания — Созомен и Феодорит.

Сторонники Златоуста — Палладий и Псевдо-Мартирий — сознательно не сообщили. Они не хотели навредить себе: афанаситы обвиняли их начальника Златоуста в том, что он был руководителем восстания. Сократ и Георгий тоже сознательно не сообщили. Они не знали, как подать это событие правильно. Император Феодосий II объявил Златоуста святым. А он был личным врагом его деда Феодосия Великого. Связав бедствия империи с наказанием Бога за гибель Златоуста, пророка, автора «Апокалипсиса», Феодосий II перенёс его мощи в Константинополь и умолял Златоуста, стоя перед его мощами на коленях, простить мать, причинившую ему зло, и сохранить империю. По моему мнению, Руфин сообщил о восстании в Антиохии, но афанаситы следующих поколений отредактировали его книгу, убрав всю информацию о Златоусте, которого Руфин называл демоном и главой святотатцев.

Созомен и Феодорит, сообщив о восстании в Антиохии, исказили причину: якобы антиохийцы не захотели платить Феодосию деньги, которые понадобились ему для войны. А руководил восстанием злой демон (Созомен) и безликая чернь (Феодорит). Обвинить Златоуста они не могли: Феодосий II объявил его святым!

Ариане бунтовали, не желая отдавать свои церкви афанаситам. Они сожгли дом патриарха Константинополя Нектария. Наверное, жители Антиохии восстали по той же причине. По мнению Римских пап, епископ Антиохии Флавиан был самым главным арианином.

17

Златоуст категорично заявил, что Бог прекратил чудеса. Время чудотворцев прошло. Верь в Бога, не требуя залогов. Не требуй чудес, которые творили апостолы! Возможно, он спорил с афанаситами, которые утверждали, что Епифаний Кипрский, главный оппонент Златоуста, и Николай Мирликийский были чудотворцами.

«Бог, как по этой причине, так и по другим, прекратил чудеса. Ищи не чудес, но спасения души. Не ищи того, чтоб видеть одного мертвеца воскресшим, когда знаешь, что все мёртвые воскреснут; не ищи, чтобы видеть слепца прозревшим». Научись смотреть целомудренно, очисти своё око. «Если бы мы жили, как должно, то язычники дивились бы нам больше, нежели чудотворцам. Чудеса часто считают обманом. Но жизнь непорочная не может подвергнуться никакому подобному подозрению, — напротив, добродетель заграждает уста всем. Будем упражняться в добродетели; она составляет великое богатство и великое чудо». Желающим совершать чудеса надо сначала освободиться от грехов. «Грех есть самый злой бес. И если его выгонишь из себя, то сделаешь более, нежели те, которые изгоняют тысячи бесов» (И. Златоуст).

Праведная жизнь, а не чудеса сделали апостолов великими. Если бы они не жили праведно, «то хотя бы и тьмы мертвецов воскресили, не только бы не принесли никакой пользы, но сочтены были бы ещё и обманщиками. Знаешь ли, что дар чудотворения может вредить? Так многие из коринфян впали в расколы; многие из римлян возгордились». Все эти чудотворцы, «желая денег или славы, отпали и погибли». Праведная жизнь не рождает любви к деньгам и славе, наоборт — истребляет такое желание. Что говорил Христос своим ученикам? «Сказал ли: творите чудеса, чтобы видели человеки? Совсем нет! И Петру не сказал: если любишь меня, то твори чудеса; но — паси овец моих. В чём же было их преимущество? В душевной доблести» (И. Златоуст).

Псевдо-Мартирий, ученик Златоуста, считает, что Златоуст был причастен к двум чудесам.

Чудо первое. Началось рукоположение Златоуста в епископа. И вдруг кто-то сказал: «Достоин». Хиротония завершилась, и опять кто-то сказал: «Достоин». По мнению сторонников Златоуста, в том числе Псевдо-Мартирия, это ангел благословил Златоуста: во-первых, говорящего никто не видел, а во-вторых, голос был необычный — «громкий». Псевдо-Мартирий не утверждает этого наверняка. Он верит, что ангел благословил Златоуста. Он убеждает себя следующим размышлением: «Ведь и хиротония уже совершилась, а возглас не прекращался». По мнению афанаситов, благословление ангела — плохой спектакль, балаган. Раздосадованные, они прокляли благословившего.

Чудо второе. «Расскажу я любящим чудеса и о чуде, произошедшем от Бога, о божественнейшем чуде из чудес». Это чудо — церковный мир: папа Сириций по просьбе Златоуста признал «еретика» Флавиана законным епископом Антиохии.

«Не требуй чудес, которые творили апостолы, — говорил Златоуст, — не ищи прозревших слепцов». Бог давно прекратил чудеса. Автор «Жития святого Златоуста» опровергает слова Златоуста. Тот обращал язычников в христианство исключительно чудесами.

Язычник Анфимий сказал Златоусту, что Иисус — не Бог. И вдруг упал «на землю, корчась и извиваясь всем телом и широко раскрывая рот, из которого текла пена». Свидетели ужаснулись и попросили Златоуста исцелить Амфимия. «Не исцелю, — ответил тот, — пока он не поверит, что Иисус — это Бог». И Анфимий поверил — сразу, искренне, без принуждения: «Иисус — это Бог!» Нечистый дух сразу вышел из него. Анфимий выздоровел. Свидетели этого чуда воскликнули: «Во истину Иисус — это Бог».

Златоуст умер в 407 году. Прошло тридцать лет. Его мощи привезли в Константинополь. Монахи сняли крышку гроба. Патриарх Прокл (434—446/447), посмотрев на истлевшие мощи Златоуста, сказал: «Прими престол свой, отче!» А череп Златоуста вдруг «раздвинул свои мёртвые уста» и сказал: «Мир всем» (Димитрий Ростовский).

Итальянский гуманист Лоренцо Вала подозревает, что авторами подобных небылиц являются либо язычники, желавшие опорочить христиан, либо необразованные христиане.

«Я не хочу умерить восхищения святыми, я не отрицаю их божественных деяний, ибо я знаю, что даже „вера с горчичное зерно“ способна горы сдвинуть с места. Наоборот, я защищаю и оберегаю это, я не позволяю, чтобы это смешивали с небылицами. Я убеждён в том, что эти писаки являются либо язычниками, поступающими так в надежде, что христиане будут посрамлены, либо христианами, но такими, у которых хотя и есть рвение послужить богу, но нет знаний для этого, христианами, которые не страшатся писать гнусные измышления».

18