Бесплатный фрагмент - Публичная арена: у истоков сетевой поляризации

История этой книги

Замысел этой книги начал складываться из моего еще студенческого знакомства с творчеством известного футуролога Элвина Тоффлера и наблюдения за развитием сирийского конфликта в 2013 году. Интересно сейчас оглядываться назад — и понимать: нас разделяют не десяток лет, а различные эпохи, фронтиры меж которыми столь же неумолимые и неотменимые, как поступь времени.

Много воды утекло с тех пор, одно лишь осталось неизменным: упругие и полные диахронии, ярости, упадка и порочности вибрации новостных лент, преследующих каждого из нас каждый день, каждый час, кого-то — и каждую минуту.

Разобраться в ризоме их хитросплетений — непросто. Это требует дисциплины и сноровки, немалого багажа знаний, принципиально иной работы механизмов нашего внимания. Но даже с необходимым вооружением такое путешествие сродни целенаправленному прыжку в кроличью нору.

О том, как и почему он нужен — эта книга.

Автор выражает признательность и благодарность Юрию Бахиреву, Олегу Бакулину, Илье Стечкину, Дмитрию Губину, Александру Дугину, Людмиле Яковлевой, Максиму Бабюку, Олегу Абдурашитову, Павлу Тарусину, Наталье Лосевой, Ивану Засурскому — и родной кафедре факультета журналистики МГУ за ценные советы, сочувствие и поддержку.

Книга рассчитана на широкий круг читателей.

Глава I 
Выявление контуров new normal

1.1 Философский контур

Интерпретация мало-помалу должна уступить место дискурсу нового типа;

его целью будет не раскрытие какой-то одной, «истинной» структуры,

но установление игры множества структур; говоря точнее,

объектом новой теории должны стать сами отношения, связывающие эти сочетающиеся

друг с другом структуры и подчиняющиеся неизвестным пока правилам

L’ecriture de 1'evenement.In: «Communications» Barthes R.

Понятие «постмодерн» многозначно, оно используется для обозначения своеобразной фазы, ситуации в политике, философии, социологии, художественном творчестве, то есть, почти во всех сферах бытия и человеческой деятельности.

Главным объектом в эпоху постмодерна становится Текст с большой буквы. Проблематика эта вытекает из вопроса языкового сознания в постструктурализме, который, в свою очередь, переосмыслял наработки структурализма 1950-х годов. Последний выстраивался вокруг тезиса «loquor ergo sum» («говорю, значит, существую»). Для философов данного направления мир был действительным бытием письменности, они сводили человека к сумме текстов, совокупность которых акуммулировалась в мир культуры. И раз ничего не существует вне текста, то и человек находится «внутри текста». В постструктурализме фокус смещается на нарративизацию, описательные ресурсы и процессы человека по отношению к его опыту, а текст по традиции воспринимается как сумма или система семиотических кодов, «структур». Как мы увидим ниже, схожим образом акцент смещался и в коммуникационных теориях: сначала от физических свойств источника сообщения к природе сообщения и функциям канала передачи сообщения, а затем и подавно к получателю сообщения, его механизмам обработки входящей информации; иными словами, от медиа, источника сигнала, через текст, сообщение, к программному обеспечению самого реципиента.

Этот постепенный сдвиг, разворачивающийся во второй половине XX века, заложил некоторые интеллектуальные традиции, которые легли в основу «new normal» (термин, возникший в 2008 году и описывающий общество, пребывающее в состоянии кризиса; в данной книге он будет использоваться по отношению к текущему status quo информационной сетевой эпохи), его можно воспринимать как попытку философской артикуляции новой эпохи. Рассмотрим ее основные силовые линии.

Постмодерн сосредоточен на критике метарассказа, или метаистории, т.е., власти единой повествовательной стратегии, парадигмы — научной, философской или художественной. Критика эта выстраивалась на неприятии предшествующих доминантных парадигм. Важно озвучить два тезиса, которые повлияли на структуру и логику последующего текста:

А) Постмодерн выстраивает себя на осмыслении и вообще отталкивается от предшествующих фаз, будучи внутренне глубоко зависим от периода «классики». Чтобы понять его генеалогию, обзор нужно будет начать с фаз премодерна и модерна.

Б) Рассматривая премодерн и модерн, философы постмодерна интерпретировали их в соответствии со своими убеждениями и взглядами, расставляли соответствующие акценты и вычитывали своих предшественником отнюдь не классическим способом. Поэтому нашей целью будет не классическое прочтение философов античности или средневековья, но описание философской артикуляции «new normal». По этой причине важны будут, в первую очередь, интерпретации философами постмодерна их предшественников.

Это даст, пусть и не исчерпывающую, но внятную и обозримую картину трехфазовой модели постмодерна. На достоверность такого подхода «указывает сама современная западная мысль, хотя и весьма парадоксальным образом. Почти каждый крупный представитель буржуазной философии XX столетия специально фиксирует свое критико-полемическое отношение к буржуазной философской культуре классического периода. Демонстративный отказ от философской классики при сохранении скрытой внутренней зависимости от нее (явление, достаточно хорошо известное из анализа модернистских движений в любой сфере культуры) — таково, на наш взгляд, исходное отношение, позволяющее понять, в чем состоит историческая, „смысло-временная“ целостность современной буржуазной философии».

Для удобства читателя мы рассмотрим основные черты каждой фазы, подробнее остановимся на философах постмодерна и их концепциях, которыми была обогащена современная философская мысль — и, наконец, покажем, каким образом функционирует эта фазовая модель, как она разворачивается в истории и переходит от объяснения мира к игре с Текстом. Видение истории как поэтапной цепочки типа «премодерн — модерн — постмодерн» — это не хронологическое, а социо-философское измерение времени. Поэтому описание цепочки будет также осуществляться через описание основных социо-философских дискурсов каждого этапа.

Отличительная особенность премодерна — в том, что он удивляется (в том смысле, который вкладывали в это действие Платон и Аристотель, где удивление — это начало выхода из привычного) смертности. Люди рождались и умирали как времена года — и снова рождались, заключенные в циклическое время античности. Весь мир был един и сакрален, бытийности и субъектов попросту не существовало. Мир отличался неделимостью и еще не познал дуализма следующей эпохи. Это отражалось и в обычной жизни, в которой не было жесткой социальной дифференциации.

В своем историческом измерении премодерн распадается на архаичное и традиционное общества.

Архаичное общество — это общество охотников и собирателей, общество инициации, устной культуры коммуникации, орфико-пифагорейской традиции.

И Платон, и Аристотель — выдающиеся философы этой эпохи — начинаются с опыта сакрального, опыта столкновения с чудом. Вот как описывает характер сократической инициации Платона Эдуард Шюре, философ-традиционалист, занимавшийся проблематикой инициатических учений античности:

«Светлый образ Сократа, умирающего за истину и беседующего в свой смертный час с учениками о бессмертии души, запечатлелся в уме Платона, как самое прекрасное из зрелищ и как самая святая из всех мистерий. Это было его первым великим посвящением. Позднее он изучал физику и метафизику и много других наук; но он навсегда остался учеником Сократа. Он передал нам его живой образ, влагая в уста своего учителя сокровища своей собственной мысли».

Философский мир архаичного общества не знает церковной религии и теологии, в жизнь человека включена смерть, в тело — дух, всё гармонично и едино. К примеру, в пифагорейском союзе воедино сливались музыка, математика, философия — и синтезируясь в обобщенное, абстрактно выраженное знание, все эти направления выполняли функцию медитативной практики, очищающую душу и подготавливающую адепта к восприятию истины.

Вторая важная характеристика — архаичный мир не знает зла. Даже Аристотель трактует зло как малую степень добра — и не решается двинуться дальше, это немыслимый ход для человека античности, равносильный принятию концепта «нуля», ему неизвестного:

«Таким образом, получаются и эти вот нелепости, и то, что элемент, противоположный [единому], будет ли это множество или неравное, т. е. большое и малое, есть само-по-себе-зло (поэтому один из них избегал приписывать единому благо: ведь раз возникновение — из противоположностей, то было бы необходимо, чтобы зло составляло природу множества; другие же утверждают, что неравное составляет природу зла). Отсюда получается, что все существующее, кроме одного — самого-по-себе-единого, — причастно злу, что числа причастны более чистому злу, нежели [пространственные] величины, что зло есть вместилище блага и что оно причастно пагубному [началу] и стремится к нему, ибо одна противоположность пагубна для другой. И если, как мы говорили, материя есть каждая вещь, сущая в возможности (например, для действительного огня — огонь, сущий в возможности), то само зло будет благом в возможности».

Традиционное общество начинается с вкушения запретного плода яблока знания о разделении добра и зла, в нем начинает вызревать христианская проблематика теодицеи. Едва появляется эта расщелина — и время начинается разверзать бездну между сакральным верхом и профанным низом. Ведь если существует зло — оно не может быть от небес или богов?

Возникает понятие креационизма, где сакральное творит профанное, роль последнего при этом отведена тварному миру. В традиционном обществе мы уже наблюдаем возникновение и постепенное доминирование теизма, который может допускать как наличие нескольких творцов и правителей (политеизм), так и только одного, Единого творца (монотеизм). Эпоха проходит именно под знаком монотеизации (Люцифер, например, падает именно как тварь, возомнившая себя Богом — божественное изобилие постепенно сужается до монотеизма).

Онтологическая раздвоенность на сакральное и профанное привела и к возникновению социальной стратификации, где: Бог противопоставлен миру, власть — народу, мужчина — женщине. Меняется и представление о времени: античная цикличность сменяется устремленной в один конец темпоральной стрелой времени, направление которой трактуется большинством учений (к примеру, установившимся позднее христианством) негативно. История представляется ожиданием страшного суда, время становится процессом засыпания бога, отдалением человека от него. Именно поэтому только монотеистические религии авраамического толка обладают возможностью перехода к модерну.

В средневековой картине мира сакральное еще явно присутствует в профанном во имя поддержания порядка, при котором более высокие ступени бытия лучше организованы, чем низшие — такая трактовка взаимоотношений сакрального и профанного и получила название «теизм». При этом, сакральное проявляет себя в тварном через чудеса, которые понимаются как активное вмешательство божественных сил в человеческий мир. Но уже в средневековых спорах о будущем христианства (среди самых интересных дискуссий следует особо отметить средневековый спор об универсалиях) постепенно прорисовывалось торжество Аристотеля над Платоном, классификации и разделения над синтезом. Проблема существования универсалий — правил, которые ограничивают присутствие Бога в мире, осмыслялась в направлениях реализма и номинализма, каждое из которых предожило свое решение этого вопроса: «интеллектуализм» (Фома Аквинский) и «волюнтаризм» (Уильям Оккам) соответственно.

По утверждению Людмилы Яковлевой, суть интеллектуализма сводится к тому, что «Бог не может преступить через логику существующих в Нем универсалий, общих понятий, которые оборачиваются для сотворенного мира логикой необходимости, законосообразности земных событий, кои человек должен познать и им следовать». Иными словами, стремясь познать божественные идеи, человек должен познавать окружающий его мир, находя в нем следы божественного присутствия, чудеса.

В то же время, волюнтаризм проистекает из доктринального обоснования номиналистами абсолютной свободы воли Творца, который буквально сотворил мир «из ничего». Если Бог есть недосягаемый идеал, то его не могут сдерживать даже его собственные правила. Но и человек так же освобождается от каких бы то ни было обязательств, ведь если мир творится не по плану, а по произволу, то никому не дано знать заранее волю Творца:

«Человеческий разум освобождается от знания, которое не им добыто; личность освобождается от гнета любого авторитета. Человек сам создает интеллектуальные схемы, которые структурируют его разнообразные отношения с миром, в том числе познавательные. Человек может познать только то, что им же самим смоделировано для осуществления акта познания. Здесь пролегает граница человеческой свободы. Волюнтаристы, будучи певцами абсолютной свободы Бога, в удел человеческому произволу оставили только тот участок бытия, который человек может освоить исключительно собственными силами».

Дальнейшее развитие философской мысли проходило через декларацию отделения мирского от божественного и продолжило номиналистскую линию. Философия начинает доминировать над религией в ее древних, не прошедших институциализацию, формах.

Эта философия, философия модерна, к разбору которой мы подходим, «представляет собой удивительно цельное образование: во всех своих проявлениях она как бы отлита из одного куска, пронизана одним каким-то умонастроением и пафосом. „Мыслительное пространство“, общее поле проблем и мысленных операций, внутри которого развертывались основные мировоззренческие столкновения, борьба материализма и идеализма, было в высшей степени связным, гомогенным, характерологически устойчивым. Если сводить его к одной какой-нибудь формуле, то можно сказать, что в нем с классической полнотой и всесторонностью (вплоть до ставших позднее знаменательными антиномий, скрытых или явных) оказалась выраженной и проанатомированной позиция сознательного человека в мире, или — еще точнее — вообще человеческой сознательности в качестве свободного и органического фактора жизни, общественного устройства и миропознания, соразмерного с атомарным, самосознательно и разумно действующим индивидом и неотъемлемого от него. В этом основная внутренняя идейная форма всей классической философии, в этом же источник ее непреходящего значения и влияния».

Философские проекты, лежащие в основе исторической эпохи модерна, были созданы в XVII — XVIII вв. Людьми, оформившими предпосылки мировоззренческого переворота Нового Времени, стали Рене Декарт и Исаак Ньютон. Поставленная Декартом в «Первоначалах философии» теоретическая задача описать мир как механизм, подчиненный универсальным законам, сохранится и будет притягивать многие выдающиеся умы. Он построил строго системную механистическую модель мира, вынеся за его пределы все нематериальное, одушевленное, и приписав динамические функции бытия трансцендентному Богу — тем самым открывая дорогу деизму, который определил интеллектуальные практики последующих десятилетий.

Ньютон, оппонируя своему предшественнику, опять привнес в мир с помощью понятия силы, пронизывающей всю вселенную, теистические краски, поскольку «сила» исходит от Бога, который совершает через нее определенные действия в своем «чувствилище», абсолютном пространстве, тем самым осуществляя свое присутствие в мире. В последствие наука отказалась от понятия «силы», поскольку концепция Ньютона сохраняла свою работоспособность и без нее.

В результате, к концу XVII в. утверждается картезианско-ньютонианская космология, которая легла в основу проекта модерна, и защитила следующие основные положения: Бог сотворил вселенную, или лучшую из возможных «машин»; между земным и небесным нет никакого различия, и все явления вселенной можно объяснить естественными причинами, или «законами природы», коих немного, они доступны пониманию — и их можно описать простыми математическими формулами; природа, или материя, состоит из частиц, которые движутся по «законам природы» в однородном пространстве; вселенная ничем не ограничена, ибо невозможно помыслить ее границ.

Собственно же философские идеи и построения Декарта оказали значительное влияние на оформление и утверждение в западной культуре механистической картины мира, благодаря им сформировалась так называемая субъект-объектная парадигма познания и практики. Общепринятым способом описания взаимосвязи сакрального и профанного становятся часы (профанное) и часовщик (сакральное). Мир — это горшок ремесленника, который закончен и не требует более никакого в себе участия.

Декарт, рефлексируя над собственным творчеством, писал: «…мне многое дал пример… тел, созданных человеком: между машинами, сделанными руками мастеров, и различными телами, созданными… природой, я нашел только ту разницу, что действия механизмов зависят исключительно от устройства различных трубок, пружин… которые, будучи соразмерны руке мастера, всегда настолько велики, что их форму и движение легко увидеть, тогда как… трубки или пружины, вызывающие действия природных вещей, обычно бывают столь малы, что ускользают от наших чувств. И ведь несомненно, что в механике нет правил, которые не принадлежали бы физике; поэтому все искусственные предметы вместе с тем и предметы естественные. Так, например, часам не менее естественно показывать время с помощью… колесиков… чем дереву приносить плоды. Вот почему, подобно часовщику, который, рассматривая не им сделанные часы, обычно в состоянии по некоторым видимым их частям судить о том, каковы остальные, невидимые для него, так и я, рассматривая действия и ощутимые частицы естественных тел, пытался узнать, каковы причины этих явлений и каковы невидимые частицы».

Это, по своей сути, и есть деизм, который выносит Бога за скобки его собственного творения: идеальное сакральное создало идеальное профанное, и ему больше незачем вмешиваться в происходящее. Деизм реализует линию интеллектуалистов (мир сотворен Богом по совершенным моделям), учитывая также и линию волюнтаристов (Бог может все). Синтез обоих направлений осуществился диахронически: в начале времен Бог мог сделать все, что угодно, но затем он сделал свой выбор, будучи абсолютно благ. Считать, что он, неизменный и постоянный, мог передумать и вмешаться в завершенное им же творение — это противоречие изначальной предпосылке божественности благости. Так история человеческой мысли убивала чудеса. Религиозный стержень общества все больше сменялся филофоской идеологией.

По сути, потребность в сакрализированном (и уж тем более в подлинно сакральном) Боге уже отпала, Декарт прибегает к нему только функционально, для того чтобы постулировать объект (это четко видно на его апелляции к сакральному как к «гаранту истинности» инуитивного познания человека). В то время как в монотеистических религиях сохранялся миф — в виде керигмы, в диспозиции к модерну это было нерациональным. В итоге вся часть религии, которая несовместима с реальным, отбрасывалась. Бог деизма — это Бог реального и только он входит в эпоху модерна.

Философы, очерчивающие основные контуры логики нововременной парадигмы, все чаще исключали из теоретических построений Бога в качестве объяснительного принципа и искали только естественные причины для объяснения природных явлений. Таким образом, апелляция к сверхъестественному в философии и науке постепенно оказалась «запрещенной». Не будет преувеличением сказать, что классики философии модерна буквально одержимы идеей простого, рационального устройства мира, вытекающего из очевидностей рассудка, вовлеченного в деятельность созидания предметов и порядков.

Модерн утверждает идею рельности, и эта реальность редуцирует бытие. Концепт реальности постоянно уточняется, исправляется, выясняется, реконструируется, а научная парадигма механистического мира постоянно уточняет окружающий мир. Таким образом, Новое Время, став семантическим и концептуальным мировоззренческим переворотом, установило парадигму модерна.

Сакральное отвечало на вопрос «как?». Декарт раз и навсегда закрыл этот вопрос (не только в силу своей философской гениальности, но и в силу того, что, сумев примирить предшествующие традиции, он создал метод, который стал базовым для практически всех следующих поколений философов). Модерн отвечает на вопрос «что?», это постоянное уточнение категории реального. Косвенным образом модерн убеждает нас не думать о смерти и соредоточится на реальном, настоящем, рациональном.

В гносеологическом аспекте модерн также базируется, как уже было отчасти показано, на методе Декарта — методе радикального сомнения. В попытках найти исходную точку истинного познания Декарт рассуждал следующим образом:

«Так как мы рождаемся детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всём том, в чём найдём хотя бы малейшее подозрение недостоверности…. Если мы станем отвергать всё то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать всё это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это — лучший путь для познания природы души и её отличия от тела; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным всё, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всём другом ещё сомневаемся».

Оппонентом, продолжателем дела и, в каком-то смысле, наследником традиции Декарта стал Иммануил Кант, полемично выступивший против картезианского метода. Если Декарт предложил сомневаться во всем кроме ментального, Кант предложил сомневаться и в Декарте. Кант вводит два измерения действительного бытия — ноуменальное и феноменальное — и замыкает, таким образом, нововременную традицию. Первое измерение транслирует божественные идеи и не может быть познано человеческими усилиями. Второе измерение генетически связано с первым и познается человеком через априорные формы мышления.

Как отмечает Людмила Яковлева, принципиальное различие двух философов заключается в том, «что у Декарта подход „объективистский“, он занимает наблюдательный пост как бы со стороны Бога, а у Канта взгляд на познание со стороны субъекта. Во-вторых, субъект-объектная схема познания задается Кантом учением об априорных формах познания, существующих у каждого субъекта. Благодаря им организуется (Кант даже пишет: конструируется) эмпирический опыт, так как они оформляют чувственные впечатления, превращая созерцания в знания».

Философская парадигма кантианства углубляет философскую проблематику как онтологии, так и гносеологии. Если Декарт начал разрушение философской триады, вынеся за скобки бога, то Кант выносит за скобки и объект: все создается трансцедентальным разумом, субъектом. В рамках такого расширенного понимания cogito можно, казалось, сохранить хотя бы субъект. И здесь лежит ключевая проблема в понимании Канта.

В интерпретации постмодерна, Кант — это не субъективный идеалист, поскольку, по Канту, субъект не конституирует объект своим разумом, разум не принадлежит никому, он фундаментально трансцедентален, а субъект — недостоверен, он просто гипотеза. С другой стороны, Канта нельзя причислить и к изощренному теологу-реакционеру. Функциональная сущность учения Канта раскрывается в его «Критике практического разума», где практический разум выступает как коллективная онтология, волевым усилием восстанавливающая философскую триаду через мораль, волю, императив («было бы хорошо, если бы Бог был»). Так появляется коллективный бог морали.

Как отмечает Александр Дугин, «Кант, по сути, строго продолжал основную линию философии Нового времени, радикально прочерченную Декартом — разведение по разные стороны субъекта и объекта и утверждение центральности гносеологии (теории познания) в качестве наиболее надежной основы философствования. Только Кант делал на этом пути важнейший рывок и демонстрировал, что онтологическая субстанциальность ни субъекта, ни объекта не может быть строго выведена из структур рассудка (чистого разума), и это противоречие разрешимо лишь в обращении к волевому моральному началу, составляющему основу практического разума».

Если Декарт и Ньютон познавали, уточняли и углубляли реальность, то Кант уже напрямую начинает рассматривать возможности ее конструирования, Кант создает реальность, придавая гносеологическим интенциям человека несоразмерное ни с чем доселе значение. Как мы увидим ниже, именно эту часть учения Канта взяли на вооружение философы постмодерна, намеренно или ненамеренно проигнорировав гуманистические и просветительские аспекты кантианства.

Спекуляции Канта ненамеренно саботировали идеи модерна как парадигмы рациональной реальности. Его удар завершил Мартин Хайдеггер, которого можно назвать последним философ эпохи модерна. Он поставил перед собой задачу разработать фундаментальную онтологию модерна, и для этого ему пришлось тщательно изучить философски предшествующую ему историю. Некоторые аспекты его философии точно соответствуют той модели, которую мы обсуждаем.

В своих работах Хайдеггер пришел к выводу, что вся история западной философии есть процесс забвения вопроса о бытии (Seinsfrage), процесс дезонтологизации, последовательно осуществлявшийся Платоном (подмена бытия интеллектуальным созерцанием), христианством (креационистская догматика) и Декартом (отождествление онтологии с рассудочным размышлением). Модерн Хайдеггера — это воплощение максимально возможной интенсивности. Все последние книги Хайдеггера — это рефлексия над его озарением про Dasein, «вот-бытие», «мыслящее присутствие», которое замещает всю философскую триаду, делает сущее сущим, но само не становится сущим. Согласно Александру Дугину, «Dasein — это факт мыслящего присутствия, но не в смысле субъекта Декарта или кантианского «чистого разума», а как нечто первичное нахождение «чего-то» между (объектом и субъектом, внутренним и внешним)».

Обосновав таким образом возможное новое начало онотологии, Хайдеггер весь остаток своей жизни искал возможности его релизации — что нашло отголоски, в частности, среди немецких идеологов консервативной революции. Но реализации не случилось. Dasein стал последним словом исчезающего модерна. Модерн вынес за скобки Творца и соредоточился на реальности, каждодневно истончяя ее как концепт. Хайдеггер прочувствовал возрастающую нигилистичность концепта реальности, а крах его попытки установить новую онтологию проложил парадигмальную границу между модерном и следующей фазой.

Системная философская логика модели истории, которую мы рассматриваем, заключается в том, что, убив Бога, убив объект, человек в итоге должен был также и философски ликвидировать субъект, то есть, себя. Однако история повернулась по-другому и элиминировала философскую триаду на корню. С XVII века вплоть до XX века история представляла собой попытки того или иного возрождения подлинного бытия в рамках философской триады, опираясь на тот или иной ее узел. Идеализм и материализм апеллировали и к субъекту, и к объекту, иногда — и к Богу. Философия (Гегель) и наука (Маркс) в разное время примеряли на себе одежду последней божественной инстанции. XX век выявил несостоятельность всех идеологий, всех революций, растущее бессилие инструментария модерна ответить на те вызовы, которые он сам же себе и поставил. На границе с постмодерном реальность выступает в своем наиболее откровенном виде — как ничто. Это и является началом постмодерна.

Одну из первых попыток прояснить, определить контуры постфилософии, постмодерна предпринял Франсуа Лиотар.

В своей знаменитой работе «Состояние постмодерна» Лиотар начинает с вполне классической стартовой позиции, подчеркивая освободительную роль Нового Времени и, на первый взгляд, выглядит как адепт эпохи модерна. Однако Лиотар описывает логику формирования модерна с критических позиций и довольно быстро приходит к выводу, что это формирование является систематическим и планомерным предательством идей, изначально заложенных в концепцию модерна. Если Хайдеггер приходил к выводу о постепенной дезонтологизации модерна, то Лиотар проводит свою критику с другого фланга. Он вводит понятие метанарратива, повествовательной структуры, характеризующей определенный тип дискурса, своего рода «социальной мифологии». И, по Лиотару, модерн, поверхностно отрицая эпоху премодерна, на деле дублировал его метанарратив, просто заменив ряд мифологем (Бог — человек, теология — наука, вера — знание, иерархия — демократия). При этом и метанарратив премодерна, и метанарратив модерна суть деспотичны и авторитарны, поскольку системная логика дискурса диктует, в первую очередь, приоритет сохранения текущего положения дел и защиту разветвленной системы социальной мифологии до последнего. Таким образом, диктат перестает быть качеством эпохи или какой-либо отдельной интеллектуальной системы, он заложен в самой структуре любого метанарратива. Естественным образом в центр парадигмы постмодерна попадает все экс-центричное, выпадающее из логики метанарратива.

Еще одним крупным теоретиком постмодерна, заложившим начало сближения этой интеллектуальной традиции с полем медиакоммуникаций, стал Жиль Делёз. По нему, модерн просто не обладал должным инструментарием, чтобы завалить вертикаль метанарратива, которая находилась в итоге в положении Пизанской башни. Завал этой самой вертикали — вот кредо Делеза. Он предлагает убрать все идеологии, все дифференциалы прошлого, но сохранить философский подход ради оперирования концептами. Концепт Делез понимал как систему сингулярности, надстроенную над потоком мышления. Концепт — это вертикальная топика, новое единичное. И именно на нем строится новое время постиерархии. Любопытно отметить, что Делез предлагает сохранить философию, встроив концепт в поток мысли. Происходит отказ от эксклюзивности, разум не обращается в безумие, но погружается в него. Это приводит к расширению эксзистенции: возникают сущности и состояния, которых прежде не было, а шизофрения становится логичной формой бытия, неподчиненной метанарративу. Подспудно транслируется мысль о том, что реальность бессмысленна, возникает возможность рассматривать ее как игровое поле. Прошлое и будущее обладают смыслом, настоящее его лишено:

«Теперь мы можем лучше понять, в чем барокко — переходный период. Классический разум обрушился под ударами дивергенций, несовозможностей, несогласованностей, диссонансов. Но барокко — последняя попытка восстановить классический разум, распределяя дивергенции по соответствующему количеству возможных миров и располагая несовозможное в мирах, отделенных друг от друга границами. Возникающая в одном и то же мире дисгармония может быть чрезмерной: она разрешается в аккордах, так как единственные нередуцируемые диссонансы находятся в промежутках между разными мирами. Словом, барочный мир видит, как расплываются его мелодические линии, но то, что он как будто утрачивает, он вновь обретает в гармонии и через гармонию. Столкнувшись с могуществом диссонансов, он открывает цветение необыкновенных и трудно находимых аккордов, находящих свое разрешение в избранном — путь даже ценою проклятия — мире. Это воссоздание смогло оказаться разве что временным. Пришла эпоха необарокко — разобщенные серии наводнили один и тот же мир, несовозможности вторглись на одну и ту же сцену — ту, где Секст насилует и не насилует Лукрецию, Цезарь переходит и не переходит через Рубикон, а Фан убивает, делается убитым, и не убивает, и не делается убитым. В свою очередь, кризис переживает и гармония, что приводит к расширенному хроматизму, к эмансипации диссонанса, или не нашедших разрешения и не относящихся к одной тональности аккордов. Музыкальная модель более всего способна наглядно объяснить подъем гармонии в барокко, а затем и рассыпание тональности в необарокко: от гармонической замкнутости к открытости по направлению к политональности или, как писал Булез, к «полифонии полифоний».

Такое настоящее, эта игровая политональность, лишенная смысла, определяется властью симулякра. У Делеза, в отличие других теоретиков, симулякр не мыслится как подделка, «которая еще лишь должна быть доведена до той точки, в которой она меняет свою природу и обращается в симулякр (момент поп-арта)». Симулякр является вторым модусом деструкции, осуществляя разрушение не «ради консервации и увековечения установленного порядка репрезентаций, образцов и копий», но «ради установления творящего хаоса».

Делезу аккомпанировал Жан Бодрийяр, значительно сблизивший проблематику теорий информационного общества и социальных медиа с философской традицией постмодерна. Среди прочих его концептов выделяется концепция симулякров, играющих далее важнейшую роль в постмодерне как «копии без оригинала», обозначающее без обозначаемого. Симулякр — в смысле копии реального — использовался еще в платоновской традиции. К примеру, картина с пейзажем есть копия (симулякр) реального пейзажа (эйдос). В этом смысле симулякр вторичен по отношению к эйдосу, идее предмета. Однако на фоне засыпания бытия, реальности, обозначающее тем более теряет свою основу.

Двойственная природа симулякра заключается в том, что это виртуальный объект (пост-объект), который появился в полном отрыве от всякого смысла и всякой пользы, полностью отрезанный и от обозначающего, и от обозначаемого — и потому оригинальный. Но поскольку за симулякром не стоит никакое бытие, нет никакой реальности — а значит, он абсолютно несамостоятелен — он является универсальным символом, в силу размытости смутно знакомый всем и вызывающий ассоциации у всех. Как отмечает Александр Дугин, «в симулякре нет даже той остаточной онтологичности, которая пусть даже обратным — нигилистическим — образом присутствовала в объекте парадигмы модерна. Симулякр вообще не находится с онтологией ни в каких отношениях. Он не только ее не утверждает, он даже ее не отрицает».

Делёз показывает свое понимание симулякра примером из Катехизиса: «Бог сотворил человека по своему образу и подобию, но в результате грехопадения человек утратил подобие, сохранив, однако, образ. Мы стали симулякрами, мы утратили моральное существование, чтобы вступить в существование эстетическое. <…> Конечно, симулякр еще производит впечатление подобия; но это — общее впечатление, совершенно внешнее и производимое совершенно иными средствами, нежели те, которые действуют в первообразце. Симулякр строится на несоответствии, на различии, он интериоризирует некое несходство».

Симулякр — это последний симптом исчезновения бытия, не изгоняемого (модерн), а забытого (постмодерн). И это снимает все возможности какой бы то ни было онтологической верификации. Отсюда можно сделать далеко идущие выводы: ведь основная потенция виртуального потока симулякров направлена на то, чтобы никому и никогда не пришло в голову ничего сверять с бытием. А модерировать и направлять этот поток можно с помощью искусных комумникационных или социокогнитивных практик воздействия. После избрания Дональда Трампа президентом США в 2016 годц, эта потенция попадет под свет академических и медийных софитов, став главной темой для обсуждения на протяжении последующих лет.

Бодрийяр и сам понимал, насколько его концепты увязаны на социальные процессы и практики, медиэффекты. Внимательно изучая средства массовой коммуникации в эпоху расцвета телевидения, Бодрийяр приходит к выводу, что образ опередил и победил реальность, «навязывает реальности свою имманентную эфемерную логику, эту аморальную логику по ту сторону добра и зла, истины и лжи, логику уничтожения собственного референта, логику поглощения значения…». Образ «выступает проводником не знания и не благих намерений, а, наоборот, размывания, уничтожения значения (события, истории, памяти и так далее)». Результат — поглощение реальности ирреальностью, «прохладное», функциональное удовольствие, которое нельзя назвать в буквальном смысле эстетическим, бесстрастное, механическое наслаждение. Такова, пишет Бодрийяр, «логика симулякра: место божественного предопределения занимает столь же неотступное предшествующее моделирование».

В таких условиях, жизнь, по мнению Бодрийяра, проходит под покровом знаков и в отказе от действительности: «Чудесная безопасность: когда мы смотрим на образы мира, кто отличит это краткое вторжение действительности от глубокого удовольствия не быть в ней?». Не-бытие в действительности предстает своего рода «ускользанием» от системы координат реальности модерна, ускользанием постольку осознанным, поскольку и реальность оказалась «лишенной загадки», иссушенным концептом, потерявшим свою символичность.

По Бодрийяру, история больших нарративных моделей заканчивается, потому что история, одержимая ужасом своей смерти, создавала симулякры самой себя (где, например, празднование 50-летия Великой Октябрьской Социалистической Революции важнее самой революции). Наступает время заведомо лишенных смысла малых нарративных форм, пустотность которых балансируется мощностью конструирования реальности. Сконструированная с помощью симулякров реальность у Бодрийяра получает название гиперреальности — симуляция реальности или реальность, воспринимаемая без доказательств своей фактической верности. В ходе своих исследований, Бодрийяр пришел к тому, что винить в ее появлении стоит масс-медиа:

«Вся современная архитектура масс-медиа основывается на том что: они являют собой то, что навсегда запрещает ответ, что делает невозможным процесс обмена (разве только в формах симуляции ответа, которые сами оказываются интегрированными в процесс передачи информации, что, однако, ничего не меняет в однонаправленности коммуникации). Именно в этом — их подлинная абстракция. И именно на этой абстракции основывается система социального контроля и власти. Для того, чтобы хорошо уяснить себе смысл термина „ответ“, последний нужно взять в строгом его смысле, а для этого нужно обратиться к эквиваленту этого термина в „примитивных“ обществах: власть принадлежит тому, кто способен её дать и кому она не может быть возвращена. Отдать и сделать так, чтобы вам было невозможно вернуть отданное, означает: разорвать процесс обмена в свою пользу и установить монополию — тем самым социальный процесс оказывается нарушенным. Вернуть отданное, напротив, означает разрушить властные отношения и образовать (или вновь образовать) на основе антагонистической взаимосвязи цепь символического обмена. То же самое происходит и в области масс-медиа: нечто оказывается произнесённым, и всё делается таким образом, чтобы на эти слова не было получено никакого ответа».

Ставший уже классическим пример был приведен философом в его работе «Войны в Заливе не было». В качестве симулякра он привел в пример конфликт 1991 года в Персидском заливе. Последний транслировался в эфире CNN, при том, что у аудитории не было никакой возможности знать, был ли репортаж реален — или же был просто пропагандистским монтажом.

Как мы могли увидеть, постмодерн строится на исключительном отрицании большого проекта, метанарратива. Именно поэтому список концепций и имен, предложенный эпохой постмодерна так широк и ситуативен. Системная философская логика «new normal» — это сетевая логика возникновения и распространения хаотично конструируемых малых рассказов, где у каждого человека, оснащенного к тому же цифровыми платформами для своего виртуального эксзистирования — новыми медиа, есть реальная возможность стать автором, а у каждого автора есть шанс на минуту славы. Напоследок хотелось бы выделить несколько силовых линий этой логики, которые позволят связать эту интеллектуальную традицию с концепциями теоретиков сетевого общества:

Во-первых, реальность постмодерна представляет собой виртуальный поток симулякров, которым можно манипулировать в любом направлении, конструируя виртуальную реальность, симулируя ее.

Во-вторых, в силу отрицания любого рода больших проектов, метанарратативов, поток симулякров является основным инструментом по созданию произвольных малых рассказов, которые распространяются по сетевому принципу.

В-третьих, знание в постмодерне понимается как ситуативный, динамический и постоянно меняющийся процесс свободного и недетерминированного описания картины мира.

В-четвертых, онтологический фокус постмодерна направлен на интеллектуальную игру с текстом. Эта игра ведется ради себя самой, децентрализованно и не подчиняется никаким вертикалям, метапроектам или большим рассказам.

В-пятых, постмодерн примечателен своим конвергенционным потенциалом: при неортодоксальном подходе к истории и игровому отношению к ускользающей реальности, в постмодерне происходит конвергенция всего, от идеологий и научных школ до медиаплатформ.

---

1.2 Теоретический контур

Я думаю — следовательно, я произвожу.

«Информационная эпоха:

экономика, общество и культура»

М. Кастельс

Первыми теоретическими и концептуальными вестниками «new normal» по научной линии были авторы теорий постиндустриального общества. Эта интеллектуальная традиция возникла в тот момент, когда стало понятно: возникают новые способы производства, отличные от тех, которые лежат в основе индустриальной эпохи автоматизированного конвейерного производства фордистского толка. Анализируя творчество этих авторов, мы будем руководствоваться тем же подходом, что и в разделе выше. Различие заключается в том, что теоретики информационного общества во многом не совпадают друг с другом в исторических моделях, которые они предлагают, тезаурусе, концептах и оценке происходящих изменений в мире «new normal». Чтобы достичь поставленной цели, нам нужно будет рассмотреть работы каждого теоретика и предлагаемой им модели в отдельности (за исключением тех случаев, когда мы имеем дело с научной школой). Не менее важно и заранее отметить западоцентричность описанных ниже моделей — особенно наиболее ранних из них. Она раскрывается многофакторно: при недостатке внимания к развивающимся странам, прогрессивизм западной цивилизации склонял первых теоретиков к доминирующе позитивной трактовке происходящих изменений. Это, как мы увидим ниже, привело к тому что теории информационного общества изначально содержали в себе установку на киберутопизм.

Методологический базис теории постиндустриального — а затем и информационного обществе — начал формироваться в конце первой половины XX века в работах Колина Кларка и Жана Фурастье, которые разделяли общественной производство на три уровня — сельское хозяйство, промышленность и сфера услуг — и полагали, что последний станет определяющим фактором развития мировой экономики в будущем. Таким образом, теории информационного и постиндустриального общества начинались с экономических моделей. Любопытно отметить, что Фурастье в своей оптимистичной оценке этих тектонических изменений очень близок к классикам постиндустриализма, и уже на этом уровне у нас есть возможность выделить среди них господство технократии, вовлечение человека в интеллектуальный труд (в противовес производству), снижение классовой борьбы и пр. Так был заложен первый камень в основание здания теории постиндустриализма, концепты которого оформлялись и уточнялись Раймоном Ароном, Дэниэлом Беллом, Ёнедзи Масудой — уже не только чисто экономически, но также и философски, социологически и политологически. Взятые вместе, эти уточнения представляют собой достаточно цельную и автономную концепцию.

Как и философы постмодерна, авторы постиндустриализма видят историю как трехфазовый процесс последовательной смены типов цивилизационной организации. Каждая фаза в этой модели выводится из ориентации общества на ту или иную экономическую деятельность, которая приводила к формированию ряда важнейших социальных, культурных и политических традиций, от стиля мышления до способа общения и картины мира.

Первая фаза, традиционная (или доиндустриальная), основывалась на сельском хозяйстве и отличалась жесткой социальной структурой, синкретичным мышлением и авторитарными формами культуры.

Вторая фаза, индустриальная, основывалась на обновленной структуре производства (машинная индустрия, конвейерное производство, НТР как основной инструмент развития экономики и источник блага общества), что привело к ряду трансформаций в других сферах общества: политической (приобретение нациями политической субъектности и дальнейшее прогрессивное движение в сторону демократии и либерализма), социальной (стандартизация, массовость информации, урбанизация) и окончательном оформлении проекта западной иудео-христианской цивилизации, разработанного в Новое Время (рациональный индивидуаистический стиль мышления).

Третья фаза, постиндустриальная, основывается на второй стадии и является ее качественной трансформацией. Экономика переориентировывается с производства товаров на сферу услуг, способ организации технологической сферы — на интеллектуальные/информационные технологии, социальная стратификация — с классовой дифференциации на профессиональную (конфликт труда и капитала заменяется конфликтом компетентности и некомпетентности). Последнее, в свою очередь, выдвигает на первый план феномен знания и профессионализма (в смысле основных институтов влияния трехфазная концепция постиндустриализма подчеркивает переход от армии и церкви через фирму и корпорацию к университету, где аккумулируется, производится и распространяется знание), что реорганизует культурную сферу, которая переориентировывается на компьютеризацию и интеллектуализм. Происходит отход от системы независимых национальных государств к наднациональным формам объединения, информационное общество, как будет показано выше, может быть только глобалистским обществом.

При том, что концепция, в целом, предлагала новый и свежий взгляд на процессы эволюции человечества в истории и основывалась на реальных тенденциях середины XX века, она в то же время обладала рядом недостатков: отличалась оптимистической наивностью и догматизмом, мало было сказано, по аналогии с концепцией Рикёра, и о возможном сожительстве всех трех фаз в едином географическом пространстве (что было бы особенно актуально, например, для российских реалий). Вдобавок, стремительное развитие технологий во второй половине XX века существенно углубляло, развивало и трансформировало тенденции, существующие в середине столетия.

Однако XX век в силу ряда причин (повышение уровня жизни, улучшенный доступ к знаниям и пр.) представляет собой подлинную сокровищницу интеллектуальной жизни и чрезвычайно богат разного рода неортодоксальными теориями, пересматривающими классический и ориентированный на массовую аудиторию подход к истории. В силу этой тенденции ревизия постиндустриализма была совершена довольно быстро — и новая альтернатива не заставила себя ждать. В 70-ые годы постиндустриализм постепенно вытесняется концепцией информационного общества, ставшей реакцией и идеологией информационно-коммуникационной революции, которая учла, в целом, возрастающее доминирование в экономике производства и распространения знания, появление так называемой «информационной экономики», становление информации и коммуникации главными доминирующими ресурсами (как экономическими, так и ресурсами влияния) и постепенный отход от свободной конкуренции индустриального общества к синергетической и сетевой рациональности нового общества. Важно отметить более гибкий по сравнению с постиндустриализмом характер этой теории, ее неоднородность, а порой и противоречивость. Не следует забывать и о том, что характеристики новой коммуникационной среды, которая еще не является свершившимся фактом, требует прояснения новых правил игры, артикуляции ее программного обеспечения, ее возникающие структура и механизмы еще не являются до конца изученными, да и вряд ли могут быть проартикулированы в полной мере — иначе говоря, мы имеем дело с научной концепцией, которая так же динамично меняется, как и общество, которое она пытается описать. А оно, как было показано при анализе дискурса постмодерна, уже не может быть до конца онтологически прояснено.

Первая серьезная концепция была предложена Торонтской школой теории коммуникации, которая была разработана учеными из Торонтского университета (Гарольд Иннис и Маршалл Маклюэн). Если постиндустриалисты говорили об информации и коммуникации только по той причине, что экономический базис общества сдвинулся от сельского хозяйства и машинного производства в сторону информационно-сервисного сегмента, то Иннис и Маклюэн понимали средства массовой коммуникации как основного агента влияния на развитие цивилизации от первобытного общества до XX века.

Гарольд Иннис одним из первых указал на связь между социальным устройством цивилизации и ее основным типом медиа (работы Empire and Communications (1950), and The Bias of Communication (1951)), взаимосвязь исторического развития человечества и развития коммуникационных технологий, которые тем или иным образом формировали потоки знаний и информации, выкристаллизовываясь в общества соответствующего типа.

Сам Иннис выявил два типа медиа: основанные на времени (time-biased) и на пространстве (space-biased). Если представить мир как систему координат, где ось y — это время, а ось x — это пространство, то временные медиа устремляются вверх, а пространственные скользят по горизонтали. Расширенно понимая «средство коммуникации», к временным медиа Иннис относил долговечные и тяжелые платформы, способные пережить века (камень или глина для памятников, мрамор для соборов и пр.), а к пространственным — удобные для перемещения в пространстве и легкие (вроде бересты, бумаги или папируса). Первые позволяют цивилизации «расшириться» во времени, вырасти по оси y, а вторые — в пространстве, вырасти по оси x.

В этом заключается баланс цивилизационной модели, ведь если здание будет слишком высоким — оно обвалится, а если защитная стена будет слишком протяженной — ее обязательно пересекут враги. Без временных медиа государство размывает свои традиции, социальную идентификацию, драгоценное «Civis Romanus sum!» просто не может состояться. В то же время, сжатие государства в узких географических границах противоречит системной логике экспансии и расширения во имя процветания.

Продолжая метод Инниса, революционную концепцию исторической динамики развития цивилизации предложил Маршалл Маклюэн, в свое время испытавший большое влияние на себя идей канадского ученого. Маклюэн сосредоточился на проблемном соотношении типа и способа коммуникации. По Маклюэну, форма коммуникации не только консолидирует социальную организацию, но и является источником генерации ее смыслов, а также выступает механизмом ее культурной интерпретации и понимания. Тип коммуникации Маклюэн называет коммуникационной технологией, и она способна создавать социальные миры (Маклюэн называет их «галактиками»). Именно он обратил внимание, что теперь не так важно, что за информацию вам сообщают. Гораздо важнее, кто сообщает, когда и где: медиа и есть сообщение.

На основе этого Маклюэн создает собственную модель исторического развития, которую нельзя назвать строго последовательной (как постиндустриализм или постмодерн), где каждая эпоха основывалась на определенной коммуникационной технологии. «Маклюэн позаимствовал из мира джаза деление средств коммуникации на „горячие“ (hot) и „холодные“ (cool). К первым, информационно насыщенным, требующим осмысления и изучения, относится, например, печатное слово; ко вторым, восполняющим недостаток информации активным вовлечением потребителя в акт сопереживания, — телевидение».

К примеру, первобытно-племенное общество основывалось на устной технологии. Возникновение письменности обогатило устную традицию, не вытеснив ее — и на этом синтезе выстроилось традиционное (доиндустриальное) общество. Более того, Маклюэн отмечает и разницу между иероглифической и фонетической письменностью, при которой последняя, в силу своего словотворческого потенциала и более высокой детализации, во многом способствовала созданию западного проекта и его научно-техническому и экономическому углублению через систематическую и рациональную философию и стремительное развитие книгоиздательства.

Другой важной вехой в исторической картине коммуникационных технологий Маклюэн считает изобретение Гутенберга и эру типографского станка, которая породила «культуру зрения» (Маклюэн называет ее «галактикой Гутенберга») индустриального общества. Такой письменной, книжной «культуре зрения» ученый отводит ключевую роль в формировании массового стандартизированного образования и ликвидации безграмотности, промышленной революции, национальных государств (стало возможным поставлять книги, написанные или переведенные на национальный язык, широкому читательскому кругу). Индустриальное общество подарило человеку возможность выборочного, вдумчивого, критического и медитативного потребления информации, реализуя, таким образом, философские установки проекта Нового Времени. Оно также подарило человечеству и атомизацию наравне с отрывом от действительного опыта жизни (опыт передавался не из уст в уста от отца к сыну, а через письменные носители знания — и от кого угодно).

Электронная эпоха, следующая за галактикой Гутенберга, с помощью новых интеллектуальных технологий вернет человеку общность («тотальное объятие»), поскольку сетевые электронные технологии позволят мгновенное передавать информацию, реагировать на нее, стирая и разрушая территориальные барьеры человечества. Такое общество Маклюэн нарекает «глобальной деревней». Однако, как и в случае с устройством письменного языка, ученый замечает более глубинные трансформации, которые подарит «глобальная деревня»: за счет максимально облегченного доступа к информации, коммуникации и знанию — при мгновенно реагирующей и отлаженной мировой коммуникационной сети –медиа становятся естественным «продолжением человека», что вызывает фундаментально иную структуру индивидуального и общественного сознания, при котором общее стандартное и массовое общество станет перетекающей и децентрализованной паутиной со свободно моделируемыми сообществами. Эта возможность создавать с нуля новые общности и становится залогом новой целостности «глобальной деревни». Будущие годы покажут, что общность, которую вернуло «тотальное объятие» онлайн-технологий, будет носить спорадический, мерцающий характер вспышек вируса, который подрывает способности цивилизации на создание устойчивого и отрефлексированного общественного договора. Культура медитативных конструктивных переговоров сменится культурой базарной толпы, шумящей по случаю.

Вклад в интересующий нас вопрос значения средств массовой коммуникации в процессах исторического и общественного развития сделал и американский ученый, философ и футуролог Элвин Тоффлер. Он, однако, работал уже над полноценной теорией информаицонного общества. Сосредоточившись на развитии технологий и их роли в преобразовании социальных процессов, Тоффлер продолжал линию Дэниэла Белла, Збигнева Бжезинского, Ричарда Пайпса, Томаса Куна — иначе говоря, всех адептов американской парадигмальной социологии.

Любопытно, что Тоффлер называет свою работу практопией — также, очевидно, в попытке ускользнуть от наивного оптимизма и идеализации происходящих процессов, которые он изучает. Тоффлер кропотливо и методично описывает мир, которому он является свидетелем, и тенденции, которые разовьются в мир, свидетелем которого он станет: социальное, экономическое, культурное — он затрагивает все измерения, даже будущность политической деятельности. И наравне с позитивными трансформациями Тоффлер подчеркивает: в этом новом мире будет место и грязной политике, медиаскандалам, болезням, несправедливости, и экологическим катастрофам.

Тоффлер не только предложил собственную трехфазную модель развития цивилизации, но и отличался от своих коллег более стратегическим, масштабным видением истории и внимательным отношением к трансформации бытовой жизни общества в мире постоянных перемен. Модель Тоффлера представляет собой последовательность сменяющих друг друга трех волн. Каждой волне соответствует этапы из теории постиндустриализма (доиндустриальная — индустриальная — постиндустриальная), однако Тоффлер наслаивает эту концепцию на революции средств массовой информации. Иными словами, фокус не столько на центре экономического производства, сколько на коммуникационной технологии — вслед Маклюэну.

Несмотря на то, что сам автор признает, что релевантный современным тенденциям тезаурус все еще не выработан, большая часть его умозаключений была оправдана временем:

«Мы подыскиваем слова, чтобы описать всю мощь и размах этих необыкновенных перемен. Некоторые говорят о смутном космическом веке, информационном веке, электронной эре или глобальной деревне. Збигнев Бжезинский сказал, что мы стоим перед технотронной эрой. Социолог Дэниэл Белл описывает приход „постиндустриального общества“. Советские футурологи говорят об НТР — „научно-технической революции“. Я же много раз писал о наступлении „супериндустриального общества“. Однако ни один из этих терминов, включая мой собственный, не является адекватным».

Обобщая, Тофлер предлагает следующую модель.

Первая волна аграрного общества сконцентрировала коммуникацию внутри маленьких групп людей, что привело к становлению церкви и толпы двумя основными СМИ.

Вторая волна основывалась на фабричном массовом производстве и потому, в силу экономических причин, нуждалась в экспансии информации, которая осуществлялась газетами, журналами, радио и телевидением, кино. Этот этап уничтожил коммуникационную монополию «избранных», потому что развитие технологий и установление машиннового массового производства потребовали «массивных» движений информации, с которыми просто не могли справиться старые каналы связи:

«Информация, необходимая для экономического производства в „примитивных“ обществах и обществах Первой волны, относительно проста, ее можно получить от кого-нибудь, кто находится поблизости, в виде устного сообщения или жеста. Напротив, экономика Второй волны нуждается в тесной координации работы, выполненной в разных местах. При этом должно создаваться и тщательно распределяться не только сырье, но и огромное количество информации».

Тоффлер выделяет следующие 6 принципов устройства и условий успешного реализации этой эпохи:

«У каждой цивилизации есть свой скрытый код — система правил или принципов, отражающихся во всех сферах ее деятельности, подобно некоему единому плану. С распространением индустриализма по всей планете становится зримым присущий ему уникальный внутренний план. Эта полудюжина принципов — стандартизация, специализация, синхронизация, концентрация, максимизация и централизация — приложима как к капиталистическому, так и к социалистическому крылу индустриального общества, поскольку они неизбежно выросли из одного и того же базового разрыва между производителем и потребителем, а также благодаря всевозрастающей роли рынка.

В свою очередь, эти принципы, усиливая друг друга, неумолимо привели к росту бюрократии. Они создали самые крупные, жесткие и могущественные бюрократические организации, которые когда-либо существовали на земле, оставляя человека блуждать в напоминающем Кафку мире призрачных мегаорганизаций. И если сегодня мы чувствуем, что они подавляют и порабощают нас, мы можем проследить источник наших проблем вплоть до того скрытого кода, которым запрограммирована цивилизация Второй волны».

Третья волна определяется постмассовым производством, а ее система функционирует по принципу предприятий с гибким производством: «изготавливает образную продукцию по специальным заказам и рассылает различные образы, идеи и символы группам населения, подобранным в соответствии с каким-либо общим признаком». Основанная на неоднородной рабочей силе и неоднородном населении, эта система нуждается в разнообразии сообщений и медиаплатформ — гетерогенность спроса рождает гетерогенность предложения.

Проблематика модели Тоффлера заключается еще и в том, что волны уничтожают более ранние культуры, иначе говоря, мирное сожительство двух волн невозможно, как и невозможен, например, возврат от второй к первой, или переход от первой сразу к третьей. Это не столько дает нам понимание о жесткости концепции Тоффлера, сколько дает новый ключ для понимания политических, геополитических — и даже цивилизационных метастолкновений.

Пограничные состояния общества, в котором борются две волны — это, пожалуй, самый онтологически важный момент в трудах Тоффлера, и это очень напоминает те контуры «new normal», которые мы видели у философов постмодерна. По Тоффлеру, мы имеем дело с двумя политическими конфликтами: на первом уровне разворачивается столкновение элит Второй волны, которые, однако, на глубинном уровне, сотрудничают во имя противостояния Третьей волне. Этим объясняется, например, почему политические партии представляют собой бесконечный дурной лабиринт кривых зеркал, с их повторяющимися программами, платформами и на деле руководствуются одними и теми же принципами, разделяют взгляды индустриальной эпохи; синхронизация, по сравнению с которой идеологическая разница теряется.

И здесь Тоффлер подходит к тезису, который нам очень пригодится позднее: история много раз показывала всю наивность попыток государств Второй волны насадить свое цивилизационное устройство в государствах Первой волны путем привнесения массового производства, образования, средств коммуникации. Аналогичным образом будут выглядеть попытки государств третьей волны насильно «постмодернизировать» все еще развивающиеся индустриально-сырьевые страны.

Помимо этого, волны ускоряются: ученый обращает внимание, что если Первой волне потребовались тысячелетия, чтобы изжить саму себя, то Второй волне — всего 300 лет. Сегодня история обнаруживает в себе еще большее ускорение, и вопрос протяженности волны Третьей, сколько она продержится против имплозии собственной токсичности, остается открытым.

Для сколько-нибудь достоверного анализа таких этапов человеческой истории Тоффлер предлагает воспользоваться термином Питера Ритнера — «проблемосплетение» — который определяет проблему как кризис, состоящий из сотен взаимодополняющих влияний десятков независимых, частично совпадающих источников и не поддающийся причинно-следственному анализу. Единственный научный метод, действительно работающий в «new normal», это анализ взаимосвязанности, тотальное объятие может быть отрефлексировано только через синкретичность, метафору.

Наступает эпоха положительного нового мышления, новых могучих собирательных метафор, способных описать действительность, основанных на понимании новых связей и изяществе синтетического мышления. Тоффлер обращает внимание, что этот тезис уже начинает находить свое подтверждение в сфере западного образования (работа писалась в поздние 60-е), где все чаще высказываются идеи о междисциплинарном мышлении. Сегодня кросс-дисциплинарный подход признан официально и широко практикуется по всему миру как на уровне обмена идеями и практиками, так и на уровне обмена кадрами. «Перекрестное оплодотворение» идеями, интеграционный процесс обмена информацией, 1+1=3 — в «new normal» именно такие черты становятся знаком качества научной деятельности.

В экономике Третья волна привнесла новые требования, которым индустриальный стандартизированный бизнес просто не может соответствовать. Корпорации вынуждены одновременно расширять производство, стремясь к прибыли, и в то же время — все больше — решать очень сложные экологические, моральные, политические, расовые, сексуальные и социальные проблемы. Волна скандалов морально-нравственного толка 2017—2020 годов — всплески феминистической активности в США, движения BLM и #metoo — показывают справедливость этого более чем полувекового тезиса.

Любопытным образом Тоффлер рассматривает и властные отношения во всех трех волнах. Если в Первой каждый человек знал, в чьей власти он находится (человек мог взглянуть на горизонт — и увидеть монастырь, ратушу, замок, и ему не нужны были для этого ни политологи, ни комментаторы), то волна индустриализма размыла эту монолитность, раскалывая общества на множество ячеек в массе: заводы, школы, профсоюзы, больницы. Возрастание специализации знания, расчленение науки на самостоятельные отрасли, а семьи — на все более мелкие ячейки, все эти явления начального этапа Второй волны представляли собой рассыпанную мозаику. Кто-то должен был собрать ее, придав совокупности новую, релевантную времени, форму.

Усложненное устройство Второй волны в итоге сводило власть к владению не средствами производства, но средствами интеграции. Действительно, здесь было легко запутаться, ведь первыми интеграторами выступали как раз деловые круги: коммерсанты, владельцы телеграфных линий. Однако при усложнении процесса производства, при увеличении объемов канцелярской работы постепенно выделился особый административный слой, управленческая элита, отвечающая за модерацию и интеграцию. Оказалось, что именно она отвечает за функционирование всей системы. Ее власть опиралась не на собственность, а на уровень управления интеграционным процессом. Естественным образом это привело к возникновению интегратора интеграторов — Большому Правительству. Подобные властные полномочия, проистекающие из централизации и интеграции, отбрасываются в Третьей волне, которая подтачивает и пробивает бреши в каждом концепте эпохи-предшественницы. По мнению Тоффлера, сегодня (вторая половина XX века для автора) мы являемся свидетелями того, как требования участия в принятии решений, осуществления гражданского контроля и в процессах демократизации приобретает все более низовой характер и возрастают в объеме. Более того, управляющие административные элиты все более зависят от той информации, которые им поставляют низы — и потому, рано или поздно, будут вынуждены уступать часть своих полномочий, и так будет создаваться новая система общественных образований впротивовес устаревшему интегрированному неповоротливому мастодонту.

Общество становится все более ячеистым, не теряя при этом взаимосвязи. Каким же образом осуществляется управление такой ячеистой сеткой?

Тоффлер предлагает понятие «ad-hocracy», адхократии, власти интеллектуалов, мобилизованных по конкретному поводу:

«… я указывал, что большие организации делались все более и более ячеистыми путем образования временных структур, таких, как „силы задачи“, межотдельские комитеты, команды проектов. Я назвал это явление „ad-hocracy“ („адхократия“), поскольку вслед за этим многочисленные большие компании стали объединять эти временные единицы в совершенно новые формальные структуры, названные „матричными организациями“. Вместо централизованного контроля матричные организации использовали то, что известно как „многокомандная система“».

Ускорение и насыщение информационной составляющей Третьей волны привело к тому, что «груз решений» разбухает до своих пределов, при которых политическая элита уже просто не успевает и не может адекватно реагировать на вызовы времени. В свое время индустриализм, расширивший торговлю, разделивший труд и совершивший скачок на совершенно иной по сложности уровень организации общества, привнес то же, что нам готовит Третья волна. Индустриализм, накачавший «груз решений», привел к возникновению политических партий нового типа, а расширенная потребность в принятии решений выдвинула в авангард средний класс, заложив «религию подачи голосов». Приход Второй волны, принесший расширенную торговлю, большее разделение труда и скачок на совершенно новый уровень сложности в обществе, породил в свое время тот же взрыв решений, какой сегодня порождает Третья волна. Индустриальная эпоха породила тип руководителя-менеджера, человека, занимающегося всем — от контроля над СМИ до вопросов нефтедобычи — через сложноорганизованную иерархичную цепочку департаментов, ведомств, министерств. Это требовало грамотности и абстрактности мышления. Возникающая цивилизация Третьей волны требует абсолютно нового типа руководства.

Новые вызовы, обращает внимание Тоффлер, все больше подрывают власть и могущество государств-наций, и основные властные полномочия как в глобальной экономической, так и в глобальной политической жизни переходят к межправительственным организациям (МПО):

«Через МПО государства-нации пытаются решать проблемы, по уровню превосходящие национальные, в то же время сохраняя максимальный контроль на национальном уровне. <…> Государство-нация все больше и больше теряет независимость и суверенитет. Итак, мы создаем новую многоуровневую мировую игру, участники которой — не только нации, но и корпорации, профсоюзы, политические, этнические и культурные группировки, транснациональные ассоциации и наднациональные организации. По мере того как формируется новая мировая система, государство-нация, существованию которого уже угрожает давление снизу, все больше и больше теряет власть».

Бешеный ритм и информационная перенасыщенность новой реальности ставят знаменательный вопрос: сможет ли человек в таких условяих сосредоточиться на себе, своем внутреннем пространстве, услышать голос настоящего себя? Сможет ли он медитировать или заниматься йогой, интеллектуально совершенствоваться или добиваться успехов в науке? Или же его индивидуальность и убеждения уйдут в небытие — на фоне сверхпроводимости информации, сверхдоступности средств коммуникации, мгновенной вливаемости в adhocколлектив, распадающийся после завершения той или иной задачи.

Тоффлер убежден, что «создавая ныне для цивилизации Третьей волны новую инфосферу, мы наделяем окружающую нас „безжизненную“ среду не жизнью, а интеллектом». В мире постстандартизированных творцов самым ценным, властным и неистощимым сырьем станет информация, которую Тоффлер понимаешь широко, включая в нее воображение:

«Информация приобретет большую ценность, чем когда-либо, и новая цивилизация перестроит систему образования и научных исследований, а кроме того, реорганизует средства массовой информации. Современные средства массовой информации, как печатные, так и электронные, совершенно не способны нести на себе всю информационную нагрузку и к тому же не обеспечивают жизненно важного культурного разнообразия. Вместо культурного доминирования нескольких средств массовой информации в цивилизации Третьей волны начнут преобладать интерактивные, демассифицированные средства, обеспечивающие максимальное разнообразие и даже персональные информационные запросы. <…> Однако маловероятно, что какой-либо общественный институт — даже дом — начнет играть центральную роль в жизни общества — роль, какую в прошлом играли церковь или предприятие. Потому что это общество скорее будет построено по типу сети, а не по типу иерархии институтов».

На условиях максимально упрощенного доступа к общению и коммуникации, эта сеть будет пестреть «ячейками» по интересам. Все более индивидуализируясь, подчеркивая различия, человек парадоксальным образом испытает со временем и боль изоляции, самый сильный ужас человека Третьей волны. Не сможет выстроить устойчивые социальные отношения с миром: вне стандартизированной библиотеки образов, из которой люди, посредством кинофильмов, новостей, радиопередач черпали основания для своих социально приемлемых ролевых моделей, человек может просто не справиться в фантастической задачей повсеместного конструирования новых идентичностей. В этом проявляется могущественное влияние медиа: революция в средствах массовой информации ведет к революции в психике, создает новую структуру реальности, которая требует «освоения».

Пожалуй, одним из самых влиятельных и проницательных теоретиков «new normal» стал Мануэль Кастельс, который сформулировал целостную теорию, эпическое повествование, позволяющее нам рассмотреть фундаментальные последствия революции в коммуникационных технологиях, оказавшей влияние на все сферы человеческой деятельности.

Кастельс отличается более широким и раскрепощенным взглядом на интересующую нас проблему: к примеру, сам генезис информационной революции он рассматривает не только через технологический или экономический детерменизм, но также и увязывает его с освободительным духом контркультурных движений Америки 60-х годов (подробнее этот вопрос мы рассмотрим в следующем разделе). По Кастельсу, новый мир начал приобретать очертание именно на рубеже 60-ых и 70-ых годов, где исторически наслоились друг на друга три независимых процесса: революция информационных технологий; кризис капитализма и этатизма, расцвет культурных социальных движений, таких, как либертарианизм, борьба за права человека, феминизм, защита окружающей среды. Любопытным образом, как покажет первая и вторая декады XXI века, последние будут все больше и больше отвоевывать свое пространство идентичности, доминируя над другими общностями и постепенно подминая под себя информационную повестку отнюдь не инклюзивным демократическим способом.

Интересным образом Кастельс подходит и к проблеме тезауруса: так, описываемое общество он называет не информационным, но информациональным. Разница заключается в том, что под первым подразумевается количественная характеристика знания (скорость передачи, объем). По мнению Кастельса, в первом информация рассматривается как совокупность «переданных знаний» в обществе, но в таком понимании информация «имела критическую важность во всех обществах». В противоположность этому во втором случае информация рассматривается как атрибут «специфической формы социальной организации, в которой благодаря новым технологическим условиям, возникающим в данный исторический период, генерирование, обработка и передача информации стали фундаментальными источниками производительности и власти». Определяющим для «информационального» общества становится «воздействие знания на само знание как главный источник производительности».

По сути, уже здесь Кастельс начинает полемику со своими коллегами. Он подчеркивает, что теория постмодерна отбрасывает способность человека находить смысл даже в абсурде. Говоря о своих предшественниках на примере своего учителя Алена Турена и Дэниэла Белла, Кастельс следующим образом описывает свою теорию:

«Мы можем сказать, что, хотя технология per se не детерминирует историческую эволюцию и социальные изменения, технология (или ее отсутствие) воплощает способность обществ трансформировать себя и определяет направления, на которых общество (всегда через конфликтный процесс) решает применить свой технологический потенциал. В теориях постиндустриализма и информационализма, начиная с классических работ Алена Турена и Дэниэла Белла, существует прочно установившаяся традиция помещать различия между доиндустриальной эпохой, индустриализмом и информационализмом (или постиндустриализмом) на другой оси — не на той, где противопоставляются капитализм и этатизм (или коллективизм, в терминологии Белла). Хотя общества можно охарактеризовать по двум осям (так, что мы имеем индустриальный этатизм, индустриальный капитализм и т.д.), для понимания социальной динамики существенно сохранять аналитическую дистанцию и эмпирическое соотношение между способами производства (капитализм, этатизм) и способами развития (индустриализм, информационализм)».

Различия в способах развития определяются тем, какой элемент повышает производительность цивилизации: при аграрном способе развития этим элементом было количественное увеличение природных ресурсов и вкладываемого в них труда, при индустриальном — новые источники энергии и их использование в процессах автоматического конвейерного массового производства и распределения его продуктов, в информациональном — как уже говорилось, в генерировании знаний, смыслов и символической коммуникации. Способы производства и способы развития, таким образом, организованы в парадигмах, которые структурируют и модифицируют все социальные отношения и социальные институты, власть и человеческий опыт. При этом, в силу специфики «информационального» способа развития, новое общество будет отличаться особой связью технологии и культуры, духа и материи, реального и виртуального, машинного и человеческого.

Однако информационализм — это только один из двух столпов новой эпохи, которая также определяется еще и своей глобальностью. Основные виды человеческой деятельности, сырье, любые социальные контакты — теперь все это организуется в глобальном масштабе, общепланетарной, за редкими и экзотичесими исключениями, сети. Свое уникальное звучание «new normal» получает именно в соединении «информационального» и глобального, «потому что в новых исторических условиях достижение определенного уровня производительности и существование конкуренции возможно лишь внутри глобальной взаимосвязанной сети».

Продолжая описывать новую парадигму развития человечества Кастельс выделяет пять ее основных принципов:

1. Информация является основным сырьем. В новой реальности мы видим перед собой, в первую очередь, что «информация является ее сырьем: перед нами технологии для воздействия на информацию, а не просто информация, предназначенная для воздействия на технологию, как было в случае предшествующих технологических революций»

2. Новые технологии всеохватны. Все процессы в новой парадигме протекают через «информационализм» глобализм или подвержены их влиянию (например, маркетинговая глокализация для повышения уровня продаж)

3. Любая система обладает сетевой логикой, основанной на совокупности отношений акторов-одиночек, протекающих через информационные технологии: «морфология сети хорошо приспособлена к растущей сложности взаимодействий и к непредсказуемым моделям развития, возникающим из творческой мощи таких взаимодействий. Эта топологическая конфигурация — сеть — может быть теперь благодаря новым информационным технологиям материально обеспечена во всех видах процессов и организаций»

4. Информационализм основан на фундаментальной гибкости. Процессы, организации и институты рассматриваются как высыпанные на пол кусочки паззла, которые можно в любой момент пересобирать, перегруппировывая компоненты — по мотивам постмодернистской игры с реальностью. Любопытно, что Кастельс здесь подчеркивает невозможность моральной оценки: гибкость может не только освободить, но и подчинить человека, «если те, кто переписывает правила, всегда у власти»

5. Растущая конвергенция конкретных технологий в высокоинтегрированной системе — слияние во имя взаимодополнения различных технологий не только идеально ложится в синтетическую логику постмодерна и new normal, но, как покажет, время выходит за рамки только коллаборативных технологий. Сам принцип коллабораций, ad hoc собирающихся мерцающих сообществ, природа мультимедийности, кроссдисциплинарный академический подход, все большее сближение разного рода профессий — особенно тех, что имеют отношение к медиа — все это прочно увязано на пятый принцип new normal, склонность сетевой системы к конвергенции.

Все они сделали возможным становление устройств для обработки информации и сам процесс такой обработки главным продуктом экономики нового общества. Эта экономика, благодаря технологическому совершенству, является единой системой, которая работает в режиме реального времении в планетарном масштабе. Она выступает интегрированной системой благодаря нескольким группам институтов, среди которых Кастельс, в том числе, выделяет сетевой бизнес, технологические инструменты, и глобальную конкуренцию.

В новых реалиях любое научное открытие, новаторское бизнес-решение, политический конфликт, возникновение новой философии сразу приобретает планетарный масштаб, охватывает все смысловое пространство мира, которое, в принципе, склонно к вирусным интоксикациям. Означает ли это, что мир становится гомогенным? Вернуло ли тотальное объятие информационных технологий общество на уровень конвейерной гомогенизации индустриальной эпохи?

Одним из ключевых аспектов своей работы «Информационная эпоха: экономика, общество и культура» Кастельс называет положение, что в мире есть значительные темные пятна, области, не включенные в современную информационально-глобальную схему, будь то следствия волевого дистанцирования региональных политиков или технологической отсталости или культурных традиций. Однако и тут вопрос их включения — вопрос времени. Системная логика сети заставляет ее поглощать все большие пространства, все сильнее затягивая в оболочку земной шар.

Остальная же часть мира постепенно переходит в новую формацию, которую Кастельс называет «сетевым обществом». В мире, насыщенном потоками энергии образов, власти и денег, в мире, который уже средуцировал устаревшие способы социализации, поиск идентичности становится фундаментальным социальным вопросом. В мире хаотичным и с трудом поддающихся контролю изменений человек склонен обращаться к первичным и базовым источникам идентичности: территория, нация, этнос, религия. Но они размываются и теряют смысл, сверхпроводимость новых социальных медиа не дает время выработать устойчивый паттерн выстраивания, поддерживания и развития собственной идентичности. Она приобретает мерцающий характер, пользователь сети все время ищет способ вернуть себе утраченное ощущение причастности, инклюзивности в общество, которое давно перестало быть гомогенным, подверженное раздирающим процесса стигматизации и маргинализации. Ему удается это сделать ad hoc, поучаствовав в флэшмобе или опубликовав собственные мысли по актуальной теме. Но вот флэшмоб закончился, актуальная сегодня тема завтра уже устарела — и сообщество распалось, отмерцало, а пользователь остался один на один с окружающей его виртуальностью, по сути — потоком симулякров, симуляцией. При том, что это не новая тенденция, устройство «new normal», делегитимизирующее и деконстрирующее индустриальные способы идентичности, приводит к тому, что индивидуальная идентичность «становится главным, а иногда и единственным источником смыслов». По Кастельсу, современное общество структурируется на основе биполярной оппозиции «Сеть — Я».

Поскольку опосредованная компьютерами коммуникации привела к появлению множества виртуальных сообществ, выстроенных вокруг первичных идентичностей, первые шаги в «new normal» проходят под преобладающим влиянием идентичности как организующего принципа. Сама идентичность при этом понимается как конструирование собственной картины мира через доступные смыслы и символы.

Но что же тогда этически и культурно связывает людей в сообщества, а сообщества — в сеть?

Кастельс уравнивает в историческом значение изобретение алфавита и акуммуляции различных способов коммуникации в интегративные информационные сети, которая происходит в «информациональном» обществе:

«…формируются супертекст и метаязык, впервые в истории объединяя в одной и той же системе письменные, устные и аудиовизуальные способы человеческой коммуникации. Различные измерения человеческого духа объединяются в новом взаимодействии между обоими полушариями мозга, машинами и социальными контекстами. При всей научно-фантастической идеологии и коммерческой рекламе, окружающих возникновение так называемого информационного суперхайвея, нам вряд ли стоит недооценивать его значение. А коммуникация определяет формирование культуры, поскольку, как пишет Постмен, «мы видим… реальность не такой, как она есть, но такой, как наши языки позволяют нам ее видеть. А наши языки — это наши средства массовой информации. Наши СМИ — это наши метафоры. Наши «метафоры создают содержание нашей культуры»».

Из этого синтеза вытекает следующее понимание взаимосвязи сосуществования человека и медиа:

«Таким образом, являясь символической тканью нашей жизни, СМИ воздействуют на сознание и поведение так же, как реальный опыт воздействует на сны, поставляя сырой материал, над которым работает наш мозг. Похоже, что мир визуальных грез (информация/развлечения, предоставляемые телевидением) возвращает нашему сознанию власть выбирать, рекомбинировать изображения и звуки, которые мы создали через нашу коллективную практику или индивидуальные предпочтения. Это система обратной связи между кривыми зеркалами: СМИ есть выражение нашей культуры, а наша культура работает главным образом через материалы, поставляемые СМИ. В этом фундаментальном смысле система средств массовой информации воплотила большинство черт, о которых писал Маклюэн в начале 1960-х годов, — она стала „галактикой Маклюэна“. Однако тот факт, что аудитория — не пассивный объект, но интерактивный субъект, открыл пути к дифференциации аудитории и с того момента как технология, корпорации и институты позволили такие шаги, — к последующей трансформации СМИ в сторону сегментации, „работы на заказ“, индивидуализации».

Для углубления своего анализа социальной сферы «new normal» Кастельс вводит свой, пожалуй, самый интересный концепт — концепт виртуальной реальности. Ссылаясь на Барта и Бодрийяра, которые учили тому, что все формы коммуникации проистекают из производства и потребления знаков, ученый постулирует равенство реального и виртуального отображения символов. И если виртуальная реальность существовала, таким образом, на всех этапах человеческого существования (когда человек действовал и проявлял себя через сферу символического), то «информациональное» общество производит революцию в том, что постулирует реальную виртуальность, где реальность — фактически существующее, а виртуальность — практически существующее:

«Что же представляет собой тогда коммуникационная система, которая в противоположность историческому опыту прошлого создает реальную виртуальность? Это — система, в которой сама реальность (т.е. материальное/символическое существование людей) полностью схвачена, полностью погружена в виртуальные образы, в выдуманный мир, мир, в котором внешние отображения находятся не просто на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом. Все сообщения всех видов заключены в средстве, ибо средство стало настолько всеобъемлющим, настолько разнообразным, настолько послушным, что абсорбирует в одном и том же мультимедиатексте целостность человеческого опыта, как в той уникальной точке вселенной, что Хорхе Луис Борхес назвал „Алеф“».

Другим ключевым и революционным изменением «информационализма» ученый считает изменения, затронувшие понятия пространства и времени: «материальный фундамент новой культуры есть пространство потоков и вневременное время. <…> Это культура реальной виртуальности, где выдуманный мир есть выдумка в процессе своего создания». Кастельс поясняет, что социальная практика дробления времени коренится в том пространстве, в котором такая практика осуществляется. Это пространство на протяжении долгого времени отождествлялось с дистанцией. Информационные технологии сделали это понимание устаревшим. Как исторические исследования после Куна уже не могли разворачиваться хронологически, не рискуя оказаться морально устаревшими в сравнении с парадигмальным подходом, так и общество «new normal» теперь выстраивается на пересечении потоков — капитала, информации, коммуникации, мерцающих сообществ, технологий, звуков или символов — и вокруг них. Мы имеем дело уже не с фугой Баха, а с джазовым оркестром, ансамблем единовременных элементов. Историческая предрасположенность западной цивилизации, выработанная на заре модерна и доведенная до предела в начале XX века, утвердила темпоральную стрелу прогрессивного времени, которая дробится на куски в «информациональном» обществе; тотальное объятие новых медиа парадоксальным подкладочным образом возвращает нас в «сезонность» аграрного время восприятия, к временным циклам античности–пользование человеком сетью проходит под знаком «сессионности», социальные временные практики разлагаются под напором информации. Мы не просто становимся свидетелями ревизии времени в увязке с возникновением альтернативных по значению социальных практик или временной обратимости, мы имеем дело с более масштабной трансформацией. Кастельс убежден, что мы становимся свидетелями того, как смешение времен в пространстве потоков коммуникации служит созданию вечной вселенной, «не саморасширяющейся, но самоподдерживаемой, не циклической, но случайной, не рекурсивной, но инкурсивной (incursive): вневременное время, использующее технологию для того, чтобы избавиться от контекстов своего существования и избирательно присваивать любую ценность, которую мог бы предложить каждый контекст вечно-настоящему», вселенной, которая существует в одновременном и вневременном, виртуальном, режиме.

Такая доминирующая темпоральность «new normal» возникает в тот момент, когда «характеристики данного контекста, а именно „информациональная“ парадигма и сетевое общество, порождают систематическую пертурбацию в порядке следования явлений, происходящих в этом контексте. Эта пертурбация может принимать форму сжатия временных промежутков между событиями, нацеленного на мгновенность, или же случайных разрывов в последовательности событий. Устранение очередности создает недифференцированное время, которое равнозначно вечности. <…> Вневременное время принадлежит пространству потоков, тогда как временная дисциплина, биологическое время и социально детерминированный порядок следования характеризуют местности всего мира, материально структурируя и деструктурируя наши сегментированные общества. Пространство придает форму времени в нашем обществе, обращая вспять историческую тенденцию: потоки порождают вневременное время, места ограничены временем. Идея прогресса, являющаяся базисом нашей культуры и общества в течение двух последних столетий, основана на движении истории, фактически на предопределенной последовательности истории, идущей под руководством разума и под воздействием производительных сил, избегающих сдержек пространственно ограниченных обществ и культур. Власть над временем, контроль над ритмичностью колонизировали территории и преобразовали пространство в процессе широкомасштабной индустриализации и урбанизации, произведенных двумя процессами-близнецами: формированием капитализма и этатизма. Становление структурировало существование, время приспособило пространство».

Речь идет не о планетарной доминанте (поскольку, как уже говорилось, большая часть человечества живет в пространстве конкретных мест), но доминантной форме социального времени в сетевом обществе, где «социальное господство осуществляется посредством избирательного включения или исключения функций и людей из различных временных и пространственных рамок». Данный аспект теории Кастельса нам важен, поскольку, как показывал Бурдье, календарь — как и любой другой социальный ориентир, в соответствии с которым мы организуем свою частную жизнь — выступает отличным примером скрытого принципа социального порядка, имя которому — государство.

Таким образом, эпоха «new normal» затронула и сферу политики. Новые медиа и интеллектульные технологии внеморальны, их мощности и контексты, которые они создают, могут быть использованы, по мнению ученого, как во имя пропаганды, так и во имя укрепления демократического порядка. Время покажет, что сам характер таких контекстов противоречит такому порядку: системная логика «new normal» адхократична и скандальна, пользователь, подвешенный в мерцающем напряжении, флуктуируют в ответ на потоки коммуникации. Эти флуктуации носят токсичный характер. И хотя волны виртуальные насилия быстро спадают, смываемые клиповым мышлением эпохи, накопительный осадок агрессии остается.

Интеграция всех культурных выражений в общую сетевую коммуникационную систему электронного производства, распределения и обмена сигналами размывает символическую власть традиционных авторов сообщений (старейшина, национальное государство, церковь, старшие члены семей), которые, чаще всего, бинарно выключены из системы и находятся во внешнем к ней положении. Соответственно внешни и их сообщения, будь то религия или политическая идеология:

«Они не то чтобы исчезают, но слабеют, если не кодируют себя вновь в новой системе, где их власть умножается электронной материализацией духовно передаваемых привычек: электронные проповеди и интерактивные фундаменталистские сети есть более эффективная, более „въедливая“ форма индоктринации в наших обществах, чем воздействие отдаленного харизматического авторитета при личных контактах». Власть в сетевом обществе раскрывается через ин- и экс-клюзивность.

Схватка за нее в «new normal» сдвигается к культурным сражениям, проводимым через медиа, и, следовательно, распределение властных ролей, проходящее в сетях информационного обмена и манипуляции символами, подвержено известной ротации. В основе новой социальной иерархии информационной эпохи находится право сильного: кто создаст большую волну, тот и будет хозяином положения.

На фоне возрастающей дефрагментации и гетерогенности сетевого общества, где элиты представляют собой символически замкнутые общины, а опыт подавляющей части человечества ограничен сегрегированными локальностями, все больше будет ощущаться запрос на идентичность новых проектов, основанных на ценностях виртуальных общин, члены которых пройдут социализацию new normal. Сегодня это проявляется в скандальных идентичностях сопротивления (антиглобалистское, феминистское, антипопулистское движения). Чтобы ускользнуть от токсичности деградирующей в момент разворачивания сетевой толпы, по Кастельсу, нужна новая культурная политика, медиумы которой еще не появились:

«Это будет культурная политика, начинающаяся с той предпосылки, что информационная политика проводится главным образом в пространстве средств коммуникаций и воюет символами, но при этом связана с ценностями и проблемами, возникающими из жизненного опыта людей в информационную эпоху. Информационно-технологическая революция выявит свой преобразовательный потенциал. XXI столетие будет отмечено завершением глобальных информационных супермагистралей, мобильной телекоммуникацией и вычислительной мощью, децентрализующими власть информации, осуществляя надежды, возлагавшиеся на мультимедиа, увеличивая удовольствие от интерактивных коммуникаций. К тому же это будет век полного расцвета генетической революции. Впервые человек проникнет в секреты жизни и будет способен производить значительные манипуляции с живой материей. <…> Для предотвращения негативных последствий биологической революции нам нужны не только ответственные правительства, но и ответственное образованное общество. Путь, которым мы пойдем, зависит от социальных институтов, от человеческих ценностей, от сознательности новых социальных акторов и их решимости формировать и контролировать свою собственную судьбу».

---

1.3 Исторический контур

— Я действительно летал, дон Хуан?

— Так ты мне сказал сам. Или было не так?

— Я знаю, дон Хуан. Я имею в виду: мое тело летало? Взлетел ли я, как птица?

«Учение дон Хуана — путь знания индейцев яки»

Карлос Кастанеда

В предыдущих разделах мы могли увидеть, как разворачивалась эпоха «new normal» через призму интеллектуальных рефлексий современников. Это дало нам возможность посмотреть на проблему под разными углами, сквозь разные призмы. В равной степени оценить, как положительные стороны технологического коммуникационного прогресса, так и опасности. Для полноты контекста подойдем к вопросу со стороны исторической хронологии, фокусируясь на ключевых событиях, которые привели к выстраиванию современной глобальной IT-экономики.

Возросшая технологичность новой эпохи действительно средуцировала многие риски индустриальной эпохи, однако та же самая технологичность сделала возможными такие явления как глобальный терроризм всех мастей, информационные войны, киберпреступления и многие другие — например, возможность крупномасштабного или даже глобального военного конфликта — целесообразнее теперь эксплуатировать так называемую гибридную войну с привлечением вредоносного программного обеспечения и сопутствующей медийной грунтовкой общественного мнения.

Очевидно, что однозначно положительная трактовка, откинутая еще тоффлеровской «практопией», неизменно заведет исследователя нового информационного миропорядка в тупик. Крайне сложные и неоднозначные годы 2008—2020 ставят вопрос ребром: начатый с грузинского конфликта, промежуток включил в себя арабскую весну, «болотные» протесты, сирийский конфликт, украинский конфликт, раскол американского общества, движение #MeeToo. Общество флуктуирует в попытке найти опору достаточно солидную, чтобы на ней могла обустроится новая цивилизация. Для того чтобы лучше понять двойственную природу «new normal», мы углубимся в историю создания персональных компьютеров, Интернета, World Wide Web и в историю отношения государства к этим разработкам. Поскольку это поле битвы располагалось, в основном, в США, речь будет идти, по большей части, об американском государстве.

Уже Мануэль Кастельс чувствовал, что вопрос генезиса «new normal» не так очевиден, как кажется, связывая три независимых процесса, которые мы рассмотрели выше.

Более глубокий анализ этого генезиса в исторической перспективе предпринял Фред Тернер в своей книге «From counterculture to cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth network, and the rise of digital utopianism». В ней Тернер показывает, что киберкультура, компьютерная индустрия в том виде, в каком мы ее знаем, на самом деле является результатом слияния двух косвенно связанных между собой течений: культурой научных исследований, заложенной Америкой во время Холодной войны, и контркультурными движениями США, достигшими своего расцвета в 60-ые и 70-ые годы XX века. Это слияние отразилось не только в принципах и дискурсе киберкультуры, виртуального пространства, но и в возможности ее реализации, иными словами, все технологические разработки, которые привели к тому, что компьютер стал персональным, а Интернет — общедоступным, осуществлялись людьми, которые и сами являются продуктом такого слияния.

Центральное место в координации двух течений и создании нового типа культуры Тернер отводит Стюарту Бренду, автору «Каталога всей Земли», который Стив Джобс назвал «библией поколения», создателю, пожалуй, первой — в современном понимании этого слова — социальной сети WELL и человеку, чьи тактики по выстраиванию деловых и социальных сетей, в конечном счете, и определили современное понимание киберпространства и его озеркаливание на современные социальные практики.

По мнению автора, исток сетевого устройства современной жизни следует искать не в революции в компьютерных технологиях, не в появлении открытого доступа к Интернету или широком распространении персональных компьютеров, но в слиянии кибернетического дискурса и коллаборативного стиля работы военных лабораторий времен Холодной войны с коммуналистическими мировоззрениями американской контркультуры. Сама идея о том, что материальный мир можно воспринять как информационную систему, которую можно смоделировать на компьютере, появилась не с возникновением Интернета, но в спонсируемых государством исследовательских лабораториях, в первую очередь, в Радиационной лаборатории Массачусетского технологического института. Эта лаборатория представляла собой военно-индустриально-академический комплекс, против которого маршировали участники Движения за Свободу Слова в 1964 году, но, парадоксальным образом, видение миропорядка сотрудников этого комплекса легло в основу того комплекса идей, которые отстаивала компьютерная индустрия в 90-ые годы: персональная целостность, индивидуализм и сетевая социабельность.

Радиационная лаборатория наиболее известна своими разработками по выслеживанию и преследованию вражеских бомбардировщиков. Спустя полгода после основания в 1940 году, лаборатория состояла из двух сотен ученых, а к моменту окончания Второй мировой войны в лаборатории работало уже около 4000 исследователей. Несмотря на то, что по своему созданию, целям и источникам финансирования лаборатория была бюрократическим институтом, она, в то же время, представляла собой место, в котором поощрялись гибкие и коллаборативные стили работы, творческий подход и независимость суждений на фоне отчетливо неиерархического менеджмента. Она представляла собой набор связанных между собой исследовательских проектов, собранных в Массачусетском технологическом институте. Этот набор включал в себя, помимо разработок нового типа радара, проекты, связанные с навигацией и многие другие. Практики, принятые в лаборатории, привели к тому, что проведение кросс-дисциплинарных исследований со временем стало нормой. Как на фоне проектной структуры, так и на фоне человеческого состава, Радиационная лаборатория была институтом, работающим по сетевому принципу, что позволило, например, историку науки Питеру Галисону назвать ее «торговой зоной»: сотрудники лаборатории выработали собственный тезаурус, позволяющий обмениваться идеями и решениями во имя совершенствования военных технологий. По мнению Галисона, речь, таким образом следует вести не о какой-то монолитной культуре военных исследований, но скорее о целом наборе профессиональных субкультур, связанных общей идеей и тем набором лингвистических инструментов, которые участники этих исследований изобрели для достижения такой идеи.