Бесплатный фрагмент - Проповедь чудесами

Любомудрие чуда

Христовы чудеса добротолюбивы. И любомудры. Смысл этих понятий ведом сейчас немногим.

Даже среди православных не всякий может пояснить их значение точное. Знают, впрочем, о книге, которая зовется «Добротолюбие». А некоторые специалисты в курсе, что скифское любомудрие родилось прежде греческой философии, которая у него и переняла немало. Но сведущи в таком только те, кто любят и умеют по-настоящему «глубоко копать».

Понятия добротолюбия, любомудрия — старейшие христианские. Практики, основанные на них, восходят ко временам Оригена (II в.) и вообще к истокам Александрийской школы (I в.). С тех изначальных времен это близкие понятия в православии, дополняющие одно другое.

И даже в чем-то перекрывающиеся. Святой Августин Блаженный вот как показывает соотношение их: «Что есть философия? Любовь к мудрости. А что представляет собою мудрость? Разве не является она истинной красотой [ума]? Спросим же теперь: а что есть добротолюбие? Разве и оно не является истинной красотой [сердца]?» (Aug. Contr. acad. II)

Вот и неудивительно, что истинные красоты эти — по мере подвижничества души — уярчают одна другую. Проникают одна другую. Сливаются воедино!

Ярко и глубоко толкует понятие «добротолюбие» новомученик Павел Флоренский: «Доброта тут берется в древнем, общем значении, означающем красоту… Отличительная особенность святых подвижников — умная (духовная) ослепительная красота лучезарной светоносной личности, дебелому и плотскому человеку недоступная» (Флоренский П., Столп и утверждение истины. М., 1914).

Так вот, у христиан таково подвижничество, а у самого Христа таково и чудо. Как и у святых чудотворцев, творивших вослед Ему.

Итак, чудеса Христа добротолюбивы и любомудры. Всякое ли чудо таково? Нет. Это исключительная особенность чудес христианских. Они одновременно и добры, и премудры.

И в этом подобны проповеди.

Да и являют собою ПРОПОВЕДЬ: как в силу своей направленности (см. ниже), так и — обстоятельствами творения своего, о чем рассказывает в подробностях эта книга.

Число чудес и противоречий

Даже и ЧИСЛО Его чудес — проповедует. Многие почитают количество делом случая, но вспоминается присказка: случай — псевдоним Бога. Тем более, что о делах БОГА, именно, идет речь.

Знаковости ЧИСЛА в Библии посвящен труд всей жизни Ивана Панина (1855—1942), ее скрупулезнейшего исследователя. Панин почти на каждой странице Книги выявляет количественные символы, за которыми трудно не видеть Промысел. Поэтому при знакомстве с трудами этого библеиста трепет охватывает и вспоминается даже из Александра Блока:

«…Мне страшно с Тобой встречаться;

Страшней — Тебя не встречать;

Я стал всему удивляться:

На всем различил Печать…».

Понятно, что важней закономерности качественные, а знаковость числа — это частность. Поэтому и замечаю о ней лишь вскользь. Как маленькую прелюдию к большой теме.

Из новозаветных книг можно видеть: Христом во время Его земной жизни сотворено чудес 36. И столько же — 36 — насчитывается противоречий между двумя Заветами, объединенными под обложкой Библии: между Ветхим и Новым.

О них трактат Маркиона. Раннехристианский богослов так именно и назвал его: Антитезы (то есть Противоречия). Профессор богословия Кэрролл Бирбауэр (Carroll R. Bierbower) констатирует:

«Маркион основывал свои доказательства на Писаниях, сравнивая раскрытую в них природу еврейского бога Иеговы с природой Бога, о котором Христос учил как об Отце, и показывая, что эти природы противоположны. Это противоречие существует реально и становится очевидным, если отрывки Ветхого завета сравнить с соответствующими отрывками Нового.

Между еврейским племенным божеством и Богом Исуса есть противоречие. Оно вполне очевидно и непримиримо. 36 положений Антитез полностью основаны на записях Ветхого завета об отношении Иеговы к Израилю и другим народам и о поступках этого бога.

Писания пророков Иеговы, как они находятся в Ветхом завете, Маркион сравнивает с тем, что написано в Новом завете об Отце Небесном. Это позволяет показать реально существующие противоречия между богом Израиля и Отцом Небесным, Богом Исуса».

(Кэролл Р. Бирбауэр, АНТИТЕЗЫ Маркиона, 2005).

Итак, 36 раз Новый завет решительно противоречит Ветхому и 36 чудес явил во время своей земной жизни Бог.

Традиция почитать числовые совпадения знаковыми — старинная. И не всегда она — суеверие. И содержание этой книги, возможно, убедит вдумчивых: перед нами здесь как раз такой случай. Хотя, конечно, это всего лишь частность, одна из граней захватывающей и малоисследованной до сего дня темы.

Причем число чудес совпадает… не только с анти-. Есть и еще тождественность, которую большинство тем более поспешит полагать случайностью. Три дюжины — столько называет знаменитая Велесова книга прибогов. То есть младших богов: персонифицированных сил Бога Вышнего. Их имена перечисляются в тексте дощечки ее 11 (Велесова книга вырезывалась новгородскими — а прежде словенскими — волхвами на буковых дощечках; некоторые такие хроники на века старше, чем христианская эра).

Это имена божеств годового круга.

В одном из духовных стихов калик перехожих утверждается, что все 36 чудес были совершены Христом в течение одного года. С историчностью такого предания, разумеется, можно спорить.

И все же есть вероятность, что так и было. Ибо до сих пор спорят, в каком именно году Христос крестился во Иордане и в каком Он был распят и воскрес. Согласно расчетам разных исследователей получается, что между этими событиями могло пройти как три года, так и два или даже один всего. Кроме того неясно, сколько минуло времени между крещением во Иордане и сотворением чуда первого в Кане Галилейской.

Во чьей чудеса земле?

Да, временные рамки чудес известны не в точности. Но места, где было сотворено каждое, свидетельствованы весьма скрупулезно в Библии. О всяком (за редким исключением) чуде известно, в каком оно произошло городе, селении. Или, по крайней мере, в которой земле, стране.

Христос творил чудеса:

• в Галилее,

• в окрестностях Скифополя (земли Десятиградия, называвшиеся во времена Христа также Галилеей Восточной),

• в Иерусалиме,

• в Самарии…

А было ли хоть одно чудо совершено Христом в Иудее? Это в точности не известно. Из 36 чудес 33 сотворены однозначно не в ней. О трех оставшихся можно спорить.

Почему же в иудейской земле — ни единого чуда или же мизер от общего числа их? Только ли потому, что страна евреев располагалась от Галилеии Христа много дальше, нежели Десятиградие скифское и даже Самария?

Нет, была причина серьезней, чем отстояние только географическое. О ней читаем у св. Иоанна Златоуста: «Спаситель знал их [иудеев] ослепление — и потому творил чудеса не ради убеждения их, а для того, чтобы других исправить» (Толкование на Евангелие от Матфея. Иоанн Златоуст. Т. I. СПб., 1901. С. 452).

Благословен век четвертый! — эпоха, когда писали свои творения вселенские учителя церкви. Тогда: напомнил об ослепленности этого из народов чином Аароновым — всё, дальнейших пояснений не требовалось! Ведь байка, будто «Христос был рожден евреем» и христианство, следовательно, имеет иудейские корни — имела во времена Златоуста хождение мизерное. И далеко не была еще пущена в оборот мнений широких масс.

Когда заинтересованные круги смогли привить человечеству расхожее заблуждение, будто бы христианство не столь с иудаизмом боролось, сколь из него же проистекало? Только тысячелетием позже времени Златоуста, то есть в эпоху Лютера. Лишь на волне реформации западной церкви лжеучение маргинальной секты евионитов переросло в заблуждение сотен тысяч, а в последующие века — миллионов (подробней в книге «Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе»).

Не минула чаша сия и Русь (хоть мы простояли в истине дольше прочих). У нас после никонианской реформы церкви новообрядцы стали даже писать «Иисус» вместо «Исус», дабы было хоть отдаленно похоже на еврейское «Иегошуа». А ведь в раннехристианских текстах — например, в коптском апокрифическом Евангелии от Фомы — Ис. То есть сокращенное Исус. В точности, как у наших старообрядцев. (А посему и все книги последователей Русской Северной Традиции придерживаются начертания правильного, исконного.)

Итак, сейчас — на фоне безостановочного мелькания в СМИ оксюморона «иудеохристианство» — пояснение места из толкования Златоуста точно уж требуется!

Галилеянин пришел спасти всех людей. Галилеян, самарян, галатов… римлян, эллинов, коптов… иудеев…

С последними получалось у Него не всегда. Ибо иудеи спасению нередко противились, а христианское спасение не может произойти без воли спасаемого. Поскольку являет собою освобождение.

«Бог есть Дух, а где Дух Его, там свобода» (2 Кор 3:17). «Дух послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк 4:18). «Тварь будет освобождена от рабства в свободу славы» (Рим 8:21); «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (8:36) «и познаете истину, и сделает она вас свободными» (8:32)!

Нельзя спасти от неволи кого-либо против его собственной воли: такое спасение стало бы для него лишь иной неволей.

Почти в любом из народов Палестины и прилегающих к ней земель было много больше имевших волю к спасению, чем ее не имевших. Евангелия свидетельствуют не раз о народах Святой земли: благоволили Христу и с готовностью принимали спасительное учение.

• «Галилеяне приняли Его» (Ин 4:45).

• «Пришли к Нему Самаряне, просили побыть у них, и Он пробыл там два дня. И большое число их уверовало по Его слову» (Ин 4:41,42). «Самаряне приняли слово Божие… и они приняли Духа Святаго» (Деян 8:14—17).

• «Еллины подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Исуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Исусу. Исус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин 12:20—23). «Уверовали и присоединились из Еллинов великое множество, и знатных женщин немало» (Деян 17:4). «Многие уверовали из Еллинских почетных женщин, и из мужчин немало» (Деян 17:12). «Между ними был Дионисий Ареопагит [Афинский] и женщина именем Дамарь и другие с ними» (Деян 17:34).

• «Ефиоплянин, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее… сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и: что препятствует мне креститься? [Апостол] Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Исус Христос есть Сын Божий» (Деян 8:27—37).

• «Ученики в Антиохии первыми стали называться Христианами» (Деян 11:26). Вослед же сирийцам этим так стали называть себя и другие, слушавшие Христа или апостолов и принявшие Учение: «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии [потомки Мосоха], Понта [Черное море] и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, Критяне и Аравитяне» (Деян 2:9—11)…

Они стали называться христианами после величайшего Чуда, большего, чем Его 36 чудес, о коих речь в этой книге. То есть: после Его крестной смерти — воскресения — вознесения. Однако и до того еще «следовало множество за Ним народа из Галилеи и Десятиградия [столица коего Скифополь], и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф 4:25).

Матфей, заметим, упоминает народ Иерусалима и народ Иудеи как РАЗНЫЕ, хотя во времена Христа Иерусалим был на территории Иудеи. Однако во Граде Божьем жили не только евреи, но и Иевусеи, создатели сего Града, народ гораздо более древний, нежели его только завоеватели.

Иерусалим, согласно пониманию апостольскому, не есть Иудея. В Иерусалиме, в отличие от нее, и чудеса были сотворены Христом, и последователей учения Его набралось немало.

Да, из Иудеи тоже бывали желавшие следовать за Христом. Редко, но поминаются, среди прочих, и такие последователи. Но далее говорит Евангелие о них: «возроптали на Него иудеи» (Ин 6:41). И большинство из них вскоре «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин 6:66).

Почему? Что вдруг охладило их пыл? Именно же ведь этот, а не какой-либо другой из народов Палестины, — чаял тогда харизматичного лидера, дабы противостать Риму. Так чем бы не харизматичен Христос? Тысячи приходят слушать Его и чудеса, Им творимые, на устах у всех!

Однако в этом и дело: ведь лидера какого иудаизм обязывал ждать евреев? Они ожидали тогда (и поныне ждут) того мессию-еврея, который придет аки «молодой лев» (Втор 33:22) от колена Данова, седьмого. И проклял тогда Христос поглощенность человека тем «львом». Проклятие колена седьмого видно из притчи Речения седьмого из апокрифического Евангелия от Фомы (см. главу, посвященную этому речению, в книге «Тайное учение Христа»).

Современники же Христа могли воочию видеть: не только, что не происходит Христос от колена Данова, но и вообще не принадлежит какому-либо колену Израилеву. То есть: Христос — не еврей. (Подробней в книге Джекоба Коннера «Христос не был евреем». А также в моей "Конец заблуждения о Христе», где приводится строгое историческое доказательство непринадлежности Христа этой нации.)

Спаситель собственными устами свидетельствовал, что не является Он «сыном Давидовым», и приводил тому доказательство (Мк 12:35—37). Чем подтвердил и пророчество Исаии (Ис 53:8).

Во времена земной жизни Христа правду о Его непринадлежности к еврейской нации свидетельствовали сами евреи. Нередко — присовокупляя к этому богохульство. Как, например: «Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе» (Ин 8:48)?

Гораздо более точно — хоть и не менее богохульно, чем рядовые представители «избранного» народа, — о Галилеянине и о народе Его свидетельствовали тогда и первосвященники еврейские: «этот народ [галилеяне] невежда в законе, проклят он» (Ин 7:49)!

Освободительное учение Христа — «где Дух Божий, там свобода» (2Кор 3:17) — передаваемое Им своему (галилеянам) и другим народам, воспринималось иудеями как… невежество в законе их, иудейском. На деле же оно явило собой опровержение легитимности их закона.

И — возрождение чина Мелхиседекова, неотъемлемой частью которого является исконное северное ведение о том, что Бог Отец есть Свобода (в точности, как Сын Его есть Любовь). В гиперборейских священных текстах слова: «Начало», «Свобода», «Бог» — начертывались одною и той же руничной вязью (см. Приложение 2 в книге "Обруч перерождений»).

Однако иудеи отвергли со времен Аарона и продолжали отвергать во времена Христа чин Мелхиседеков. И тем невежествовали хуже язычников, ибо у язычников чин этот ко временам Христа лишь в различной степени выродился.

Во времена Моисея появился богопротивный чин Ааронов, который сделал евреев иудеями, ослепленными, что и разумел в Толковании на Евангелие от Матфея св. Иоанн Златоуст. А прежде него и апостол Павел свидетельствовал о том же: «Умы их ослеплены… лежит покрывало Моисеево на сердце их, но — если обращаются ко Христу, то покрывало снимается: ибо Господь есть Дух, а Дух Божий где — там свобода» (2Кор 3:14—17).

Да только вот обращались ко Христу лишь немногие из иудеев. Как сказано, «не мог совершить там [в синагоге] никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. Неверию их дивился» (Мк 6:5,6).

Да, невозможно — пусть даже чудесным образом — вызволить из неволи человека без воли его на то, ибо такое вызволение стало бы для него лишь иной неволей. Об ослепляющем умы и повергающем в неволю боге иудеев и века их читаем у апостола Павла же: «Если для кого и закрыто благовествование наше, то — для неверующих [в Бога истинного], у которых бог века сего [Яхве] ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога [истинного] невидимого» (2Кор 4:4).

Учение Пришедшего из «Галилеи языческой» (Ис 9:1), сиречь скифской (от Назарета до Скифополя было всего 12 миль), явило себя противоположным иудаизму столь, что евреи… не столько даже не верили (тогда бы они должны были не верить собственным глазам) в чудеса Христа, сколь — не хотели Его чудес.

Не только лишь потому, что некоторые из них Он творил в субботу. В день, когда закон иудейский запрещает не то, что чудотворить, а даже вообще делать что-либо. Иудеи не хотели Его чудес главным образом потому, что чудеса Христа наглядно показывали: вот какое могущество Бог дал — Нееврею! И как тогда быть с пресловутой «избранностью» народа еврейского?

Выходит, или народ этот на самом деле не богоизбран, или этот «бог века сего» (2Кор 4:4), избравший этот народ, не «паче всех богов достохвален» (1Пар 16:25), какие есть у других народов!

Наверное, вздыхали тогда раввины: эх, вот если б Он был еврей… — о, как иудеи бы тогда воспевали чудеса Его и хотели бы, чтобы Он сотворял их с ними (подробней в кн. «Упование язычников»)!

Но это был не еврей. И вот по этой главной причине — хулили священники по чину Ааронову, иудейскому, Христовы чудеса под любым предлогом. И даже пытались противодействовать им, не останавливаясь, притом, и перед планированием убийств! Например, «первосвященники положили убить и Лазаря [воскрешенного Христом из мертвых], потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Исуса» (Ин 12:10,11).

Но, как сказано было выше, немногие из таких приходивших к Христу со Христом же и оставались, ибо для того надлежало евреям отречься иудаизма. Верования других народов не противоречили учению Христа, являя по сравнению с иудаизмом лишь неполноту и вырожденность — останки древнего ведения (чина Мелхиседекова). Тогда как закон иудейский противоречил чину Мелхиседекову.

Поэтому и говорится с полной определенностью в Деяниях св. Апостолов: «Одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов» (Деян 14:4). Во всяком городе и народе Средиземноморья так было. Народы понимали христианство как антииудаизм, а иудаизм как антихристианство. О бескомпромиссности духовного противостояния сказал сам Спаситель: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф 10:34).

Ни этнически, ни — тем более — духовно христианство не может быть отнесено к авраамическим религиям, каковыми по праву зовутся иудаизм и ислам. Христианство есть религия яфетическая (арийская). Слава Богу, что в наше время появляется все больше книг, дающих аутентичное описание зари нашей веры:

«Христос не был евреем», Джекоб Коннер, М., Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2004.

«Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе», Дмитрий Логинов, М., ИД Альва-Первая, 2008.

«История христианства в земле Русской с ПЕРВОГО века по Р.Х.», Протоиерей Стефан Ляшевский, М., Фаир-Пресс, 2002.

«Тайнопись на русских иконах», Валерий Чудинов, М., ИД Альва-Первая, 2008.

«Евангелие от русских волхвов», Дмитрий Логинов, М., ИД Альва-Первая, 2009.

«Единство Троицы», Деви даси Премавати, Дмитрий Логинов, М., ИД Альва-Первая, 2009.

«Имя Бога. Стрела и крест», Дмитрий Логинов, М., ИД Альва-Первая, 2009.

«Семь крещений Руси», Кирилл Фатьянов, М. Ридеро, 2018.

«Тайное учение Христа», Дмитрий Логинов, М., Ридеро, 2019.

Противоположность направленности

О числе и о землях свершения чудес достаточно сказано. То и другое — значимо, но более важны:

• сам их ФАКТ, свидетельствующий могущество, запредельное человеку, и

• СОДЕРЖАНИЕ Христовых чудес.

По содержанию своему новозаветные чудеса Галилеянина контрастны ветхозаветным чудесам иудейского бога Яхве. Что еще раз доказывает: иудейский бог Яхве НЕ есть Отец Небесный, которого исповедал Христос. Прав был раннехристианский богослов Маркион. Прав и наш современник Бирбауэр, доктор богословия. А не расхожее нынче бездоказательное мнение, утверждающее противоположное.

Христовы чудеса: воскрешают людей, насыщают их, исцеляют больных, изгоняют бесов, успокаивают разбушевавшиеся стихии, чтобы предотвратить вред людям. «Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Лк 7:22).

Такие ли чудеса творил Яхве? Нет, ветхозаветные чудеса имели, за исключением очень редким, направленность противоположную. Они представляли собой наказания, устрашения, массовый убой животных и массовые же человекоубийства.

ОЖЕСТОЧЕНИЕ СЕРДЦА

Яркий пример являют знаменитые Казни Египетские (Исход, главы 7—10). Примечательно начинается повествование о них. Яхве говорит Моисею: «Я ожесточу сердце фараоново» (Исх 7:3).

Пожалуй, такое чудо характеризует его творца ярче, нежели имевшие самые жестокие внешние проявления. Бог, ожесточающий сердца…

О том, как еврейский бог ожесточает сердца людей, одна лишь ветхозаветная книга Исход повествует 16 раз. Тогда как новозаветные книги свидетельствуют 16 же раз о том, что христианский Бог есть Любовь и «управляет сердца в любовь» (2Фес 3:5). И что от Него рожден всякий из людей, в чьем сердце живет любовь (1Ин 4:7). Особенно богато такими свидетельствами 1-е соборное Послание Иоанна, любимого ученика Христова.

ЗМЕЕЖЕЗЛ

Далее повествует книга Исход: Аарон совершает чудо по наущению Яхве, превращая свой жезл во змия. Это же чудо во имя своих богов совершают и колдуны языческие. Но иудейский гад оказывается более богат ядом, нежели гады языческие, — он убивает змеежезлы язычников, заглатывает их и, переварив, оказывается вновь жезлом, который Аарон подбирает и опирается на него (Исх 7:10—12).

Вот, кстати, почему стояли старообрядцы твердо и ныне продолжают стояние свое против никонианского архиерейского жезла! Никонианский изогнут, изображая того самого яхвистского змия. Тогда как у старообрядцев жезл архиерея прямой, как стрела. Причем не просто прям, как стрела, но именно форму стрелы имеет. Чем свидетельствует о божьем Имени: о смысле его на первоязыке всех потомков Иафета (о чем подробно говорю в книге "Имя Бога. Стрела и крест»).

Посредством Ааронова жезла Яхве совершает целый ряд недобрых чудес. Книга Исход описывает, как бог евреев испортил рыбу, воду и воздух. Оставив тем самым египтян — да и евреев — без одного из важных источников пищи, а рыбаков без речного промысла.

Эти сверхестественные действия бога еврейского сюжетно противоположны тем чудесам Христа, которые нередко поминают во проповедях. Двум чудесам о преизобильном улове рыбы, одно из которых сотворил Он, когда впервые явился ученикам (Лк 5:6). Второе — после своего Светлого Воскресения, перед вознесением к Отцу на небо (Ин 21:6).

За время между чудесами об улове было совершено Христом, среди прочих, и еще два чуда о рыбах. Это были преумножения рыб (и хлебов), имевшие целью насытить многих. Бог истинный дает изобилие того, что тщился истощить Яхве.

Посредством Ааронова змеежезла отравлены были не только рыбы, но также вода и воздух. Здесь тоже чувствуется сюжетно-символьное противоположение. Христос говорит: «Кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Божие» (Ин 3:5). А священникам по чину Ааронову говорит: «Горе вам, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф 23:13). И еще: «Какой отец, когда сын попросит, подаст ему змею вместо рыбы» (Лк 11:11)?

ПОВЕЛИТЕЛЬ МУХ

Итак, бог евреев испортил рыбу, воду и воздух. Впрочем, и языческие боги сумели в ответ ему сделать что-то подобное (Исх 7:17—22). Однако Яхве ревнив (Исх 34:14), и не мог стерпеть, что и другим богам удается творить такие же чудеса, как ему. И вот он, посредством Аарона и Моисея, сотворяет и еще одно чудо, размножая немерено жаб и мух (Исх 8:5—7)!

Жрецам других богов также удается преумножение жаб, но… не получается с мухами (Исх 8:18). Видимо, у последних имеется единственный повелитель. В отличие от богов иных народов только еврейский бог Яхве оказывается обладателем титула Повелитель Мух.

Такое величальное имя известно не только историкам религий, но также и демонологам. Оно звучит на иврите как Бааль-Зевув. Откуда и пошло имя демона Вельзевула, в чем религиоведы и демонологи не выражают сомнений.

Даже и среди демонов Повелитель Мух отличается особенной кровожадностью. Куда слетаются мухи? — к жертвенникам, которые не просыхают от крови.

Книга Исход — вся вторая половина восьмой главы — подробно рассказывает о том, как Яхве через Моисея повелевал мухами. В Огромные тучи мух с яростью нападали на фараона, с которым беседовал Моисей, на египтян и на скот египетский. И ни одна из них не досаждала притом евреям или скоту еврейскому, бывшим тут же!

В чём обличал иудеев святой Стефан, первомученик за Христа (Деян 7:42,43), а за восемь веков до него — пророк Амос (5:25,26). Оба говорили: Разве Богу Всевышнему (священником которого был Мелхиседек) отцы ваши служили, ходя (с Моисеем и Аароном) сорок лет в пустыне? Нет, вы носили скинию Молохову и звезду Ремфана!

Молох есть иное имя Ваала. «Устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху» (Иер 32:35). Ваал же и Вельзевул есть варианты произнесения одного имени. Это можно видеть из Библии — достаточно сравнить ее книги: 3Цар 22: 53 и 4Цар 1:2, масоретский текст.

Почему же сегодня далеко не всем ясно, что первомученик Стефан обличал ааронитов (левитов) в демонопоклонстве? Потому, что во времена Хелкии, первосвященника иудейского, демон Яхве не пожелал продолжать иметь среди своих величальных имен Повелителя Мух. Наверное, потому как уже тогда возмечтал о мировом господстве, а Повелитель Мух — мелковато как-то звучит, местечково (Яхве повелевал мухами лишь в местечке Гесем и окрестностях). Поэтому и «говорит Яхве: ты [Иудея] не будешь более звать меня: „Ваал мой“» (Ос 2:16)!

Из синодального перевода, правда, последнего не видно, но суть открывается тем, кто читают в подлиннике. Классик семитологии Шифман Илья Шолеймович убежден: «Молох (он же Ваал) есть Яхве, которому в добиблейской традиции приносились человеческие жертвы» (Шифман И. Ш. Молох. Мифы народов мира. Т. 2. — М.: Советская Энциклопедия, 1992. С. 684).

Иудеи не только выполнили приказ Яхве больше не звать его Ваалом, но даже начали незадолго после того говорить, что будто Ваал… враг Яхве! «И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Яхве все вещи, сделанные для Ваала» (4Цар 23:4).

Вынесли. Сожгли в долине Кедрон. И даже пепел после отнесли в Вефель — подальше. И тщательно занесли сведения о том в священное писание иудейское.

Однако именно эта запись и обличает. Не меньше, чем слово святого Стефана. Ибо порождает вопрос: а почему же вещи, которые были сделаны для Ваала, попали в храм Яхве? Едва ли такое может быть объяснено как-либо иначе, нежели: Яхве и Ваал есть разные имена одного и того же бога.

Кроме того: Вааловы вещи можно, конечно, вынести из храма еврейского, но славящие Ваала имена из истории народа еврейского стереть невозможно. Библия содержит обширный ряд еврейских имен, которые величат Ваала. Например:

• внук царя Саула носил имя Мериббаал, означающее «Величие Ваала» (1Пар 8:34);

• сын царя Давида именовался Веелиад, что значило «Ваал да узнает [его]» (1Пар 14:7) и т. д.

• самое же показательное из подобных имен есть Веалия, ибо дословно значит: «Ваал есть Яхве» (1 Пар 12:5).

Да ведь и свирепость дальнейших чудес, которые творит Яхве, свидетельствует о его демонизме — о том, кто есть он. Убийство первенцев не обличает ли демоническую природу и, конкретно, Ваалову? Разве не такой жертвы — первенцев — требовал себе Молох (он же Ваал)? Так что справедливо запечатленное древнееврейским именем: Ваал есть Яхве.

«В полночь Яхве поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И встал фараон ночью сам и все рабы его и весь Египет; и сделался великий вопль в [земле] Египетской, ибо не было дома, где не было бы мертвеца» (Исх 12:29,30).

Избранному народу доставалось от бога, избравшего его, впрочем, едва ли меньше. «Послал Яхве на народ [свой] ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых» (Чис 21:6).

ЯБЛОКО ОТ ЯБЛОНИ…

Примеры можно умножить, но и приведенных достаточно, чтобы видеть: направленность, содержание чудес Ветхого и Нового заветов — противоположны. Факт этот красноречиво свидетельствует: иудейский бог Яхве это одно, а Бог Отец, которого исповедал Христос, это совсем другое!

О том и собственными устами учил Спаситель: «Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин 5:19). И еще: «Какой из вас отец, [когда] сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Или, [когда попросит] рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благое давать детям вашим, то тем более — Отец Небесный» (Лк 11:11—13)!

Какие чудеса сотворяет Сын Бога истинного? Сопоставим их с чудесами Яхве и ясно сделается: кощунственно утверждать, будто этот еврейский бог есть отец Ему. Христос преумножает хлебы и рыб; Яхве размножал мух, жаб и змей, а также «его рука дала быстрого скорпиона» (Иов 26:13). Спаситель исцеляет и воскрешает; Яхве же убивал, насылал болезни… Христос есть Яблоко точно уж не от яблони такой, коли говорить в образах русской пословицы!

Сегодня скептики могут не посчитать, однако, содержание чудес — аргументом. Потому как сомневаются в самом факте чуда. Выдумки это, де. А тогда и какая разница, противоположною ли была у чудес направленность, если самих чудес… не было?

Да, касаемо ветхозаветных чудес теперь уже невозможно сказать с уверенностью, что в те позадавние времена было, а чего не было. Многое может представлять лишь красивую (или не очень) легенду. Но ведь и по направленности легенд, какие складывают об избравшем избранные, можно судить о его характере.

А вот не верить в чудеса христианские оснований мало. Ибо их очевидцами были тысячи. Евсевий Кесарийский включил в свою «Историю церкви» свидетельство, например, некоего Квадратия, старейшины из Афин, который в начале второго века написал императору Адриану «Апологию» в защиту христианства: «Постоянно были явными в своей действительности дела нашего Спасителя, а именно — исцеленные и воскресшие из мертвых. Их видели не только в момент их исцеления и их воскресения, но они были видимы всегда, не только пока Спаситель ходил здесь на земле, но еще продолжительное время после того, как он оставил землю. Даже в наше время живут еще некоторые из них»! Святитель Игнатий (Брянчанинов) замечает по этому поводу:

«Чудеса Христовы были осязательны; всякий мог удобно рассмотреть их; для сомнения и недоумения, чудо ли это, или только представление чуда, не было места.

Мертвые воскресали, неисцелимые средствами человеческими недуги исцелялись, прокаженные очищались, слепорожденные прозирали, немые начинали говорить; умножалась пища мгновенно для нуждавшихся в ней; волны моря и ветры утихали по одному повелительному слову и избавлялись от смерти те, которым буря угрожала смертью; мрежи рыбарей, тщетно трудившихся в ловитве долгое время, внезапно наполнялись рыбами, послушными безмолвному голосу Господа своего.

Чудеса Богочеловека имели множество свидетелей, из которых большая часть были или враждебны Ему, или невнимательны, или искали от Него одного телесного вспоможения.

Чудеса были неопровержимы. Самые злейшие враги Господа не отвергали их, старались только уничижить их богохульным претолкованием и всеми средствами, которые внушались им лукавством и злобою.

В чудесах Господа не было никакой суетности, никакого эффекта; ни одного чуда не сделано напоказ человекам. Они составляют собою цепь благодеяний страждущему человечеству. Вместе с тем они выразили со всею удовлетворительностью власть Творца над вещественною тварью и над сотворенными духами, выразили и доказали достоинство Бога, принявшего на Себя человечество, явившегося человеком между человеками».

Свт. Игнатий Брянчанинов, «О чудесах и знамениях».

Философия чуда

Да, в первые века по Р.Х. никто не сомневался в том, что Христос творил чудеса. Даже его враги. Тогда как в последние столетия вера в чудеса поослабла. Чтобы не сказать — вовсе сошла на нет.

Даже в христианские чудеса сейчас мало веры. Даже у христиан. Корни скептицизма уходят, пожалуй, в девятнадцатый век. Показателен пример Эрнеста Ренана. Он относился ко Христу с огромным почтением и мечтал стать священником. Однако в его книге «Vie de Jesus» (1863) толкования евангельских свидетельств о чудесах столь рассудочны, что балансируют на грани кощунства.

Начиная со времен Ренана человечество считает скептицизм нормой. Трезвым взглядом на вещи. А ведь скептицизм не только растворяет иллюзии — он может и отравлять жизнь.

На эту тему мы сами придумываем о себе горьковатые притчи. Вроде такой вот: Игорь попал в глубокую яму и чудом из нее вылез. «Чудес не бывает» — здраво рассудил Игорь и… залез обратно. (Как говорится, было бы смешно, не будь оно так печально.)

Лично у меня в жизни чудеса были. В т.ч. — спасавшие жизнь. Уверен: если бы не мой ангел хранитель — я бы не писал сейчас эти строки.

А у читающего их сейчас — было что-то, необъяснимое с позиций лишь голой физики? Буду благодарен за комменты к этой книге на эту тему.

Рассудок объяснить чудеса не может. Он и не должен. Как не обязана это делать и наука: она занимается явлениями статистическими, воспроизводимыми. Чудо же являет собою нечто неповторимое, уникальное.

Но это не обязательно значит — иррациональное. Должен ли Разум так же, как и обыденный здравый (всегда ли?) смысл, упорно чуждаться чуда?

Философия стоит особняком от иных наук. На нее не распространяется вышеупомянутое ограничение: она не должна заниматься явлениями лишь статистическими. Философия могла бы хоть попытаться осмыслить и ЧУДО также, наряду с иными явлениями. Более того, это есть ее прямая обязанность.

Но современная философия уклоняется от этой обязанности. Обыкновенно ее отношение к проблеме чуда — высокомерно-стыдливое (когда не вовсе воинственно-агрессивное).

Однако имеется одно — и очень яркое — исключение. Его составляют лучшие представители философии русской.

Отечественному любомудрию принадлежит заслуга обоснования с позиций разума — возможности и даже необходимости христианского чуда. Как, именно, добротолюбивого, избавительного. И это еще раз показывает произрастание русской философии — того, что есть в ней воистину русского, незаимствованного — из многотысячелетних глубин Русской Северной Традиции.

АПОЛОГИЯ ЧУДА У БЕРДЯЕВА

Особенно сей корень заметен в посвященных теме чудотворчества трудах Льва Лопатина и Николая Бердяева. Вот краткий пересказ апологии чудесного из книги Бердяева «Философия свободы»:

Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность. Но научное знание есть проникновение лишь в действительность частную, ограниченную. Оно созерцает с места, с которого не все видно.

Утверждения научного знания истинны, но ложны его отрицания. Наука верно учит о законах природы, но ложно учит о невозможности чудесного, ложно отрицает иные миры. Высший гнозис дает нам вера.

Гнозис есть философия как единство веры и знания. Философское учение о причинности как о волевой активности субстанций формулировано Лопатиным. Лев Лопатин подвел итог учениям о причинности, дав учение об отношении причинности к свободе.

Причинность, понимаемая изнутри, есть творческий акт живого существа. Причина созидает, она творит следствие! Причина есть творческая энергия и предполагает существо, обладающее этой энергией. Причинность невозможна без творящего, созидающего.

Это верно ощущалось в мифологическом мировоззрении. На вершинах философской мысли должна быть оправдана эта мифология: в ней ключ к связи между причиной и следствием.

Причинность предполагает субстанциональность существ, творящих следствия. Причинность связана с субстанциональностью и свободой. Причинение как творческий акт субстанции есть акт свободы.

Субстанция наделена творческой свободой и из нее созидает. Это понимание причинности изменяет взгляд на соотношение свободы и необходимости. Необходимость есть продукт свободы, рождается от злоупотребления свободой.

Направление воли свободных существ создает природную необходимость, рождает связанность. Материальная зависимость есть порождение нашей свободной воли. Необходимость есть лишь известное, дурно направленное соотношение живых и свободных субстанций разных уровней бытия. Падший мир есть разрыв меж его существ, распад божественного единства и сей распад ведет к связанности, к скованности необходимостью.

Все оторванное от меня, далекое, чуждое я воспринимаю как давящую материальную необходимость. Все близкое, родное, со мной соединенное я воспринимаю как свободу. Материальность есть порождение ненависти и отчужденности в мире. Актом свободного избрания порожден порядок необходимости. По нашей вине природа омертвела, и космическое призвание человека-микрокосма — оживить природу-макрокосм, вернуть жизнь всей иерархии естества, вплоть до камня!

Омертвевшее по вине нашей естество нас инфицирует и нам угрожает. Этот порядок природы скрывает от нас внутреннюю, свободную связь вещей, творческую причинность. Такое понимание причинности, свободы и необходимости изменяет взгляд на чудесное. Необходимость, закономерность природных явлений не должна быть абсолютизируема: это лишь способ действия мировых сил, лишь формулировка того направления, которое приняло взаимодействие субстанций. Итак, если сама необходимость есть продукт свободы, если причинность есть творческая активность, если свобода есть субстанциональная мощь — возражения против чудесного падают!

Таков Бердяев! РАЗУМОМ повергнуть возражения против чудесного — это философский подвиг. Русское любомудрие может — и должно — им гордится.

ПОДСТУПЫ К АПОЛОГИИ ЧУДА У ГЕГЕЛЯ

А философия западная? Достигала ли она подобных высот? Насколько известно мне — нет, но подступы к ним находим у величайшего из ее гигантов: Георга Вильгельма Гегеля.

«Чтобы избежать чуда, этой дикости, разрушающей спокойное развитие законов природы, мы охотнее останавливаемся или на материализме, или на непоследовательном идеализме — чудеса, де, связаны с религией, вот и не будем вторгаться на эту сторону. Однако уже при анималическом магнетизме обнаруживается несамодостаточность как первого, так и второго.

Аффектации духа могут убить человека. При магнетизме духовное обладает властью над законами природы, его проявления противоречат естественной связи. Ряд опосредований в отношении природных вещей обуславливает закономерное, — то, что явлено, должно иметь причину в явленном же — а этого не прослеживается при магнетизме. Здесь мы обретаемся в области чудес!

Поэтому подобного опыта чураются, боясь таким образом попасть в объятия веры в чудеса. Речь идет о двух противоположных представлениях, при этом одно из них, спиритуализм, находится в немилости.

Однако как раз в таких проявлениях и заключена потребность нашего времени: постичь отношение духа и материи. Уже сказано, что в качестве основополагающей сущности духа мы утверждаем свободу, свободу от природного и в природном, свободу, которая должна быть, однако, понята не как произвол, а как закономерная свобода. — Данное отношение духа составляет наш главный предмет, и основополагающая связь понятия есть первое, что мы должны рассмотреть».

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Лекции по философии духа, Введение.

Проповедь чудесами

Поклон сильнейшим из философов — и прежде всего Николаю Бердяеву — за то, что сумели показать: противоестественна именно необходимость (рутина), а не свобода (чудо). Чудо есть проблеск рая. Воистину ЕСТЕСТВЕНЕН только рай, ибо в нем пребывает Есь (это древнейшее имя Бога Отца — так его называли енисейские остяки еще многие тысячелетия назад).

Это позволяет нам идти дальше и сформулировать основную идею книги. О том, ЧТО представляют собой, в совокупности, чудеса Христа. Христовы чудеса есть не только лишь проблеск рая, но и Учение — проповедь о том, как вернуться в рай. И это в них не менее удивительно и не менее значимо, нежели благодатное действо их и сам факт явления чуда.

Вдумаемся. СМЫСЛОВАЯ направленность содержания. ПРОПОВЕДЬ чудесами! Такого за исключением Христа не являл человечеству ни один чудотворец, пророк или даже бог.

Всмотримся. Что представляет собой сюжет каждого из чудес Христовых? Сплетение символических смыслов. Тонкие оттенки взаимодействия Чудотворца и человека (людей), на коего (коих) изливается благодать чуда Божьего.

Благослови Господь внимательно и подробно рассмотреть в этом плане каждое из 36 чудес, дабы не упустить ни одной драгоценной смысловой капли!

Закономерна (а не случайна) и, я бы сказал, РИТМИЧНА — даже сама последовательность чудес. Христовы проповеди чудесами последовательно складываются в Учение.

Свиваются меж собою в нерукотворный, неписанный и незримый трактат, каждая глава коего представляет, однако, зримое исцеление, спасение, благодеяние или благословение.

1 чудо Христово

Первым из чудес, которые сотворил Христос, было превращение воды в вино. Произошло это чудо в Галилее, в Кане. Вот как рассказывает о нем Евангелие от Иоанна:

1 На третий день был брак в Кане, в Галилее, и Мать Исуса была там.

2 Был также зван Исус и Его ученики на брак.

3 И как недоставало вина, то Мать Исуса говорит Ему: вина нет у них.

4 Исус говорит Ей: Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой.

5 Его Мать сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

6 Было же тут шесть каменных сосудов для воды, стоявших по обычаю Иудейского очищения, вмещавших по две или по три меры.

7 Исус говорит им: наполните сосуды водой. И наполнили их до верха.

8 И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

9 Когда же распорядитель попробовал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха

10 и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег до сих пор.

11 Так положил Исус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою и уверовали в Него ученики Его.

(Ин 2:1—11)

«На третий день был брак в Кане…» На третий вослед за чем? Это можно видеть из предыдущей главы. Она кончается словами Христа: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1:51).

На третий день после этих слов Христос положил начало чудесам. Иоанном это скрупулезно отмечено. А выше мы говорили: христианские чудеса это проблеск неба на земле; а чудеса самого Христа это еще и указание пути, связывающего землю и небо.

Это «на третий день», отмечающее начало чудесного пути, присутствует и в описании наивеличайшего Чуда. Светлого Христова Воскресения — то есть Его победы над самой Смертью. Из Символа веры: «Верую в Исуса Христа, Сына Божия, воскресшего в третий день»…

Кана и Ганимед

Значимо, где и как начинался чудесный путь. Чудо Христово Первое представляет ЗАЧИН Проповеди чудесами. Завершая описание его Иоанн подчеркивает: «Так положил Исус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою и уверовали в Него ученики Его». ТАК положил начало. И положил его в КАНЕ именно. И «явил славу и уверовали» не только по факту явления сверхъестественного, но и наблюдая «издревле славные» (Быт 6:4) символы этого явления и обстоятельств, сопроводивших его.

Чудо Первое насыщено более, чем последующие, — притчей, знаками, тайнописью.

Уже беседа, произошедшая перед обращением воды в вино, — таинственна. По произносимым словам немедленно чувствуется, что разговаривают не сын и мать, а, именно, Сын и Мать.

Она говорит Ему: «Вина нет у них». Он отвечает Ей: «Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой». Какая связь между словом об отсутствии вина — и словом о часе? И почему присовокуплено к ответу обращение «Жено»?

Жено — звательный падеж. В современном русском языке таковой отсутствует. «Жено» напоминает слово «жена», которое в наше время означает супругу. Но на церковнославянском, как и на старорусском, оно означало просто женщину вообще. Итак, это обращение: — Женщина.

Зачем бы сыну так обращаться к матери? И почему Евангелист скрупулезно передает странноватое — будь это разговор обыденный — обращение?

Разумный ответ один: оно в себе заключает особый смысл, указание, знак. Внятный во времена шагов христианства первых. Символ, который необходимо было передать как часть Благой вести, подчеркнуть для успеха этих шагов. Для понимания в полноте всего объема символики чуда Первого.

Какой особенный смысл вкладывали ранние христиане в слово-символ: Жена? Это можно видеть из богословского трактата первого века «Пастырь». Книга больше известна как ПАСТЫРЬ ГЕРМЫ, поскольку она была написана Гермой, соратником апостола Павла и епископом Фракии.

Немногие нынче помнят об этом Герме. Даже из христиан. А в первые века последователям Христа и апостолов он был известен едва ли меннее, чем сами апостолы. Особенно — тавроскифам. Хоть и не только им.

Герма не был одним из Двенадцати Апостолов, но принадлежал к числу Апостолов от Семидесяти, о которых свидетельствует Лука (Лк 10:1,2). Принадлежность Гермы (Ермы) к последним видна из посланий Павла (Рим 16:14).

Когда Мунга, князь Новгородский, крестился от Андрея Первозванного — он получил от апостола имя во крещении Герма (сейчас, передовая современным языком Сказ новгородского князя Мунги князю Дометию, пишут «Герман»; это неправильно, т.к. во времена Мунги и германцев-то еще не было). Этот Мунга-Герма основал на Валааме первый христианский скит.

Котелериус, патролог семнадцатого века, особо выделяет семерых авторов антииудаистских трактатов первого века, называя их Мужами Апостольскими. К ним он причисляет и Герму. Как и святого мученика Климента Римского. Книга «Пастырь» Гермы была принесена святителем Климентом Римским из Рима в Крым (Таврию) и там он учил по ней тавроскифов.

Скифам оказался очень близок и понятен образ Жены — ключевой в трактате фракийца Гермы. Книга «Пастырь» называет ее: Жена, Женщина, Госпожа, Старая Госпожа, Старица.

У славяноскифов Старуха — иносказательное имя Макоши. Она же — Веста (отправлявшийся весталками культ имел корни троянские).

Но скажем прежде, что знаменует ИМЯ второго по времени после Иоанна христианского богослова. Кстати, это имя поздней носил и, в несколько ином звучании, знаменитый русский сибирский землепроходец Ермак Тимофеевич. Древнерусское ГЕРМАКЪ означало плотно закрывающийся котел, а также закупориваемый… герметично сосуд для хранения вина. Последний обыкновенно изготовлялся в комплекте с ГЕРМОЙ, чашей, имевшей носик, с которой виночерпий обносил гостей на пиру (позднее такие чаши стали называться ЕНДОВАМИ).

Герма именован был в честь Гермеса. Гермес известен как виночерпий богов — Ганимед. Таким он предстает в мифологиях нескольких средиземноморских народов, однако лишь по-славянски прочитанное ГАНИМЕД означает ВИНОЧЕРПИЙ. Платон Лукашевич писал об этом: «Оба сии древнейшие коренные слова („кань“ и „мёд“) у нас находятся (у русских, словен, поляков) … не лишне было бы сделать свод древнему славянскому языку… По-словенски КАНИТИ имело значение — канать, КАПАТЬ, вливать по каплям… имя Ганимед = Канимёд: он есть кто по каплям добавляет игристый МЁД в воду — чашничий (герминой), виночерпий. Видно, что Юпитер и олимпийские боги попивали не нектар, а запросто славянский медок»!

Древние (и не только) славяне отличались искусством приготавливать медовуху. Славянские медовухи достигали крепости аж в 75˚. Такого мёду достаточно было канить, капнуть, лишь несколько капель в чашу с водой — и превращалась вода в вино!

Канами в древности называлось то, что в средние века на Руси стало называться кружалами, а теперь зовут барами. Если местечковая кана славилась мёдами, то и местечко всё могли прозвать так. Во времена Христа было множество сел и городков с названиями Кан или Кана в землях Малой и Великой Скифии, Скифо-Индии, Индии… Даже и до нашего времени на территории России, сопредельных государств, Индии — сохранились населенные пункты с таким названием.

Вот и в Галилее был город Кана. Располагавшийся лишь ненамного дальше от Скифополя, нежели Назарет.

Кана и Назарет не упоминаются в книгах завета Ветхого, потому что евреи не обитали в этих городах в древности, а ко временам Христа составляли в них только незначительную долю населения (поэтому и Галилея в целом упоминается ветхозаветными книгами как «языческая» — Ис 9:1 и др.). Родной город Христа и город, где было Им сотворено чудо Первое — входили в орбиту культурного влияния Скифополя. Так точно, как земли Десятиградия (а эти последние называли во времена Христа еще именем Восточная Галилея).

Плиний Старший, современник Христа, связывает основание Десятиградия со скифами — спутниками Диониса. Поэтому другим названием Скифополя было: Ниса. Иоанн Малала (VI в.) писал, что город был известен также под именем Трикомия (три «конца»), из чего можно видеть, что изначальная планировка у Скифополя была такой же, как у Словенска (которому наследовал Новгород) и как у Трои. Такую же применил и св. Константин Великий, скиф родом, основывая столицу первой христианской империи.

Из «Библейской энциклопедии» Брокгауза: «Десятиградие — города на вост. берегу Иордана, населенные преимущ. или исключит. неевреями. Целью союза городов была защита торг. путей от набегов евреев-бедуинов… Когда Христос начал Свою проповедь, многие жители Десятиградия последовали за Ним (Мф 4:25) … Города: Скифополь, Гиппос, Дамаск, Гадара, Рафана, Пелла, Дион (Дий), Гераса, Филадельфия, Каната».

Не правда ли, естественно смотрелось бы и продолжить список: «…Каната, Кана, Назарет»? А ведь некогда Десятиградие действительно было Двенадцатиградием скифским. Доктор исторических наук Петр Золин пишет в книге «Великая Скифия от Тевтара до Арианта» (2006):

«Тысячи лет проходившие из Скифии в сторону Египта дружины носителей «генов Пала и Напа» создавали и поддерживали свои опорные пункты. Блаженный Аврелий Августин, св. Киприан и другие авторы IV — V вв. н.э., при анализе библейской «Книги судей» доказали неудачу колена Манассии закрепиться в землях, «которые были заняты скифскими поселенцами» (ВДИ. 1949. №4. С.250, 263).

Согласно Августину Блаженному, Бетса не владел Скифополем, «который суть город скифов». Синодальный перевод не позволяет видеть это столь ясно, как Библия времен отцов церкви.

Выходит, с XIII в. до н.э. округа Галилейского озера (с которым во многом связаны деяния Христа) была под контролем скифов, хотя на ее завоевание и посылал Навин половину колена Манассии (Нав 21:25—27). Это всегда были земли «филистимлян», как их называет Библия».

Русская Северная Традиция хранит сведения об иорданском Двенадцатиградии под эгидой Скифополя (географ Клавдий Птолемей во II веке по Р. Х. писал аж о восемнадцати городах; географ же Стефан Византийский в VI веке настаивал, что правильное название — Четырнадцатиградие). Как и о том, что Двенадцатиградие скифское наследовало традициям не только дионисийским, но и — знаменитого этрусского Двенадцатиградия. Но это тема отдельная.

Завершим тему Виночерпия, Ганимеда. Луций Лактанций, сподвижник св. Константина Великого, называет его — Гермеса — первопредсказателем о Христе в трактате «Божественные установления». А св. Августин Блаженный в книге «О Граде Божьем» именует Гермеса правнуком Оласа, то есть Волоса (Велеса). И у него же читаем: «То, что теперь называется христианской религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство» (Аврелий Августин).

Гермес есть покровитель мистерий. Мистерия означает действие тайное. Время тайны есть ночь. Прелюдия к тайному действу — заигрыш — происходила в тот час, когда край солнца касается горизонта. Канон прелюдии включал диалог — Великая Жрица, окинув собравшихся взором, говорила Виночерпию: «Вина нет у них»; Виночерпий ответствовал: «Что нам с тобой с того, Жено — еще не пришел час наш». Затем собравшиеся с благоговением ожидали последнего луча заходящего солнца, превращающего воды как бы в красное вино.

До этого времени запрещалось употреблять мистериальный напиток. Эллины переняли тайну его лишь во время захвата ими Голуни (столицы Русколани, которая, согласно Велесовой книге, основана была еще в XI веке до Р.Х.). После того за мистериями закрепилось греческое название Дионисийские, а прежде они звались «таИны (тайные игры) Квасурные».

Древнеславянский эпос говорит, что Квасура, бог виноделия, получил тайну приготовления Сурьи, солнечного напитка, от великой богини Лады (Макоши). Она показала ему как солнечный Даждьбог превращает воду в вино. Лада повелела Квасуре канать мёд в воду и осуривать, то есть выдерживать на солнце. (Древнерусская поговорка: «мёд осурится — человек обожится». ) Квасура передал эту тайну одному из пращуров славян — Богумиру, и тот стал первым из людей, совершившим жертвоприношение сурьей. Отсюда проистекают герметизм и «хлеб и вино» чина Мелхиседекова.

Поэтому прав Алексей Лосев (философ, принявший тайный постриг в монахи), когда он утверждает, что первооснова раннехристианского и протохристианского гнозиса есть ведизм (подробней во второй главе моей книги «Вехи северного ведизма»). И поэтому же во времена Бориса Годунова на вратах Троицкого собора Ипатьевского монастыря города Костромы золотом был изображен Гермес и речение из него: «Бога оубо не оудобна разумети сказати ж невозможное бо Трисоставен».

Герметизм и мистерии раскрывали великую тайну триединства Бога Всевышнего. В дохристианские времена это высшее богословие могли постичь лишь отдельные представители большинства народов. Только народы-потомки Богумира и Мосоха ведали тайну Вышеня как Великого Триглава.

Такие как, например, троянцы. Они считали Квасуру — Ганимеда — Виночерпия при Боге Всевышнем — покровителем своего города. Покровителем Трои знали Ганимеда и другие народы античности, почему он изображался кормящим троянского орла и — в скифском колпаке.

Яфетизм и авраамизм

Итак, образ Жены централен в трактате Гермы. И он есть не что иное, как персонификация Древней Церкви, ведавшей о триединстве Бога Всевышнего.

Она исповедовала, как это сейчас говорят ученые, протомонотеизм. То есть монотеизм древних (во времена исторические за ним закрепилось название «чин Мелхиседеков»). О том же говорит Библия: «У Сифа родился сын, и нарек он имя ему Енос, и тогда начали призывать имя Бога» (Быт 4:26). Согласно Северной Традиции библейский Сиф — это Арий Гиперборейский (см. одноименную книгу).

Это исповедание перенял Ной (восстановивший виноделие после Потопа) и передал Иафету. Потомки его исповедовали ЯФЕТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ, венцом коих стало христианство — монотеизм нынешний (подробней в статье "Христианство есть вера яфетическая»).

Но путь к нему был тернист. Со времени Моисея авраамические религии стали противостоять яфетическим. Крупнейший знаток семитских религий Эрнест Ренан доказал, что иудаизм с момента зарождения своего на деле не только не являлся монотеизмом, но и агрессивно стремился подменить его этнотеизмом: вместо Бога Единого истинного Всевышнего (которому служил Мелхиседек) — у иудеев стал один бог, противопоставляющий себя остальным богам как «неистинным», поскольку богоизбранным является, будто бы, один лишь народ еврейский. (Позднее — в 1924 году — об этом же более развернуто и обстоятельно писал Фридрих Делич.) Понятия о божественном триединстве в этнотеизмах — как и в язычествах — нет.

Это понятие хранила яфетическая Древняя Церковь, ко временам Христа практически уничтоженная последователями авраамической религии. О первоцеркви, о Госпоже-Церкви говорится во втором Послании апостола Иоанна. А также и в Деяниях св. апостолов: «Симон изъяснил иудеям: на тех, кого они полагают одним из народов языческих, Бог ПЕРВОНАЧАЛЬНО призрел, чтобы воздвигнуть из них народ во имя Свое» (Деян 15:14)!

Здесь речь об иевусеях. Этот народ уникален тем, что лишь о нем единственном Библия говорит, как о ПРЯМЫХ потомках Сифа (Чис 24:17). То есть, говоря языком современной науки, — кроманьонцев (подробней в книге "Арий Гиперборейский"; и в книге «Тайное учение Христа» — в главе о речении Седьмом).

К предкам иевусеев отнесены могут быть слова из шестой главы книги Бытия: «исполины… сильные, издревле славные люди». Иевусеи отличались высоким ростом по сравнению с другими народами античности. (Примечательно, что, согласно исследованиям Туринской плащаницы — подлинность которой недавно была неоспоримо доказана, — Христос был ростом 182 сантиметра, тогда как средний мужской рост в Его время был около 170.)

Народ иевусеев существовал задолго до Авраама — предка евреев. Иевусеи прежде звались НОВОЯРЫ (см. книгу «Арий Гиперборейский») и переняли от старых яров (ариев) исповедание ведическое и церковь по чину Мелхиседекову. Она явилась прообразом христианской церкви, почему и говорится в Деяниях, что иевусеи первоначально были народом во имя Божье.

Во времена Давида евреи захватили Град Божий, но иевусеев до конца истребить не смогли. «Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня» (Нав 15:63).

И вот, самых первых последователей Христа любимый ученик Его называет детьми наидревнейшей Госпожи-Церкви. Иевусейской, имеющей яфетические и даже более древние — непосредственно-допотопные — корни. (Если бы Иерусалим не существовал еще до потопа — с чего бы появилось предание, что Ной завещал Симу отнести в этот город главу Адама, которую Ной взял с собою на борт Ковчега?)

Иоанн так начинает свое второе соборное апостольское Послание: «Старец — избранной Госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Христа, Сына Отчего, в истине и любви. Я весьма обрадовался, что нашел [уцелевших] из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. И ныне прошу тебя, Госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга. Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2 Ин 1:1—6)!

Новояры и яры старые

От начала — свидетельствует любимый ученик Христа. Дощечка же Велесовой книги 23 говорит, от какого начала именно. «Се бо новьяре иде одо стареа ижде бяща о таква русеще. А се иде до пълдне и тамо грящете о ступех десенте виецы. Та б то есе тажде руссе избрящеть кнезы свы. И тоя од роды свы и роды доботща о племе коиждиему кнезы свы. И о кнезы издиеще кнезе старьща и тои есе вутец о прия. И такова живете во земе теия долы врязе придоща на ны и таме избияе оны».

То есть: Новояры происходят от Старых. Древние руссы (Старые) пошли «до полудня», то есть на юг. И жили в южных степях тысячу лет. Хранили русские обычаи, то есть племена избирали себе князей, а эти князья избирали старшего над собою отца-царя. Так жили наши в той далекой от севера земле южной, но потом враги пришли на них и там избили их.

Русская Северная Традиция сохранила, что новоярами назывались ерусы (иевусеи), основавшие Иерусалим. И называли его поначалу Яров Солим или Ярый Солим. Он, впрочем, позже стал называться в честь Единого Руса, то есть Единого Духа — Еруса (древнерусское слово РУС означает ДУХ). О ерусах, основавших Иерусалим, подробно рассказывается в книгах Михаила Новикова-Новгородцева. Ерусы — это иевусеи Библии.

Почему ерусы/иевусеи остались в памяти поколений руссов как новояры? По той причине, что повторили они подвиг Яра и его сподвижников. Продолжили спуск от севера по меридиану нашей Планеты. Как Яр пришел со сверх-севера (из Гипербореи) в Край Русский, так и ерусы с Русской равнины — от севера — спустились в палестинские земли. О чине Мелхиседекова есть присказка: Се вера — севера. Ибо новояры основали Град Божий и тысячу лет им владели, но потом евреи во главе со своим царем Давидом осадили его, захватили и почти всех новояров предали смерти.

Но не свели под корень. Выжил праотец Орна и его люди. Дощечка Велесовой книги 23: «Новояры находятся там до сего дня, [хоть и] много там крови пролито нашей». Об этом и повествует, как сказано выше, Библия: «Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня» (Нав 15:63).

Библия называет новояров — ерусов — чуть иначе: иевусеи. Обычаи же народа этого представляет она такими же в точности, как описывает Велесова книга обычаи новояров. Так, например, Велесова книга говорит: «отдавали мы десятую часть отцам [духовным] нашим… и молились с телами, омытыми чистой водой» (дощечка 3), и Библия свидетельствует: царь-отец Мелхиседек принимал церковную десятину (поэтому и князем Владимиром, кстати, была построена Десятинная церковь). Христос же говорил, как известно: «кто не родится от воды и Духа — не внидет в Царствие Божие» (Ин 3:5), чем очень удивил Он «учителя Израилева». Скифы же прекрасно знали от своих предков, что молиться надо с телами, омытыми чистой водой. Это же проповедовал Иоанн Креститель.

Своих учеников — галилейских скифов — Христос называл «сыны грома» («нарекши их сыны громовы» — Евангелие от Марка, 3:17), громичи. О том и книга Велесова, эта же дощечка ее 23, какая о новоярах гласит: «отбросим врагов полуденных [южных — т.е. иудеев] и сказано будет о нас РУСИЧИ ГРОМИЧИ как о Даждьбожьих внуках»!

Дощечка же 26-я книги Велесовой сохранила пророчество самого Яра: «Реце Орео оце о сыны сва быте на щеле о все роди». То есть праотец Арий предрек своим предрек своим потомкам великую и славную историю: быть учителями народов. (Древне- и старорусское выражение «быть на челе» означало примерно то же, что современное «быть властителем дум». )

Вино и вода

Старая Госпожа-Церковь была ниспровергнута, когда евреями силой оружия во времена Давида был захвачен Град Божий. Это была церковь по чину Мелхиседекову. Церковь вина и хлеба. «И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино — он был священник Бога Всевышнего» (Быт 14:18). А тысячелетиями раньше вынес хлеб и вино старец барминов Арию Гиперборейскому, о чем повествует книга «Как Арий Гиперборейский пришел в Край Русский».

Церковь вина и хлеба была ниспровергнута по наущению левитов — священников по чину Ааронову. Граду Божьему был навязан чин Ааронов. Однако пришел Спаситель: Первосвященник по чину Мелхиседекову. Так Павел, первоверховный апостол, девять раз называет Христа в Послании.

Из этого, как и из всего вышесказанного, становится понятен смысл диалога, произошедшего перед свершением чуда Первого. Да и символика всего чуда.

Мать говорит Ему: вина нет у них!

Первосвященник ответствует своей Матери-Церкви канонической фразой: «Не пришло еще Мое время».

Но в следующее мгновенье — оно приходит! По настоянию Матери совершается чудо Первое. «Мать Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте» (Ин 2:5). Повелевает Жена — истинная, Мелхиседекова чина, Церковь, поруганная Аароновым чином. Она велит служителям сделать, как прикажет Первосвященник ее.

Сосуды иудейского чина, навязываемого галилеянам, наполнены могут быть лишь водою: «вина нет у них». Священники по чину Ааронову не знают этого таинства. Вино как атрибут богослужения есть лишь в церкви по чину Мелхиседекову. И вот, Первосвященник древнейшей Церкви преображает водичку закона в игристый мёд благодати! Любой присутствующий на свадьбе в Кане может сравнить на деле, что такое чин Ааронов и что такое чин Мелхиседеков.

Во времена Христа иудеи навязывали — с большим или меньшим успехом — всем соседним народам сосуды веры своей, то есть чин Ааронов. Христос же показал: с духовной точки зрения эта вера есть водичка и ничего более! Преобразить эту духовную болезнь во здравие может лишь возвращение чина Мелхиседекова. «Когда же распорядитель попробовал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег до сих пор» (Ин 2:9,10).

Итак:

• Вино, которое кончилось, это чин Мелхиседеков, коий уничтожили левиты после того, как евреи силой оружия захватили Град Божий.

• Вода «в каменных сосудах, стоявших по обычаю иудейскому» (Ин 2:6) это закон иудейский в каменных скрижалях, которые сделал Моисей вместо богоданных, которые он разбил (см. статью «Разбитие нерукотворных скрижалей»).

• Вино же, лучшее прежнего, это чин Мелхиседеков, каким его возродил сам Христос — Первосвященник вовек по чину Мелхиседекову (Пс 109:4)!

Первое чудо Христа являет собой, таким образом, кроме сверхъестественного действа еще и глубочайшую притчу: вся священная история, ветхозаветная и новозаветная, вся Библия — в одном этом: вино — вода — еще лучшее вино! (А нынче вновь торжествует несправедливость: в школах детей учат на уроках Закона Божьего — если вообще преподают оный — будто прообразующей церковью для христианской церкви была водичка, а не вино. С умилением рассказывают, как евреи от левитов «приняли скинию Молохову и звезду бога их Ремфана» и носили такое по пустыне, а ведь именно в этом обличал иудеев первомученик за Христа святой Стефан!)

Во времена Христа команду к началу восстановления древлего — доиудейского — благочестия подала Жена. Гестия римлян, Табита скифов, Макошь руссов и Веста гипербореев.

Чин Мелхиседеков был перворелигией средиземноморских народов, явившихся в мир задолго до появления в нем евреев. Она являла собой культ Бога Всевышнего — Отца — но с памятью еще и о матриархальной эпохе. (В некоторых апокрифических Евангелиях означается Всевышний словами Христа такими: Отец-Мать.) Иудаизм же, культ бога единственного, культ поздний, — всецело патриархален. В иудаизме жена не может ничем командовать и не пишется с большой буквы.

Возможно, кто-то и усомниться, что этим — первым же — чудом Христос ознаменовал грядущее скоро возрождение Церкви по чину Мелхиседекову. Но такое сомнение улетучивается, если дать себе труд вглядеться в символику совершённого чуда.

Хлеб и вино есть исконные символы чина Мелхиседекова. Прародителю всех евреев Аврааму предложил Мелхиседек причаститься вином и хлебом. И вот Христос — ХЛЕБ, сошедший с небес (Ин 6:51) — преображает воду в ВИНО. Сие есть первое Его чудо и знаменует оно, зачем Христос принес меч (Мф 10:34): восстановления ради поруганного иудеями чина Мелхиседекова.

А что есть как символ — свадьба? Она есть место и действие, где и когда жених впервые являет славу свою как таковой, и торжествует, и становится мужем. «Так положил Исус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою и уверовали в Него ученики Его» (Ин 2:11).

Покровителем свадьбы все племена славян почитали Даждьбога. Его иносказательным именем было не только Бог Слово, не только Белый Бог (сравним чудо преображения Христа на горе Фавор), а еще и Жених.

Как о Женихе говорит о Христе ученикам Предтеча Его Иоанн (Ин 3:29). Также Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, использует эту метафору (Откр 21:9). Да и сам Христос говорит о себе как о Женихе не раз иносказательно в притчах. В целом 12 раз в книгах Нового завета является этот образ.

Славянами Даждьбог понимался как Небесный Жених, покровительствующий женихам земным. Ипатьевская летопись именует славян внуками Даждьбога. Он, считалось, покровительствует своим потомкам как старший предок, и потому является жениху перед брачной церемонией и преподает истину зрелости. Христос дал Канскому жениху чудесное вино, а поговорка in vino veritas была в то время весьма известна в землях Римской империи.

Согласно славянским повериям, увидеть Даждьбога можно было, если встать до рассвета. Ученики увидели Христа — были призваны Им — еще до рассвета Его чудес.

Ключевые вопросы

Книги, подобные этой, читают в наше время немногие. К сожалению, большинству не хватает времени (а кому-то — желания, а кому-то — возможности) углубляться в сложные, фундаментальные духовно-исторические темы, требующие пристального внимания как ума, так и сердца.

Но все же есть и читатели, у которых книги по Традиции стабильно востребованы. Такие уверены: некоторые дела давно минувших дней требуют их исконного — а не шаблонно-современного — понимания для того, чтобы разобраться, что происходит сейчас и уметь отличать сегодняшние зерна от сегодняшних плевел.

Такие люди читают книги, подобные этой, не для развлечения или отдыха. А желая обрести стройную систему знаний о прошлом, каркас которой — малоизвестные или неизвестные вне Традиции, но проверяемые вполне ключевые факты.

Хорошо ли читатель усваивает их? Каркасные факты ЭТОЙ главы, к примеру?

Читатель может получить представление об этом, спросив себя, легко ли ему дать ответ на следующие вопросы:

• Кана — из какого языка это слово и что оно означает?

• Жено — почему Сын так обратился к Матери?

• Вино — почему о нем именно Спаситель совершил первое из чудес?

2 чудо Христово

Вторым чудом, которое сотворил Христос, было исцеление сына царедворца. Оно тоже было совершено в Галилее, в Кане.

Евангелие от Иоанна, глава 4, вот как повествует об этом:

46 Исус опять пришел в Галилею, в Кану, где превратил воду в вино. В Капернауме был некий царедворец, у которого сын был болен.

47 Он, услышав, что Исус вернулся из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить его сына, который был при смерти.

48 Исус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

49 Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер мой сын.

50 Исус говорит ему: пойди, твой сын здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Исус, и пошел.

51 На дороге его слуги встретили его и сказали: твой сын здоров.

52 Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.

53 Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Исус сказал ему: твой сын здоров, и уверовал сам и весь его дом.

54 Это второе чудо сотворил Исус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

(Ин 4:46—54)

«Опять пришел в Галилею, в Кану… возвратившись из Иудеи». Иоанн подчеркивает: и чудо второе Христово было сотворено в Галилее же. В земле «языческой» (Ис 9:1) или, точнее, скифской.

А в Иудее, хоть Он и отправился туда после того, как положил начало чудесам, — не свершил никакого чуда. О причинах этого говорилось в тексте вступительном «Во чьей чудеса земле?».

Вера в Бога

Перед сотворением чуда второго Христос помедлил. В ответ на просьбу совершить его произнес: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес»!

Но вот Он слышит вопль отчего сердца: «Господи! приди, пока не умер мой сын»! И в сей же миг творит чудо, не медля больше.

Здесь открывается знаменательное различие с чудесами ветхозаветными. О полярности ветхо- и новозаветных чудес говорилось во вступительном тексте. Но не об этом нюансе.

Яхве — анонсировал свои чудеса. Как правило — устрашающие: чудеса-наказания, чтоб другим неповадно было. Яхве заявлял их как то, что сделается доказательством господства его. Например: «Я обращу лице мое против того [непослушного] человека и сокрушу его во знамение и притчу, истреблю его из народа моего и узнаете, что я — господь» (Иез 14:8)!

Спаситель же не затем вершил чудеса, чтобы доказать людям величие свое. Не для того, чтобы в Него уверовали как в Господа. Напротив: достоин чуда лишь тот, кто верует самому слову истины в устах Его и по самому облику Его — чует Бога! И тот лишь достоин чуда, кто чуда во имя любви желает.

Любящий отец всем сердцем пожелал исцеления умирающему сыну. И преодолел царедворец в себе дух надменности: молил о помощи странствующего философа. А ведь лишь таким и могли тогда воспринять Христа люди, смотревшие с позиций обыденного ума, а не сердца.

И это еще в лучшем случае. Вспомним из романа Михаила Булгакова эпизод — Христос на суде Пилата: «У меня нет постоянного жилища, ответил Арестант, я путешествую из города в город. — Это можно выразить одним словом: бродяга, сказал прокуратор».

Не всякий царедворец заставит себя быть просителем у бродяги, пусть даже и чудотворца (он мог слышать о чуде первом). Однако любовь отца к сыну велела преодолеть гордыню, она внушила надежду: Превративший воду в вино — не обратит ли смертельную болезнь в жизнь и здравие?

И гордыня (демонская твердыня — по слову святых отцов) была преодолена. Высокопоставленный отец просил за своего сына Того, Кто «имел зрак раба» (по слову святых отцов же). И Сын, посланный Отцом спасти всех людей, спас этому отцу сына. Тому, которому отчая любовь позволила открыть глаза на Христа: увидеть в Нем Бога и уверовать в Бога.

Бог есть Любовь (1 Ин 4:16) и вот формула чудотворства Христа: ВО ИМЯ ЛЮБВИ — ЛЮБОВЬЮ — СОВЕРШАЕТСЯ ЧУДО. Это еще одна из причин, почему славяне первого тысячелетия верили: Христос есть воплощение Даждьбога (факт этой веры наших предков не раз констатируется в трудах академика Бориса Рыбакова). Ведь Даждьбога называли не только Бог Слово, но и — Добрый Бог, Белый Бог, Белбог. Случайно ли, что Б. Е. Л. это первые буквы тех знаменитых слов из Послания Иоанна, которые раскрывают самый дух православия: «Бог Есть Любовь»?

Вера Богу

О сотворении чуда извещает Христос, может показаться, небрежно: «Пойди, твой сын здоров». Но это позволяет увидевшему в Нем Бога утвердится в своей новообретенной вере.

Твердо верящий в Бога — безоговорочно верит Богу. Не утвердившийся же до конца в своей вере — больше доверяет рассудку. Если бы царедворец оказался маловером, он стал бы спрашивать: как то есть, уже здоров? Ты даже еще не пришел к нему, не возложил руки на моего сына!

Во времена Христа знали, что исцеление через прикосновение произойти может. И полагали такое свершающимся по благодати Свыше. Но как же без наложения рук? Едва ли у того царедворца не вертелись на языке вопросы. Но его любовь к сыну была сильней, чем рассудок и предрассудки. Человек преодолел желание задавать вопросы в миг чуда, в который следовало — просто делать, как говорит Чудотворец: верить, дабы далось по вере, дабы сын выздоровел!

Свершивший победу над рассудочными привычками — возносится до святой простоты. «Исус говорит ему: пойди, твой сын здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Исус, и пошел». Бог молвил ему «пойди» и он — просто пошел. Ведь он же услышал главное: «твой сын здоров» — и он полностью и всецело поверил Богу.

Такая вера являет собою богосотворчество. Таинственным образом человек, столь чистосердечно верящий в чудо — способствует его совершению! Веруя Богу ты как бы отвоевываешь место чуду здесь вот рядом с собой, разгоняешь сумрак обыденного, рутинно-рассудочного существования. (Понятно, что может Бог обойтись без богосотворчества. Но Бог ЖЕЛАЕТ нашего с Ним сотворчества — нашего, по слову святых, «обожения». )

Исполняя веление Христа, царедворец пошел и обрел — даже еще до того, как увидел сына, — благую весть: уже вот сейчас и выздоровел твой сын, сообщили ему слуги его, и назвали тот самый час, когда Христос произнес о сыне его слово во здравие.

Христовы чудеса научают не только лишь вере в Бога, но и — вере БОГУ. О благодатности такой веры учат святые старцы. Амвросий Оптинский, например, говорит: «Не мучь себя, обдумывая что может быть, а чего не может… Голову не ломай. Молись Богу и Господь все устроит».

Сия простота — святая. Она есть ВЕРА БОГУ и она самодостаточна и самоопорна как, например, аксиома. То есть она питается силой одного из Двенадцати ключевых Качеств, о которых рассказывает книга «Обруч перерождений». Число этого Качества — СЕМЬ. «На дороге его слуги встретили его и сказали: твой сын здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в СЕДЬМОМ часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Исус сказал ему: твой сын здоров, и уверовал сам и весь дом его».

Из книги стихов Ярослава Астахова «Слово к Богу»:

Дождь прощальной слезой кропит

Тех, что поезда ждать устали.

Застоялся в лесостепи

В ожидании полустанок…

Из оседлых радостей-мук

Не любая нужна в дорогу.

Непременно с собой возьму

Веру в Бога и веру Богу.

Ярослав Астахов, 2016

Рассудочному человеку, конечно, трудно поверить в чудо. Ведь против его возможности восстает весь (или ПОЧТИ весь) наш жизненный опыт. Но ЧТО есть опыт сей жизни? Великий духовидец Даниил Андреев свидетельствует: «Отрезок переживаемого нами при земной жизни по отношению к целому сравним с десятисекундной остановкой на полустанке в ночной степи пересекающего гигантский материк пассажирского поезда» (Даниил Андреев, Роза мира, 1957).

Христос же говорит и больше сего: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне… Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня — дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14:11,12).

Дастся во Имя

Однажды во время лекции мне задали вот какой вопрос:

— Да, славяне первого тысячелетия верили, что Христос это Даждьбог воплощенный. Я знакома с трудами Бориса Рыбакова и считаю: он очень убедительно это доказывает, что славяне так верили. Но вот что мне бы понять хотелось: а это правда, что Даждьбог — Слово Вселенское — воплотившись на нашей Планете стал известен здесь как Христос? Или просто славянам это так показалось? Ведь греки вот, например, в первые века думали, что Христос это воплотившийся Аполлон. Есть изображения спасителя тех времен, которые подписаны «Хрестос». Через «е». Потому что это означает по-гречески Златосияющий. А это одно из величальных имен Аполлона. Причем Спаситель изображен в лучистом — солнечном — нимбе.

Ответ мой был вот каким:

— Это есть имена одного и того же Солнцебога. Солнца Истины — как поёт о нем иеромонах Роман. Даждьбог, Аполлон Гиперборейский, Христос.

Кстати, да: Христос — Хрестос — имя греческое. Историки первого и второго века Корнелий Тацит и Светоний Транквил писали «Хрестос» и «хрестиане». Но это не значит, что нам надо избегать исторически сложившейся формы. Златосияющий — величальное имя Аполлона — звучало как Хрисофос. А Хрестос — применявшееся к Аполлону же — означало: Хороший, Благой, Дающий (просимое).

Ряд имен Солнцебога можно продолжить. Копты считали Христа воплощением Гора, сирийцы (а с ними и многие римляне) — Митры… Что ж, Христос пришел спасти и просветить всех людей и каждый народ вправе называть Его именем, каким означается у него божество света и спасения. Лишь бы злоупотребление поместными мифологиями не приводило к ересям.

И все же приоритет, мне думается, за точкой зрения Русской Северной Традиции, так как у нее есть подтверждения в Евангелиях. После никонианской правки стало невозможно увидеть, что слово «Даждь» (Даждьбог) употреблялось изначально там и в качестве Имени, а не только в значении глагола «даждь». Но почему Христос рёк апостолам: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое — ДАСТ вам… Во имя Мое просите — и вам ДАСТСЯ» (Ин 16:23,24)?

Сказано не просто «просите Отца ради меня, Сына, и потому дастся», а сказано и подчеркнуто: «просите ВО ИМЯ МОЕ». Апостолам — святым галилейским скифам — не могло не известно быть это имя: Даждьбог.

Трудно не почувствовать здесь эту игру слов! Такую, что возможна лишь на языке славян и подразумевает имя Даждьбог. Нельзя не понять из этого места Евангелия, на каком языке проповедовалось оно изначально не реже, чем на греческом (если даже и записано впервые было на греческом).