Введение
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ
Чтение этой книги может привести к непредсказуемым последствиям, применение практик, описанных здесь, а также информация из списка рекомендуемой литературы может коренным образом изменить жизнь в некоторых случаях. Не стоит ничему удивляться, в то же время не стоит ничего ожидать от прочтения!
Если трактовать написанное неправильно и необдуманно, могут быть не очень приятные и местами даже вредные (как минимум на первый взгляд) последствия.
С одной стороны, хотелось бы снять с себя всю ответственность (как минимум на юридическом уровне) и заявить, что эту книгу запрещено читать людям психически неуравновешенным, страдающим шизофренией и подобными расстройствами личности, в наркотическом или алкогольном опьянении либо принадлежащим к любым радикальным направлениям любых учений и религий.
С другой стороны, не буду обманывать себя и других, уж коль скоро даю такую информацию, то беру на себя обязательства как минимум отвечать на вопросы тем, кто чего-то не понял и действительно заинтересован в продолжении пути (в главе 8 про это написано лучше).
В то же время могу и не ответить, если посчитаю, что вопрос не по адресу либо не имею компетенции, или если вопрос может навредить, по моему мнению.
Конкретно «цигун-практики», или иные «энергетические» практики рекомендуется делать только при участии и контроле наставника, либо как минимум в среде единомышленников, ссылаюсь тут на эффект «тысячи глаз», про это упомянуто чуть подробнее ниже, в 8-й главе. Частенько практикующий думает: «Я то не такой дурак, меня это не коснётся, лучше знаю».
Увы, уже коснулось, моё дело предупредить! На эти таинственные практики по этой причине здесь даются лишь ссылки, само собой, нет смысла подробно пытаться их описывать здесь, без обратной связи.
Когда я «пробудился» в первый раз, то не знал что делать, настолько это было неожиданно, новое непонятное состояние, в котором никогда не был. Тогда я понял, почему «пробуждение» называют именно так (прямая аналогия с пробуждением после сна).
Это состояние продлилось всего три дня, и потом снова всё вернулось на круги своя. Конечно же, что-то неуловимо изменилось и после пребывания в «пробуждении» обычный мир казался, с одной стороны, не таким уж и серым (ведь ты знаешь, что все иначе, живее, объёмней и цветастей), в то же время со временем пришло понимание более логичное, появилось некое структурированное знание о том, что такое «пробуждение» и что надо делать, чтобы его достичь.
Спойлер: ничего не надо делать, достигать и особенно рекомендуется специально НЕ хотеть и НЕ желать этого состояния. Тогда шансы на пробуждение есть. Впрочем, обо всём будет рассказано более подробно в следующих главах.
Какой-нибудь «эзотерично» образованный, подкованный читатель воскликнет: «Да какое ж это пробуждение, если оно было три дня и прошло!» Мол, настоящие пробуждённые, они как пробудились, как засветились, словно эдакие светочи, и светят с тех пор, не переставая, своим пробуждённым «полем».
Что я тут на это скажу? Если у вас есть уже свои определённые чёткие убеждения на тему «пробуждения» и «пробуждённых», то навряд ли книгу эту читать надо, она для тех, кто до конца чтения книги решил воспринять новое знание, а уже по завершении прочтения может критиковать и не соглашаться или вносить свои предложения.
И сразу замечу, учить никого не собираюсь на страницах данной книги, поскольку это чуть более чем полностью невозможно ввиду специфики темы (почему так, тоже, надеюсь, поймёте в процессе чтения).
В то же время про возможное обучение обязательно также расскажу (как это возможно, для кого и прочие детали).
И да, несмотря на то что сразу «послал» эзотерически подкованных людей, нельзя не сказать, что по классическим научным практическим трактатам от древних мастеров считается, что уровней пробуждения не менее 8, не говоря уж о том, что пробуждение — это далеко не последняя точка, до которой человек доходит в своём развитии.
Поэтому можно достигать тех или иных уровней, откатываться обратно (хоть это и нежелательно), но даже это всё лишь первый рубеж, после которого (иногда, впрочем, и параллельно) идёт просветление. А это уже совсем другая история. Не для книги уж точно. Даже о том, что написано в этой книге, никто никогда не писал в таком виде и объёме, а о «просветлении» и вовсе нет смысла.
Сейчас термины часто употребляют в непонятных смыслах, сплошь и рядом «пробуждённые» и «просветлённые», конечно же, считаю необходимым путаницу эту прекратить, прояснить термины для дальнейшего блага и ценности, ради чего, собственно, и написана эта книга.
И вот наконец-то ответ на главный вопрос: для чего и зачем эта книга? Для кого? Зачем вообще нужно «пробуждение» и всё иже с ним? (Есть сопутствующие моменты и нюансы.)
Ранее сомневался в необходимости писать эту книгу, в то же время долгое время хотел и планировал начать, вот такое противоречие, исчезнувшее само собой после прибытия на остров Бали, где благодаря появившемуся «состоянию» (назову его мини-пробуждение) было написано всё нижеследующее и пропали сомнения о нужности и необходимости написания.
Для чего эта книга?
Показать ценность и важность «пробуждения» для тех, кто в этой жизни слишком много набрал на себя «груза» огорчений ввиду нереализованных желаний, имеет всяческие трудности и всё, что так или иначе можно назвать «страданиями» (от малых до великих, а в этот диапазон входит, получается, очень-очень много того, что находится в нашей жизни).
Да, благодаря «пробуждению» часть трудностей и страданий «отваливается», часть легко преодолевается, это состояние совсем иное и кардинальное, как будто ты спал, вдруг проснулся и понял, что предыдущая жизнь была сном и все эти страдания тоже «снились».
Естественно и логично — при такой позиции огромная часть страданий и становится неактуальной, а также видишь «реальный» мир, где проснулся, и там всё иначе: более живо, более цветуще, объёмно, масштабно и цветасто, появляются новые ресурсы и возможности совершенно естественным образом.
Впрочем, звучит-то всё это красиво и даже очень просто, но не зря ж я пишу про это целую книгу.
Дьявол в мелочах, как говорится, и некоторые из них оказываются совсем не мелочами при ближайшем рассмотрении.
«Много званых, да мало избранных», — говорил учитель И.
Это в первую очередь про то, что информация доступна многим, а вот желающих (избранных) идти этим путём сильно мало, и поэтому что-то не особо много мы наблюдаем пробуждённых вокруг.
Это я к тому, что, несмотря на то что данная книга задумывалась как некая упрощённая инструкция по пути к пробуждению (ламрим для чайников по-русски), всё же её функция быть в первую очередь фильтром для избранных, не строю иллюзий, что многие прочитавшие поймут написанное и вдруг решат идти по пути пробуждения.
По наблюдениям и опыту вижу, что многие, с кем ведётся разговор в реальной жизни об этом, по той или иной причине где-то очень рядом по пути к этому состоянию «освобождения от иллюзий», но чего-то не хватает. Возможно, к тому моменту, когда данная книга попадёт им в руки, этот разрыв уменьшится, хотя и не особо-то на это надеюсь:-)
Больше расчёт на тех, кто уже где-то искал «пробуждение», что-то уже понимает, или пытался сам найти путь, или шел по пути этой, как правило, буддийской науки освобождения, где говорится о причинах страданий и о пути выхода из этих страданий.
А выйдя из страдания, по сути, обретаешь счастье!
Так что эта книга в итоге про счастье, но не как счастье обретения какого-то блаженства, а как счастье избавления от того, что мешало и доставляло страдания, уйдет это, и окажется, что счастье было всегда внутри, просто ранее оно было «закрыто» и «завешено» совсем другими «страдальческими» покрывалами и не было замечено.
В итоге хоть и ожидаю небольшое число людей (ровно 108 человек!), кто прочитает, поймёт и воспользуется тем или иным образом написанным, все же постараюсь сделать эту книгу максимально полезной и для всех остальных даже в части прояснения и развеяния всяческих заблуждений, окружающих эту тему.
Не стоит, кстати, ожидать прямо уж очень кристальной ясности от моей книги на тему «пробуждения» хотя бы потому, что это слово сильно по-разному воспринимают и переводят, существует несколько уровней, видов, стадий пробуждения, поэтому просьба относиться к этому термину условно — как к своего рода авторскому прочтению. Кто-то вообще путает пробуждение и просветление, на страницах книги буду про это обязательно говорить.
На санскрите существуют отдельные термины для каждого из видов пробуждения, но, к сожалению, я их не помню сейчас, возможно, с теми, кто присоединится к нашему сообществу, — вспомню.
Глава 1. Капля дёгтя в бочке мёда, о страдании и освобождении
Счастья ведь хочется, правда? Но ты же умрёшь, и как тебе с этим живётся? А твои родители умрут раньше тебя, может быть, их уже не стало, как моих родителей. Как тебе с этим?
Приносит ли это страдание или, может быть, уже принесло? Или забыто и кажется, что уже не приносит страданий?
Я и в то время, когда мои родители были живы и относительно здоровы, еще не думая, конечно, об их уходе, заметил, что как-то стало нелегко жить, начались сравнения с тем, что было 10—20 лет назад, и тогда, конечно, было живей, реальней, легче, вкусней, трава зеленей, небо голубей и много ещё подобных сравнений и эпитетов.
Всё, что было 10 лет назад и ранее, вполне себе можно назвать молодостью или детством относительно сегодняшнего момента именно в плане свежести ощущений. Вот и я это заметил и стал искать путь «возврата в детство» именно в том смысле, в котором говорил учитель И: «Будьте как дети, ибо их есть Царствие Небесное».
А это как раз о том, что дети еще не успели набрать на себя груз ответственности, ожиданий, желаний и страхов, нереализованных и забытых фантазий и, соответственно, им легче получить особое состояние, то, что сейчас я называю «пробуждением», и то, что тогда за неимением иных слов называли Царствием Небесным (метафорическое описание состояния).
Абсолютно такая же концепция описана в учении Будды под названием 4 благородные истины:
— существует страдание;
— существует причина страдания — сильное (вовлечённо омрачающее сознание) желание;
— существует прекращение страдания — Ниббана (её в просторечии называют Нирвана, Царствие Небесное — полный аналог);
— существует путь, ведущий к прекращению страдания (Восьмеричный Путь).
Кстати, достаточно очевидно, не находите? Если существует прекращение страдания, то есть и некий путь, ведущий к этому. Как, впрочем, и логично, что раз есть страдание, то есть и причина страдания. Эти 4 благородные истины очень похожи на медицинский диагноз и путь к излечению, ведь сначала нужно диагностировать болезнь (в данном случае страдание), потом понять, что эта болезнь излечима, и дать схему лечения. В этом плане, конечно, очень чётко, ясно и понятно Будда выразился, без всяких вокруг да около.
Правда, даже в объяснении этих терминов из 4-х благородных истин есть очень тонкие нюансы, которые, с одной стороны, были несколько утрачены и искажены в некоторых, но не всех буддийских школах, а с другой стороны, всё очень и очень индивидуально. И на этом стоит остановиться подробно, но сначала давайте поэтому попробуем прояснить термины (насколько это возможно). Ведь мы хотим счастья, верно? А не зная, что такое страдание, как от него избавиться и получить искомое счастье?
Важное отступление о контекстах и подтекстах, касающееся всего содержимого книги в целом.
Нужно учитывать, что язык не в состоянии передать абсолютно то, что было задумано, поскольку язык передает образы, смыслы, в ограниченном объёме. Даже несмотря на то что послания таких мастеров слова, как учитель Б. и учитель И., до сих пор приносят пользу, достаточно и разночтений, и злоупотреблений, даже несмотря на всех их попытки минимизировать искажения (вот почему учитель И. говорил притчами, объясняя причину этого, впрочем, уже другими притчами).
Я не такой мастер слова, тем не менее тоже, во-первых, попробую не забыть использовать метафоры в своем тексте, а во-вторых, рекомендую не забывать, что любая фраза или обсуждаемая тема важны в своём контексте (смысловом, предварительно созданном окружении).
Пример контекста, который, казалось бы, мало относится к теме и, может быть, даже незаметен.
Видите, я выше упоминал учителей: И и Б, вначале, кстати, писал с большой буквы Учитель, потом исправил и стал писать учитель. Кто-то скажет: «Ах, негодяй, не уважает настоящих авторитетов, показывает тут своё эго — и вообще… пошло-поехало» (можно обвинить во всех грехах). Я же в этом конкретном случае имел в виду то, что было сказано обоими учителями, один сказал: «Не сотвори себе кумира», а другой: «Увидишь будду, убей будду».
Это значит: проверяй всё знание на своей личной практике, не понимай его буквально, иначе чужое, даже самое авторитетное мнение, понятое буквально, приведёт к большим проблемам и искажениям. И вот поэтому в одном месте я могу писать учитель, имея в виду необходимость самому всё проверять на практике, а в другом — Учитель, дабы показать реальные заслуги Учителя и ценность его Учения (если Учение было реально понято и применено конкретным человеком).
Впрочем, моя книга — это не пособие по Учениям Учителей И. и Б., хотя признаю, что много учитывалось, да и, чего уж говорить, без изучения их Учений эта книга не была бы написана.
Впрочем, специально не собираюсь тут зашифровывать всякие такие неочевидные контексты, это, по сути, просто пример, чтобы по любой написанной информации учитывать: она не истина, но указатель. Поймёшь ли ты это указание, пойдёшь ли по нужному пути, с одной стороны, конечно, зависит от меня, насколько хорошо и подробно буду описывать, но, с другой стороны, не менее зависит и от тебя. Правильно ли поймёшь контексты и остальные принципы?
Богатые богатеют, а бедные беднеют.
«Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».
Кто имеет, это и есть те избранные, о которых было сказано выше. Объяснить всем, кто читает, невозможно ввиду необходимости понимать контексты сказанного, поэтому да, «много званых, да мало избранных».
Кто-то скажет: «Да ладно, давай нам технологию пробуждения, что ты тут про какие-то контексты рассказываешь, к чему эти путаницы и заморочки?»
А вот к чему: если я опишу своими словами технологию пробуждения (да, есть такая), то это будет довольно ограниченное знание, которое мало кому поможет и проживёт, скорей всего, не сильно долго (ведь меняется язык, меняются термины, меняются и люди). И если механически научить людей (предположим, что такое возможно), мало того что, получив «пробуждение», они могут через какое-то время вернуться/откатиться в своё предыдущее состояние (так как необходимая гибкость, для того чтобы постоянно быть в состоянии пробуждения, чаще всего есть у тех, кто лавирует в разветвлениях смыслов и в контекстах), не говоря уж о том, что кого научат эти люди? И чему? Вдруг начнут буквально повторять то, чему были научены ранее. Ай-ай-ай и ой-ой-ой в таком случае.
Как думаешь, почему упоминалось, что учитель Б. в итоге несколько тысяч направлений путей и практик давал людям, в зависимости от их индивидуальностей, вот уж действительно был мастер контекстов! Об этом, конечно, ещё будет упоминаться далее, почему всё так индивидуально, с объяснениями на довольно простых примерах.
Сейчас же необходимо и достаточно понимать, что не нужно верить ни единому слову из этой книги:-)
Иначе может получиться, как в этом примере:
Есть старый английский анекдот о монахах-переписчиках книг.
Молодой монах пришёл однажды к отцу-настоятелю и сказал:
— Отче, почему мы переписываем наши священные книги всякий раз с предыдущей копии? Ведь, если в неё вкралась ошибка, братья будут повторять её снова и снова! Не разумнее ли копировать текст по самым древним манускриптам?
Настоятель монастыря взвесил эти слова и пришёл к выводу, что монах прав. Взяв свечу, он удалился в библиотеку, чтобы сверить последние копии Писания с самым старым фолиантом, имевшимся в монастыре. Уже через час монахи услышали его ужасающие крики и сбежались посмотреть, что случилось.
Отец-настоятель громко плакал и кричал, ударяясь об стол головой и повторяя:
— Не celibate, а celebrate (не «целибат» — обет безбрачия, а «праздновать»).
Так что имеет смысл проверять, читая мои слова, есть ли при этом связь с первоисточником. Если же понимать буквально, кто ж его знает, какой ещё celebrate превратится в celibate.
Надеюсь, подсказка понятна.
А пока же вернёмся к теме этой главы — к страданию.
В контексте темы этой книги страдание — это очень широкое понятие: это и «серьёзные» страдания (потеря людей в прямом и переносном смысле), физические страдания, моральные страдания (например, от несправедливости бытия), то есть страдания, вызывающие серьёзную эмоциональную реакцию, как правило, негативной окраски (боль того или иного рода).
Однако помимо этого есть, на первый взгляд, неочевидный класс страданий, их можно назвать «несерьёзными» и даже умозрительными, но, возможно, это более коварный и даже более опасный класс страданий по своему эффекту.
Любого рода неоправданные ожидания (хотели одно, не получили) — это как раз и получили каплю дегтя в бочке мёда, казалось бы, даже и незаметную на первый взгляд. Вроде бы мелочи, что тут такого, ведь вся жизнь состоит из таких вот мелких неоправданных ожиданий, ведь не бывает всегда так, как хочешь, не правда ли?
Но вот именно мелкий масштаб таких «капель» и действует особенно вредно и глубоко, выводя человека из состояния ребёнка, когда не было забот и хлопот, ребёнок мог бежать, идти куда хотел, заливаясь смехом и излучая радость и ясность. И по мере взросления, когда не получал ту или иную игрушку, получал тот или иной отказ, то в эту бочку мёда капали капли дёгтя по одной (разочарования, огорчения, выводы, реакции).
И в итоге получается в большей степени бочка дёгтя вместо изначальной бочки мёда.
По сути, этот дёготь хранится в подсознании (и/или переходит на уровень тела), как правило, человек не замечает этого явно, так как все эти результаты неоправданных ожиданий погрузились глубоко благодаря защитным механизмам психики. Это подобно фоновым программам в операционной системе, они работают, ничего не отображая на экран и вроде ничего не делая, но при этом могут забирать до 100% мощности процессора.
Следовательно, если «убрать» этот дёготь, мы снова получим бочку мёда в первозданном виде. И это можно будет назвать неким первым этапом пробуждения.
Звучит вроде бы просто: убираем лишнее, оставляем идеал.
И да, и нет.
Не стоит забывать о том, что «ум», вот этот самый вычислительный процессор, работающий 24/7, уже воспринимают всю систему действий, реакций человека как некую норму. Любое вмешательство будет восприниматься как некое опасное действие, которое может разрушить целостность этой системы.
Именно о том, как работать с разного рода страданиями, как убрать все эти капли дёгтя, и будет упрощённо рассказано в дальнейших главах.
Глава 2. А зачем вообще нужно пробуждение? Выгоды по сравнению с тем, что привычно
Достаточно очевидная и, может быть, даже бесполезная глава, поскольку рассказывать о «пользе» пробуждения — это то же самое, что рассказывать парализованному инвалиду, лежащему в коме 20 лет, о пользе его выздоровления и пробуждения. Даже если предположить, что этому инвалиду что-то снится и мы можем проникнуть в этот сон, каковы шансы, что рассказ в этом сне о «выходе» из комы будет воспринят? Как в известном анекдоте про динозавра: 50 на 50. Либо встретит, либо не встретит.
Так же и тут: либо до вас дошла эта мысль, либо нет.
Сам вопрос поставлен некорректно, зачем вообще нужно пробуждение? Какова его польза? Это то же самое, что спрашивать вообще о пользе и необходимости жизни, особенно если ты спишь.
Тем не менее, несмотря на всю абсурдность вопроса, попытаюсь про это рассказать.
Это совсем другая жизнь, абсолютно другая широта восприятия реальности, да, собственно, это и есть реальность по сравнению со сном!
Просто понимаешь, что предыдущие страхи и заботы, желания и планы были запрограммированы и создавали страдания, лежали грузом на твоих плечах и ты просто существовал с непонятной целью.
Хотя нет, цели иногда бывают понятны: построить дом, посадить дерево, родить ребёнка, тут можно ещё добавить несколько других (всё зависит от степени «вовлечённости» и «серьёзности» индивидуума). Только вот цели эти понятны тому — спящему человеку.
Проснувшегося эти цели перестают сильно заботить, напрягать, выматывать и забирать силы.
Он может, конечно, оставить эти игры при себе по каким-то причинам, а может и полностью освободиться от них и пойти совсем в другом направлении. Здесь нет правил, но есть ощущение того, что жизнь реальна как поток, все вокруг взаимосвязано и находится в этом потоке.
Впрочем, не собираюсь тебя агитировать на это всё, пора вообще заканчивать эту короткую главу, предварительно объяснив, что же я хочу сказать в этих коротких нескольких абзацах текста.
Скорей показать, что бесполезно писать тут о каких-то пользах или выгодах, ведь это сугубо «сонные» термины, если вы уже были когда-то в состоянии «пробуждения» или около того, то данная глава дополнительно покажет, что это принципиально несравнимые состояния, сон и пробуждение, и измерять одно мерками другого, терминами «польза» или «выгода» абсолютно неприменимо.
Если же вы в состоянии пробуждения никогда не были, то попробуйте представить себя в шкуре коматозного инвалида из начала абзаца:) И закройте книгу, если не появилось чёткого осознанного желания «проснуться» или такого же чёткого понимания — осознания, что вы находитесь в каком-то «сне» и существует другая, более живая реальность…
Ведь, если читать всё это как некое текстовое произведение, без этих осознаний, то вот ещё перед вами одно дополнительное кино внутри кино или игра внутри игры, пустая трата времени.
Есть ещё такие слова: «вовлечение» и «омрачение», их применяют как раз для того, чтобы показать, к чему ведёт излишняя серьезность или вовлечённость в ситуацию, иными словами, вовлекаясь во что-то, уходишь туда головой и как бы оказываешься во «мраке» своих ограничивающих убеждений, отсюда слово «омрачённость», или омрачение, то есть не видишь ясно того, что происходит вокруг, не видишь ясно всей картины, и аналогия с инвалидом, лежащим в коме, тут очень даже уместна.
И тем самым плавно перехожу как раз к концепциям игры, кино и танца. Одна из ключевых тем, которая может как-то помочь в пути.
Р. S. Про ограничивающие убеждения — это отнюдь не про модную нынче сверхпозитивную историю: «избавься от ограничивающих убеждений — ты всё можешь», да, часть от этого есть, но и сверхпозитивные убеждения, по сути, тоже вводят в омрачение как раз из-за того, что любое избыточное вовлечение так действует, таков уж механизм. Если безраздельно выбрать что-то одно, то другие пути, возможности, реализации, картины просто становятся не видны.
Глава 3. Игра, кино, танец, сценарий — что между ними общего?
Давайте-ка уберём серьёзность с наших лиц, ведь это одно из самых больших препятствий на пути пробуждения:-)
При этом также не стоит относиться ко всему и слишком легкомысленно, вот такой парадокс. Впрочем, обо всём по порядку, а он тут есть, хотя порой и неочевиден на первый взгляд.
В игре, фильме (в кино), в танце и в сценарии есть одна общая важная черта: все они реализуются максимально полно, успешно и глубоко, если присутствовало состояние «лёгкости» и в то же время есть «присутствие» и «наблюдение», и все эти состояния нужны для реализации «пробуждения», поэтому и идёт речь об этих понятиях.
И попробуйте сейчас, читая, воспринимать легко, присутствовать в моменте и как бы наблюдать со стороны, когда я буду рассказывать об ИГРЕ, ФИЛЬМЕ, ТАНЦЕ и СЦЕНАРИИ.
Да, все эти слова описывают в какой-то мере жизнь, которая дана человеку на этой планете. Читая про это, попробуйте сразу сопоставить, вспомнить, представить, где всё это проявлялось или проявляется в жизни.
Игра:
Имеет правила, игровое поле, начало и конец, раунды, игроков, возможно, команды игроков, фишки (набор случайностей), тренер и создатель игры также может проявлять себя или быть вне игры.
Элементарная аналогия — это игра в карты:
У каждого игрока при раздаче карт на руках определённый набор «возможностей», которые можно реализовать в процессе игры, можно «скинуть» с рук в итоге их, побив другие карты, и остаться победителем. Конечно, это зависит от правил игры, иногда, наоборот, надо собрать все карты, оставив игроков ни с чем, находите тут уже некоторые схожести с жизнью?
И так же, как в жизни, если игрок внимателен, умеет просчитывать варианты, не сильно азартен (иначе может проиграть всё!) и обладает другими нужными качествами для карточной игры, — такой игрок в выигрыше.
Потом партия проходит и игроки расходятся уже по своим делам. Похоже?
Фильм:
Снимается режиссёром, который выбирает актёров, сценарий пишется сценаристом либо с нуля, либо на основе какого-то другого произведения. Актёрам, чтобы хорошо сыграть роль, нужна убедительность, которая иногда граничит с тем, что актёр либо слишком вжился, либо стал актёром одной роли. Иногда сценарий меняется в процессе, меняется даже режиссер или актёр, в итоге фильм выходит на экраны и зрители, зная, что это абсолютно выдуманная (порой фантастическая) история, смотрят с упоением в тёмном зале, получая эмоции. В этот момент зрители живут на экране, часто представляя себя на месте какого-либо актёра или просто сопереживая ему, если, конечно, фильм снят качественно:-)
У фильма может быть мораль, идея для передачи, он может просто передавать эмоции, всё это может варьироваться в зависимости от того, что увидел зритель.
Опять же, находите в вышеописанном аналогии с жизнью?
Танец: здесь обычно двое участников, танцуют по определённым правилам (набор движений), у каждого танца своё название. На примере танго: ведущий партнёр (как правило, мужчина) и ведомый (как правило, женщина).
Ведущий активно двигается (на первый взгляд), ведомый как бы «покоряется» и идёт за партнёром.
При всём при этом важна и последовательность действий, и также внимательность и определённый тонус в балансе, если участники слишком напряжены, то танец будет выглядеть некрасиво, напряжённо, как-то деревянно.
Если участники слишком расслаблены, это будет какой-то вялый танец, без жизни и энергии в нём. Критерием успешности или красоты танца (если смотреть со стороны) обычно выступает наличие «страсти», «эмоций», «красоты», «лёгкости».
Все эти слова взяты в кавычках, потому что это может быть как проявление реальных процессов между танцором и танцовщицей, а может быть это настолько высокий уровень профессионализма. Я, конечно, небольшой знаток танцев, но сдаётся мне, что всё-таки партнёры в танце чаще всего подбираются по совместимости (не только внешне).
Уже если переплести эти понятия: танец, фильм, игра, — можем получить нечто очень похожее на то, что происходит в нашей жизни. Ведь и трагедии бывают: в танце партнёр может упасть и даже получить травму, в фильмах и вовсе умирают (как герои, так и злодеи), с игрой тоже бывает по-всякому.
Теперь же последнее — это сценарий. Сценарий, кстати, фигурировал и в фильме сам по себе, но здесь про другой сценарий — как про некий глобальный замысел, изначально вложенный во все эти модели как явно, так и тайно.
Представьте, что вы отправляетесь на месяц-другой в путешествие по неизвестной стране (это может быть даже азиатская жаркая страна), в планах у вас побывать на сафари, в древних храмах, на природе в джунглях, возможно, у океана, в каких-то природных парках. В то же время в перерывах между этими «вылазками», если, конечно, не было плана все 2 месяца безостановочно двигаться по разным местам, живёте вы в городе, арендуете гостиницу или виллу, а может быть, guest house, и вот вся программа этой поездки заранее записана в сценарий, причём чаще всего этот сценарий вы не знаете, либо доверив всю программу пребывания и «развлечений» специально обученному персоналу, либо просто не задумываясь на эту тему, зная, что всё равно возможны какие-то отклонения от идеального сценарий.
Интересно получается, опять же, найдите аналогии с жизнью.
Да, здесь расписано всё красиво и даже местами романтично, но ведь путешествия в джунгли могут быть сопряжены и с опасностями, это и дикие звери с насекомыми, и люди с разными намерениями, и даже природные стихии (цунами, извержения вулканов, наводнения).
И у сценария, конечно же, есть и невидимая часть — это то, для чего и ради чего он реализуется в конечном счёте!
Пока что (в первом приближении) будем считать, что это «получение впечатлений/эмоций», как в случае с любым «курортным» отдыхом/путешествием, а дальше всё зависит от того, что и как человек увидит сам. Для кого-то это сугубо ради эмоций (как раз в итоге это приводит чаще всего к вовлечениям/омрачениям), для кого-то это в итоге ради прохождения определённых уроков развития (что, впрочем, не отменяет и наслаждения от эмоций!)
Да, кроме концепций ИГРЫ/ТАНЦА/ФИЛЬМА и СЦЕНАРИЯ можно с чистой совестью добавить ШКОЛУ/ТЮРЬМУ, обязательно, конечно, памятуя, что это всего лишь концепции/модели, однако нам они помогут иметь беспристрастный взгляд со стороны, что важно, а также могут служить подсказкой, как в «реальной» жизни совладать с теми или иными событиями.
Впрочем, в конечном-то счете всё «совладание» сводится в итоге к невовлечению, выходу из омрачений и к «пробуждению»!
Всё в этой книге про это, просто порой с разных сторон подхожу, с разных точек зрения, если бы это было возможно с какой-то одной стороны, все давно бы пробудились, так что…
Резюмируя: с одной стороны, игры, танцы, фильмы, сценарии, нахождение в школе/тюрьме делают нашу жизнь богатой на события, разнообразной, непредсказуемой и эмоциональной, и это же одновременно мешает «пробуждению».
Хотя тут как посмотреть:-)
Может, всё-таки наше отношение к этому, вовлечённость в это всё и мешает пробуждению? Мы воспринимаем это всё слишком серьёзно, даже не доходя до этих концепций, которые, в общем-то, призваны как-то облегчить жизнь и снизить напряжение.
Ведь если ты целиком в игре, принимаешь её на 100% за реальность, то не видишь ничего другого, находишься в стрессе (некоторые и жизнь кончали самоубийством, проиграв большие состояния!), то о каком дальнейшем пути (пробуждении) может идти речь?
Эта глава больше нужна для современности, так как раньше было гораздо меньше внешних раздражителей и фильмов не было, ситуация похожа на развитие киноиндустрии в современном мире. Сначала фильмы были простые, потом блокбастеры с кучей спецэффектов, в итоге привыкание и человек уже не может получать такое же наслаждение. Так же и в жизни.
Поэтому совет этой главы такой:
Помни, что может быть вот так: игра/танец/кино/школа/тюрьма/театр/сценарий — каждое из этих слов вполне себе рабочая метафора для определения того, что происходит, но каждая из этих метафор нужна по большому счёту лишь для того, чтобы, наоборот, относиться не слишком серьёзно, легко к этому, благодаря чему и достигается такое лёгкое состояние наблюдателя, в некотором роде следование концепции «может быть, есть, может быть, нет».
Эта концепция одна из ключевых в некоторых направлениях цигун-медитации, по сути, даосской йоги, необходимая для того, чтобы эффективно накапливать/возвращать энергию осознания, необходимую в том числе для пробуждения и не только. Такой взгляд полезен напрямую для здоровья, о чём, возможно, будет в какой-либо из следующих глав.
Здесь же скажу в двух словах про это «может быть, есть, может быть, нет». Это ещё в каком-то смысле выражение срединного пути, тренировка непривязанности и легкости в применении к любой из ситуаций внутри театра, фильма, сценария, игры…
В противовес этому встаёт «жёсткая» уверенность в чём-либо, жёсткая концентрация, что полностью забирает ресурс внимания и не позволяет увидеть остальные варианты.
Может быть, это игра, а может быть, всё по-настоящему…
Может быть, это кино, а может быть, и нет (хотя и умереть тут могут достаточно ощутимо). Некоторые возвращаются и после смерти, но слышно было всего лишь про пару-тройку таких случаев в истории, да и то их нельзя ни доказать, ни опровергнуть.
Может быть, тут есть сценарий, а может быть, и нет.
Может быть, ты танцуешь, а может быть, и нет (возможно, это просто вовлечение или заблуждение).
Может быть, ты учишься (ты в школе), а может быть, и нет (ты в тюрьме своих убеждений).
Сможешь смотреть на всё это спокойно, не вовлекаясь и в то же время не отрицая?
Так же и в энергетических практиках цигун. Если слишком концентрироваться на какой-то зоне, представляя там энергию, то можно получить серьёзные проблемы. Если же вообще не концентрироваться, то это будет просто зарядка.
Поэтому вариант просто наблюдать, имея в виду такую концепцию: может быть, есть там энергия, а может быть, нет, как будто бы наблюдаю за чем-то внимательно, легко, но без напряжения и не пытаясь сильно концентрироваться.
Человек-буквалист легко спутает этот подход с чем-то неопределённым, смутным, бестолковым, неактивным, сразу скажу, что это не так. Это скорей не инструкция, а указание на состояние, такое не очень заметное, но в то же время реальное, настоящее состояние внутри тишины, которая была создана через успокоение и невмешательство ума.
Ведь ум обычно подсказывает, часто говорит в обыденности: «Как же, обязательно нужна концентрация, надо больше, выше, сильней — и тогда быстрей получишь искомое (например, пробудишься).
Увы, в этой сфере это не работает, для достижения пробуждения скорей надо меньше, ниже, слабей.
Глава 4. То, что нужно понимать для движения к пробуждению. Необходимые компоненты
Итак, подытожим предыдущие три главы, для того чтобы перейти к дальнейшему.
Было рассказано о страданиях и о том, что именно они мешают пробуждению, можно и нужно из них выходить, иначе будет не Пробуждение, а Засыпание какое-то, даже больше похоже на вход в кому.
В то же время в главе 3 было показано, сколько существует моделей этого нашего существования и как полное неприятие этих моделей, так и чрезмерное увлечение ими (крайнее проявление — параноидальная теория заговоров) приводят к неуспеху в достижении состояния пробуждения через омрачения и погружение в страдание.
И описанное в первых трёх главах это, скорей, просто начальный фильтр для тех, кто читал книгу, своего рода проверка первого уровня — а это вообще для тебя? Ты вообще понимаешь, про что тут написано? Ты в теме?
И если да, то только сейчас можно уже про что-то практически полезное начинать говорить. Про то, что необходимо на пути пробуждения, на мой взгляд, как подготовительный фундамент, а также про то, что уже можно воспринять как некую практику пробуждения.
Хотя, признаюсь, нет никакой возможности провести практику посредством книги, но, по крайней мере, основы и подсказки с указанием в том числе более глубокой литературы по некоторым аспектам могут помочь на этом пути.
Итак, дойдя сюда, давайте посмотрим на так называемые три драгоценности:
Будда (состояние будды), Дхарма (путь/закон/предназначение ввиду составляющих элементов — дхарм), Сангха (сообщество).
1. Будда — это про то, что появилась личность, сам факт наличия этой личности (вовсе не в качестве кумира, помните же — «увидишь Будду, убей Будду»? ), а в плане понимания, к чему стремиться, понимая, это есть и возможно, в принципе, и есть источник учения.
Иначе представьте, занимаемся практиками пробуждения, нет никакого ориентира — и что в итоге? Впрочем, предлагаю подумать про то, какие ещё смыслы есть в этой первой драгоценности, на вторую и третью драгоценность обращу куда больше внимания.
2. Дхарма. Довольно многомерное понятие, скорей, это про то, чтобы действовать в рамках определённого пути, традиции, «закона» для каждого конкретного носителя своей Дхармы, и это помогает в итоге — своего рода дорога или путь предрасположенности (по одному из определений).
Может, на первый взгляд это покажется ограничением и в итоге даже станет им, поэтому тут дам важные точные уточнения к этому термину.
Процитирую прекрасный фрагмент из книги «Будда» (серия: жизнь замечательных людей, автор А. Сенкевич).
Начало цитаты: «Слово «дхарма» имеет несколько основных смыслов. Буквально оно означает «носитель», или «то, что служит опорой, основанием своих признаков». Дхарма — элементарное, далее неразложимое психологическое состояние. Дхармы не являются ни объективной, ни субъективной единицей, поскольку объединяют в себе и тот и другой аспекты, будучи мгновенной составляющей потока сознания, воспринимающего мир. Окружающий мир не отрицается, но он не исследуется сам по себе, а только как включённый в процесс бытия личности.
Дхармы, составляющие личность, группируются в пять скандх, или групп:
1) рупа скандха — форма, телесное, но не сама по себе, а воспринимаемая сознанием;
2) ведана скандха — чувство приятного, неприятного, нейтрального;
3) санджня — различение, перцепция, восприятие;
4) санскара — процессы, связанные с волевыми импульсами, с мотивацией;
5) виджняна — эмпирическое сознание, формирующееся на основе восприятия внешних объектов.
Личность, состоящая из пяти скандх, не сводима ни к одной из них. Вместе с тем их связанность не есть некая постоянная данность, но континуум, поток сознания, ежемгновенно меняющийся. Буддизм, таким образом, имеет дело не с застывшими сущностями, а с процессами.
Дхармы группируются также по базам и элементам, которые соответствуют шести воспринимающим способностям человека: зрению, слуху, обонянию, осязанию, вкусу и манасу (ментальным способностям, рассудку). Без манаса невозможно действие органов чувств, поскольку он синтезирует их данные и одновременно составляет некую предрасположенность, установку сознания, определяющую характер восприятия.
Соответственно шести способностям выделяются двенадцать баз: 1, 2 — зрение и его объект, видимое; 3, 4 — слух и его объект, слышимое, 5, 6 — осязание и осязаемое; 7, 8 — обоняние и обоняемое; 9, 10 — вкус и вкушаемое; 11, 12 — мышление и мыслимое. В результате взаимодействия перечисленных пар возникает шесть форм сознания: зрительное сознание, слуховое, осязательное, обонятельное, вкусовое и ментальное (мыслительное, рассудочное). Эти шесть форм сознания вместе с двенадцатью базами образуют восемнадцать элементов.
Знание, получаемое в результате действия указанных способностей, всегда субъективно (иллюзорно). Оно зависит не только от функционирования органов чувств, но и от объединяющего их манаса, который имеет внутреннюю диспозицию, готовность воспринимать определённым образом, что влияет на характер синтеза и интерпретации чувствительных данных. Эта априорная установка (осознанная или неосознанная) является либо благой, либо неблагой в том смысле, что она может способствовать духовному освобождению или, наоборот, привязывать индивида к миру иллюзий, к сансаре.
Характер установки определяется наличием или отсутствием психических свойств, называемых «клеша» (неведение и порождаемые им страсть, ненависть, зависть и гордыня). В зависимости от них установка может быть подвержена эмоциональным взрывам или свободна от них. Только при благой установке достигаются концентрация и медитация, успокоение сознания, дающее подлинное знание и понимание.
Набор дхарм у всех личностей одинаков, философские школы насчитывают их семьдесят пять или сто, но их комбинации у индивидов могут быть различны. Для объяснения этого приводятся следующие примеры. При поворачивании калейдоскопа мы видим разные узоры, хотя их составляющие всегда одни и те же. Точно так же разнообразные узоры могут быть вытканы или вышиты нитями одних и тех же цветов. Подобно этому, рисунки, образуемые набором одних и тех же психофизических составляющих, бесконечно варьируются. Их структура — структура сознания личности — определяется внутренним импульсом, мотивом, установкой сознания, то есть кармой в её психологическом толковании.
В философско-психологическом аспекте карма тождественна понятию «четана», которое трактуется как «мотивация». Карму человек творит не только конкретными делами, но и словом, и мыслью. Поэтому индивиду рекомендуется прежде всего очистить свои мысли, поскольку неблагие помыслы неизбежно выливаются в соответствующие поступки. Определённые психологические структуры, свойственные данному типу личности, вновь и вновь воспроизводят сходные жизненные ситуации. Поэтому, если человек хочет изменить свою жизнь, ему следует преобразовать своё сознание и изменить внутреннюю установку, сделать её благой, не подверженной эмоциональным взрывам. Говорится, что мир, в котором человек себя вновь и вновь обнаруживает, — это его собственное творение.
Основным источником внутренней мотивации у сансарического существа является неведение (авидья), иллюзия (майя). В этом смысле утверждается, что люди находятся в состоянии сна: они не воспринимают реальность такой, какова она есть, а ограничены собственными представлениями и фантазиями о ней. Происходит это из-за того, что поток сознания (дхарм) искажается эмоциональными эффектами-клешами (на известной танке, символически — петух, змея и свинья) и зеркало сознания замутнено. Для объяснения этого явления приводится также сравнение с гладью озера: до тех пор, пока на ней волны, она не отражает окружающий мир.
В этом смысле утверждается, что люди находятся в состоянии сна: они не воспринимают реальность такой, какова она есть, а ограничены собственными представлениями и фантазиями о ней. Происходит это из-за того, что поток сознания (дхарм) искажается эмоциональными эффектами-клешами (на танке — петух, змея и свинья) и зеркало сознания замутнено. Для объяснения этого явления приводится также сравнение с гладью озера: до тех пор, пока на ней волны, она не отражает окружающий мир.
Это волнующееся бытие и определяется как сансара. Известный буддолог Г. Гюнтер описал сансару как реагирование на реальность эмоциональными взрывами в противоположность спокойному самообладанию нирваны. Понятия ада и рая также трактуются в психологическом аспекте как термины, символически передающие определённые эмоциональные состояния.
Основная иллюзия, основное заблуждение и ложная концепция, из-за которой страдает человек, состоит в представлении, что мир и каждый отдельный индивид имеет некую постоянную сущность, вечную и неизменную. Это представление фиксируется в понятии «я», «эго», что отделяет индивида от бесконечного потока бытия. Поэтому представление о «я» уподобляется темнице, тюрьме, в которой человек добровольно себя заключает. Отказ от этого основного заблуждения достигается осознанием бесконечной взаимосвязи и взаимообусловленности всего в мире.
Учение о дхармах, существующих лишь мгновенно, является основой такого осознания. Всё преходяще, всё изменчиво. «То, что имеет начало, имеет и конец. То, что составлено из частей, распадается на части. Стремитесь к освобождению с усердием», — вот слова, сказанные Буддой, когда он покидал этот мир. Однако сансарическое существо склонно привязываться к тому, что не вечно, испытывать жажду, стремление, цепляние, считать что-либо своей собственностью, страдать при невозможности достичь желаемого или при невозможности удержать достигнутое, одновременно оно испытывает отвращение и злобу по отношению к тому, что неприятно, но тоже не вечно.
Неведение, порождающее страсть, ненависть, зависть и гордыню, и карма считаются главными причинами бытия и новых рождений…»
Конец цитаты.
Понимаете, почему привожу тут эту цитату? Если упростить и свести Дхарму к пути конкретного человека, на котором он руководствуется правилами, позволяющими как минимум не «испортить» Дхарму, то вышеописанные абзацы очень здорово проясняют важность понимания Дхармы и работы с ней.
Если же правила поведения, правила практик и пребывания в традиции возвести в абсолют и понимать как единственно верную норму, то от помогающего фактора Дхармы ничего не останется, наоборот, это превратится в ограничение и в ту религиозную систему, которую мы сейчас наблюдаем вокруг. Есть ценность в истинном понимании того, что есть Дхарма.
А вот эта книга, например, — это и может быть частью Дхармы, живёте вы, живёте, вроде понимаете, что что-то не то, не так всё приятно, как в детстве, и прочие страдания, о которых писал ранее, ходите как в тумане… и тут — хоп, попадается вам какая-то информация, какой-то источник, может быть, какой-то человек… и это может быть Дхармой, если вы готовы воспринять (помните упоминаемый выше калейдоскоп, специально выделенный жирным цветом в тексте?).
Или такой совсем уж очевидный пример: Дхарма злого, невежественного человека тянет его в одну сторону, и если вдруг есть в комбинации его Дхарм и такие, в которых есть тяга к пробуждению, выходу из иллюзий (спойлер: в той или иной степени это, возможно, есть в любом человеке), то нужно учитывать и знать эти особенности, если вдруг он придёт к нам и скажет: «Вот… я хочу пробудиться, что мне делать?»
Мы ему дадим одни рекомендации, учитывая Дхармы, составляющие его восприятие и путь.
Если же придет добрый и умный, глубокомысленный человек с тягой к пробуждению, это совсем другая история и совсем другие рекомендации для него. Ещё один поворот калейдоскопа!
Комплекс всех этих «совпадений», «намёков», «подсказок», само посещение каких-то мероприятий по теме и разговоры с кем-то, реакция на них — всё это может быть гранями вашей Дхармы, а может и не быть. Понятно, почему Дхарма — это драгоценность? По аналогии с маяком, который светит кораблю в туманном океане, корабль, конечно, с помощью капитана сам проходит путь, чтобы не напороться на скалы, но маяк в этом очень помогает и упрощает путь.
При этом для чаек маяк может быть просто местом на «присесть» и отправить свои потребности, не более того. У чаек же своя Дхарма:-) Хотя бывают и чайки по имени Джонатан Ливингстон, но моя метафора не про это.
3. И третья ценность — это Сангха, или сообщество, пожалуй, может быть, самая очевидная ценность, тем не менее стоит пристальное внимание обратить и на неё.
Один мастер как-то сказал примерно следующее: «Да если бы я не занимался с учениками и не преподавал, не проводил занятия, то уже давно бы всё бросил».
Эти слова и последовавший за этим совет я услышал в турецкой деревне Чиралы на ретрите по цигун-медитации, которая как практика при определённых условиях может стать путём к пробуждению. Первый мой опыт пробуждения был получен во многом благодаря этой практике, но не буду отвлекаться, а вернемся к Сангхе.
В чём же тут ценность?
Позже от другого мастера я узнал про «эффект 1000 глаз», о том, что сложно заметить самому то, что порой хорошо и важно бы заметить в процессе практики, откорректировать или модернизировать в зависимости от индивидуальных особенностей человека. Вы же, надеюсь, понимаете, что нет единой универсальной методики пробуждения, подходящей в неизменном виде для всех?
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.