Пролог
Тяжелым красным шаром солнце опускалось все ближе и ближе к земле. Его косые лучи еще освещали древнюю пустыню. Одно мгновение оставалось до момента, когда мир погрузится во тьму. Жрец Ипу и маленький Аменхотеп смотрели на это великое зрелище, стоя на балконе верхнего этажа храма.
— Скажи, Ипу, куда уходит человек после смерти? Куда отправляется его душа?
По лицу старого учителя скользнула одобрительная улыбка.
— Посмотри на солнце. Сейчас, как и тысячи лет назад, оно уходит, оставляя мир в темноте. Но только лишь наступит положенный час, как оно вернется и узрит все, что может отражать его свет. Так и душа человека…
— Наше светило проделывает это изо дня в день… Ты хочешь сказать, что люди бессмертны?
— Не совсем. Человек может обрести бессмертие, если постигнет свою истинную природу, если поймет, что душа подобна солнцу.
Аменхотеп задумался на мгновение и продолжил задавать свои вопросы:
— Куда же солнце уходит? Где оно пребывает, пока темно?
— Оно продолжает светить, но уже в другом мире. Душа — это солнце, а мир и человек лишь его отраженный свет. Многие люди полагают, что их тела и окружающий мир единственно возможная реальность. Но это не так. Мы подобны солнцу и являемся источником форм и сюжетов в различных мирах.
Глава 1. Египет
Сфинкс улегся на страже святыни
И с улыбкой глядит с высоты,
Ожидая гостей из пустыни,
О которых не ведаешь ты.
Николай Гумилев
Кто построил первый храм на древней земле Египта? Каково было его предназначение? Для чего нужно было создавать то, что не имело никакого практического значения для повседневной жизни? В храмах обращаются к высшим силам, проводят ритуалы, имеющие целью контакт с нематериальным миром. Напрашивается вывод: создатели первых храмов знали о чем-то большем, чем привычная реальность. Можно предположить, что эти люди не просто знали, но и взаимодействовали с другим миром, за пределами материи. Возможно, сложная архитектура храмов служила этой цели. Современные ученые до сих пор не находят ответа, как в древние времена могли быть возведены грандиозные храмовые сооружения. Или наше время не такое уж прогрессивное, или прошлые века были не такими уж примитивными, как принято считать. История о том, что древний человек был дикий и глупый и только лишь из страха перед силами природы придумывал себе различные культы и религии, звучит не очень-то убедительно на фоне величественных храмовых комплексов древности.
У нас есть теории, утверждающие, что цивилизация, которую мы создали, является следствием развития общества. Принято считать, что развитие техносферы является признаком прогресса. Но так ли это? Возможно, чем более деградирует человечество, тем больше оно нуждается в технических «костылях»? Мы считаем, что все материальные достижения, которые нас окружают, являются нашими собственными изобретениями. Но кто знает, откуда в голове изобретателя возникают те или иные открытия? Откуда к нам приходят идеи? И почему? По признанию людей, когда-либо совершавших открытия, идея приходила к ним, как озарение, сразу в готовом виде, и только потом она как бы разворачивается в сознании, облекаясь в символические формы, принятые в нашем мире для передачи информации. Естественно, напрашивается вопрос, кто или что является источником открытий. Людей, способных к озарениям и открытиям, принято называть гениями.
Гений в античной мифологии — это некий дух, присутствующий в человеке. Слова гений и джинн имеют общее происхождение и значение (genius, джанна, джинн). Также некоторые виды гениев имели название даймоны. Платон в диалоге «Эпиномис» говорит, что даймоны «относясь, однако, к роду, умеющему быстро учиться и обладающему хорошей памятью, они прочитывают все наши мысли и относятся к добрым и благородным с поразительной милостью, однако очень злые мысли они воспринимают с крайним отвращением». На востоке эти существа назывались джинны. Джинны — незримые для людей разумные существа, созданные из невидимого огня. Так о них говорят восточные предания. В Коране сказано: «И создал джиннов из огненного пламени» (Коран 55:15). Существует четыре вида джиннов: ифрит, гуль, силат, марид. Они существуют параллельно с людьми. В ассирийской традиции эти существа именуются шеду и ламассу. В преданиях разных народов именно эти существа из незримого огня научили людей ремеслам, наукам, искусствам и многому другому. Греческое слово гнозис переводится как знание и имеет общее происхождение со словом гений. Гностицизм — проникновение в мир сверхчувственного. Так о чем или о ком идет речь?
Все эти вопросы и привели меня на древнюю землю Египта.
Отель, где я арендовал уютный номер, располагал к комфортному и качественному отдыху: арабский этнический стиль, тактичный и ненавязчивый персонал, вид на залив. Однако, цель моей поездки была далека от пляжного отдыха. Я планировал посетить некоторые коптские монастыри, древние храмы и надеялся попасть в места, не всегда доступные туристам: на развалины города Ахетатон (араб. Эль-Амарна) и некоторые древние сооружения в окрестностях Луксора. Египетские власти препятствуют посещению определенных территорий и объектов. И даже волшебное слово «бакшиш» — взятка, открывающее многие двери в этой стране, не всегда помогает, когда дело касается отдельных районов и исторических сооружений. Мне оставалось рассчитывать на удачу и поддержку доброго гения.
Но все это предстояло лишь завтра. А сейчас я отправился на берег Красного моря, чтобы насладиться видом заката: сегодня солнце уйдет за горизонт, а утром поднимется, чтобы пробудить меня к новому дню.
Глава 2. Копты
Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной.
Мф. 19, 21
Дорога из Хургады к монастырю Святого Антония оказалась неблизкой. Несмотря на комфортабельный транспорт, почти двенадцать часов, проведенных в дороге, отняли много сил. Микроавтобус свернул с трассы, дальше дорога шла через пустыню. Глядя в окно, я подумал о том, что египетская пустыня напоминает скелет огромного древнего и некогда великого существа.
Наконец, мы доехали до цели. Наш транспорт остановился на территории монашеской обители. Раннее утро было чистым и прозрачным. Пустынный пейзаж. Мне стало понятно, почему это место было выбрано монахами для отшельничества. Это уединение было не просто уходом от мира, но потребностью глубокого понимания своей духовной природы и ее связи с Богом.
Наш путь лежал в пещеру, где жил и молился Святой Антоний. Предстоял подъем по длинной ступенчатой дороге из 1442 ступеней. Пока наша небольшая группа двигалась к своей цели, периодически отдыхая, гид рассказывал историю о жизни раннехристианского подвижника:
— Антоний родился в Александрии в 250 году в богатой христианской семье. Когда умерли его родители, он наследовал приличное состояние. Однако, будучи благочестивым христианином, он понял, что не может служить одновременно Богу и мирским благам. Нужно было делать выбор. Антоний решил раздать свое богатство нуждающимся и стать отшельником. Он уединился в глубине Фиваидской пустыни и жил сначала в пещере, а потом, взяв с собой только небольшой запас хлеба, поселился в развалинах старой крепости на берегу Нила. В суровых условиях он прожил около двадцати лет, только иногда общаясь с людьми, приходящими к нему со своими вопросами и за благословением. Но уединение было тяжелым не только для тела. Прежде всего, это было испытанием чистоты духа. Его много раз терзали искушения, и тогда отшельник взял на себя еще более строгие аскетичные обеты. Даже с приходящими к нему людьми он беседовал через узкое отверстие, проделанное в стене, чтобы ничем не прерывать своих духовных трудов. По преданию, когда Антоний уже не выдерживал тяжкого бремени отшельничества, к нему явился Иисус Христос и избавил его от страданий, сообщив, что Он был рядом все время. После многих молитв, трудов и постов Антоний одержал победу над дьяволом. Он мог совершать чудеса, и у него появились многочисленные ученики и последователи, — гид прервал свой рассказ, потому что подъем на гору закончился, и мы оказались у небольшого входа в пещеру. Там внутри в этот ранний утренний час паломники из Каира совершали богослужение. Наш проводник пояснил: — Это копты, потомки коренных египтян, и даже их речь, та, которую вы слышите сейчас, — это древний египетский язык.
Под тихие молитвы на этом красивом языке гид продолжил рассказ:
— Антоний Великий не первый, кто удалился от мира в пустыню. И до него были люди, которые селились на более или менее продолжительное время в уединенных местах для духовных практик и соблюдения аскез. Но он был первым, кто основал монашескую отшельническую жизнь.
— Он основал первый монастырь? — спросил я.
— Нет. Антоний не основывал монастырей и не мечтал о роли наставника. Люди сами начали приходить к этому человеку. Видя его мудрость, вокруг него собралось много учеников-пустынников и последователей. Преподобный Антоний считается основателем отшельнического монашества. Позднее его ученики стали наставниками. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника (аввы), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах, то есть в скитах, и предавались молитве, посту и трудам для постижения Духа Святого. Несколько скитов, соединенных под руководством одного аввы, назывались лаврой.
— Но это ведь уже не отшельничество, а целое поселение людей.
Гид немного задумался, подбирая слова, и ответил:
— Да. Но эти люди уходят от мира. В этом случае слово мир — это страсти, суета, погоня за удовольствиями. А монахи объединены другой целью, духовной. Однако убежать в пустыню из-за того, что потерпел неудачу, и обрести покой в монастыре не получится. Антоний Великий говорил так: «Если ты в миру не смог ужиться с людьми, то потом ты не сможешь справиться с одиночеством».
Но вот молитва закончилась. Теперь мы могли спокойно зайти в это уникальное природное жилище святого. Нам пришлось протискиваться через длинный узкий тоннель, где всем стало немного не по себе. Я подумал, что, ежедневно двигаясь по узкому лазу, невольно почувствуешь себя умирающим и рождающимся каждый день. Мы добрались до кельи. Внутри никакого освещения не было. Единственным источником света стал чей-то маленький карманный фонарь. Но гид попросил его выключить и прочитать молитву, а затем посидеть в тишине и подумать о том, чему посвятил свою жизнь этот святой.
«Кто в пустыне в своей келье предается тишине, тот неуязвим для трех искушений: слуховых, речевых и зрительных; лишь одна борьба предстоит ему: борьба с чувственностью».
(Антоний Великий)
Некоторое время мы сидели в полной темноте. Поначалу было трудно представить, как человек мог проводить столько времени в таком неуютном и даже суровом месте. Но затем возникло четкое ощущение и понимание, что здесь действительно можно продуктивно исследовать себя. Это место отшельник выбрал неслучайно: что-то неуловимое вносило покой в душу и позволяло забыть о мирской суете.
Когда мы покинули пещеру, кто-то из группы воскликнул: «Как будто заново родился!» Наш гид, услышав это, ответил словами святого Антония: «Ежедневно умирай, чтоб жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет во веки».
Покинув пещеру Антония Великого, мы направились в монастырь, расположенный у подножия горы. Здесь нас встретил монах Руис, который должен был провести экскурсию по территории обители. Этот седобородый человек сразу вызвал нашу симпатию. В свои преклонные годы он обладал такой внутренней силой, светлой мудростью и чувством юмора, что хотелось попроситься к нему в ученики. Руис рассказывал нам об истории на отличном английском языке. Но меня интересовал вопрос о том, что именно заставляло людей уходить в эту пустыню? Для чего нужно усмирять плоть? Или за пределами телесной жизни существует жизнь иная? Если это так, то значит, после смерти нам откроется мир, который был сокрыт от нас телесными органами восприятия?
В это время Руис привел нас к мощам некого святого и поведал о том, как тот отказался от богатства и славы и ушел в скит, потому что все мирское не может доставить истинного наслаждения и наполнения. Руис попросил у одного из паломников несколько купюр. Продемонстрировав деньги слушателям, он стал гротескно пытаться протолкнуть их сквозь рясу на груди, всем своим видом показывая, что в сердце они проникнуть не могут. После этой красноречивой пантомимы он сказал, что надо искать другое богатство, то, которое сделает сердце по-настоящему наполненным и счастливым. Ведь наши тела смертны, и с собой после смерти мы не сможем забрать никакие накопленные блага.
После этого Руис подвел нас к двери и жестом предложил войти. Внутри он зажег свет, и нашему взгляду предстали стеллажи книг и свитков. Маленькая и весьма запыленная комната оказалась монастырской библиотекой.
Окончив очередной рассказ, он указал на стопку листов бумаги с текстом на английском языке и предложил ознакомиться с его содержанием. Но никто не проявил к этому особого интереса, как, впрочем, и я. Однако, в последний момент что-то заставило меня взять предложенный лист и сохранить его. Заголовок можно было перевести так: «Крест и пути человеческие». Впоследствии я был немало удивлен содержанием и значением этого текста.
Мы прошли в просторное помещение. Руис присел на скамью и знаком пригласил всех расположиться рядом. После небольшой многозначительной паузы он начал следующий рассказ:
«Жил в Каире купец. Однажды послал он слугу на базар узнать, не изменились ли цены на товары и что нового произошло в городе. Но слуга прибежал назад бледный и дрожащий и, еле дыша, сказал:
— Господин, на базаре в толпе меня остановила какая-то женщина в черной одежде, лица которой не было видно. Увидев ее, я понял, что это посланница ангела Смерти. Она посмотрела на меня, сначала сильно удивилась, увидев меня, а потом сказала, что мое время пришло. Господин, дай мне коня, я уеду из этого города, скроюсь от злого рока. Я поеду в Александрию, спрячусь там, и Смерть не найдет меня.
— Конечно, я дам тебе коня и достаточно денег, чтобы ты мог избежать этого несчастья, — сказал купец, искренне желая помочь своему слуге.
Получив коня, денег и припасов в дорогу, слуга отправился в путь. А купец тем временем пошел на базар, разыскал посланницу ангела Смерти, подошел к ней и спросил:
— Почему ты удивилась, встретив моего слугу нынче утром?
— Я не ожидала увидеть его в Каире! Потому что завтра вечером я должна была, по поручению ангела Смерти, прервать его жизненный путь в Александрии…»
Помолчав немного, Руис сказал: «Мы не знаем своего часа, когда придется покинуть этот мир. Избежать смерти никому не удастся, куда бы мы ни прятались от нее. Но завершение земного пути это еще не все. Смерть — это конец одной истории и начало другой… От нас зависит, какой будет эта история».
Назад в отель мы возвращались через суровую пустыню. В лучах заходящего солнца она выглядела словно марсианский пейзаж. Я смотрел в окно, размышляя о прошедшем дне и словах монаха, как вдруг среди песков мелькнула фигура собаки. Она стояла метрах в ста от дороги, по которой проезжал наш микроавтобус. Присмотревшись, я увидел, что это не собака, а какое-то другое животное. Крупные уши, хвост, похожий на лисий. Будто смесь собаки и лисы. Зверь стоял в лучах заходящего солнца и смотрел в нашу сторону. Скорее всего, это был шакал. Точно, это настоящий египетский шакал! «Повезло увидеть!» — подумал я. И вдруг молнией пробила мысль: «Шакал? Анубис… божество смерти Древнего Египта. Недавний рассказ копта о смерти, встреча с шакалом… Эти события показались связанными между собой».
Я вспомнил о листке, который мне дал монах. Времени и моего знания английского языка было достаточно, чтобы прочитать и осмыслить этот текст.
Первые строки озадачили меня. Это не было обычной проповедью:
Бессмертным является то, что неразрушимо.
Бессмертным является то, что осознает.
То, что не может быть развеяно ветром, размыто водой, сожжено огнем, разрушено землетрясением — то, что продолжает осознавать, то бессмертно. Но все же оно на кресте и принадлежит ему, пока не пробудится ото сна.
Крест — это четыре положения солнца.
Душа — это солнце внутреннего космоса.
Душа совершает кругооборот, прежде чем получит новое рождение.
Восход — рождение.
Зенит — расцвет жизненных сил.
Закат — смерть тела.
Зенит загробного мира — приготовления к новому рождению.
Горизонт разделяет мир земной и мир загробный. Сила жизни обновляется в кругообороте.
Живо то, что осознает.
Я уже сталкивался с символизмом солнца как образом глубинной сущности человека, его сознания и источника внутреннего света. Душа — soul — СОЛнце. Действительно, солнце, как символ бессмертной души, использовалось во многих культах древнего мира. Солнце было не просто небесным светилом, но символом постоянного возрождения и, соответственно, бессмертия. Sol invictus — солнце непобедимое в митраизме ничто иное как бессмертная душа. Душа, которая проходит через смерть и рождение. В голове, как эхо, прозвучали слова монаха: «Смерть — это конец одной истории и начало другой».
Глава 3. Карнак
Но и твои поникнут в прах твердыни,
Чтоб после путники иной страны,
Останки храмов видя средь пустыни,
Дивились им, величьем смущены.
Валерий Брюсов, 1913 год
Карнак, святилище Амона Ра, расположен на восточном берегу Нила, близ Луксора. Сюда я приехал уже не впервые. Это один из самых больших храмовых комплексов на нашей планете, и за одно посещение понять и осознать увиденное невозможно. Поэтому я надеялся получить больше информации об устроении этого культового сооружения. Но главный свой интерес я находил в изучении скульптур и рельефов. Письмена, устилающие стены, хранят загадки многих тысячелетий. Их тайны разгадывают по сей день.
Чтобы пройти на территорию комплекса, мне нужно было присоединиться к экскурсии. Беда была в том, что я уже знал каждое слово экскурсовода и мог бы составить ему конкуренцию в этом вопросе. Да и его рассказ о богах, о жизни фараона и его приближенных казался совершенно неубедительным. Мое разочарование усиливалось, когда между простеньких историй вдруг вставлялась реклама ювелирных изделий из дружественных нашему гиду магазинов. Оно и понятно: заработать деньги непросто, а к проведению экскурсий есть общие требования музейной администрации. Но у нас с экскурсоводом цели разные, и поэтому я решил обследовать храм самостоятельно. Узнав, что я здесь бывал не один раз, гид сообщил мне время, до которого я могу изучать святилище Амона по своему собственному усмотрению, и удалился с группой в следующий зал. А я вздохнул спокойно и с удовольствием отправился осматривать архитектуру Карнака, чтобы сложить о нем собственное представление.
Как и ожидалось, чем дольше я изучал внутреннее убранство, тем больше появлялось вопросов. К тому же, я обратил внимание, что в разных участках этой уникальной постройки мое самочувствие менялось: где-то оно было гармоничным, где-то я испытывал абсолютный дискомфорт. Размышляя над этим, я обратил внимание на стоявшую неподалеку даму лет пятидесяти. Женщиной она была европейской, но долгая жизнь в Египте наложила свой отпечаток на ее одежду и весь внешний вид. Она наблюдала за мной, будто ожидая возможности заговорить. И, едва заметив мой взгляд, направилась ко мне с сообщением о том, что в этом месте, где я стоял, долго находиться не следует. Я поинтересовался причиной, на что получил ответ на хорошем русском языке:
— То, что находится под землей, влияет на того, кто находится на поверхности.
— Простите, но я не совсем вас понял.
— То, что вы видите перед собой, еще не весь храм. Огромная часть его находится там, внизу. Я не смогу вам объяснить подробнее, так как недостаточно хорошо говорю по-русски, — собеседница протянула мне руку для приветствия. — Меня зовут Элизабет. Я участвую в археологическом проекте здесь, в районе Карнака.
Дама поспешила пояснить мне свое знание языка тем, что ее отцом был русский инженер, работавший в Египте, а мамой — англичанка, руководившая археологической экспедицией. Некоторое время разговор шел в обычном русле вопросов и ответов. Потом мы переключились на историю Египта и обсуждали новые открытия в археологии. Элизабет рассказала о своей работе в составе нескольких научных экспедиций. Тогда я ее спросил:
— Скажите, Элизабет, а есть ли возможность увидеть подземную часть храма?
— Нет, к сожалению, большая часть помещений засыпана песком, другие замурованы недавно. Там небезопасно.
— Но тогда откуда вы знаете, что там находится? Или это лишь предположения?
— А вы скептик. Разумеется, доступные части храмовых подземелий не всегда были замурованы. И существуют люди, которые там сумели побывать.
— И что же они там обнаружили? Если, конечно, это не является тайной.
— Хорошо, кое-что я расскажу. Существует общепринятая история, с которой вы знакомы из учебников и слышали от гидов. Но есть и история, так сказать, для внутреннего пользования. В среде археологов бытуют иные версии, которые не для печати.
— Неужели есть необходимость что-то скрывать?
— Ничего сверхъестественного, просто эти данные еще не сложились в строгую научную систему. Пока идет процесс накопления фактов, и учебники переписывать еще рано. Многие исторические мифы трактовались арабскими египтологами исходя из своего мировоззрения. Над другими работали европейские исследователи, и это тоже наложило свой отпечаток. Например, говорят о том, что у Рамзеса было сотни жен. Но это не так. У фараона традиционно была одна супруга. И она была матерью будущего наследника престола.
— Я слышал, что в семьях фараонов практиковались близкородственные браки.
— Нет. Фараон мог брать себе жену из сестер, но не биологических, а духовных. Это были сестры ордена или религиозного братства. А вот еще, кстати, известно, что современные европейские религии имеют корни в культах древнего Египта. Мы видим ряд заимствований, подтверждающих этот факт. К примеру, Георгий Победоносец ведет свое происхождение от египетского бога Гора.
— Этому есть какие-то подтверждения?
— Есть, конечно. Посмотрите хотя бы историю изображений этого святого. В древнем Египте это бог Гор с головой сокола, убивающий змея. Во времена римского владычества это уже всадник, пронзающий змея копьем, но всадник с головой сокола. Имя его Горгус. Позднее он стал святым Георгием. Образ воина-освободителя, убивающего дракона, прочно вошел в культурную традицию многих народов. И этому множество примеров. На протяжении тысячелетий в религиях и мифологии европейских и ближневосточных цивилизаций дракон и змей были воплощением тьмы и зла, а борющиеся с ними боги, герои и святые олицетворяли светлое начало. В древнегреческих мифах, если помните, Зевс побеждает стоглавое чудовище Тифона. А Аполлон борется со змеем Пифоном. Геракл убивает Лернейскую гидру. Везде один и тот же сюжет. Заметно сходство христианского мифа «Чудо о змие» с античным мифом о Персее и Андромеде, где Персей убивает морское чудовище и освобождает дочь царя — Андромеду, которая была отдана на съедение дракону, чтобы спасти от уничтожения царство. В Азии Георгия называют Джирджис, Гиргис, и легенда о нем весьма похожа на греческую и латинскую. Единый корень нетрудно проследить не только в изобразительном искусстве и в лингвистике: ГеОРгий и ГОР. Кстати мифическая птица ГОРуда в восточных религиях тоже убивает змей. Сюжет, в котором воин побеждает дракона и освобождает принцессу, вошел во многие легенды, предания и народные сказки.
— Если множество различных культур используют идентичные образы, значит, за этими сюжетами кроется общий смысл?
— Вероятно. Вы знакомы с легендой о Святом Георгии?
— Только в общих чертах.
— Тогда слушайте. «Возле города Ласии, в Палестине, в озере поселился дракон, который опустошал окрестности и пожирал жителей города. Чтобы избежать гибели, они были вынуждены приносить ему в жертву красивых девушек. Когда очередь дошла до царской дочери, явился прекрасный юноша на белом коне. Его звали Георгий. Узнав от царевны, что она христианка, Георгий вступил в бой с драконом и поразил его в шею копьем». По другой версии, Георгий словом Божьим заставил змея пасть к своим ногам. Царевна обвязала шею дракона поясом и отвела его в город.
— Я полагаю, Святой Георгий — это древний символ сознания и воли, который освобождает аниму (душу) от плена инстинктивного разума, то есть от змея.
— Возможно, вы правы. Несмотря на всю вариабельность образов, смысл и суть в этой мистерии сохраняется. К примеру, такого рода и история о Святом Христофоре. Его прототипом является египетский Анубис.
— Анубис? Я бы хотел узнать больше об этом.
— Увы, но я считаю свою компетенцию недостаточной. С этим вопросом вам лучше обратиться к месье Леграну, консультанту по вопросам религии в составе нашей экспедиции.
Безусловно, мне было крайне любопытно познакомиться с новым интересным человеком. Тем более что он обладал информацией по интересующим меня вопросам. Элизабет сообщила мне, что он работает в «Городе мертвых» в Долине Царей. Осведомившись о том, когда я могу прибыть туда, она протянула мне свою визитку. На этом мы распрощались.
* * *
Маленький Аменхотеп наблюдал за рыбами в дворцовом бассейне. Жрец Ипу сидел неподалеку.
— Ипу, говорят, что боги бессмертны. Почему смертен человек? Почему мы тоже не можем быть как боги?
Учитель внимательно посмотрел на Аменхотепа и ответил:
— Я тебе уже говорил однажды — чтобы обрести бессмертие, мы должны постигнуть свою истинную природу. Есть много сил, из которых состоит наше тело, но все они — часть этого мира. Источник нашего истинного Я имеет совершенно иную природу, родственную Высшим Богам.
— Выходит, я запутался в тех силах, из которых состою? Как разобраться где они, а где мое Я? Скажи, Ипу!
— Сейчас ты видишь множество разных рыб в бассейне. Ты различаешь их по цвету и виду. Точно так же ты должен научиться различать свои чувства, эмоции, мысли и желания. Выяви в себе сперва деятельность сил, а затем каждую из его составляющих. Так мы постепенно сможем добраться до того, кто все это воспринимает. Это и будет истинное «Я».
Глава 4. Город мертвых
Мне снится прошлое. В виденьях полусонных
Встает забытый мир и дней, и слов, и лиц.
Есть много светлых дум, погибших, погребенных, —
Как странно вновь стоять у темных их гробниц
И мертвых заклинать безумными словами!
О тени прошлого, как властны вы над нами!
Валерий Брюсов, 1898 год
Каждый вечер солнце заходит на западном берегу Нила. Здесь же, у горы Эль-Курн, со времен Нового царства размещен некрополь — Долина Царей. Внимание всего мира к этому месту вполне объяснимо: здесь были обнаружены шестьдесят три гробницы египетских царей.
Для поездки в «Город мертвых» я нанял гида. Омар оказался человеком вполне доброжелательным, с радостью делившимся известной ему информацией за наличные. Мы шли под палящим солнцем по скалистому ущелью. Мой проводник рассказывал о захороненных здесь фараонах. Но среди, по большей части, общеизвестной информации мелькнуло сообщение о том, что в этих гробницах в первые века нашей эры жили христиане. Этот факт вызвал у меня единственно логичный, на мой взгляд, вопрос: «Зачем?». На что Омар прозаично ответил:
— Они прятались от преследований.
Осмотревшись кругом, я решил что нужно уточнить свой вопрос:
— Как в этих местах можно прятаться? Здесь нет источников воды. Ни одного. Значит, нужно было ходить к Нилу, а соответственно, рано или поздно выдать себя. Рядом большой город. Спрятаться тут нереально. Может, была другая причина их пребывания здесь?
— Нет, они просто прятались.
— Что могли делать люди в этих гробницах? Ведь следов бытового обустройства внутри нет.
Омар сделал вид, что не услышал вопроса, и продолжал рассказывать то, что положено. Хотя по его виду можно было предположить, что сам он не сильно верил в свой рассказ. Либо его это просто не особенно интересовало. Мой телефон загудел и прервал его речь.
Звонила Элизабет. Узнав, что мы уже в «Городе мертвых», она назначила место встречи у одной из гробниц.
Мою знакомую сопровождал пожилой мужчина лет шестидесяти, классический европейский интеллигент. Внимание привлекал его взгляд — спокойный, глубокий и проницательный.
— Мы с месье Леграном прибыли сюда по делам. Но я помню свое обещание познакомить вас. Понадеявшись на то, что вы, как любознательный человек, не станете терять время и непременно отправитесь в Долину Царей, я позвонила вам. И была права! — Элизабет довольно улыбалась. — Удача на вашей стороне! Представляю вам мсье Леграна, эксперта по египетской религии.
После приветственных церемоний мы отправились в просторный шатер, принадлежащий археологической экспедиции. Диалог состоялся только благодаря Элизабет, так как мой гид не владел французским языком и она взяла на себя роль переводчика. Новый знакомый после небольшого формального обмена информацией друг о друге спросил, что именно интересует меня в религии древнего Египта.
— Вопрос относительно простой, — ответил я. — Чем продиктован интерес древних египтян к загробной жизни?
Легран оценил мою шутку, рассмеявшись во весь голос. Но ответил вполне серьезно:
— Не такой и простой, молодой человек, как вам могло бы показаться. Для начала надо понять, какими категориями мыслили древние египтяне. Жизнь и смерть для них представлялись в ином свете, не так, как это воспринимается нами сегодня. Кроме того, население Египта было неоднородным, впрочем, как и в наши дни. Одни слои имели смутное представление о сути религии. Для них имели значения только ритуалы, смысл которых оставался для непосвященных неясен и темен. Для других, которых всегда было меньшинство, картина мира строилась на практическом познании духовного опыта. Вот, к примеру, как об этом говорит один древний текст. Думаю, вам будет интересно это послушать. Я сам недавно с ним ознакомился.
Месье Легран достал из кармана жилетки записную книжку и начал читать:
«Гермес к своему сыну Тату.
Я обращаю к тебе речь, о Тат, дабы ты был посвящен в таинства Того, Кто слишком велик для того, чтобы ему дать имя. Если ты постигнешь это, то, что большинству кажется невидимым, станет для тебя явным. Если бы Он был видимым, то Его бы не было; всякая видимость сотворена, ибо она проявлена; но невидимый есть всегда, не нуждаясь в проявлении. Он есть всегда, и Он делает все вещи явными. Невидимый, потому что вечный, Он, не показываясь, Сам приводит к появлению всего. Несотворенный, Он проявляет все вещи в видимости; видимость же присуща только вещам сотворенным, она есть не что иное, как рождение. Он рождает, Сам будучи не рожденным; Он не показывается нам в чувственном образе, но это дает чувственные образы всем вещам. В чувственных образах появляются только сущности рожденные: действительно, прийти в жизнь есть не что иное, как появиться в ощущениях».
— Это цитата из «Герметического свода»: «О ТОМ, ЧТО БОГ НЕВИДИМ И В ТО ЖЕ ВРЕМЯ В НАИВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ЯВЕН».
— Но здесь речь идет не о загробном мире.
— Вы не очень внимательны. Слова «действительно, прийти в жизнь есть не что иное, как проявиться в ощущениях» говорят об основном принципе прохождения через врата смерти. Но об этом позднее. А сейчас я предлагаю посетить несколько гробниц, если вы не возражаете. Там я расскажу немного больше…
Когда мы вошли в одну из гробниц, я обратил внимание на то, что для погребения это слишком сложное помещение, имеющее несколько комнат, назначение которых неясно. Множество рисунков тоже вряд ли нужны покойному. Возможно, это было нужно живым? То есть гробницы были посещаемы? Но с какой целью? Да и рисунки говорят не о жизни фараона, это больше похоже на символическое письмо. Об этом я задал вопрос месье Леграну. Его ответ еще больше озадачил меня. Он сказал, что это место, как и другие такие же рядом, не предназначались только для захоронений.
— Здесь проходили более сложные процессы, чем упокой царя, — сказал он. — Вот, к примеру, Анубис ведет человека в потусторонний мир. Он мог вести не только умершего, но и живого, проходящего посвящение.
Месье Легран указал на изображение Анубиса. Я заметил на его руке перстень с крестом и розой в центре. Когда-то я интересовался вопросами масонской и розенкрейцерской традиций и, естественно, был знаком и с символикой этих обществ. Неужели ученый имеет отношение к братству розы и креста? Спрашивать об этом сейчас было неудобно. Тем временем профессор начал свое повествование:
— Анубис у древних египтян носил имя Инпу — божество с головой шакала или собаки и телом человека. Он — проводник умерших в загробный мир. Точнее в потусторонний мир. За махсом. В каббале махсом — это граница, экран, отделяющий наш мир от мира причин, то есть от духовного мира. Это сложное понятие, но в общих чертах можно сказать так. Женская ипостась Анубиса — Инпут — в египетской мифологии богиня Дуата. Ее изображали в виде женщины с головой собаки.
— А что такое Дуат?
— Дуат — это место перехода душ умерших в иной мир. Некий портал. Есть предположение, что Дуат — это сефира Даат из каббалистического древа сефирот. Вы же знакомы с каббалистической терминологией?
— В общих чертах да. Это символическое дерево, обозначающее схему строения мира.
— Примерно так. В каббале сефирот — это этапы сокращения света, исходящего от Творца. Таких этапов девять, и десятая — наш мир — мир малхут. Начиная с первой и до десятой сефиры происходит уплотнение света, и в последней формируется наш, материальный, мир. Но есть еще скрытая, одиннадцатая сефира — даат. Это сефира познания, бездна, водоворот, врата жизни и смерти. Я понимаю, это непростой вопрос, и, если вы пожелаете, мы вернемся к нему позднее.
— Египетская культура как-то связана с каббалой?
— Есть такая гипотеза. Но чтобы это понять и сделать вывод, необходимо глубоко знать египетскую культуру и серьезно изучать каббалу. Иначе сопоставить эти явления не удастся. Или вам достаточно ссылки на авторитетное мнение?
— Что вы имеете в виду?
— Ну, как это обычно принято, назвать имя великого ученого или философа, который утверждает то или иное мнение. Люди склонны доверять авторитетам ученых. Но вот вопрос, как вы проверите истинность этого утверждения? Вернемся к предмету нашего разговора. Если говорить коротко, Анубис — это проводник души. Но не только в царство мертвых. Он тот, кто переносит душу человека через реку жизни. В христианстве Анубис стал святым Христофором, переносящим младенца Христа через реку. В картах Таро в изображении аркана «шут» есть собака, бегущая рядом с героем, который отправляется в путь. Иногда ее изображают кусающей героя за ногу, тем самым заставляя его двигаться. Иногда собака предупреждает его об опасностях пути. Это тоже трансформированный Анубис.
— Но в некоторых картах Таро в аркане «шут» изображена кошка, а не собака.
— Кошка, а точнее пума, в хеттской и древнеперсидской традиции — аналог египетского Анубиса. В период Нового царства между Египтом и Малой Азией шел активный культурный обмен. Смешивались и религиозные культы.
— А почему богов египтяне изображали с головами животных?
— Это образы, построенные на ассоциативном мышлении. Конечно, никаких богов с головами зверей, птиц, насекомых не существовало. Эти боги, а точнее говоря силы или свойства скрытой природы, являются составной частью коллективной психики человечества.
— Элементы коллективного бессознательного?
— Не совсем. Но, вероятно, аналогия уместна. Эти боги являлись меняющимися свойствами сил, воздействующих на человека. То есть голова символизировала духовное свойство или направляющий вектор силы. К примеру, голова ибиса обозначала качество, которое в данный момент проявляется в человеке или в целом народе. Характеристика этого качества совпадала с особенностями поведения ибиса. Так как многие люди могли наблюдать поведение этих птиц, то они могли опознать свойства природы, о которых идет речь. Но надо помнить, что эти черты всего лишь символически передают суть духовной составляющей.
— Поясните подробнее.
— Ибис обозначал Тота, бога мудрости и знаний. Его характеристики описывались по аналогии с поведением ибиса. Понаблюдайте, как охотится эта птица. Таким же образом нужно охотиться за знаниями.
— Любопытно.
— В принципе все очень просто. К примеру, мы говорим: «быстрый, как гепард» или «мудрый, как сова», «гордый, как орел». Есть и негативные образы: «напился, как свинья» и масса других примеров из разговорного языка. Надо ли объяснять, что никакого буквального смысла в этих выражениях не заложено? По аналогичному принципу описывались и духовные свойства.
— Неужели все так просто?
— Ну, это далеко не просто. Ведь чтобы придать подобную образную характеристику явлению, необходимо, по меньшей мере, его наблюдать и опознавать. То есть необходимо уметь видеть мир сил за пределами материи и различать их. Соответственно, то, что вы видите в этих гробницах, это не просто картинки, отражающие примитивные представления древних о загробном мире. Так ведь обычно подают эту информацию? Это сложные тексты, путеводители по миру, находящемуся за пределами проявленной материи. Изучая эти изображения, посвящаемый постигал пути и свойства иного, духовного мира. И некоторые саркофаги здесь стояли не для мертвецов. Это инструменты посвящения в духовную науку. В масонстве сохранились общие принципы символических мистерий, хотя, конечно, в древности жрецы Египта этими мистериями владели на гораздо более высоком уровне. Ведь для того, чтобы проникнуть в суть высшего знания, мало умозрительного понимания символизма мистерий и текстов, необходимо проживание состояний на очень глубоком духовном и психическом уровне. Только в этом случае возможно обрести реальный духовный опыт. Сакральные знания, передаваемые через ритуал, можно постичь, только имея гибкий ум и чистые намерения, никак не связанные с выгодами и страстями этого мира.
— Почему тогда столько символики смерти в мистериях? Ведь, наверное, именно по этой причине ученые посчитали, что это просто архаичные представления о загробном мире.
— Смерть — не окончание пути, а трансформация, переход из одного состояния в другое. Тот, кто знает это, получает свободу, а тот, кто путем многих трансформаций осознает свою истинную природу, обретет бессмертие.
Глава 5. Амдуат
Каждый вечер солнце стареет, слабеет и, наконец, опускается за западный горизонт. Но утром оно встает вновь, уже обновленным.
Теодор Абт, Эрих Хорнунг «Знания о загробной жизни»
— Ипу, что это за книга?
Маленький Аменхотеп рассматривал папирус с рисунками.
— Это книга о путешествии души в загробном мире. Книга выходящего к свету — Амдуат.
— А что это за картинки? Их много здесь.
— Это изображения испытаний, которые придется пережить «солнечному богу» в длительном путешествии на своей ладье к новому рождению. Если человек научится понимать и различать пути загробного мира, то «солнечный бог» сможет выбирать свое будущее рождение.
— А кто такой этот «солнечный бог»?
— Это сам человек. Его бессмертная суть. Его сознание.
Еще одна встреча с месье Леграном и Элизабет стала бы для меня настоящим подарком. Обстоятельства редко складываются таким удачным образом, что в совершенно незнакомых местах встречаются люди с общими интересами. С другой стороны, еще реже находишь их в обычной своей, суетной жизни. Разумеется, я надеялся продолжить разговор с моими вчерашними собеседниками. И атмосфера Долины Царей поддерживала мое стремление. Где еще, как не здесь, я мог получить наиболее полное представление о событиях и тайнах прошлого великой египетской цивилизации? К моему удовольствию, встреча состоялась. В процессе нашего похода по Долине Царей мы спускались в гробницы, беседовали, рассматривая изображения на стенах, и обсуждали увиденное. Как водится, чем больше ответов я получал, тем больше вопросов рождалось в моей голове. Сюжеты фресок, отражавшие путь души в загробном мире, и символически изображенные трансформации элементов личности требовали внимательного и скрупулезного изучения. Хотелось прибегнуть к фотографированию, чтобы потом, никуда не торопясь, разглядеть изображения внимательнее. Но, к сожалению, сопровождавшие нас стражи гробниц в лице местных сотрудников музея не разрешили это сделать. После посещения очередной усыпальницы я все-таки решил уточнить некоторые волнующие меня детали.
— Скажите, профессор, египетская «Книга мертвых» — это единственный текст, описывающий путь души после смерти?
— Вы имеете в виду древнюю египетскую традицию?
— В данном случае да. Я знаю о «Тибетской книге мертвых» и о ряде других схожих текстов восточных религий. Но сейчас интересует именно то, как видели и описывали пребывание души в ином мире в древнем Египте. Я уже понял, что эти изображения носят символический характер.
— Да, это символизм. Но в то же время очень подробная карта того пути, который ожидает человека под горизонтом бытия. Древние очень хорошо знали эти пути и все те силы, с которыми душе придется столкнуться после заката жизни и перед новым рассветом. Вот, к примеру, крест. Это один из самых распространенных символов, но мало кто знает, что он значит. Крест символизирует четыре положения солнца. Но, как мы помним, солнце — это символ бессмертной души, первичного источника сознания. Соответственно, мы видим четыре фазы прохождения души по кругообороту времени. Восход жизни, зенит жизни, закат жизни и загробный зенит. Так совершается цикл жизни и смерти.
Я вспомнил текст, который получил в монастыре Святого Антония. Там говорилось о том же самом. Интересное совпадение… Впрочем, Легран тоже мог читать этот текст в том же монастыре или в каком-либо другом. Тем временем ученый продолжал:
— В раннем христианстве символ распятого на кресте Христа обозначал привязанность духа к четырем элементам — огонь, вода, земля, воздух, — составляющим материальное тело, и к кругооборотам жизни и смерти, состоящим из четырех фаз, о которых я говорил ранее. А удлиненная нижняя линия креста, иногда перечеркнутая косой чертой, — это символ спасения от бесконечных кругооборотов рождения и смерти посредством ухода в Царствие Божие. Именно это и называлось Благой вестью в раннехристианском учении. То есть существует четыре основных фазы пути. Первый — от рождения до середины жизни. Это период взросления и накопления опыта, первая половина жизни. Он изображался в образе тельца. Так как телец, главным образом, питается и размножается. Что характерно для данного периода жизни.
— Телец — это символ евангелиста Луки.
— Совершенно верно. Далее второй период — это зрелость, реализация предназначения и активная социальная роль. То есть время обретения авторитета, славы или почета. Этот период олицетворял лев.
— Лев — это символ евангелиста Марка.
— Да. Третий период — это период старости и мудрости. Когда жизнь можно видеть с высоты опыта и понимания, подобно тому, как орел обозревает землю.
— Орел — символ евангелиста Иоанна.
— Именно. И затем четвертый период — после смерти, когда дух человека полностью очистится от остатков энергий и информации прожитой жизни, подобно тому, как змея сбрасывает кожу. Символ этого этапа, очищенного от животной составляющей тела, символизируется ангелом.
— Ангел — символ Матфея. Кстати, Матфей переводится как «Богом данный».
— Вы правы. И вот в момент, когда дух освободился от шлейфа предыдущей жизни, но еще не направился к новой, есть шанс освободиться от кругооборотов жизни и смерти. Именно поэтому ранние христиане изображали нижнюю вертикальную линию более длинной. Это был символ ухода в Царствие Божие. Но об этом уже давно забыли. Согласитесь, это похоже на то, о чем говорят тибетские и индийские традиции. В общем, подобные концепции звучали и в других древних традициях от Египта до Индии, но большинство из них не сохранилось или сохранилось в очень искаженном виде.
— Да. Прослеживается очевидная схожесть. Видимо, знаменитый календарь народа майя — это тоже символичный образ кругооборота душ. Своего рода матрица. В центре расположено солнце — символ духа, затем четыре зверя, символы периодов, и изображения этапов по внешнему контуру диска.
— Совершенно верно. Аналогичное по смыслу изображение есть в тибетской традиции. Помните, что изображено на колесе сансары? Конечно, эти символы очень глубоки и имеют гораздо больше слоев прочтения, чем мы с вами рассмотрели. Есть, к примеру, египетская книга Амдуат. Это путеводитель по загробному миру, созданный более 3500 лет назад. В ней подробнейшим образом описаны события, которые предстоит пройти внутреннему солнцу. «Мертвым нужны эти знания, но они — средство и для земного человека — и это было доказано миллион раз», — так написано в Амдуат. Если человек изучит эту книгу, он узнает, как взаимодействовать с силами, встречающимися на пути солнечного бога. Он узнает секрет вечного обновления и осознает свое истинное «я» — воссоединится с внутренним путеводным светом. Книга состоит из двенадцати детально описанных этапов или часов. Кстати, обратите внимание — число двенадцать кратно четырем периодам, о которых мы только что говорили.
Итак, первый час — закат — солнечный бог открывает печати загробного мира и пускается в странствие на «ночной ладье» в сопровождении свиты состарившихся богов и священных змей. Его приветствуют обитатели мира мертвых и души праведников. Второй час ночного пути — стражи врат отсекают злых духов, которые могут помешать солнечному богу обрести новый цикл рождения. В третьем часу ладья трансформируется в золотую змею и странник готовится встретиться с Осирисом. Далее, в четвертом часу наступает время испытаний, и золотая змея погружается в миры песка и огня. Пятый час — путник приходит в царство Сокара — сферы окончательной смерти всех сил, оставшихся от прошлой жизни, но здесь, в холме «мертвого сокола», лежит яйцо еше непроявленной жизни, которое охраняет Исида. В шестом часу «солнечный бог» трансформируется в предвечное божество с потенциалом нового рождения. Наступает седьмой час, и «солнечный бог» вступает в битву со змеем хаотичных сил — Апопом. После победы на Апопом и его слугами «солнечный бог» триумфально вступает в восьмой час и, воскресив из склепов свои силы, готовит ладью к путешествию по озеру «умерших без воли», где царствует настолько непроглядная тьма, что даже Ра не в силах разогнать ее. Самая темная ночь перед рассветом. И здесь, в девятом часу, на помощь «солнечному богу» приходят светящиеся змеи, которые становятся его проводниками. В десятом часу объединяются вместе все силы божества для будущего рождения. Одиннадцатый час — «солнечный бог» встречается со змеем времени, который запускает новый цикл, а в небо взмывает триумфальный Сокар-Осирис, раскрывая крылья вечности. И вот, наконец, последний — двенадцатый час. Солнечная ладья проходит через утробу гигантского змея, и наступает восход новой жизни. Боги в солнечной ладье, как и сам Ра, которые вошли в нее стариками, становятся молодыми, способными творить новый мир. Начинается новый день.
Некоторое время мы сидели молча, каждый погрузившись в свои размышления. Далее Легран продолжил:
— То, что я вам рассказал, это лишь краткий пересказ сюжета Амдуат. В ней сокрыто гораздо больше знаний, чем удалось расшифровать на сегодняшний день. Но, повторюсь, для полноценного прочтения этой книги нужно понимать архетипы сознания древних египтян. И, несмотря на большую ценность данного повествования, понять глубинную суть процесса будет сложно. Для этого нужна живая традиция посвящения. Подобные тексты были полезны только для тех, кто принадлежал к традиции и культурному полю того времени.
— Значит, попытки понять этот текст обречены?
— Скорее, это излишне сложно, но возможно. Чтобы понять то, о чем говорится в Амдуат, нужно отправиться туда, где традиция еще жива.
— Звучит заманчиво.
— Еще бы. Это же путь к бессмертному сознанию.
— И где же сохранилась живая традиция? Если не секрет.
— Тибет и Индия. Там еще есть те, кто знает пути «солнца» под горизонтом.
В тот момент я еще не подозревал, что судьба позволит мне неоднократно побывать в этих странах и получить ответы на многие волнующие меня вопросы. Но пока я оставался в Египте, с господином профессором и его коллегой, встреча с которыми стала для меня настоящим подарком неба.
Глава 6. Роза и крест
Стараются, ищут сокровищ земных,
И люди уйдут, и сокровища их.
Смешаемся с прахом — удел наш таков,
Сокроет ланиты могильный покров.
Абулькасим Фирдоуси
За окном автомобиля — бескрайние пустынные просторы. Ровный ландшафт из мелкого камня и пересохшей глины. Изредка мы проезжали современные постройки. Часто мелькал перед глазами мусор: фрагменты проволочных ограждений, остатки пластиковых ящиков, линии электропередач. В череде вещей, совершенно лишних в природном пейзаже, появился и исчез позади брошенный сгоревший БТР. Я уже видел такое в странах, далеких отсюда. Увы, суть происходящих событий, оставляющих за собой подобную картину, везде одинакова: политические игры, замешанные на крови мирных людей. Быть может, это необходимые уроки, которые периодически проходит человечество? Не знаю… Возможно, ключом к пониманию этих процессов могут стать слова Артура Шопенгауэра: «В минуту смерти эгоизм претерпевает полное крушение. Отсюда и страх смерти — поэтому смерть есть величайшее поучение эгоизму, привносимое природою вещей». Причины войн коренятся в нарушении человеком природного равновесия. Сотни корпораций с тысячами сотрудников работают не покладая рук над созданием все новых технических средств. Постоянная гонка за прибылью. И в результате большая часть достижений используется людьми для уничтожения себе подобных. В считаные секунды человеческое тело может быть разрушено и перемешано с горящим и летящим железом, и все представления о собственной значимости, мечты и стремления — все то, что человек считает неотъемлемой частью своей личности, вдруг становится прахом в прямом смысле этого слова. В современных войнах легко осознать, что человеческая жизнь не имеет той ценности, о которой любят рассуждать разные теоретики и демагоги. Но только ли плоть — человек? И где уверенность в том, что при гибели тел их души не обрекаются на страдания? Увы, ложь и эгоизм укрепляются в своей значимости. Бесконечная погоня за обладанием ресурсами и властью, создает все больше условий для гибели цивилизации вместе со средой нашего обитания. Так какова же наша цель?
Если вдумчиво рассматривать фрески древнего Египта, можно заметить, что безупречная тонкая работа древних художников и архитекторов постепенно перестает быть таковой, появляются отчетливые тенденции к упрощению стиля и смещения акцентов в сторону изменения сюжетов. Сравнивая изображения, сделанные в период Древнего Царства, когда создавались колоссальные сооружения и монументальные скульптуры с такими же, но времен Позднего Царства, мы увидим, что даже храмовые постройки изменились на упрощенный вариант композиций прошлых эпох. Это могло быть связано со сменой задач, но также и со снижением мастерства художников и архитекторов. К великому прискорбию, те же тенденции по сей день прослеживаются и в нашем мире. Истории о богах заменились легендами о подвигах царей, религиозные и сакральные тексты вытеснились изображениями и описаниями мирских деяний, причем с каждым годом все менее приемлемыми для общественного внимания. И если ориентироваться на эти произведения культуры, прослеживая по ним развитие человеческой мысли, то, на мой взгляд, налицо не эволюция человечества, а его деградация, его падение. И ведь древние тексты, включая мифы различных народов, говорят о том же самом. Но с чем связан этот процесс? Что послужило толчком для этого?
В своих размышлениях я не заметил, как мы подъехали к отелю, в котором остановился месье Легран. Прошло несколько дней со времени нашей последней встречи. И признаться, я очень надеялся на продолжение этого замечательного знакомства. Профессор встретил нас с Элизабет в холле и предложил отправиться под навес возле бассейна. Там, в удобных креслах вокруг столика с прохлаждающими напитками, мы снова разговорились. Атмосфера гораздо больше располагала к праздным беседам отдыхающих людей, нежели к обсуждению интересующих меня вопросов. Но наш собеседник был человеком, обладающим необычными знаниями, потому я сразу перешел к делу:
— Месье Легран, скажите, пожалуйста, для чего понадобилось людям тратить свое драгоценное время на изображения богов и их деяния? Это огромный труд…
Элизабет перевела вопрос, и профессор, легко улыбнувшись, охотно приступил к рассказу:
— В прежние времена человечество имело возможность непосредственно воспринимать явления духовного мира. То есть видеть часовой механизм, скрытый за циферблатом. Однако ясность сознания стала угасать. По сохранившимся мифам мы можем предположить, что в незапамятные времена случилась катастрофа, и мы начали терять способности к пониманию скрытых сил природы. Поэтому нужно было как-то сохранить знания о духовном мире для тех, кто сможет впоследствии восстановить угасшую способность. До катастрофы понимание причинно-следственных связей позволяло не совершать людям ошибок, которые могли бы привести к нарушению вселенского равновесия.
— Однако, вы утверждаете, что именно видящее человечество попало в некую катастрофу. Значит, была совершена ошибка, и соответственно, древние не были такими уж просветленными, раз допустили ее. Это трагическое событие было делом рук человеческих или случайностью?
— Нет, конечно не случайностью. В этом абсолютно математичном мире случайности нет места. Любая случайность — это непознанная закономерность. Но чтобы понять причины явлений, повлиявших на нынешнее состояние человечества, необходимо многое узнать. В каком мире жили люди в то время? Что было их ценностями? В каких условиях пребывали, о чем думали. Только после этого можно увидеть причины катастрофы, которая повергла человечество в нынешнее, плачевное состояние. Но начать лучше с более простых вещей. Ведь если я сейчас просто расскажу вам, как и что происходило в незапамятные времена, поверите ли вы? Да и что такое вера или неверие как не синоним незнания? Можно ли проверить утверждение о том, какой был мир, предположим, десять тысяч лет назад? Тут другой подход нужен.
Легран хитро посмотрел на нас и, помолчав немного, продолжил:
— Я ведь всего лишь философ и не возьму на себя смелость утверждать, что все знаю и все правильно понимаю. И уж тем более не знаю, как поймете это вы. Так тоже бывает. Я буду думать, что понятно объяснил, а вы будете думать, что правильно поняли, а в итоге каждый будет оставаться в свойственной ему картине мира, так ничего и не разобрав, но предполагая, что именно он понял правильно.
Месье Легран немного помолчал, глядя на спокойное море, а затем сказал:
— Вряд ли я смогу вам рассказать об этом в рамках одной беседы. А к тому же, чтобы убедиться в том, что я говорю правду, нужен практический способ исследования данного вопроса.
— Что вы имеете в виду?
— Египетская культура — это культура, тесно связанная с традицией посвящения, с мистериями. Вы готовы познакомиться с древними таинствами?
Профессор серьезно посмотрел на меня, и под его взглядом мысль о том, что это шутка, быстро развеялась. Оставалось только задать уточняющий вопрос, и я решился это сделать.
— Вы предлагаете пройти традиционное посвящение? Или я вас неверно понял?
— Нет, конечно. Предлагать пройти посвящение я ни в коем случае не рискнул бы. Да и я не тот, кто уполномочен решать такие вопросы. Но я предлагаю вам понять принцип того, как это делалось, а идти этим путем или нет, решать вам. Ну, что скажете?
Подумав некоторое время, я согласился, предполагая, что это, скорее всего, безобидная авантюра. Почему бы не попробовать? Даже если это просто чудачества старого профессора, то останется память о своеобразном приключении.
— Итак, господа, — начал Легран, — рассмотрим для начала вопрос о том, кого египтяне называли богами. Вернее, какие силы стоят за изображениями и описанием богов древнего Египта. Давайте рассмотрим образ Анубиса, о ком мы уже говорили. Анубис — это тот, кто защищает души во мраке. Это означает, что мрак не страшен тому, кто способен взглянуть в лицо реальности, не зажмурив глаза от страха, и увидеть ее такой, какая она есть. Ведь тьма существует лишь там, где мы закрываемся от света. Этого бога также называли «Открывающим пути», и в таком качестве Анубис помогал тому, кто желал выбраться из лабиринта земного существования или кому надоело бродить в потемках сомнений и неопределенности. Он — проводник души через миры от тьмы невежества к свету посвящения. Греки часто приравнивали его к Гермесу, иногда, объединяя их имена, называли Германубисом. Ведь он открывал тайны мудрости. Впрочем, все описания недостаточно раскрывают природу этого божества. Кстати, богами их называть не совсем правильно. Это скорее формы света, исходящие от единого источника — Творца. Но свойства этих форм света можно постигнуть, лишь ощутив их эмпирически.
— Если мы постигаем мир при помощи органов чувств, то каким органом можно эмпирически исследовать то, что за пределами сенсорного восприятия?
— Наконец-то вы задали правильный вопрос. Но я не дам на него прямого ответа. Это противоречит духу мистерий. — Легран загадочно улыбнулся и продолжил: — Только лишь намекну на направление, в котором следует искать ответ. Согласны?
— Я готов рискнуть.
Выдержав довольно продолжительную паузу, он продолжил:
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.