Бесплатный фрагмент - Ослепленные желаниями. Или почему в нашу жизнь приходят неудачи

О книге

«Ослеплённые желаниями. Или почему в нашу жизни приходят неудачи» — это расширенная версия первого издания книги "Ослепленные желаниями", в которую вошли главы, которые не были опубликованы в первом издании. "Ослепленные желаниями. Или почему в нашу жизнь приходят неудачи" - это проникновенное исследование природы человеческих стремлений, основанное на основе стихов «Бхагавад-гиты» в переводе и с комментариями А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. В этой книге Игорь Аниканов предлагает уникальный взгляд на вечную борьбу между вожделением и любовью, показывая, как превратить эгоистичные желания в истинное самопожертвование. Автор использует философию древних текстов, чтобы помочь читателям понять, как иллюзии и привязанности могут держать их в плену и как обрести свободу через осознание своей вечной духовной природы.

Эта книга — руководство для тех, кто ищет не просто ответы, но и глубокую внутреннюю трансформацию, шаг за шагом раскрывая путь от материальной зависимости до духовного пробуждения.

Об авторе

Игорь Аниканов родился 16 мая 1969 года. После службы в Пограничных войсках КГБ СССР он был успешным предпринимателем и театральным продюсером. Уже в 1991 году он основал свое предприятие и быстро добился значительных успехов в бизнесе. Позже его заинтересовала духовная наука и искусство, что привело его в сферу шоу-бизнеса и общественной деятельности. Знакомство с философией древней Индии кардинально изменило его взгляды и жизненные приоритеты. После этого Игорь начал заниматься театральным производством и организацией крупных культурных мероприятий. Его работа включает не только бизнес и искусство, но и глубокую приверженность общественным инициативам, что делает его значимой фигурой на современной культурной сцене России.

От автора

Дорогой и родной мой читатель! Позволь предложить тебе эту небольшую книгу, как плод моих глубоких и долгих (более 27 лет) исследований темы желаний и их влияния на жизнь человека.

Мы все сотканы из желаний. Исполнение наших желаний может принести нам великое наслаждение и счастье, но чаще сопровождается болью и страданиями. Это происходит из-за того, что мы не очень-то хорошо понимаем, чего, на самом деле, нужно желать, а каких желаний нужно сторониться и избегать.

Надеюсь, эта книга сможет помочь тебе лучше разобраться в своих желаниях, без сожаления отфильтровать и отбросить навязанные и неэкологичные желания, и начать путь великих преобразований своей жизни (своих желаний) на основе знания, пришедшего к нам из глубины веков по цепи ученической преемственности — духовных учителей и наставников, хранителей Истины.

Введение

Нужно ли управлять желаниями? Да, конечно! Чтобы не быть ослепленными ими. Но, прежде чем, ответить на вопрос «Как управлять желаниями?», нужно ответить на несколько других вопросов. Что такое желание? Кто желает? Каким образом формируется это желание? И самое важное — зачем ими управлять? Каждый день мы желаем много чего. Если мы видим человека, который ничего не желает, то нужно сразу понять, что это — или робот, или мертвец.

Есть несколько видов желаний. Первый вид желаний относится к желаниям тела или базовым потребностям тела — сон, еда, защита, продолжение рода. Такими желаниями управлять сложно, но можно и нужно, дабы они не превратили нас в двуногих рафинированных животных. А вот желаниями, которые трансформируются в мечты или в фантазии, управлять гораздо легче. Это целая наука. Потому что чем сильнее желание, тем сложнее его сдерживать. Это, по сути дела, йога. Настоящим йогом можно назвать того, кто умеет управлять своими желаниями и, собственно говоря, поэтому он счастлив. В противном случае, представьте на секундочку: у вас есть масса желаний — поток желаний — но вы не можете их контролировать, не можете ими управлять и не можете их реализовать. Вы станете самым несчастным человеком во вселенной.

В этой книге мы не ставим целью раскрыть всю науку управления желаниями, мы лишь обозначаем путь, по которому следует двигаться, чтобы не стать рабами своих, и навязанных извне, желаний.

Итак, давайте разбираться, что такое желание, кто желает, откуда они происходят, как они формируются и зачем ими управлять.

От вожделения до бескорыстной любви

Основой этого тома мы решили сделать один из самых важных стихов Бхагавад-гиты, который раскрывает природу многих явлений этого мира — от самых прекрасных до самых отвратительных. Но прежде, чем к нему перейти, давайте вспомним, о чём шла речь ранее — в предыдущих томах.

Содержание «предыдущих серий»

Великая битва между божественными и демоническими силами — это не просто эпическая сцена. За этой битвой стоит важная беседа Арджуны и Кришны на поле Курукшетра. Арджуна, великий воин, внезапно оказался пленником собственных сомнений и малодушия. Несмотря на свою храбрость, он не хотел вступать в бой. И тогда Кришна начал обучать его науке, раскрывающей вечную истину — науке о душе.

Во второй главе Кришна начинает с самого важного — с бессмертия души. Это основа всей беседы. Без осознания этой фундаментальной истины дальнейший разговор был бы бессмысленным. Кришна не спешит говорить о долге, о путях йоги или других аспектах духовной жизни. Первое, что он доносит Арджуне, — это то, что душа бессмертна, живое существо вечно.

Без этого знания мы не можем выстроить наш путь. Как можно понять, куда идти — направо или налево, если мы не видим цель? Мы часто находимся на распутье, не зная, какой выбор сделать, потому что у нас нет чёткого понимания конечной цели. Если цель ясна, тогда и выбор становится очевидным.

В предыдущем томе «Как сделать правильный выбор» мы говорили о том, что не бывает правильного или неправильного выбора. Правильность или неправильность выбора определяется правильным или неправильным намерением. А намерение рождается из знания о том, чего мы на самом деле хотим. Цель — вот что определяет направление. Если вы знаете, что идёте за хлебом, то зачем вам в винный магазин? Вы просто идёте туда, где продают хлеб.

Кришна говорит Арджуне об этом ключевом принципе: душа (читай: живое существо) вечна. Не было времени, когда она не существовала, и не будет времени, когда она перестанет существовать. Всё, что в этом мире подвержено изменениям, временно, а то, что неизменно — вечно. Мы, как души, вечны, а тела, которые мы носим, подобно костюмам — лишь временные оболочки, которые мы меняем снова и снова.

Жизнь в тумане иллюзии

Арджуна задал важный вопрос: как узнать тех, кто достиг самосознания, кто понял, что они не являются этим телом, и кто освободился от оков материальной природы? Эти люди, преодолевшие влияние гун — невидимых верёвок, что связывают нас по рукам и ногам, — ведут свою жизнь иначе. Но их не всегда можно распознать, если не знать их отличительные признаки. И Арджуна хочет выяснить это у Кришны.

Но, чтобы увидеть тех, кто возвысился над иллюзией этого мира, нужно знать, в чем и как это самая иллюзия проявляется.

Наверняка вам приходилось встречать людей, которые живут в иллюзии. Они словно погружены в туман, не осознавая, что на самом деле происходит вокруг. Один такой пример ярко вспоминается — это история, связанная с жителями свалки.

Дом, который построил… кто?

Мы с другом писали киносценарий, и одна из сцен разворачивалась на свалке. Чтобы понять менталитет этих людей, мы отправились туда сами, пообщаться с ними и увидеть их жизнь изнутри. И что нас поразило — жители свалки были абсолютно убеждены, что вот-вот их жизнь изменится. Стоило им ещё немного сдать алюминиевых банок и макулатуры, заработав денег, и рядом с их свалкой они смогут тут же построить дом. Они искренне верили в это. В их глазах эта иллюзия выглядела реальностью.

Это наглядный пример того, как глубоко мы можем погружаться в обман, создаваемый нашим умом. Иллюзии — это цепи, которые держат нас в плену, и те, кто их осознал, становятся свободными.

Я и моё: иллюзии, которые связывают нас

Печальная истина этой истории заключается в том, что мы все, без исключения, находимся в иллюзии. Хотим мы того или нет, но каждый из нас погружён в собственные обманы, пусть даже и не такие явные, как у жителей свалки. Да, возможно, наша иллюзия выглядит менее гротескно, но её суть остаётся той же.

Мы можем теоретически осознавать, что не являемся этим телом, что всё вокруг временно, но стоит телу заболеть — и нас охватывают волнения. Когда что-то украдено или потеряно, мы начинаем переживать, словно эта вещь была вечно нашей. Когда нас оставляют близкие люди, страдание захватывает наш ум, и нам кажется, что мы потеряли часть самих себя. Все эти страдания рождаются из ложной концепции — «я и моё».

Эта концепция глубоко укоренилась в нашем сознании. Мы ошибочно отождествляем себя с телом и вещами, полагая, что они принадлежат нам навсегда. Но это всего лишь ещё одна иллюзия, которая приносит нескончаемые страдания.

Кришна говорит: избавься от этих привязанностей. Только освободившись от ложных представлений о себе и своём, можно обрести подлинный мир и покой.

Формула жизни: как не остаться у разбитого корыта

Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

«Избавься от привязанностей, избавься от иллюзии», — говорит Кришна. Но, естественно, Арджуна спрашивает: как? Как распознать человека, который смог освободиться от этих оков? Как узнать того, кто преодолел иллюзии и обрёл внутреннюю свободу?

Кришна отвечает, описывая качества такого человека.

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

И это подводит нас к главному — к формуле жизни, которую можно применить к любому из нас, вне зависимости от масштаба наших иллюзий. Эта формула одинаково действует, будь то маленькая неуверенность или великое заблуждение.

Наши желания, как привило, являются основой наших иллюзий. И наоборот — наши иллюзии становятся причиной наших (а правильнее будет сказать «не наших») желаний, приводящих к еще большей иллюзии и запутанности. Наша жизнь — это череда взлётов и падений. То белая полоса, то чёрная. Сначала у нас всё хорошо, потом всё рушится, и так по кругу: то успех, то неудача, то радость, то печаль. Мы видим это и в простых жизненных примерах. Сегодня хорошая зарплата — завтра её нет. Сегодня спокойствие — завтра кризис.

И наш ум следует этим волнам, он колеблется вместе с ними: то хорошее настроение, то плохое. Мы привязываемся к успехам и боимся потерь, наше сознание становится заложником этого вечного цикла взлётов и падений. Как выйти из этого колеса, как не остаться у разбитого корыта снова и снова? Ответы даёт Кришна, раскрывая перед Арджуной тайну освобождения.

Свет и тьма: простая формула счастья и несчастья

Древние мудрецы всегда стремились к ясности и простоте, и это отражалось даже в их понимании счастья и несчастья. Если взглянуть на санскритские термины, то сукха — это счастье, а дукха — несчастье. Но эти слова раскрывают больше, чем просто настроение. Они описывают само состояние бытия, словно отражая наше восприятие мира через окружающие элементы природы.

«Кха» в санскрите означает небо или пространство, а приставки су и ду указывают на его качество. Сукха — это солнечное, ясное небо, символ благополучия и радости. Когда солнце светит, всё вокруг растёт и процветает. Урожай удался, витамин D пополняется, мы загораем и чувствуем себя прекрасно. Всё растёт и зреет, жизнь кипит.

С другой стороны, дукха — это мрачное небо. Оно покрыто тёмными облаками, наполнено дождём и громом. Оно холодное и неприветливое. Настроение тускнеет, страх и тревога наполняют сердце. Природа словно замирает, жизнь угасает в ожидании света.

Эта простая связь между светом и тьмой, между солнечными и мрачными днями отражает наше восприятие счастья и несчастья. Чем больше солнечных дней, тем больше радости в сердцах людей. Даже криминалисты заметили, что в тех местах, где солнца меньше, растёт уровень преступности. Как будто свет дарует людям надежду и стремление к добру, тогда как тьма питает страх и гнев.

Вот так просто древние понимали то, что определяет наше счастье — словно всё это всего лишь вопрос неба над головой.

Огонь чувств: сукха и дукха в вечной игре желаний

Сукха и дукха — счастье и несчастье — связаны между собой сильнее, чем кажется. Если я несчастен, то, как правило, это несчастье непременно коснётся и других. Как тьма распространяется от одного человека к другому, так и недовольство порождает желание выплеснуть его на кого-то ещё. Когда нам не хватает чего-то, будь то внимания, успеха или простого удовольствия, мы начинаем искать удовлетворение, стремясь к моментам счастья, к всплескам дофамина.

И так происходит постоянная игра между сукхой и дукхой: от одной крайности к другой, туда-сюда. Сегодня мы счастливы, завтра погружены в несчастье. Однако Кришна учит, что истинная сила заключается в способности управлять своими чувствами. Чувства — это могущественные силы, которые могут либо поглощать нас, либо подчиняться нашему разуму.

Не будь отморозком, стань атмарамой

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

Кришна называет атмарамой того, кто нашёл покой в себе — человеком, способным обуздать свои чувства. Атмарама умеет не давать волю чувствам, втягивая их внутрь себя. Это как удерживать пламя, которое не разгорается, несмотря на искушения. Почему это важно? Потому что чувства невозможно насытить. Мы говорили об этом ранее: чем больше мы их кормим, тем сильнее они становятся. Это как пытаться потушить костёр, подбрасывая в него сухие дрова или подливая масло. Пламя только разрастается.

Если человек получает то, что хочет, жадность возрастает — он хочет ещё больше. Но если желания не исполняются, появляется гнев. Это бесконечная цепочка, ведущая либо к жадности, либо к разочарованию.

Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Кришна объясняет, что тот, кто обуздал свои чувства и сосредоточил ум на Высшем, обретает устойчивый разум. Именно такой человек, контролируя свои желания и привязанности, может называться по-настоящему мудрым. Устойчивость разума — это признак атмарамы.

Вопрос в том, на чём сосредоточить ум, чтобы обрести этот устойчивый покой. И здесь ответ ясен: направить свой разум на вечное и неизменное, на Высшую Личность. Именно так можно освободиться от бесконечного круга желаний, которые лишь разжигают в нас огонь неудовлетворённости.

Лила — игра Бога: забвение и память в вечной игре

Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

Человек с устойчивым разумом сосредотачивается не на чувственных удовольствиях и объектах чувств, а на чем-то гораздо более глубоком — на высшем. Он направляет свой ум на Верховную Личность Бога, на Его деяния и игры. Эти божественные действия в санскрите называются лила, что означает «игра». Это не просто труд или карма, как мы привыкли понимать в контексте человеческой жизни. Лила — это некое божественное представление, в котором Бог, подобно актёру, играет свои роли, и делает это так искусно, что порой даже забывает о том, что Он Бог.

И эта игра, лила, происходит по Его собственному желанию. Он сознательно решает забыть, что является Верховной Личностью, чтобы действовать как обычный человек. В этом великая разница между нами и Им. Мы же, по своему желанию, наоборот, стараемся вспомнить, кто мы есть на самом деле, но часто не можем. Это происходит потому, что знание, память и забвение даёт нам сверхдуша — Параматма, пребывающая в сердцах всех живых существ.

Кришна сам говорит: «Я даю знание, память и забвение». Это как замысловатый танец сознания — наши мысли и воспоминания крутятся, крутятся, и вот, в момент напряжения, внезапно всплывает забытая мысль или решение. Эта интуиция, это пробуждение, как раз и есть проявление сверхдуши, тихий шёпот, который помогает нам вспомнить важное, когда это нужно.

Бог может выбирать, забывать или помнить по своему желанию, в то время как мы зависим от Его милости в этом вечном круговороте памяти и забвения.

Сверхдуша: интуиция, совесть и наитие

Сверхдуша, или Параматма, проявляется в нашей жизни через три ключевых аспекта, которые ведут нас по пути решений и действий, часто остающихся вне понимания логики.

Первый аспект — интуиция. Это способность мгновенно анализировать весь наш предыдущий опыт. Нам может казаться, что это результат наших размышлений, но на самом деле интуиция — это дар, который приходит через сверхдушу. Она помогает нам видеть за пределами сознательного знания, соединяя все наши прошлые опыты в мгновенном пробуждении понимания.

Второй аспект — совесть. Совесть — это наш внутренний моральный компас, голос, который шепчет нам с самого детства: что правильно, а что нет. Этот этический кодекс встроен в нас через сверхдушу. Она не позволяет нам забывать о справедливости и истине, напоминая о них в самых важных моментах жизни.

Третий аспект — наитие. Это загадочное чувство, когда мы принимаем решение, не имея опыта или ясного понимания, почему оно верно. Мы совершаем действия, не осознавая, откуда пришло побуждение. Возможно, это похоже на случай, когда кошка бросается, чтобы отогнать питбуля от ребёнка. Это не инстинкт. Это наитие, это сверхдуша, которая направляет нас в моменты, когда наше сознание не в состоянии предложить логическое объяснение.

Эти три аспекта — интуиция, совесть и наитие — являются проявлением параматмы в нашей жизни, её тихим, но уверенным руководством, которое ведёт нас через жизненные испытания, предлагая мудрость и защиту, даже когда мы не понимаем этого.

Сила устойчивого разума: примеры Вишвамитры и Харидаса Тхакура

Человек, который обуздал свои чувства и сосредоточил ум на Боге, называется человеком с устойчивым разумом. Это не просто способность контролировать свои желания, но искусство направлять своё сознание на высшую цель, не давая чувствам сбить с пути.

Мы можем вспомнить два примера, которые наглядно иллюстрируют эту силу разума — пример йога Вишвамитры Муни и святого Харидаса Тхакура.

Вишвамитра Муни, могущественный йог и мудрец, достиг высочайшего уровня практики, однако даже он однажды не смог удержать свои чувства под контролем. Услышав колокольчик Небесной Куртизанки, его ум был захвачен чувственными желаниями. Вишвамитра пал перед лицом искушения, хотя его духовная сила была велика.

В противоположность ему стоит история Харидаса Тхакура, святого, чьё сознание было полностью погружено в Бога. Харидас постоянно повторял Святое Имя, сосредоточив весь свой ум на Высшем. Однажды Куртизанка, пришедшая к нему с целью соблазнить, вместо того чтобы поколебать его стойкость, сама была преобразована его духовной силой. Такая была мощь его сосредоточенности и преданности. Трансформация её сознания произошла благодаря тому, что Харидас Тхакур был непоколебим, его разум был устойчив.

Эти два примера демонстрируют контраст между тем, кто не смог удержать свой ум под контролем, и тем, кто был полностью сосредоточен на Боге. Истинная устойчивость разума заключается в умении постоянно удерживать своё сознание на высшем, несмотря на любые внешние искушения.

Цепочка привязанности: как рождается гнев

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Мы уже касались этого механизма, когда говорили о том, как тонкое тело реагирует на мир вокруг нас. Всё довольно просто: у нас есть пять органов чувств, и каждому из них соответствуют определённые объекты и процессы. Глаза воспринимают зрение, нос — обоняние, и так далее.

Что происходит, когда мы соприкасаемся с объектом чувств? Видя что-то красивое, мы сначала просто наблюдаем. Но если мы продолжаем созерцать это снова и снова, у нас рождается привязанность. Мы начинаем хотеть это, стремимся заполучить объект, который привлек наши чувства.

Например, мы видим красивую картину — и со временем хотим её купить. Или постоянно заказываем одно и то же блюдо в кафе, привязываясь к вкусу. Привычка приводит к привязанности, а привязанность — к желанию.

Вкусы меняются. О вкусах не спорят — к ним привязываются

Привязанность может возникать даже к вещам, которые поначалу нам совсем не нравились. Этот процесс иллюстрируется множеством примеров из жизни. Один из таких примеров рассказывал сам Станиславский. Он никогда не любил балет, но судьба свела его с девушкой-балериной. В ожидании её он начал часто наблюдать репетиции — видел, как они танцуют, прыгают, как происходит вся магия балета. Постепенно, словно незаметно для самого себя, он проникся этим искусством и родился вкус к тому, что раньше не вызывало интереса.

Привязанность формируется ко многим вещам в нашей жизни. Например, многие люди не любят оливки на вкус, но постепенно, пробуя их раз за разом, начинают привыкать, и вскоре не могут представить салат без них. Специфический вкус оливок, который вначале может казаться неприятным, со временем становится желанным.

То же происходит и с другими вещами, даже с теми, которые могут быть откровенно неприятны. Возьмём, к примеру, спиртное. Мало кто в молодости находит удовольствие в горьком, обжигающем вкусе водки. Но со временем люди привыкают к нему, и даже к тому, что сначала было неприятно, рождается привязанность. Этот процесс — закон природы: привязанность формируется через постоянный контакт и повторение.

Привязанность, вожделение и гнев: цепочка желаний

Созерцание объектов чувств неизбежно приводит к привязанности. Кришна в «Бхагавад-гите» ясно говорит об этом: когда человек созерцает объекты, приносящие наслаждение чувствам, он начинает к ним привязываться. Привязанность порождает желание, а из этого желания — вожделение, то есть стремление обладать объектом.

Из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Именно вожделение приводит к гневу, вне зависимости от того, получает ли человек желаемое или нет. Это парадокс — даже если желание исполняется, рано или поздно возникает жадность, что ведёт к гневу. Ведь однажды человек сталкивается с тем, что не все его желания могут быть исполнены. Примером может служить бабка из сказки про золотую рыбку. Получив корыто, она могла бы быть довольна, но нет — желания её продолжают расти. «Воротись! Скажи рыбке, что хочу избушку! Дворец!» И так далее, пока её жадность не достигает предела.

Жадность, даже в случае исполнившихся желаний, порождает гнев, потому что рано или поздно наступает момент, когда возможности заканчиваются, и человек сталкивается с ограниченностью своих ресурсов или условий. И вот в этом цикле: привязанность — вожделение — гнев — человек остаётся пленником своих собственных желаний, постоянно колеблясь между удовлетворённостью и раздражением.

Опасная цепочка привязанности и вожделения

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Когда наши заслуги перестают соответствовать нашим желаниям, неизбежно наступает момент разочарования и гнева. Желания, как правило, не имеют конца. Они будут продолжаться и нарастать, пока однажды не столкнутся с невозможностью их исполнения. Это тот момент, когда реальность не совпадает с нашими ожиданиями, и возникает гнев. И эта цепочка, привязанность — вожделение — гнев, может привести к самым печальным последствиям.