Бесплатный фрагмент - Мистика от А до Я

Предисловия и благодарности

1. Александр Гушляк, учитель недвойственности, Минск, РБ

С бесконечной любовью и признательностью к Учителю Нго-Ма.

Благодарю за твое терпение, мудрость и сострадание ко всем нам.

Жизнь человека — довольно интересная штука. Кто-то говорит, что все в ней уже предопределено и нет места выбору, кто-то утверждает свободу выбора и воли. Всё имеет место: любое верование, утверждение, нет неправильного и нет правильного, всё относительно. Мне нравится верить, что есть в жизни некие ключевые моменты, мимо которых никак не пройти.

Первая встреча с Учителем… Было ли это узнавание с моей стороны? Скорее, недоумение от его вскользь брошенной фразы в мой адрес: «А это мой друг…» Я друг Учителя? С чего бы? Кто Он и кто я? Да я, вообще, тут случайно, просто пригласили на встречу, тихо сижу в уголке и совсем ничего не понимаю.

Потом еще пару раз приходил на встречи, безуспешно пытался понять, о чем идет речь. Затем — перерыв длиной в два года.

Другая страна, другой город, случайно узнал, что Учитель здесь начал проводить сатсанги. Непреодолимое желание снова увидеться.

Долгий путь с Учителем, длиной в восемь лет. Шаг за шагом, опыт за опытом.

Для меня раньше духовный путь означал уход в аскезу, отказ от благ цивилизации и социальной жизни. Негативных примеров такого ухода было достаточно среди знакомых, и, признаться, я не хотел так же. Очень большим откровением стали слова Нго-Ма, что духовность и жизнь в социуме можно и нужно совмещать, любое переживание обязательно встраивается, интегрируется в обычную жизнь, иначе это станет еще одной ловушкой, еще одной темой для питания эго-структуры. И я поверил. Много воды утекло с тех пор…

Незаметно менялось восприятие мира и себя, куда-то исчезли конфликты, вызванные деятельностью эго-структуры. Сейчас кажется, что всегда так было. И только оглядываясь назад, понимаешь, сколько перемен произошло. Сколько сил, терпения и любви приложил Учитель, чтобы эти перемены стали возможны.

Одно и то же, разными словами, с разных сторон, годами он объяснял совсем простые сейчас вещи, но всё так же годами я упорно не слышал. А потом, вдруг — словно озарение. Приходит ясное и четкое понимание и, словно матрёшка, собирается. Всё на своих местах, всё по полочкам.

Меня как-то спросили: «Вот ты прошёл весь путь, начал сам учить, а что изменилось у тебя в жизни?» И, признаться, я даже задумался. Вроде изменилось всё, и одновременно всё осталось. Обычная социальная жизнь со всеми её радостями и огорчениями. Только появилась в ней легкость и яркость, любовь и красота, простота жизни и одновременно ее невероятная глубина. Даже словами тяжело корректно описать.

Это будто проснуться от кошмарного сна в мир покоя и уюта, словно вернуться к трезвости, осознав, что так удовольствия только больше. Это словно выздоровление после тяжелой болезни. Ты помнишь, что был болен, а как болел — забыл. И лекарства, очень нужные для выздоровления, потеряли смысл, потому что ты здоров.

Мне бы очень хотелось, дорогой читатель, чтобы и ты прошел свой Путь. Путь исцеления от болезни самоопределения, болезни эго.

Ты сейчас держишь в руках эту книгу, значит, твой Путь уже начался. Он открыт для тебя, главное — иди. Этот Путь невозможно пройти без помощи и поддержки. Тебе помогут. В нужный момент попадется нужная книга, пост в соцсетях, ролик на YouTube; придет твой Учитель, твой Мастер.

Мне нравится верить, что есть в жизни некие ключевые моменты, мимо которых никак не пройти…

2. Роман Домрачев, учитель недвойственности, Киров, РФ

Данная книга описывает современное учение недвойственности. Ценность этого учения, на мой взгляд, заключается в том, что оно дает четкую структуру, благодаря которой можно заниматься практикой и исследованием своей природы, не покидая социальной среды. Учение адаптировано под сегодняшние реалии. Я часто встречаю в кругах ищущих людей, идущих своим путем, которые занимаются исследованием лишь по книгам мудрецов древности. Это неплохо, но этих авторов уже нет в живых, и спросить их о том, что они имели в виду, уже нельзя, а ум интерпретирует прочитанное всегда так, как ему удобно, и получается, что практика происходит только в ментале.

Есть еще такой момент, который часто не учитывается: сам ум современного человека уже не тот, какой был тысячу лет, сто лет, и даже двадцать лет тому назад. Всё то, что работало тогда эффективно, сейчас может работать уже не так или не работать вовсе, так как мышление постоянно эволюционирует. Одно то, что современный человек общается с виртуальным помощником, не задумываясь о том, что обращение к нему происходит как к живой личности, говорит о многом.

У сегодняшней молодежи уже нет стимула возвращаться в этот физический мир, поскольку он просто неинтересен такому уму, который уже сильно увяз в ментале. В виртуальном пространстве есть почти всё, и чувственный отклик на это пространство этому процессу только в помощь. Поэтому очень сложно добиться правильного продвижения по Пути исключительно только по книгам, и в основном все исследования не покидают ментала, разгоняя его до всевозможных состояний.

Для верного продвижения по Пути ищущему нужна дорожная карта и правильные указатели по ней. Такую карту дает это учение и эта книга. Конечно, в перспективе мы и эту карту, и это учение должны будем отбросить, как костыли, но довести до того места, где останется лишь милость, оно может. Я пишу это, опираясь на свой личный путь, большую часть которого я прошел так же, как и большинство ищущих: в одиночестве и потемках, но по счастливой случайности или по милости я не остановился на каких-то, как казалось, очевидных моментах, и мой запрос был направлен на поиск Мастера.

И так случилось, что мне попался Мастер — ученик Дракона, который полностью владеет этим учением. Пусть я в этом учении не был, но то, что мне открыл Мастер, мой дорогой Александр Гушляк, я бы точно никогда не открыл сам, разве что только по милости случая. И я для себя совершенно точно уяснил, что с определенного момента без карты, без учения пройти просто невозможно. Тут я намеренно исключаю единичные случаи. Заметим, что история тоже на моей стороне, ведь так же, как и это учение, все древние традиции имеют карту со своими промежуточными точками на Пути, и это не описать двумя словами. Это годы и годы практики, но почему-то сегодня принято говорить, что ничего этого не нужно, а всё уже и так, как надо.

В первую очередь, это учение и эта книга дают такую карту, дают такой вектор, с которым можно работать, и, применяя его, можно корректировать получаемые переживания, знания и опыты с возможностью отличить истинное от ложного. И это действительно работает! Все получаемые мистические опыты — не эфемерные выдумки, а четко проверяемые состояния, и знание Пути дает возможность для необходимых корректировок. Именно в этом ценность данного учения и книги, которая предоставляет такое понятное и последовательное введение в духовность, что исключает возможность перескакивания с одного уровня на другой. Очень здорово, что это учение для социально активного человека в соответствии с состоянием и тенденциями ума настоящего времени.

Я очень рад, что у меня была возможность прикоснуться к этому учению как к инструменту на Пути, и благодарен за возможность использования некоторых его инструментов, с согласия автора, конечно, во благо всех, кто встал на этот очень трудный Путь. Хотя я и учу несколько отличным способом, но движение идет именно по этим реперным точкам и промежуточным указателям, а плод, как во всех учениях древности, так и в этом, один — это недвойственность.

Я считаю великой благостью встать на этот Путь, который весьма непрост, и даже разрушителен в том смысле, что откидывает всю фальшь, не оставляя и пустого места от заблуждений. Но благодаря учению уровень невежества, боли и время продвижения по Пути может существенно сократиться. Тем, кто ещё ищет свой Путь, я рекомендую прочесть данную книгу, ведь возможность отказаться всегда есть.

Желаю всем, стоящим на Пути, смелости посмотреть в себя, честности с собой, храброго сердца, желаю смело идти в неизвестность без подмены понятий, не засыпать и не самопровозглашать себя «нашедшим» раньше времени, и верной практики, — благо, для всего этого есть подходящие инструменты. Обнимаю автора данной книги и каждого стоящего на этом Пути от всего сердца.

3. Кирилл Русинов, учитель пранадинамики, автор учебных пособий, Минск, РБ

Обычная задача предисловия — дать читателям важную, совершенно необходимую информацию, дабы они понимали, чего ждать, когда с головой окунутся в «настоящее» начало истории. Я хочу обрадовать читателя, потому что автор книги не только эксперт в мистике, не только Мастер Недвойственности: он человек, влюбленный в учение, и его объяснения не только современны, ясны и глубоки, но в них чувствуется тепло и любовь, а такое сочетание делает книгу уникальной. Книга практична, научна. Это одновременно и справочник, и карта движения по духовному пути, где ты всегда сможешь точно понять, разобраться, на каком ты этапе, что нужно сделать в жизни и практике, и почему ты буксуешь, как ты заблудился и что делать: сменить маршрут или вернуться к началу? Будет ли она легкой — трудно сказать, но ясной, полезной и необходимой — несомненно. Поэтому начинай, дорогой читатель, и будь спокоен и внимателен: у тебя в руках замечательная навигация для движения в удивительном мире мистики. В добрый путь!

4. Тулку Тринлей Кунчап (Валерий Вира), практик тибетского буддизма, Анталия, Турция

В наше время наблюдается такая тенденция, что люди, занимающиеся духовным развитием, не понимают своего психического состояния, и их практика похожа на игру в песочнице, построенную по принципу детского максимализма. На основе этого непонимания у практика создается образ важного, понимающего существа, которое при прочтении духовных текстов или общения с Мастерами впадает в так называемую «духовную иллюзию». Пребывая в ней, у него складывается впечатление, что он чего-то достиг, что-то реализовал и дальше уже подводит все происходящее, включая духовную практику, под это убеждение. Таким образом, его практика становится ограниченной, незрелой, неспособной освободить его от его же ограничений, так как из них же и исходит.

Я очень рекомендую всем прочитать эту книгу, и особенно людям с такой «детской психикой», так как она очень хорошо отрезвляет и высвобождает надуманные идеи мягко и безболезненно. Кроме того, в ней содержится структура, которая позволяет увидеть, на каком этапе пути находится практик и что дальше ему делать. Мы живём в такие времена, где нет духовного образования, и попытки изучать духовные традиции приводят к искаженному мировосприятию, в котором начинает культивироваться ложное понимание практик, такое как «избавиться от ума», «убить эго» и подобные. Также на основе ложных воззрений может возникнуть конфликт между «реальной» материальной жизнью и духовной, отчего практика перемещается в воображаемое пространство, становится отделенной от жизни и приводит к еще большему внутреннему конфликту и, как следствие — к разочарованию в пути и духовном развитии в целом.

Эта книга помогает «поставить голову на место». Если бы великие Учителя прошлого пришли в наше время, то они доносили бы учение и знания, исходя из тех обстоятельств, которые есть сейчас в наше время. Книга написана простым и доступным языком, который будет понятен человеку с любым складом ума, практикующему любые традиции и направления духовной практики.

5. Андрей Атма Барканов, Тиват, Черногория

Однажды я увидел в твоих глазах Бесконечность. Ты рассмеялся… Ты сказал, что твои глаза — просто зеркало, они отражают того, кто в них смотрит.

Я тебе не поверил тогда: «Как это может быть?! Вот ведь я, стою прямо перед тобой. Что может быть более осязаемым и понятным, чем это?»

«Что может быть проще!» — возразил я. Ты предложил проверить все самому и открыл дверь в Мистику.

Теперь я знаю — ты тогда не шутил…

Вступление

Я понял, что знакомство с учением надо начинать с самого начала, и многие уже воспринимают этот курс «Мистика от А до Я» как способ познакомиться с мистикой. Так как я считаю мистику очень точной наукой, то мне хочется, чтобы вы могли с самого начала, с самых азов постигать это учение именно как науку, лишенную всевозможных инсинуаций и профанаций, чтобы она была вам интересна, чтобы это было ваше путешествие в мир практики, в мир постижений, в мир новых откровений, чтобы обучение не было связано с какими-то мистификациями, с какими-то тайнами, недосказанностью. Я буду максимально озвучивать то, что можно озвучить, а то, что нельзя и невозможно передать на словах, вы сможете сами проверить на практике и убедиться в том, что все указатели правильные, хотя не все из них являются достаточными.

Я хочу, чтобы вы понимали, что любое учение — это карта, карта пути, по которому идти придется вам самим и все проверять на собственном опыте.

---

Глава 1. О мышлении и Моменте Сейчас

Здравствуйте, я очень рад приветствовать вас на страницах своей книги, в которой я решил изложить для вас небольшой, но полный вводный курс введения в мистику.

Начнем с того, что недавно мне поступил интересный вопрос, который касается схематичного понимания ментального плана. Он неразрывно связан с вопросом, что такое «практика пребывания в Моменте Сейчас», и я хотел бы обсудить, понимаем ли мы одинаково эту практику и понимаем ли мы, что такое «ментальный план», что такое «отсечение ментала» и что такое «пребывание в Моменте Сейчас». В этой теме очень много путаницы, и это связано прежде всего с тем, что в огромном количестве традиций Ум (с большой буквы) равен сознанию, то есть часто пишут, что «Ум» = «Сознание». У нас же, в нашем разговорном и в нашем понятийном аппарате записано, что ум — это мышление, интеллект, ментальный план, и из-за этого возникает очень-очень много ошибочных или неверных трактований, связанных с неправильным прочтением буддийских и дзен-буддийских текстов. Я хочу, чтобы у вас была полная ясность на этот счет, поэтому я разделяю понятия сознания и ума. Это соответствует тому, что есть малый и большой ум. Например, в Индии есть несколько понятий ума, поэтому важнейший момент — осознавать, что мы называем этим словом. Я называю словом «ум» наш интеллект, нашу описательную возможность, вот этот наш маленький ментальный план. То есть это ни в коем случае не сознание. Поэтому мы будем рассматривать ум как совокупность мыслей, описывающих наш непосредственный опыт.

Первое, что делает рабочий ум, — описывает, интерпретирует, оценивает и сравнивает наш непосредственный опыт. В той модели, которую я даю своим ученикам, мы делим ментальный план на сектора. Это очень просто, и вам это необходимо для того, чтобы осознавать, о чем идет речь. Так вот, первый сектор — ум, обслуживающий наш непосредственный опыт. Это то, что помогает нам выживать в нашей повседневности. Мы каждый день понимаем то, что видим, мы это интерпретируем, мы оцениваем, мы сравниваем, делаем выводы — все это работающий ум, который действительно имеет дело с непосредственным прямым опытом.

Второй сектор — это ум, работающий с опосредованным опытом и способом его получения. Это тот ум, который помогает нам понимать речь, создавать образы, когда мы слышим слова, запоминать их, и это важнейший элемент опыта в современном мире. Опосредованный опыт имеет огромное значение: это тот опыт, который вы не проверяете на практике. Вы как бы принимаете его от людей, прошедших что-то на практике, но принимаете его в виде слов, описаний, образов, пояснений, объяснений, и, может быть, маленькую часть вы проверите непосредственно на практике. Современный социальный человек не существует без способности получать опосредованный опыт. Если нам сказали, что в розетку нельзя засовывать руки, мало кто проверит такое на опыте. Многие поймут это именно интеллектуально и получат от других людей опосредованный опыт о том, что данное действие может привести к каким-то повреждениям. За всю жизнь эти люди так и не проверят это действие на практике, просто они поверили на слово. Так вот, способность получать опыт через слова, через описание — это очень-очень важно, и это является важнейшей способностью современного человека, у которого этот опыт уже намного превосходит опыт, получаемый непосредственно: это и книги, и фильмы, и сновидения, и общение. Все то, что дает нам некий опосредованный опыт. Итак, вторая важнейшая часть ментального плана — это сектор, отвечающий за опосредованный опыт.

Третья немаловажная часть — творческий ум. Это тот ум, который способен из первой и второй частей, опираясь на них — на непосредственный и опосредованный опыт, — создавать что-то новое, творить. Творить что-то такое, чего раньше не было, — это на самом деле и движет эволюцию, движет наш прогресс. Это очень важный элемент ментального плана, это способность компилировать, способность оценивать, а также создавать что-то новое, чего не было раньше. К примеру, это может быть чертеж нового автомобиля, который придется затем воплощать в металле. Конечно, если речь идет об инженере, то этот человек опирается на увиденные ранее автомобили, на изучение их конструкций, на изучение того, что ему было дано в непосредственном опыте, но, в любом случае, тут ценится творческий элемент, творческий подход, что-то новое.

Итак, я вам перечислил три вида ментального плана, три вида ума. Это работающий ум, оперирующий непосредственным опытом, это ум, который опирается на опосредованный опыт, который мы получаем в основном через слова, и то, что мы назвали творческим умом. И лишь четвертая часть ментального плана повреждена вирусом эго-структуры или, по-другому, эго-вирусом, лишь она занята обслуживанием эго. То есть только одна из четырех частей участвует в поддержании эго-структуры. Однако говорить, что можно полностью отключить ум — очень большая глупость. Любое повреждение одного из перечисленных сегментов является тяжелейшим заболеванием. Вы становитесь практически «овощем», который не в состоянии функционировать или жить в нашем социальном пространстве, поэтому не относитесь серьезно к тем, кто «убил ум», «отключил ум» — этого нам совсем не нужно.

Есть только один сектор, приносящий проблемы — это сектор, который обслуживает эго-структуру. И этот сектор не связан с непосредственным опытом. Он может быть связан с опосредованным опытом, и в основном он связан с воображением, с додумываем, с неким подразумеванием, поэтому, когда мы говорим о выводе внимания в Момент Сейчас, о проживании в Моменте Сейчас, то мы говорим о выходе в непосредственный опыт и оставлении того сектора мышления, который обслуживает эго.

Пребывая в моменте, пребывая в непосредственном опыте настоящего момента, совершенно нормально знать названия предметов — это рабочий ум; нормально осознавать и знать назначение предметов, нормально не быть дебилом, который не понимает, на что он смотрит. Вот до этого уровня социально активным людям практиковать не нужно: чтобы не знать названий предметов, чтобы смотреть на них и не знать их назначения. Это уже очень глубокое отключение всего ментального плана, и оно, как правило, практикуется в специальных ретритах отшельниками, но не социально активными людьми. Вы все бывали в таких состояниях, когда, может быть, после какого-то длительного перелета просыпались где-то в незнакомом месте и не могли понять: кто вы, где вы, что висит на стене, и вообще, что это все значит? После длинных перелетов, смены часовых поясов, менталу порой бывает нужно время, чтобы включиться и «загрузить файлы», чтобы началось нормальное движение мышления. Иначе у вас просто есть восприятие: вы открыли глаза, но ум не включился, он еще в каком-то спящем состоянии. Иногда так бывает при резких пробуждениях, когда вы просыпаетесь не в той фазе и, опять же, требуется время для сонастройки ментального плана и вашего восприятия.

Итак, я вам рассказал о четырёх частях нашего ментального плана, а также указал, что пребывание в моменте — это отключение трех из четырех частей и оставление одной. Это никак не связано со временем. В первую очередь, это связано с отключением воображения. Вы отключаете «воображариум», те мысли, которые плодят истории, которые разворачивают некий временной континуум, и вы приходите в Момент Сейчас, в котором функционирует этот психосоматический организм. Сейчас довольно много спекуляций, что мысли тоже находятся в Моменте Сейчас, но это какие-то продвинутые люди пытаются вас немножко сбить с толку. Безусловно, и мысли тоже находятся в Моменте Сейчас, но наш «воображариум» в состоянии разворачивать свой пространственно-временной континуум, и внимание начинает «заплывы» по этому континууму, задаваясь вопросами: «А что будет? А что было? А что было, когда я был маленьким? А где это теперь?» — вот это и называется выходом из Момента Сейчас. Таким образом, вы утрачиваете связь с непосредственным опытом, и внимание погружается в эти истории. Так вот, Момент Сейчас, о котором говорил когда-то Рам Дасс — он называл это «Здесь и Сейчас», — и как сейчас говорит Экхарт Толле, — это не профанация. Это — практика, практика пребывания в непосредственном прямом опыте. Она позволяет вам увидеть, сколько неприятностей и страданий доставляет вам ваше воображение, и эта практика — краеугольная для всех учений. Я не встречал ни одного учения, которое не давало бы вам опору на Момент Сейчас, которое не говорило бы об отключении, остановке внутренних диалогов, об остановке вот этого «воображариума». Но останавливать рабочий ум, который адекватно вам подсказывает названия предметов и их назначение, не нужно. Это лишнее: этот ум не обслуживает эго-структуру, ее обслуживает воображение, размышления и т. д.

Вот так подробно я вам рассказал о ментальном плане, как мы его видим в нашем учении Free Away, рассказал о практике Момента Сейчас, о том, что это вывод внимания, но не просто вывод куда попало, а лучше всего практиковать такой вывод внимания, в котором вы осознаете свое тело. Вы можете концентрироваться на дыхании, вы можете концентрироваться на ощущениях, вы можете концентрироваться на восприятии, но при этом вы не утрачиваете восприятие собственного тела. Потому что ваше тело, ваш организм всегда пребывает в Моменте Сейчас, он никогда не бывает вчерашним, он никогда не бывает завтрашним. Этот организм — всегда свежий, всегда сегодняшний, и, как я шучу, даже завтраком вы его кормите не завтра, а прямо сейчас.

На этом я хочу закончить эту главу. Присылайте вопросы по адресу в конце книги, и я жду вас на наших онлайн-трансляциях, которые мы проводим каждые две недели.

---

Глава 2. Четыре вида опыта. Мистический и духовный опыт

После написания и публикации первой главы этой серии я был очень приятно удивлен большим вниманием и получил довольно много почты с вопросами по этому поводу. Поэтому буквально по горячим следам я решил продолжить, понимая, что затронул очень важную тему: тему мышления и тему градации этого мышления.

Меня спрашивают про работающий и паразитирующий ум или размышляющий ум, и это терминология Рамеша Балсекара — «работающий ум» и «размышляющий ум». Я думаю, что в нашей системе это будет именно «работающий ум» и «воображение» соответственно; мы условно делим ум на четыре части. Я считаю, что это оптимальный вариант, чтобы вы осознавали, что такое выход в Момент Сейчас, что такое практика Момента Сейчас и что там в конце концов отсекается. Отсекается то мышление, которое способно разворачивать пространственно-временной континуум и уводить внимание из текущего непосредственного опыта в фантазии об опыте, и различать эти вещи очень важно.

Дальше мне хотелось бы осветить некоторые другие вопросы. Я хочу затронуть вопрос, который очень тесно связан с видами мышления: это вопрос о видах опыта. Тут я вам дам такое понятие, как «четыре вида опыта», и вы уже сможете сложить полную картину.

Что такое «четыре вида опыта»? Выше мы довольно подробно остановились на опосредованном опыте, который получаем через наш ментальный план, то есть это способность получать опыт через воображение. Нам рассказывают какой-то сюжет, мы получаем информацию, все это выстраиваем в некую картину в воображении, помещаем туда свой образ и как раз посредством этого получаем опосредованный опыт.

Этот опыт очень важен, и мы можем назвать его опытом ума, но все же более важным является непосредственный, прямой опыт. Это опыт, получаемый в Моменте Сейчас через наши органы чувств. Он потом запоминается, записывается, но он никогда не должен путаться с опытом, полученным опосредованно. Вы должны четко различать: этот опыт я получал непосредственно, то есть я научился ездить на велосипеде, а этот — я читал о том, как ездить на велосипеде. Вы можете прочитать книгу про чемпиона мира по плаванию, но это не значит, что вы научились плавать. Таким образом, учиться плавать непосредственно, получать непосредственный опыт и читать о нем, слушать о нем — это различные вещи. В вашей системе мышления, в памяти должны быть разные папочки, которые не дают вам соврать, что этот опыт я получал непосредственно, а этот я получал опосредованно.

Различие и различение между непосредственным и опосредованным опытом — это очень важный момент. Дело в том, что, когда мы прикасаемся к мистике, к духовности (а сейчас мы имеем очень большой доступ к литературе), у нас велик соблазн все это смоделировать, вообразить, нафантазировать и в результате пробудиться в воображении. Однако любая сложная ситуация сразу выводит нас из себя и отправляет прямиком к тому, кем мы, по сути, и являемся, и что о себе думаем. Поэтому очень важно не выдавать опосредованный опыт за непосредственный. Это такая детская болезнь — выдавать фантазии за действительность и не иметь способности или внутренней силы признать, что это лишь мой опосредованный опыт, что в непосредственном опыте это у меня отсутствует.

Вот такие два типа опыта. Следующий вид опыта я вам дам как опыт измененных состояний сознания. Мы в нашей формации вообще этот вид опыта не рассматриваем, потому что у нас очень четкое отношение к духовным опытам. Опыты, полученные при помощи всевозможных средств, неважно каких — разрешенных или запрещенных, изменяющих наше повседневное состояние сознания — не являются духовными. Они являются психоделическими опытами, связанными с изменением химии мозга. Таким образом, если вы что-то принимаете, воздействуете каким-то образом на организм — то это измененные состояния сознания, и они не являются духовным опытом. Я хочу, чтобы вы это четко понимали.

Четвертым видом опыта является высочайший из доступных нам опытов — духовный опыт, и я хочу, чтобы вы поняли, что этот опыт не имеет никакого отношения к воображению, к опосредованному опыту. Он вырастает из вашего непосредственного опыта. Я еще его называю предельным выражением непосредственного опыта. То есть сначала в практике мы движемся от воображения, где мы завязли и где наше внимание пасется сутками, к непосредственному опыту. А из непосредственного опыта мы, не применяя никаких средств, движемся к духовному опыту, и это очень конкретный опыт, это очень конкретные практики и это очень четкие состояния, которые проверяемы и повторяемы, потому что не являются фантазией. Поэтому и существуют учения о духовности, о мистике. Я хочу, чтобы вы поняли: это очень точные, четкие учения. Я вообще называю это наукой, потому что она соответствует тем критериям, которые предъявляются к науке, то есть это повторяемо, и это проверяемо. Поэтому духовные опыты — это очень четкие опыты.

Первым таким духовным опытом, как ни странно — вы не поверите — является любовь. То есть любовь — это не чувство, это не ощущение, любовь — духовный опыт. По сути, любящий человек — уже духовный человек. Вход в духовность идет через любовь, если мы говорим о первом и самом доступном опыте. Да, все равно нужно быть довольно тонким человеком с открытой душой. Что такое душа в этом смысле? Душа — это, по сути, контрагент духовного опыта, душа — это получатель духовного опыта.

Если опосредованный опыт получает не тело, не организм, не органы чувств, то этот опосредованный опыт через слова получает ум, и это, по сути, ментальный опыт, смоделированный менталом, и получателем его является ментал. Не бойтесь говорить, что этот опыт получен умом, что он не получен вашим организмом. Опыт, полученный организмом — это непосредственный опыт, а опыт, полученный менталом — это опосредованный опыт. Опыт, контрагентом которого является душа — есть духовный опыт. И первым таким опытом является Любовь. Любовь — это не чувство, Любовь — это не ощущение, Любовь — это глубокий духовный опыт, это проводник в мир духовных опытов. Так вот, мистика — это наука, занимающаяся духовными мистическими опытами.

Очень важным моментом, о котором мы уже говорили, является практика вывода внимания в непосредственный опыт. Если вы не научитесь этому и не начнете различать, то вся ваша духовность будет проходить в воображении, то есть в моделировании, в фантазиях и додумываниях. И это не духовность, это псевдодуховность, это ментальная духовность, ментальные фантазии. Поэтому дорога в духовность проходит через пребывание в Моменте Сейчас, в непосредственном опыте. Сначала вы должны твердо встать здесь. Отсюда начинается духовное путешествие, отсюда начинается наша духовность, и она растет как раз из непосредственного опыта. Она не имеет никакого отношения к психоделическим опытам, вызываемых посредством всевозможных препаратов или упражнений, которые связаны с изменением химии мозга. Она не имеет никакого отношения к воображению, к нашим фантазиям. Если вы меня услышите, то я буду очень-очень рад.

Я передал вам в этой главе учение «четыре вида опыта». Хотя оно кажется очень простым, но вашему различению придется еще поработать и усвоить данную информацию.

---

Глава 3. О мировоззрениях: дорациональном и надрациональном

В этой главе я хотел бы продолжить повествование в том же ключе, в котором мы его начали в предыдущих, только на одну очень сложную тему, которая вообще не озвучивается в современных учениях и мистике. Это вопрос воззрения или мировоззрения. Так что же это такое? Мировоззрение — это воззрение о мире, такое глобальное понимание мироустройства, именно глобальное, а не частное, и оно не о том, как происходят какие-то единичные события. Оно о глобальном мироустройстве. И эту главу я бы хотел посвятить рассказу о том, что же такое мировоззрение и понимание мироустройства.

Как всегда, я немного разделю это понятие на различные виды. У нас будет три основных вида мировоззрений: дорациональные, рациональные и надрациональные. Точно такую же градацию предлагает Кен Уилбер — это очень интересный современный мистик, который сам выдвигает такое различение мировоззрений, изучает и практикует мистику. Мы все же разделим их еще на несколько подвидов, чтобы было понятнее, о чем пойдет речь. Учение, которое я представляю вам в этой главе — это учение о мировоззрении. Главным в нем является их понимание, поскольку очень легко спутать уровни, принимая дорациональное за надрациональное.

Надрациональное — это мистическое, духовное мировоззрение, превосходящее рациональное объяснение мира, которым занята наука. Надрациональным мировоззрением занимается мистическая наука. Только она дает ответы на такие глобальные вопросы, которые сейчас только начинают вставать перед ведущими учеными, когда они доходят до некоего тупика в изучении сознания, разумности и уже приходят к выводу, что это все — разумно. Некоторые даже шутят о том, что они быстрее докажут Бога и его существование, чем мистики, погрязшие в дорациональном. Так вот, мне бы хотелось, чтобы вы в этом вопросе разобрались и были в нем очень корректны, потому что на сегодняшний день мы сплошь и рядом сталкиваемся с одной проблемой: когда дорациональное выдается за надрациональное. Некоторые считают, что мистика и духовность — это некие «заплывы» в воображении, выдумки, что это какие-то мифические истории, магические сиддхи и так далее. Но на самом деле это дорога совсем в другую сторону, и рубиконом в этом вопросе служит рациональное мышление, рациональное мировоззрение. По сути, это научное мировоззрение, и, таким образом, наука ближе к мистике, чем вся эта мифическая религиозная шелуха. Религию я здесь упоминаю в рамках неких сказочных догм, поэтому, как это ни странно, в современном мире мы редко встретим очень четкое понимание типов мировоззрений, и то, о чем я вам хочу здесь рассказать, будет кратким изложением этой темы.

Мы сделаем обзор мировоззрений: несколько мировоззрений в рамках рационального, в рамках мистического и в рамках дорационального. Я попытаюсь наиболее кратко и доступно осветить это в текущей главе, хотя данный вопрос очень-очень глобальный. По сути, он даже не мистический, а информационно-воззренческий, хотя мистические уровни мировоззрения постигаются именно практикой, они не додумываются, потому что имеют под собой опыт. Так что начнем.

Первый вид дорационального воззрения, или мировоззрения — это магическое мировоззрение, оно, как и мифическое, относится к детскому мировоззрению, то есть оно незрелое. Это когда у ребенка нет представлений о том, как устроен мир, о взаимосвязях, о причинах и следствиях, но ему хочется объяснить, как здесь все происходит. Как индивид ребенок ставит себя в центр мира. И так как каждая точка этого мира может быть названа его центром в связи с тем, что она не имеет четко выраженной границы, в этом допущении есть какое-то здравое зерно. Но это представление еще и подпитывается эгоцентризмом, то есть безусловной верой в то, что я — главный, я — лучший, я — в центре, и все вокруг меня вращается, и я вообще рулевой этого мира, мир крутится вокруг меня, я обладаю свободой воли, выбором, я могу что-то решить, сделать, и все вокруг должно мне подчиняться.

Это магическое, детское мировоззрение очень хорошо подпитывается эго-структурой, этим чувством ложного авторства, но любой развитый ум, оценивая такую систему взглядов, приходит к очень большим противоречиям, замечая, что кажущееся управление, по сути, заканчивается, как шутят, на уровне длины своей руки. Ты не управляешь ни погодой, ни природой, ни какими-то социальными явлениями, ни другими людьми. Ты не управляешь своим организмом, ты не можешь предугадать какие-то заболевания, и поэтому это мировоззрение «я рулю», «я управляю» сталкивается с противоречиями. Кроме того, глобальное противоречие — это воля другого человека, которая выступает против «моей» воли, и начинаются эти столкновения на уровне магического мировоззрения. «Что делать, если я хочу, а он нет? Как его заставить делать то, что я хочу? Ведь я — творец, я — рулевой, и моя воля должна быть приведена в исполнение». Но его воля совершенно другая, и поэтому на почве этого магического мировоззрения неизбежно столкновение. Я не буду на этом долго останавливаться, просто добавлю, что это детское мировоззрение, возникающее в рамках эгоцентризма, обречено на провал. За него цепляются, его продолжают продвигать, но на смену ему приходит мифическое мировоззрение.

Мифическое мировоззрение — это создание некоего другого центра воли, силы, выбора, который осуществляет ее в отношении всех живых существ, например, это может быть Бог. У ребенка это начинается так: сначала ему кажется, что это он управляет миром, затем он думает, что миром управляет мама, но когда и мама не в состоянии выполнить его прихоти, он понимает, что она тоже не всемогущая. Тогда появляется некий мифический Бог, который управляет миром, и с которым надо договориться, и которому нужно понравиться — он управляет всеми людьми, при этом они или имеют ограниченную волю, или они с Богом как-то ее делят, то есть какой-то у них есть договор, баланс интересов. Мифическое мировоззрение предполагает некую стороннюю силу, которая управляет этим миром, и мы с ней должны быть в хороших отношениях. Так мы начинаем заигрывать, пытаемся понравиться, начинаются внутренние диалоги уже не только с людьми, но и с какой-то высшей силой — это уровень мифического мировоззрения.

На смену ему приходит рациональное мировоззрение. То есть сказки заканчиваются, ребенок идет в школу, где ему начинают преподавать то, что мы называем причинно-следственными связями, то есть ему начинают объяснять, что каждое следствие имеет причину, а каждая причина, в свою очередь, также порождена каким-то следствием. Сначала это имеет четко выраженную линейность, то есть всегда и во всем можно найти причину, и каждое действие порождено какой-то причиной — надо только внимательно присмотреться, и тогда мы обязательно найдем эту самую причинно-следственную связь.

Это рациональное мировоззрение, так скажем, первого порядка — когда мы свято верим в причины и следствия и осуществляем некое функционирование в режиме этих причинно-следственных связей. Мы стараемся их вычислить, чтобы не допустить ошибок, просчитать, что именно приводит или не приводит к тому или иному следствию, выстроить логические цепочки. И так мы в этом функционируем. Однако в какой-то момент начинаем замечать, что причинно-следственные связи дают сбой. Естественно, если бросить предмет сто тысяч раз, то он сто тысяч раз упадет на землю, и отсюда выводят закономерности. Но это не законы, это закономерности, потому что они работают в рамках некоторой «мерности», в рамках ограниченного пространственно-временного континуума, в котором функционирует этот конкретный закон. Так работает вся наука, все открытия, все законы, — это, по сути, закономерности, потому что нет ни одного закона, который бы одинаково объективно функционировал в любой «мерности», так как он всегда привязан к неким условным границам. Вы знаете, что такое границы, потому что только в рамках некоторого ограниченного континуума можно производить измерения, пренебрегая влиянием остальных сил. Это пренебрежение какими-то факторами всегда присутствует в любом научном мероприятии, которое называется «эксперимент». То есть всегда есть те ограничивающие факторы, которые принимаются в рассмотрение, и есть те, которые не принимаются, и всегда проводится какая-то условная граница эксперимента, где можно пренебречь остальными факторами. Так выводятся некие закономерности, которые подтверждают причинно-следственные связи. Это рациональный уровень и, опираясь на него, мы становимся рациональными людьми, у нас развивается мышление, мы просчитываем различные связи и наблюдаем, что многие из них имеют место в неком пространственно-временном континууме.

Следующий вид рационального мировоззрения — это осознание того, что количество взаимовлияний бесконечно. По сути, это постулат о том, что «все влияет на все», сюда же относится «теория струн», и таким образом человек начинает немножко расширять узкие границы и осознавать, что мир взаимовлияний — бесконечен. Нельзя вычислить все факторы, можно говорить лишь о доминирующем влиянии одного из них. Например, мы не рассматриваем влияние всех планет на планету Земля, но мы ощущаем сильное воздействие Солнца и Луны, но всем понятно, что влияют и все остальные планеты и звезды, Земля также влияет на них, и это все — одна огромная космическая система, и нет ни одной звезды, на которую бы не влияли все остальные. Вот это понимание, что взаимовлияния неисчислимы и бесконечны и «все влияет на все» — это уже приближение к границе мистического мировоззрения.

Поэтому можно сказать, что наука ближе к мистике, чем мифы, сказки, былины и прочие истории, которые нами частенько выдаются за мистику и духовность. На самом деле это — детское мировоззрение. В результате, с мистиками общались многие учёные вроде Эйнштейна и других светил, например, Нильса Бора: пишут про их близкое общение с Джидду Кришнамурти. После этого вы можете понять желание того же Юнга встретиться с Раманой Махарши и так далее. Все светочи науки рано или поздно осознают условность изучаемой дисциплины и хотят прикоснуться к действительно подлинной мистической модели.

Дальше мы с вами рассмотрим парочку таких моделей. Первая из них — одномоментность всего творения. Это очень распространенное недвойственное мировоззрение, которое говорит о том, что творение одномоментно, и лишь его познание — линейно. То, что создано одномоментно и создается одномоментно, лишь воспринимается и описывается нами линейно, то есть есть разрыв между созданием и восприятием. Восприятие — дискретно, то есть частично, ограничено, описание — линейно, но само творение — одномоментно, всеобъемлюще и тотально. Это очень глубокое мистическое воззрение, которое означает выход за пределы линейного времени. Я думаю, что напишу еще главу «Семь видов времени», где мы более подробно остановимся на понятии «время» и как мы его рассматриваем в нашем учении Free Away, но сегодня наша тема — это тема мировоззрений.

Далее, есть такое воззрение — Майя-вада, которое считается глубоким мистическим воззрением. Согласно ему, мир кажется нам некоей иллюзией, возникшей на фоне чего-то стабильного, настоящего, реального, и отсюда появилось это воззрение об иллюзорности творения. Если в первом мистическом воззрении у нас есть воззрение об одномоментном творении, и оно не подвергается сомнению, то во втором оно как раз подвергается, и говорится о том, что оно иллюзорно, но иллюзорно относительно некой реальности.

И окончательное мощнейшее воззрение мистики — это несотворенность, утверждающая, что творения не было. Объяснить это невозможно, потому что это — вершина воззрений мистической школы. Она называется в Индии Аджата-вада, где «вада» означает воззрение или мировоззрение. Рамана Махарши выделял его как высшее воззрение о не-сотворении. По сути оно коррелирует с познанием плода мистических учений, и те, кто познал плод, те, кто находятся в естественном состоянии, могут утверждать, что это мировоззрение — верное, хотя, конечно, это только его описание. Итак, мы прошли все базовые мировоззрения: надрациональные, рациональные и дорациональные.

Теперь я остановлюсь на той проблематике, с которой сталкиваются ищущие. Вы не обижайтесь, но для некоторых это будет очень болезненное откровение. Оно состоит в том, что магическое и мифическое мышление являются очень древними и мощными, сознание ими очень сильно захвачено. Эти детские мировоззрения не так просто нас отпускают, особенно если мы в них не наигрались в соответствующем периоде взросления. Они нас удерживают, и поэтому навязанное нам рациональное мышление, эта причинно-следственная связь, изучение физики и химии, того, как все устроено, как все на самом деле, как и что за чем следует, что можно, что нельзя, нам кажется сухим и рационально-безжизненным. Только единицы переходят к нему осознанно, поэтому чаще всего нам становится тесновато в этих рациональных рамках, в этих физических законах, в этих причинно-следственных связях, и нам хочется чего-то такого «вкусного», какой-то тайны, чего-то необъяснимого.

И многие, после того как рациональное мышление отпущено, опускаются обратно на дорациональный уровень и становятся эзотериками. Там они что-то воображают, какие-то сиддхи, какие-то чудеса, и просто варятся в этом детском воззрении, и это вполне нормально. Сознание их еще не готово прийти к рациональному воззрению, к рациональной картине мира, и поэтому многие путают дорациональное с надрациональным. Многие вообще считают, что они перешли в надрациональное, а на самом деле они опускаются глубоко в дорациональное, и начинают рассказывать друг другу сказки, начинают гоняться за какими-то сиддхами и чудесами, начинают рассказывать истории, которых они не видели, но которые видели их друзья, и это все поддерживается нашим «воображариумом». Как раз это и есть его питание. Все дорациональное поддерживается тем умом, который отвечает за воображение и фантазии, и так как он является творческим, то он может очень много напридумывать того, что не будет иметь опору на нашу физическую реальность, на наш непосредственный опыт. То есть сейчас я увязываю типы мировоззрений с теми четырьмя типами мышления, которые описывал в первой главе.

То, что это происходит — не проблема, ведь рано или поздно вы должны осознать, что вернулись в дорациональный уровень, и вам все равно нужно сначала выходить на рациональный уровень, но уже выходить с открытыми глазами, а не так, как в детстве, когда вас отрывали от ваших любимых игрушек. Сегодня весь виртуальный мир такой же дорациональный, он весь вымышленный, и практически не опирается на физическую реальность, поэтому это тоже возврат в дорациональное, в игры, в детство, в инопланетян и другие фантазии. И тут не важно, есть эти инопланетяне или нет. Я просто хочу, чтобы вы поняли: это вообще не важно. Важно, что их нет в вашем непосредственном опыте, здесь и сейчас. Может, они и есть, но то, что происходит, когда вы воображаете, думаете, что кто-то с Сириуса, кто-то из другого созвездия, прошлые жизни, другие планеты, — может, вообще все это есть… Но сейчас вы занимаетесь воображением, фантазиями, вы оторваны от текущего непосредственного опыта. Так, утрачивая эту опору, вы очень трудно возвращаетесь в трезвость. Вы начинаете то, что мы называем «крепко глючить», и очень многие попадают рано или поздно в какие-то не очень здоровые психические состояния, и потом некоторым из них помогают с ними справиться в психиатрических клиниках. Когда разгул этих фантазий достигает определенного уровня и срывает все защитные механизмы, вы начинаете наяву видеть то, что вы воображаете. Это называется шизофрения, так как никто этого не видит, кроме вас. В этом и есть проблема, поэтому инструментом проверки вашей трезвости является другой человек, другие люди, которые своими органами восприятия видят те же объекты.

Пожалуйста, не обижайтесь, но я вам должен на это указать, потому что это залог вашего психического здоровья, трезвости, опоры на настоящий момент. Вы думаете, почему монахи сидят и смотрят в стену? Зачем они отсекают ум? Они же не в фантазиях сидят, они сидят и пытаются сосредоточиться на этом моменте. Зачем они считают циклы дыхания? Зачем они смотрят на свой пупок? Только лишь потому, что им нужно «заякориться» в этом настоящем моменте и отбросить свои фантазии, отбросить «воображариум», отбросить то, куда их утаскивает ментал: на другие планеты, в какие-то чудеса. Я не против всего этого детского, просто это — детство, вы знаете это! Поэтому там, где вы сталкиваетесь с вещами, которые непроверяемы на опыте — это просто фантазии.

Что происходит дальше? Дальше мы варимся несколько лет или десятилетий в этих дорациональных вещах, ведь мы, даже когда читаем очень глубокие тексты мистиков, — мы все равно приспосабливаем их под свое мировоззрение, в этом все дело. Мы не можем услышать Раману Махарши, потому что мы его «засовываем» в свое дорациональное мышление. У него тоже все постоянно спрашивали про какие-то сиддхи, и он им тысячи раз отвечал: «Меня волнует вопрос страдания, если вы страдаете прямо сейчас, не имея никаких сиддх, то не окажутся ли сиддхи источником дополнительных страданий?» И в этом он был абсолютно прав. Вопрос исцеления от страданий, вопрос трезвости, вопрос ясности никак не связан с этими измышлениями, размышлениями и фантазиями. Эта дискредитация мистики и духовности в последнее время приобрела колоссальный, просто колоссальнейший размах именно из-за погружения адептов в дорациональное. Есть и те, кто, опять отряхнувшись, выходят в рациональное и начинают хаять всю мистику скопом. Они начинают утверждать: «Это все фантазии, это все вымысел, я там был, это все ужасно, просто оставайтесь нормальными людьми». И я с этим согласен, но не надо выливать с водой и ребенка! Надрациональное существует, мистическое существует — это целая наука, и она вам открыта. После того, как вы протрезвеете, повзрослеете, не закрывайте для себя эту дверь, вы обязательно пойдете в настоящий мистический духовный мир, и это не будет миром сказок. Это будет миром вашего прямого мистического духовного опыта.

На этом я хотел бы закончить передачу учения о воззрениях. Мы разобрали магическое мировоззрение, мифическое, рациональное, несколько его видов, и надрациональное, то есть это и есть духовное видение мира, которое подтверждается опытом.

---

Глава 4. О типах мышления: можно ли ум называть эго?

В этой главе я хотел бы вернуться к теме мышления, к теме ментального плана, и продолжить вносить ясность в этот вопрос. Ещё раз хочу подчеркнуть очень важный момент: в нашем учении Free Away ментал, ментальный план — это не сознание, не индивидуальное сознание, а именно инструмент описания мира, который вторичен относительно непосредственного опыта и восприятия. Он развивается как обслуживающая структура для нашего непосредственного опыта, то есть это больше интеллект, нежели сознание в нашей терминологии и в нашем понимании. Мышление возникает как обработка прямого непосредственного опыта, получаемого через органы чувств, поэтому его можно назвать еще одним чувством. Как мы имеем пять органов чувств, так и ментал можно назвать таким же органом чувств, потому что он без них не развивается. Например, если у ребенка какие-то проблемы с непосредственным опытом, с органами чувств: зрением, слухом, осязанием, обонянием, то у него и интеллект развивается слабее, потому что какие-то каналы восприятия мира перекрыты. В учении это очень-очень важный момент, и мы четко различаем сознание и ментальный план, ум. Можно сказать, что основой вашего исцеления является именно такое четкое различение этих понятий, потому что сегодня многие мастера используют слово «ум» как синоним сознания. Возможно, они это переняли у буддистов и дзен-буддистов, но у нас такое определение не принято, у нас это скорее должен быть «разум». Слово «разум», больше отвечает такому понятию, как сознание, а «ум» обычно у нас используется в качестве интеллекта, ментального плана.

Давайте еще немножечко коснемся этого плана, но не из позиции «живущего». В первой главе я рассказал о четырех секторах ментального плана, которые обслуживают различные виды опыта. Там же происходит и обслуживание иллюзии «живущего», которым занимается один из секторов, то есть возникает обслуживание авторской программы. Если вам интересно, то вы можете посмотреть очень большое видео «От противопоставления — к сравнению» на моем канале в YouTube, где я очень подробно рассматриваю повреждение ментального плана эго-структурой, а в этой главе будет больше информации о функционировании ментала. Я хочу, чтобы вы поняли не только эти четыре сектора, но и то, какие виды мыслей бывают.

Часто приходится слышать, что ментал — это концептуализация, ментал — это бегущая строка. Что у кого-то она прекратилась, у кого-то она замедлилась, а у кого-то совсем исчезла. Нет, это не так. Прежде всего, основа ментального плана — образное мышление. Что это такое? Это создание образов, это то же самое, что фотографирование. Ваш фотоаппарат или телефон производит фотографию, и точно так же образное мышление создает снимок, создает образы. Это как фотографирование предметов, как создание образных слепков, то есть все, что воспринимается, образным мышлением фиксируется в виде образов, и образное мышление — это первичный вид мышления.

Потом, когда человек получает понятие об этих образах, фотографии подписываются словами, то есть мы даем названия образам. Поэтому ребенок очень много спрашивает: «Что это, что это, что это?» Так он прописывает названия к своим образам в ментале. Посмотрите вокруг: здесь ни одно явление не подписано, но вы точно знаете, что кружка — это кружка, стол — это стол, стул — это стул. Так одномоментно с восприятием вы подгружаете из ментала образ, и этот образ уже имеет надпись. Появление названий — это так называемое понятийное мышление, и оно является вторым уровнем после образного. Возникают понятия, возникают названия, и дальше мы уже можем ими оперировать. Когда мы оперируем понятиями, появляется так называемое конкретно-логическое мышление, то есть создаются концептуальные понятийные цепочки, мы начинаем мыслить логически. Как связаны эти образы между собой? Это связь и взаимодействие между собой явлений, которые выстраиваются в понятийные концептуальные логические цепочки. Это — второй вид мышления, очень важный для того, чтобы мы были адекватными людьми. Так, мы не просто называем явления, а еще выстраиваем понятия в некие цепочки, и это — концептуализация и конкретно-логическое мышление.

Третьим, самым сложным видом мышления, является абстрактное. Это возможность суммировать наши образы в некие символы, что еще можно назвать абстрактно-символическим мышлением, то есть это мышление, функционирующее посредством символа, в котором может быть запаковано сразу несколько понятий и образов. Абстрактное мышление — это способность мыслить символически. Например, вся математика — это мышление при помощи символов. Сначала, чтобы понять, что такое «пять» мы должны иметь пять объектов, но потом мы говорим слово «пять», и это может быть пять чего угодно: пять пальцев, пять рублей, пять любых предметов; но обучались мы тому, что такое пять, на палочках, на предметах, помните? Сначала нам непонятно, что такое пять, если мы не представляем пять предметов, а потом на смену предметам приходят символы, и мы переходим к такому символу 5. Поэтому, когда ты говоришь человеку «пять», то он понимает, что такое пять, он уже подставляет то, о чем это, и таких абстракций, на самом деле, великое множество.

Есть четыре основные группы абстракций. Абстракции, созданные через суммирование образов, — это, например, «животные». Такой штуки, как «животное», не существует, а само понятие «животное» — абстрактное, и предполагает наличие в нашем мышлении некой папочки, в которую собраны файлы с животными. Нам сейчас очень легко полностью на примере компьютера рассматривать работу нашего мышления. Компьютер полностью повторяет работу нашего мышления. Вот мы имеем папочку, подписали ее «животные», и вот это слово «животные» — абстракция, название папочки, а в ней будут конкретные фотографии, образы животных, и они будут иметь конкретное название: кошка, собака и т. д. Также есть папочка «природа», есть папочка «растения». Никаких таких «растений» не существует, есть конкретные растения, которые сфотографированы и имеют свои названия. Это абстракции, созданные посредством образов.

Есть абстракции, которые создаются через понятия, то есть довольно сложные понятия, которые собираются в одно абстрактное. Например, таким понятием является «математика». Оно означает какой-то специфический набор знаний, но сам набор — это некие конкретно-логические постулаты. «Физика» и «математика» — это абстракции, созданные на основе неких понятий.

Третий вид абстракций — это смешанные абстракции, которые предполагают как наличие образа, так и наличие неких концептуальных постулатов. Например, возьму такое понятие, как «родина». Это слово может содержать часть какого-то понятийного смысла, а часть какого-то образного. Кто-то березки, может быть, представляет, кто-то крейсер «Аврора», кто-то еще что-то, но вместе с тем есть понимание, что родина — это место, где я родился, где я проживал. Это такие сложные, более смешанные абстракции.

Четвертый вид абстракций — это абстракции, возникшие по поводу абстракций. То есть можно абстрактные понятия еще и собирать в некие сложные абстракции, которые основаны на абстрактном символическом мышлении. Вот это уже очень красиво, и здесь мы находим четвертый тип абстрактного мышления.

Для чего я это вам рассказываю? Чтобы вы осознавали глубину и красоту этого ментального тела. Ментальное тело — одно из наших индивидуальных тел, поэтому я хочу, чтобы вы знали, какими категориями оно оперирует. Тогда вы будете с улыбкой воспринимать, когда вам будут говорить о том, что кто-то «убил ум» или нечто подобное. Они точно имеют в виду не отсутствие возможности мыслить. С этим моментом возникло очень много профанаций, очень много заблуждений, а на самом деле все эти гуру вполне нормально взаимодействуют, нормально общаются, нормально описывают мир, поэтому у них все в порядке с мышлением. И если у них есть какие-то периоды отсутствия мыслей, то это такие специфические состояния, в которые они себя погружают для отдыха, которые сродни сну без сновидений, когда наше мышление отсутствует в общепринятом смысле.

Часто очень странно слышать, как ум является синонимом сознания, что мы принимаем как неверную трактовку, а иногда ум является синонимом эго, что является тоже большим заблуждением. Эго не может быть названо этим словом — «ум». Иногда ум используется прямо как синоним: «ум — то», «ум — се», «от ума надо избавиться», «ум должен умереть». Ребята, давайте будем корректными, давайте будем взрослыми, давайте будем грамотными людьми. Если ум — это наше ментальное тело, то не нужно, чтобы он умирал. Пусть он работает, пусть он проводит свои операции. Дело в том, что то, что мы регистрируем как мысль — это специфический вид мыслей. Вот здесь, как говорится, «зарыта собака». Есть регистрация мыслей — это специфический вид мыслей, и есть фоновый ментальный поток, который происходит по умолчанию, и мы знаем, где мы находимся, что вокруг нас происходит, мы знаем, что снег — это снег, что забор — это забор, и что небо — это небо. Все эти мысли мы не регистрируем, это непрерывный поток ментальной информации, который абсолютно безусильно обслуживает текущий момент. Это наш рабочий ум, и скорость процесса его работы весьма велика.

Сейчас даже можно делать сканирование мозга и видеть количество возникающих мыслей: это такие вспышки синапсов, которые сегодня регистрируются приборами. Так вот, количество этих вспышек электрических сигналов, возникающих в мозге, которые потом превращаются в химическую реакцию и расшифровываются как мысли, — их огромное множество. В секунду к нам приходит больше ста мыслей. Скажите, а сколько из них мы регистрируем как мысль? Хорошо, если мы какую-то одну мысль регистрируем. Остальные все идут просто бесконечным потоком и не регистрируются как мысли. Так вот, очень часто говорят о прекращении мыслей лишь как о прекращении регистрации этой специфической мысли, понимаете? Говорят: «У меня остановился ум, больше нет мыслей». На самом деле, просто нет этой вторичной регистрации, а с мыслями все в порядке. Человек остается адекватным, он обладает всей полнотой информации, он общается, он взаимодействует. Просто нет этой вторичной петли, регистрирующей мысль, потому что эта мысль регистрируется в рамках специальной нейронной петли, присутствующей в нашем мозге, которая уже установлена и определена учеными-нейрофизиологами. Только эта мысль, проходящая по такой петле, регистрируются как мысль, и она имеет свои специфические особенности и задачи. Как правило — это мысль, которая обслуживает «мыслящего», то есть «того», кто имеет мысли. Это и есть эго-структура в мышлении, которая притязает на мысли. И вот те из них, которые регистрируются в рамках этой нейронной петли, частенько называют мыслями, не имея в виду все то мышление, которое происходит в общем информационном потоке.

Будьте зрелыми людьми, будьте трезвыми людьми и осознавайте это различие. Когда нейронная петля прекращает работу, вам кажется, что исчезли мысли. На самом деле просто исчезла регистрация специфической мысли, которая обслуживает «мыслящего». Есть вот эта эго-структура в ментале, которая называется «мыслящий», и она, конечно, может прекратить функционирование. С прекращением этой эго-структуры способность мыслить не исчезнет, вы будете все так же разумны, все так же умны, все так же осознанны, но у вас не будет вторичного возникновения «мыслящего» в мышлении. Это и является эго-структурой в ментале. Появление вот такого напряжения: «А что мне подумать; а я думал не то, что надо; мне надо думать больше; я — тупой» и так далее — и есть проявление эго-структуры. Оно может уйти, но это не значит, что мышление остановилось или ваш мозг прекратил функционирование, или ваши синапсы перестали мерцать.

В этой главе я рассказал про мышление, а именно о его типах и о том, что «мыслящий» — это одна из специфических мыслей, которая требует регистрации других мыслей, и она действительно может исчезнуть. Это и есть тот четвертый тип мышления, который в первой главе я назвал мышлением, обслуживающим эго-структуру.

Глава 5. Что такое мистика. Первые шаги

Я хочу, чтобы вы понимали, что любое учение — это карта, карта пути, по которому идти придется вам самим и все проверять на собственном опыте. Ни в коем случае учение не должно подменять вашу практику, ваш путь. Это учение проживания, это учение получения опыта, а не учение каких-то теорий. Теоретически вам дают воззрение. Воззрение — это описание пути теми, кто его уже прошел. Это — описание, карта, но проверять нужно вам самим. И, поверьте, нет большей радости, чем узнать, что описания были не совсем точны, потому что мистика — это такая дисциплина, где язык не в состоянии передать всю глубину опыта. Например, я уже говорил, что любовь является первым духовным мистическим опытом — это переживание любви, и как же сложно передать ее словами! Сколько книг написано о любви, но пока вы не испытали это переживание, пока вы не погрузились в нее, вам ничего эти слова не скажут. Поэтому будем проверять, будем двигаться вместе, и моя задача — поддержать вас в вашей практике и дать достоверные, четкие указатели.

В этой главе я вернусь к самому началу и отвечу на те вопросы, которые мне часто приходят: «Что же такое мистика, и зачем она нам необходима как дисциплина?» Знаете, со времен Будды ничего не изменилось. Конечно же, речь идет об избавлении от страданий, и самыми простыми словами суть этой дисциплины можно выразить так: мистика — это та наука, которая отвечает на вопросы: «Почему я страдаю? Почему страдания все еще здесь?» Несмотря на то, что было много учителей, много мастеров, страдания продолжают сопутствовать жизни человека. Другими словами можно сказать так: «Почему я несчастлив?» Многие учителя говорят: «Счастье — это моя истинная природа, почему я не могу позволить себе быть счастливым?» Это коротко ответ на вопрос, о чем эта дисциплина. Будда тоже говорил: «Жизнь — это страдание, и есть путь избавления от страданий». У него был Восьмеричный Путь, где он расписывал шаги, которые необходимо сделать для преодоления страданий. Ничего не изменилось, суть учения осталась той же.

Теперь, для кого эта дисциплина? Для кого это учение? Здесь главное — это запрос на избавление от страданий. Конечно, есть иллюзия избавления от страданий и достижения счастья через объектный мир, и это — первое, что люди пытаются сделать. В нашей современности обычно это: стать успешным, богатым, достичь каких-то высот и так далее; то есть все как обычно: деньги, власть, отношения — это то, где мы обычно ищем счастье. Но также существует и глубокое разочарование в этих объектных способах его достижения. Каждый должен проверить это на своем опыте. Кто-то уже проверил, как шутят, в прошлой жизни, поэтому есть довольно много молодых людей, которые достаточно рано начинают мистический путь и особо не заморачиваются достижением социальных благ. Отмечу, что мой путь был иным. Я довольно поздно пришел в мистику, а до этого старался преодолеть страдания и добиться счастья через все вышеперечисленные способы. Когда вы понимаете, что это вряд ли будет успешным, то вы начинаете искать. Так вы становитесь ищущим, вы становитесь тем, кто пытается преодолеть страдания. Вы изучаете древние учения, знакомитесь с мастерами и теми, кто ищет этот путь внутри себя. Тот самый «разворот внутрь», поверьте — это об этом, а не о том, что вы должны развернуться к себе и провести самоисследование, это вы осознаете позже, когда уже становитесь настоящим мистиком.

Когда вы становитесь настоящим ищущим? Когда вы осознаете, что поиск вовне не приносит избавления от страданий и не ведет к счастью. То есть, еще раз повторяю, это может случиться в результате глубокого разочарования, когда вы в этой жизни уже все попробовали. Однако это не догма, у некоторых прямо в глубине их сознания прописана абсурдность этого направления. Есть случаи, когда молодые люди осознают, что они не найдут счастье в миру, не найдут его среди объектов, поэтому я не склонен отправлять всех в мир, всем пытаться навязать какое-то семейное счастье, я предлагаю принимать людей такими, какие они есть.

Дальше я хочу показать, какие пути предлагает мистика. Изначально вам предлагается просто быть внимательным. Да, просто быть внимательным. Через все ваше путешествие пройдет вот это направление: будь осознан, будь внимателен, будь бдителен, развивай внимание, развивай осознанность. О чем это? О том, что главным инструментом всего духовного пути является осознанность, внимание. У нас нет возможности использовать какие-то другие средства. Вся мистика — это работа с вниманием, и первое, что вам следует сделать, — это быть внимательным к своим мыслям, научиться осознавать их, научиться осознавать вот это движение внимания в мышление, в воображение. Это очень важный этап, когда вы начинаете быть бдительными. Вы бдительны и внимательны к своим мыслям. Это как раз и есть начало. Начало — это внимание, которое направлено на само мышление, потому что первым пунктом учения идет освобождение от ума, который приносит страдания.

Так получилось, что уже мало кто в современном мире живет «здесь». Это значит, что мы оторвались от непосредственного опыта, мы полностью завязли в этом болоте концептуализации, в додумывании и фантазировании. Сегодня еще виртуальный мир способствует этому, и мы просто не вылезаем из мышления. Это застрявшее внимание не просто так там застряло, оно застряло потому, что там живет наш образ. Там есть образ себя, в который мы верим, который мы продвигаем, который мы обслуживаем, и он живет в нашем мышлении. Тут необходимо умение различать этот образ, умение понять, как происходит постоянное погружение в воображение, — это есть начало начал.

Далее мы начинаем практиковать, например, вывод внимания в непосредственный опыт. Во второй главе, где я описываю различные виды опыта, я как раз остановился на том, что вывод внимания в непосредственный опыт является краеугольным камнем всех мистических учений. Не пройдя этот путь и не выполнив этот пункт, вы не сможете различать, когда именно включается воображение и на него начинается чувственный ответ, а когда вы, напротив, находитесь в непосредственном опыте, то есть вы будете выдавать воображаемое за мистический опыт. Поэтому важнейшим рубиконом здесь является безусильное пребывание в непосредственном опыте, и, таким образом, следующей практикой, которую вам предложат, обязательно будет осознание непосредственного опыта. Это могут быть ощущения, чувства, наблюдение за дыханием, это может быть созерцание внешних объектов, но важно то, что это проходит через ваши органы чувств прямо сейчас. Вы не разворачиваете ментальное время, вы не разворачиваете истории, вы проживаете текущий прямой опыт.

---