Бесплатный фрагмент - История демократии в Афинах

Бессонница. Гомер. Тугие паруса

Я список кораблей прочел до середины:

Сей длинный выводок, сей поезд журавлиный

Что над Элладою когда-то поднялся.

Как журавлиный клин в чужие рубежи, —

На головах царей божественная пена, —

Куда плывете вы? Когда бы не Елена,

Что Троя вам одна, ахейские мужи?

И море, и Гомер — все движется любовью.

Кого же слушать мне? И вот Гомер молчит,

И море черное, витийствуя, шумит

И с тяжким грохотом подходит к изголовью.

Мандельштам О. Э.

Лето 1915

Предыстория

Все знают, что демократия родилась в Древней Греции и наиболее полного своего развития достигла в Аттике (в Афинах). Но кто и когда ее там установил? Современные историки вслед за Аристотелем считают, что первые шаги к демократии в Афинах сделал в начале VI в. до н.э. выдающийся древний законодатель Солон (640—560 до н.э.), который за это уже при жизни был признан одним из семи первых мудрецов Греции. Однако многие древние писатели утверждали, что самые первые шаги к демократии были сделаны уже легендарным царем Тезеем, основателем государства в Аттике, жившем еще в XIII в. до н.э. (до Троянской войны).

1. Основатели государства в Аттике

В частности, вот что сообщает нам о реформах Тезея выдающийся греко-римский историк Плутарх (45—127 н.э.). «После смерти Эгея он (Те­зей) задумал великое, прекрасное дело и соединил аттические общины в один город. Он образовал один город и один народ, между тем как раньше последний был рассеян и только с трудом мог быть собран для совещания об общем благе. Иногда среди него вспыхивали ссоры и кровавые распри. Тесей являлся с советом в каждый дем и в каждый род. Не занимавшие никаких должностей и бедные граждане охотно слушали его, аристократам же он предлагал учредить демократическую республику, лишь бы ему дали начальство над войсками и право блюсти законы; во всем остальном он не желал иметь никаких преимуществ. Одних он убедил, другие же предпочли согласиться добровольно, нежели быть принужденными, так как они боялись его, уже сильной, власти и смелого характера. Тогда он уничтожил отдельные пританеи, Советы и власти, построил один пританей, общий для всех, и здание Совета, на месте нынешнего старого города, назвал город Афинами и учредил общий жертвенный праздник — Панафинеи. Кроме того, он установил праздник Метекии с жертвами, приносимыми до сих пор еще шестнадцатого гекатомбеона».

Таким образом, древние приписывали Тезею, во-первых, само основание государства («города», полиса) Афин, подобно тому, как Ромулу приписывали основание Рима; но, во-вторых, они приписывали ему еще и республиканский (и даже демократический) характер этого государства.

Как это следует понимать?

Во многом, конечно, это были чистые домыслы писателей более позднего времени, которые вольно или невольно переносили в прошлое прядки и нравы, присущие их собственному времени и невозможные в более ранние времена. Особенно сильно этим грешит моралист Плутарх, живший уже в I в. н.э., но не свободны от этого во многом и более ранние (и более объективные) писатели — Аристотель (384—322 до н.э.) и даже Фукидид (460—400 до н.э.) с Геродотом (484—425 до н.э.) — наши основные источники по истории Древней Греции. Но, многое в их сообщениях, несомненно, и не является чистым домыслом и основано на каких-то вполне достоверных преданиях более ранних времен. И поэтому нужно стремиться к тому, чтобы тщательно отделять одно от другого. Руководящей же мыслью в этом анализе должно быть четкое понимание нравов и порядков царившего в древнейшие времена родового строя, о которых упомянутые выше писатели имели уже очень смутные представления, что и явилось основной причиной заблуждений, путаницы и домыслов в их рассказах.

Наиболее полное и глубокое исследование первоначального родового строя у греков и римлян было дано в работе «Древний город» выдающегося французского историка Фюстель де Куланжа (1830—1889), на понимании которого мы и будем далее основываться.

Первоначально всякая власть у греков (как и у индоевропейских народов вообще) не могла иметь никакого иного вида, кроме монархического (едино­личная и наследственная власть). Родовой строй и религия древних ариев считали только старшего сына наследником отцовской власти в семье и в роде. Это мы можем видеть и из того, что у греческих богов именно и только Зевс был верховным правителем, а его младшие братья Посейдон и Аид полностью подчинялись Зевсу. Глава рода у греков совмещал религиозную (верховный жрец родового культа), политическую (главнокоман­ду­ющий родового ополчения), судебную (верховный судья) и экономическую (верховный распорядитель имуществом рода) власть над всеми его членами и назывался царем («басилев­сом»). Власть его имела божественное происхождение. Миром правил Зевс, власть которого была абсолютной. И только Зевс мог наделять властью как других богов, так и людей. У Гомера в «Ил­иаде» Одиссей (сам бывший басилевсом) говорит своим соплеменникам следующее.

«Всем не господствовать, всем здесь не царствовать нам, аргивянам!

Нет в многовластии блага; да будет единый властитель,

Царь нам да будет единый, которому Зевс прозорливый

Скиптр даровал и законы: да царствует он над другими».

Перевод Н. Гнедича

Там же Гомер (устами Одиссея) излагает и краткую историю (и процедуру) передачи царской власти.

«Скиптр сей Гефест даровал молненосному Зевсу Крониду;

Зевс передал возвестителю Гермесу, аргоубийце;

Гермес вручил укротителю коней Пелопсу герою;

Конник Пелопс передал властелину народов Атрею;

Сей, умирая, стадами богатому, предал Фиесту,

Тот, наконец, его Агамемнону в роды оставил…

Перевод Н. Гнедича

Поэтому каждый из греческих родов возводил свое начало к какому-нибудь полубогу («герою»), получившему когда-то власть непосредственно от Зевса и передавшему затем ее старшему сыну для дальнейшей передачи ее в наследство в старшей ветви данного рода. Таким образом, царская власть могла быть только наследственной, но никак не выборной.

Первым царем в Афинах (не во всей Аттике) греки считали Кекропса (XVI в. до н.э.), чьи потомки и правили с тех пор в этой местности. При этом сама местность называлась еще Кекропией, а не Афинами. Впоследствии афиняне особенно гордились тем, что Кекропс был автохтоном, а не пришельцем из Азии, Египта или откуда-либо еще, подобно основателю Фив Кадму, пришедшему из Финикии, основателю Аргоса Пелопсу, пришедшему из Фригии и т. д. Эта автохтонность аттических царей была предметом особой гордости афинян, и даже некоторой спеси. Но во всех других областях Аттики того времени обитали другие аттические роды, имевшие своих царей, и Кекропс был там лишь одним из них.

Наследником его в четвертом поколении был знаменитый царь Эрехтей, которому приписывалось первое объединение всей Аттики под властью Афин. Для этого ему пришлось покорять прочих басилевсов полуострова силой. Сохранилось предание, что особенно трудным было подчинение Элевсина, во главе которого стоял царь Евмолп (сын Посейдона). Эрехтею пришлось даже принести богам в жертву свою младшую дочь, после чего была одержана победа. Однако объединенные Эрехтеем земли, видимо, были уже объединены ранее между собой в местные родовые союзы — «фратрии», — имевшие и свои общие религиозно-политические «столицы». Всего таких столиц (городков) уже тогда в Аттике насчитывалось 12 (свя­щенное число) — Кекропия, Элевсин, Декелея, Тетраполис (впоследствии Марафон), Афидна, Браврон и др. Эрехтей, воспитанный богиней Афиной, переименовал Кекропию в Афины и сделал культ этой богини единым для всей Аттики. За это потомки почитали Эрехтея как бога и воздвигли ему затем в Афинах один из самых прекрасных храмов.

Разделение Аттики на 4 филы (по три фратрии в каждой) легенда приписывает внукам Эрехтея (одна версия — Пандиону, другая — Иону), после чего афиняне начинают называться еще и ионийцами (в противоположность, например, дорийцам, заселившим Пелопоннес). Это первоначальное деление Аттики стало затем традиционным ее делением на долгие годы (и даже столетия). Однако первое объединение Аттики в одно царство оказалось непрочным и, видимо, быстро распалось. Об этом свидетельствует и сама запутанность легенд о наследниках Эрехтея (в них не прослеживается нормальная, наследственная передача власти). В результате сумбурной смены наследников и завоевателей в конце концов правителем Афин оказывается правнук Эрехтея и приемный сын его внука Пандиона знаменитый Эгей, при котором Аттика пребывает уже раздробленной, может быть, даже не на отдельные филы, а на отдельные фратрии и даже роды. И поэтому сыну Эгея Тезею (праправнуку Эрехтея) пришлось объединять страну заново. Обычно так и бывает, что великие дела удаются только со второго-третьего раза. А первый блин часто выходит комом.

Объединение («синойкизм») Тезея оказалось более прочным.

Но, объединив всех местных басилевсов под своей властью, Тезей тем самым возвысился над ними в качестве царя царей (таким же царем царей является и Агамемнон у Гомера). Тем самым он умалил их божественный статус и их высшее достоинство. До этого над каждым из них стоял только Зевс. А теперь над ними возникла еще и власть царя всей Аттики. Строго говоря, такая власть не укладывалась в рамки древней доктрины, согласно которой подлинным царем царей мог быть только Зевс и никто иной. Тот же Агамемнон у Гомера признается царем царей только на время войны и военного похода к Трое, а после возвращения к мирной жизни он становится таким же, как и все прочие басилевсы, только, может быть, более богатым и потому более могущественным в материальном смысле. Но в политическом отношении его власть ничем не превосходит власти остальных басилевсов — все они одинаково получили ее от Зевса.

Однако Тезею удалось как-то примирить сознание аттических царьков со своей властью и таким образом создать в Аттике прочную надродовую власть, которая и была — в силу этого! — властью государственной.

Как же он этого достиг?

Обычно такие объединения в древности совершались завоевателями, то есть насильственно (как это и пытался сделать до него его прадед Эрехтей), для чего у него оказалось недостаточно силы. Но Тезею удалось осуществить синойкизм мирным (или почти мирным) путем, в чем заключался, конечно, тот недостаток, что подчиненные им басилевсы были всего лишь уговорены, но не покорены (и не истреблены, как это обычно делалось в те времена на Востоке). Поэтому они в любой момент могли и «пере­думать» и снова развалить государство.

Но, если сами родовые царьки были недовольны ограничением их власти, то их подчиненные сородичи, естественно, должны были воспринимать затею Тезея с большим сочувствием. Власть ближайшего начальника для подчиненных всегда более тягостна, чем власть верховная, которая воспринимается ими не как усиление гнета, а, наоборот, — как ограничение власти их непосредственных начальников. Поэтому Тезей, заинтересованный в поддержке простого народа, должен был дать ему какую-то защиту перед властью родовых басилевсов. Иначе говоря, он, действительно, должен был ввести какие-то демократические установления (о чем подробнее будет сказано ниже).

Но, чтобы примирить и басилевсов со своей властью, Тезей должен был пойти на какие-то уступки и перед ними. Именно поэтому, видимо, он и взял на себя добровольное ограничение своей царской власти — потребовал себе только право командовать объединенными войсками Аттики и право «блюсти законы», а всю остальную власть — экономическую и религиозную — он разделил с басилевсами. Таким образом, именно Тезей, видимо, положил начало знаменитому афинскому Ареопагу — постоянно действующему собранию (Совету) родовых басилевсов, разделивших с ним верховную власть (хотя сами афиняне, разумеется, приписывали учреждение Ареопага богине Афине). Сколько басилевсов первоначально было в составе Совета — неизвестно, возможно, всего 12 (по числу фратрий), а, может быть, там были представлены главы всех отдельных родов (или самых мощных из них). Так или иначе, но их место в Ареопаге было не выборным, а наследственным и пожизненным. Право заседать в Ареопаге они получили не от Тезея, а от самого Зевса, сделавшего их наследственной властью в своих родах. Тезей же просто собрал их в единый Совет. И его знаменитый «синойкизм» (дословно: «совместное жительство»), возможно, состоял лишь в том, что он убедил глав всех аттических родов — всех басилевсов — перебраться на постоянное жительство в столицу нового государства — Афины.

Далее, поскольку никакое объединение людей в ту эпоху не могло состояться вне рамок общей религии и общего культа, то Тезей и учредил такой общий культ — культ Афины и Панафинейские игры как общее для всей Аттики священнодействие. Поскольку учреждение всего этого легенды приписывают также и Эрехтею, то Тезей, видимо, просто возобновил то, что не вполне удалось при первой попытке объединения Аттики. Город Кекропса он сделал столицей Аттики и переименовал его в Афины.

Итак, Тезей, действительно, создал впервые на территории Аттики единое государство. Сегодня считается, что это произошло примерно в 1250 году до н. э. До него там господствовали чисто родовые и межродовые отношения, не имевшие над собой никакой государственной власти. Тезей же впервые создал такую власть, и его государство приняло облик аристократической монархии. Во главе государства стоял верховный царь, передававший свою власть по наследству, но власть его была ограничена собранием глав всех родов — столь же наследственным и пожизненным Ареопагом. Вхождение глав родов в Ареопаг было автоматическим. Возможно также, что уже при Тезее (или при его наследниках) главы объединенных родов отказались от имени царей (басилевсов) и стали называться просто эвпатридами (буквально: «имеющими благих отцов», благородными).

Но, что же демократического видели древние в строе Тезея?

«Желая еще более увеличить население города, — пишет Плутарх, — Тесей приглашал селиться в нем всех на равных правах. Крик: „Сюда, все народы!“ приписывают Тесею, желавшему учредить всеобщую республику. Но он не хотел, чтобы его народ представлял беспорядочную, бесформенную, стекшуюся со всех сторон нестройную толпу, поэтому он первым разделил его на сословия благородных („эвпатридов“), землевладельцев („ге­оморов“) и ремесленников („демиургов“). Благородным он поручил заведование религиозными обрядами, высшие правительственные места, сделал их блюстителями законов и толкователями тайн божеских и человеческих; но в остальном права их были те же, что и других граждан, — благородные имели преимущество в том, что им оказывалось больше почету, землевладельцы были полезнее других; ремесленники — многочисленнее. Что он первым принял сторону народа, об этом говорит Аристотель; в доказательство того, что он отменил единовластие, мы можем, кажется, сослаться и на Гомера, который в списке судов флота одних афинян зовет свободным народом».

Чтобы лучше понять эти путаные (если не сказать бестолковые) комментарии Плутарха, нужно не упускать из виду порядки царившего тогда в Аттике (как и во всей Греции) родового строя, о котором у самого Плутарха уже не осталось четких представлений. Вся земля Аттики тогда принадлежала населявшим ее родам (множествам больших и малых семей, объединенных происхождением от общего предка (действи­тельного или мнимого), именем которого и величался каждый отдельный род — Алкмеониды, Бутады, Керики, Медонтиды, Филаиды, Эвмолпиды и т. д. Власть в родах передавалась по наследству. Во главе родов стояли представители старшей ветви, которые единственно и считались поначалу эвпатридами.

Уже древние писатели плохо понимали это. Аристотель, например, в своей в «Рито­рике» дает такое определение «благо­родным». «Быть благородного происхождения для какого-нибудь народа или государства, — пишет он, — значит быть автохтонами или исконными [оби­тателями данной страны], иметь своими родоначальниками славных вождей и дать из своей среды многих мужей, прославившихся тем, что служит предметом соревнования. Для отдельного человека чистокровность происхождения передается как по мужской, так и по женской линии, а также [обуслов­ливается] гражданской полноправностью обоих родителей. Как для целого государства, так и здесь быть благородного происхождения значит иметь своими родоначальниками мужей, прославившихся доблестью, богатством или чем-нибудь другим, что служит предметом уважения, и насчитывать в своем роду много славных мужей и женщин, юношей и стариков».

Однако Аристотель, живший в IV веке до н.э., дает нам уже «мо­дернизированное» понятие благородства. Хотя богатством кичились друг перед другом уже герои Гомера, но не оно, а их божественное и наследственное происхождение делали их благородными, и никак не наоборот. Только во времена Аристотеля греки могли уже смешивать эти источники уважения и почитания людей. Для времен же Тезея необходимыми и достаточными признаками благородства (в Аттике) считались только автохтонность рода и принадлежность к его старшей ветви. Только эти лица и считались тогда эвпатридами. Старший сын старшего сына становился во главе рода автоматически. Поэтому только он мог быть верховным жрецом родового культа, верховным главнокомандующим ополчения рода и верховным распорядителем всего имущества рода (в первую очередь его земель). И только ему полагалась лучшая и большая доля от всех трофеев, включая и завоеванные земли и рабов (эта доля называлась у греков «теменос» и часть ее посвящалась непосредственно богу, которому поклонялся данный род). И поэтому глава рода автоматически становился и самым богатым человеком в роду. Никто не мог быть богаче его, поскольку он такой — один. Все же остальные члены рода считались (и назывались) простыми сородичами («геннета­ми»).

Войти в состав какого-нибудь рода (а значит — получить право на владение землей) можно было только одним путем — родившись от мужчины, принадлежавшего к данному роду. Поэтому Тезей, бросивший клич: «Сюда, все народы!», мог получить в качестве новоприбывших своих подданных только людей-изгоев, людей, вырванных откуда-то из своей родовой организации и оказавшихся в Аттике на положении безродных, а потому беззащитных, безземельных, окруженных сплоченными коренными жителями, объединенными в мощные родовые коллективы, владевшие землями всей Аттики. Говоря по-совре­менному, Тезей мог получить в лице этих пришлых только тех, кого у нас сегодня называются иммигрантами (и гастарбайтерами).

При этом надо полагать, что таких людей в Аттике было уже некоторое множество и до призыва Тезея. Не он впервые принял их в свое царство, но, найдя их уже в наличии на своей земле и убедившись в их полезности для страны, Тезей и бросил свой знаменитый клич, желая дальнейшего притока в страну новых полезных людей. Сам воспитанный не в Аттике и бывший в стране Эгея тоже пришельцем (из Трезены в Арголиде, где жили его мать и дед), Тезей, видимо, во многом был уже лишен архаических родовых предрассудков. Более того, вероятнее всего, он вообще не был родным сыном Эгея, а вся история о его происхождении является легендой, сочиненной задним числом для придания легитимности его воцарению в Афинах. Скорее всего, бездетный Эгей (сам бывший приемным сыном Пандиона) просто усыновил Тезея и сочинил затем для своих простодушных сородичей красивую сказку о его зачатии во время пребывания в Трезене. В таком случае Тезей вообще должен был сочувствовать всем безродным, поскольку на собственном примере видел, что полезность человека для страны не зависит от его происхождения.

Но призванные им люди, стоявшие вне сложившейся в Аттике родовой организации, нуждались в каком-то покровительстве со стороны государства. Поэтому Тезей должен был принять какие-то установления, защищавшие этих пришлых от автохтонов, естественно, бывших недовольными «понаехавшими тут». В этом-то, видимо, и состояла демократическая сторона реформ Тезея. Он как-то уравнял коренных жителей Аттики — автохтонных геннетов — с пришлыми (в том числе и призванными им лично). Тем самым он положил начало раннему ослаблению в Аттике порядков (и предрассудков) родового строя. Из дальнейшей истории Афин хорошо видно, что именно этим — ускоренным освобождением от родовых предрассудков и повышенной терпимостью к переселенцам — отличалось это государство от всех окружавших его греческих полисов и, в особенности, от его исконного соперника — аристократической Спарты (Лакедемо­на), отличавшейся, наоборот, крайним консерватизмом родовых порядков и нетерпимостью к чужакам.

Конечно, в Аттику того времени переселялись извне не только разрозненные массы людей, утративших связь со своими родовыми коллективами, но и целые сплоченные роды во главе со своими басилевсами. Таким организованным переселенцам там, видимо, предоставляли землю и равные права с автохтонными родами Аттики. Наиболее известным примером здесь может служить знаменитый род Алкмеонидов, организованно переселившийся в Аттику с Пелопоннеса под давлением дорийцев и получивший на новой родине родовые земли. Но Алкмеониды, как отмечают древние источники, имели в Аттике лишь сравнительно небольшое количество земель (и не лучшего качества). Несмотря на свою знатность и древность (они возводили свое происхождение к знаменитому Нестору, прославленному в Илиаде Гомера), этот род всегда оставался в Аттике относительно небогатым землей, хотя и сильно разбогател впоследствии за счет других источников (если верить Геродоту, — золотом лидийского царя Креза).

Но основная масса переселенцев была, видимо, все-таки разрозненной массой, утратившей связь со своими родами. В Риме такие люди назывались плебеями, а в Греции они так и не получили какого-то общего названия. Произошло это, видимо, потому, что во многих греческих полисах именно пришлые (завоеватели), а не покоренные ими автохтоны стали привилегированным сословием. Так было, в частности, в Лакедемоне, где пришедшие с Севера дорийцы захватили господство над автохтонным ахейским населением, которое стало там называться «пе­риэками» (бук­вально: «живу­щие около», сожители). Периэки в Спарте, в отличие от полностью порабощенных илотов (бывших, возможно, не греками, а пеласгами) были лично свободными, но лишенными политических прав. Однако в Аттике (и некоторых других полисах) лишенными политических прав оказались именно пришлые, а не автохтоны.

Таких пришлых впоследствии в Аттике (и в некоторых других греческих полисах) называли «метеками» (бук­вально: «живущими вместе»). Они были свободными иноплеменниками, поселившимися в Афинах, но не имевшими там полных гражданских прав. Однако во времена Тезея еще не было понятия гражданства и он, можно сказать, впервые и установил (или, скорее, наметил) его именно тем, что предоставил и пришлым какой-то минимум прав наравне с исконными обитателями Аттики. Те и другие были объединены под общим статусом жителей Афин. (Не в этом ли смысл введенного Тезеем общего праздника Метекии, о котором упоминает выше Плутарх?). Но геннеты (члены автохтонных родов) при этом, все же, остались привилегированным сословием, тогда как безродные пришельцы получали лишь некоторые права (права свободных, в отличие от рабов, попадавших в Аттику не по своей воле, а в качестве военнопленных).

Далее мы будем называть их метеками.

Впрочем, возможно, Тезей совершил и более радикальную реформу, а именно — совершенно уравнял старожилов-автохтонов с метеками во всех правах. Аристотель в «Политике» упоминает, что в Лакедемоне «при первых царях… права гражданства давались и негражданам». Поэтому такое уравнение в правах вполне могло произойти и в Аттике при Тезее. В таком случае приписывание демократического характера его реформам имело бы под собой еще большие основания. Но, разумеется, подобное уравнение в правах могло быть тогда только разовой акцией, которая само сословие метеков не уничтожало. Те, кто поселялся в Аттике уже после Тезея, по-прежнему получал там статус метеков, а не полноправных граждан.

Удавшееся объединение Аттики в единое государство было лишь одним из множества подвигов Тезея, бывшего, согласно преданию, неугомонным искателем приключений (его даже называли «вторым Гераклом»), и, видимо, афиняне унаследовали от него свой беспокойный и авантюрный характер. Фукидид вложил в уста коринфских послов, выступавших перед спартанцами, такое развернутое сравнение характеров двух этих выдающихся народов Греции: «Афиняне любят новшества, быстры на замыслы и на выполнение решенного; ваш же характер состоит в том, чтобы сохранять существующее, не изменять ничего в своих планах и не делать даже самого необходимого. Они предприимчивы свыше своих сил, готовы рисковать там, где нет надежды на успех, и в опасностях никогда не теряют мужества; вы же обычно всегда делаете меньше, чем могли бы, не доверяете даже самым достоверным расчетам, а при опасности уже считаете себя погибшими. Они порывисты в своих действиях, вы, напротив, крайне медлительны. Они любят ездить в чужие земли, ваше же главное желание — оставаться дома. Они полагают, что всякая поездка на чужбину может принести им какую-нибудь выгоду, вы же думаете, что она скорее может нанести ущерб и тому, что у вас есть. Победив своих врагов, они стараются извлечь все возможное из этой победы; побежденные сами, они стараются свести свое поражение к наименьшему ущербу. Отдавая все свое тело на службу отечеству, как не принадлежащее им благо, они стойко оберегают право на свою душу, с тем чтобы лучше служить тому же отечеству. Если какие-либо их планы не удаются, они считают эту неудачу за реальную потерю; все, чего бы они ни добились силой оружия, кажется им недостаточным в сравнении с тем, что предстоит в будущем. Если одна попытка не удалась, они стараются наверстать неудачу новыми затеями. Для них само обладание и надежда на него сливаются вместе благодаря той быстроте, с какой их решения приводятся в исполнение. Итак, вся их жизнь протекает в трудах, среди лишений и опасностей. Они мало наслаждаются приобретаемыми благами, потому что они всегда заняты приобретением, потому что для них нет иного праздника, кроме полезного применения своей энергии, и в их глазах покой и праздность являются большим несчастьем, чем жизнь в труде и лишениях. Поэтому если бы кто-нибудь сказал просто, что афиняне рождены для того, чтобы не давать покоя ни себе, ни другим, то он нарисовал бы этим верную картину их характера».

Весь этот одаренный народ, склонный к безудержному новаторству, можно назвать коллективным Тезеем. И вся их великая история представляет собой цепь беспрерывных драматических приключений, которым дивилась вся Греция (и удивляется до сих пор весь мир).

Что же произошло в Аттике после Тезея?

2. Упразднение царской власти и правление архонтов

Сохранившиеся на этот счет легенды содержат больше причудливого вымысла, чем реальной исторической информации. Тезей якобы вновь отправился в странствия по Греции — продолжать свои знаменитые подвиги, и пережил еще ряд нелепых приключений. Попал в плен, из которого его вызволил Геракл. Потом он вернулся в Афины, но был изгнан оттуда какими-то соперниками и погиб на чужбине.

Наиболее осмысленную и правдоподобную, на наш взгляд, реконструкцию описанных выше событий и последующей истории Аттики до знаменитых реформ Солона дает Фюстель де Куланж. «Древние предания, — пишет он, — на языке последующих поколений выражают примерно следующее: «Тесей изменил форму правления в Афинах с монархической на республиканскую». Об этом говорят Аристотель, Исократ, Демосфен и Плутарх. И это действительно так. Тесей, как говорит предание, «передал верховную власть в руки народа». Только слово народ, сохранившееся в предании, во времена Тесея имело несколько иное значение, нежели во времена Демосфена. Народ, или политический орган, был не чем иным, как аристократией, то есть объединением глав отдельных родов.

Учредивший это собрание Тесей не был добровольным новатором. Помимо его воли созданное объединение изменило форму правления. Как только эвпатриды, сохранившие власть в своих семьях, объединились в одну общину, они образовали могущественное сообщество, имевшее права и способное выдвигать требования. … Эвпатриды сожалели о настоящей царской власти, которой каждый из них до этого времени обладал на своей земле. Похоже, что эти воины-жрецы, прикрываясь религией, заявили, что уменьшилось влияние местных культов. Если справедливо утверждение Фукидида относительно того, что Тесей пытался уничтожить местные пританеи, то неудивительно, что он восстановил против себя общественное мнение. Нельзя сказать, сколько ему пришлось выдержать столкновений, сколько пришлось подавить восстаний, хитростью или силой, но точно известно, что в конце концов он потерпел поражение, был изгнан из Аттики и умер в изгнании.

Теперь власть была в руках эвпатридов; они не уничтожили царскую власть, но сами выбрали царя — Менесфея. После Менесфея власть опять захватил род Тесея и сохранял ее в течение трех поколений. Затем власть перешла к роду Мелантидов. По всей видимости, это был весьма беспокойный период, но не сохранилось никаких точных свидетельств о гражданских войнах того времени.

Смерть Кодра (последнего наследственного и полновластного царя Аттики — Л.П.) совпала с окончательной победой эвпатридов. Они и на этот раз не уничтожили царскую власть, поскольку это им запрещала религия, но отняли у царя политическую власть. Путешественник Павсаний, живший намного позже этих событий, но тщательнейшим образом изучивший древние предания, пишет, что в те времена царская власть потеряла большую часть своих прав и «стала зависимой», а это означает, что с этого времени она стала подчиняться сенату эвпатридов. Современные историки называют этот период афинской истории периодом архонтов и почти никогда не забывают подчеркнуть, что в то время царская власть уже была уничтожена. Это не совсем верно. Потомки Кодра еще на протяжении тринадцати поколений наследовали от отца к сыну. Они все носили титул архонта, но есть древние документы, в которых их называют царями, а мы уже говорили, что эти титулы полностью тождественны. Таким образом, на протяжении этого длительного периода в Афинах были наследственные цари, но лишенные политической власти и имевшие только жреческие функции. Точно так же, как в Спарте.

По прошествии трех столетий, — продолжает Фюстель де Куланж, — эвпатриды сочли, что религиозная власть царя сильнее, чем им бы хотелось. Они решили, что один и тот же человек не может быть облечен этим высоким религиозным саном более десяти лет, однако продолжали считать, что только древний царский род способен исполнять обязанности архонта.

Прошло около сорока лет. И вот однажды царская семья осквернила себя преступлением, значит, решил народ, она больше не может выполнять жреческие функции, и впредь архонты не должны избираться из царского рода, а это звание должно стать доступно любому из эвпатридов.

Прошло еще сорок лет, и, чтобы еще больше ослабить царскую власть или чтобы разделить ее между большим числом людей, избрание совершалось на годичный срок, и власть поделили между двумя людьми. До этого времени архонт был одновременно царем, а теперь эти титулы разделили. Один магистрат, называвшийся архонтом, и другой, называвшийся царем, разделили между собой права древней религиозной царской власти. Обязанность следить за тем, чтобы не пресекались роды, разрешать или запрещать усыновление, решать вопросы, связанные с завещаниями, недвижимой собственностью, одним словом, решение всех вопросов, в которых была заинтересована религия, возложили на архонта. Обязанность совершать жертвоприношения и выносить решения по делам, связанным с нечестием, оставили за царем. Таким образом, царский титул — священный и необходимый религии — продолжал существовать в городе наряду с жертвоприношениями и национальным культом. Царь и архонт вместе с полемархом и шестью фесмофетами, которые, возможно, существовали с давних пор, были девятью ежегодно избираемыми должностными лицами; было принято называть их девятью архонтами».

Изложение Фюстель де Куланжа страдает некоторыми фактическими неточностями, уже исправленными более поздними историками, но оно более верно и точно передает сам дух и саму логику социально-поли­тических преобразований, происходивших в Аттике в эпоху архонтов.

Итак, древнейшая монархическая власть в Аттике исчезла в XI в. до н.э. вместе с гибелью последнего царя Кодра (в 1068 году до н.э.). Вероятнее всего, его (так же, как и последнего римского царя Тарквиния) погубили сами же эвпатриды, сложившие потом красивую легенду о его героическом самопожертвовании. Легенда эта гласила, что Кодр, получивший оракул о том, что Афины не будут захвачены дорийцами, если погибнет их царь, переоделся в одежду дровосека и пошел в стан врага, где и нашел свою смерть. Дорийцы, действительно, не стали завоевывать Аттику (зем­ли которой были недостаточно плодородными). Но во времена их нашествия из материковой Греции в Аттику хлынули новые волны беженцев и переселенцев, спасавшихся от завоевателей, что должно было сильно увеличить население страны. Прибывали они и целыми родами, один из которых — род Нелеидов — даже стал в Аттике царским (из него и происходил сам Кодр). Но в основном это были разрозненные семьи, пополнявшие там сословие метеков. Продолжая традиции Тезея, эвпатриды принимали их на правах свободных, хотя и неполноправных жителей страны.

Но после гибели Кодра Аттика стала аристократической республикой. Ее исполнительные власти стали теперь не наследственными, а выборными. Верховная власть принадлежала наследственному сословию эвпатридов, но для управления страной они выбирали из своей среды троих правителей — архонтов. Один из них считался архонтом-царем (гла­ва религиозного культа); другой был архонтом-полемархом, ведавшим всеми военными делами и отношениями с иностранцами; третий — самый поздний и сделавшийся со временем самым главным, называвшийся «ар­хонтом-эпонимом», — ведал всеми гражданскими делами. Аристотель утверждает, что сначала выделилась должность полемарха («ввиду того, что некоторые из царей оказались в военных делах слабыми»), второй — должность архонта-эпонима (это произошло уже при сыновьях Кодра Медонте и Акасте), но значение ее возросло уже в более позднее время.

Сначала эвпатриды избирали архонтов пожизненно.

Но в 752 году до н.э. они стали избирать их на десятилетний срок.

А в 682 году до н.э. их стали избирать всего на один год.

И в этот период количество архонтов возросло до девяти человек. К трем старшим должностям добавили еще шесть младших — «архонтов-фесмофетов», которые занимались систематизацией правовых норм и руководством в судах.

Таким образом, в VII в. до н.э. архонтов стало уже девять.

Сама по себе выборность архонтов не противоречила представлениям о божественном происхождении власти, так как каждый из эвпатридов считал себя наследником власти, полученной его предками непосредственно от Зевса. И выбирали они только из своей среды — среди равных. Скорее всего, они хотели просто править страной все по очереди, потому и ввели годичный срок отправления должностей (чтобы все успели поправить).

Непонятно только, почему архонтов стало именно девять, а не, скажем, четыре (по числу фил) или двенадцать (по числу фратрий)? Вероятнее всего, это число было установлено в соответствии с числом муз, которых, по представлению греков, было именно девять (Клио, Евтерпа, Талия, Эрато, Полигимния, Урания, Мельпомена, Каллиопа и Терпсихора). Все музы находились в подчинении у Аполлона, которого считали своим прародителем вообще все ионийцы (по их преданиям, Ион был сыном Аполлона). Аполлон был и личным покровителем Тезея — под его покровительством Тезей убил Минотавра и упорядочил законы в Афинах. Аполлон также особо покровительствовал и жрецам, позволяя тем через сивилл пророчествовать о будущем. Архонты же воспринимали себя в первую очередь как жрецов, имеющих особо близкое отношение к богам вообще и к Аполлону, в частности. Видимо, поэтому они и установили для своей коллегии численность именно в девять человек. Это число носило для них специфически «аполлоновский» характер.

Причины и обстоятельства этих реформ историкам не известны, так как от той эпохи — с XI по VIII вв. до н.э. — до нас не дошло почти никаких свидетельств, — ни письменных, ни устных, — отчего она и получила название «темных веков». Фюстель де Куланж дает этому то объяснение, что эвпатриды, захватившие власть в Аттике после Кодра, стали уделять основное внимание своим областным, местным интересам, а роль столицы и горожан в целом в стране резко упала. Эвпатриды якобы вернули страну к патриархальным порядкам (ради возрождения которых они и свергли царей) и погрузили страну в «идиотизм деревенской жизни», отчего ее политическое развитие сильно замедлилось. Современные историки связывают «темные века» с нашествием отсталых дорийцев, вернувших всю материковую Грецию в варварство (подобно тому, как это было позднее при нашествии отсталых германцев в Западную Римскую империю).

Однако возможно и то объяснение, что этих «темных веков» в истории Аттики вообще не было, а ее хронология здесь была искусственно удлинена позднейшей традицией. Ведь, в отличие от остальной материковой Греции, Аттика не подвергалась нашествию дорийцев. В биографии Кимона Плутарх пишет, что тот возвратил предполагаемые останки Тезея на родину (в 475 г. до н.э.) «по прошествии без малого четырехсот лет после смерти героя». Если это так, то смерть Тезея следует относить к 870-м гг. до н.э. и, следовательно, он жил не в XIII, а всего лишь в IX в. до н. э. В таком случае в хронологию Аттики искусственно добавлено около 350 лет, которые как раз и приходятся на «эпоху архонтов», от которой, поэтому, и не осталось почти никаких свидетельств. Эта эпоха заняла в истории Аттики в несколько раз меньше времени, чем ей приписывает традиция.

Как бы то ни было, но после Кодра Аттикой правили архонты, избрание которых претерпело со временем указанные выше изменения.

В этот период население Аттики (как и остальной Греции) постепенно переходит к образу жизни, основной которого становится мирная хозяйственная деятельность, а не военная, как в гомеровские времена. Этот переход отражается и в формировании позднего цикла гомеровских поэм «Одиссеи» (в которой война уже отодвинута на второй план) и в написании поэм Гесиода (VIII — VII вв. до н.э.), посвященных уже исключительно мирной жизни и занятиям сельского хозяйства. В «Илиаде» Гомера воспета война и бранные подвиги басилевсов, стоящих во главе своих родовых ополчений, в «Трудах и днях» Гесиода, написанных мирным земледельцем и для земледельцев, прославляется сельский труд, морская торговля излишками и скопидомство, а воинственные басилевсы осуждаются и поносятся за их вздорность, несправедливость и «дароядство».

В качестве компенсации за ослабление роли войны греческая аристократия развивает культ спортивных состязаний, главными из которых становятся всегреческие состязания в Олимпии, проводимые раз в 4 года (с 776 г. до н.э.). А главным видом состязаний на этих играх становится чисто аристократический бег на колесницах (прославленный еще у Гомера в XXIII песне его «Илиады»).

Переход к мирной жизни приводит к сильному демографическому всплеску и быстрому росту населения Аттики, что порождает многие социально-иму­щественные проблемы и становится основой новых конфликтов.

По-види­мому, на этот же период приходится также и ослабление власти старших ветвей в аттических родах (изживание права первородства). «В разных городах, — пишет Фюстель де Куланж, — эти перемены происходили в разное время. В некоторых городах право первородства охранялось законом довольно длительное время. В Фивах и Коринфе это право существовало еще в VIII веке. … В Спарте право первородства сохранялось до победы демократии. Были города, в которых оно исчезло только в результате восстания. В Геракле, Книде, Истросе и Массалии младшие ветви семьи (рода) взялись за оружие, чтобы одновременно уничтожить отцовскую власть и право первородства. С этого времени греческие города, насчитывавшие не более сотни человек, обладавших политическими правами, теперь насчитывали пятьсот и шестьсот граждан. Все члены аристократических семей стали гражданами, и им был открыт доступ в сенат и магистрат».

Добавим к этому, что Гесиод, небогатый беотийский землевладелец, в «Трудах и днях» советует читателям (слушателям) иметь не более одного сына, чтобы не приходилось делить землю. Значит, право первородства в Беотии (мо­жет быть, еще не во всей) к тому времени было уже изжито. В то же время, сам Гесиод, был, видимо, старшим сыном и именно поэтому он воспринимает как страшную несправедливость то, что его младший брат, Перс оттяпал у него по суду часть отцовских земель. Вся гесиодовская поэма и посвящена, как раз, нравоучительным наставлениям этому «непуте­вому» брату, которому отсуженное у Гесиода имущество не пошло впрок.

Несомненно, нечто подобное должно было происходить и в Аттике, что и позволяет объяснить изменения, происходившие там в выборах архонтов. А именно, — поскольку представители младших ветвей в Аттике добились уравнения в правах со старшими ветвями, то и власть в родах, фратриях и филах должна была стать теперь не наследственной, а выборной. Последнее, в свою очередь, должно было отразиться и на порядке замещения должности архонтов, которые теперь тоже становились выборными. Возможно, в этот же период звание эвпатридов было распространено на всех членов аттических родов, а не только на их глав (представителей старших ветвей). С этого момента, видимо, и знатность у афинян стала передаваться не только по отцу, но и по матери.

В период правления архонтов в Аттике происходило, как это явствует из последующих событий, и дальнейшее ослабление имущественных обычаев и норм родового строя. В роде усиливались права отдельных семей и ослаблялась родовая солидарность. Род перестал заботиться о материальном благополучии своих членов, и, как следствие, — стало возрастать имущественное неравенство среди сородичей. Оно существовало в родах еще с гомеровских времен. Но тогда имущественно выделялись лишь семьи царей, басилевсов, а все остальные сородичи имели примерно равные земельные наделы. Теперь же стали выделяться богатством и некоторые, наиболее удачливые семьи из младших ветвей.

Тому же способствовали и новые правила получения наследства в родах — теперь имущество умершего главы семьи не передавалось целиком старшему сыну, а делилось между всеми его сыновьями (однако старший сын, все же, наследовал дом отца и большую часть земель и другого имущества). В этом Аттика стала сильно отличаться от Спарты, в которой право первородства сохранялось в неизменном виде.

В итоге, к концу VII века до н.э. на одной стороне родовых общин выделилось сверхбогатое меньшинство, прибравшее к рукам земельные наделы («клеры») своих сородичей, а на другой — большинство потерявших эти наделы и вынужденных теперь либо арендовать землю у первых, либо даже бат­рачить на них. Обедневшие сородичи назывались общим именем «фетов», а разбогатевшие — «всадниками». Сохранившие же средние по размеру наделы назывались «зевгитами».

Эти названия сложились под влиянием практики формирования народного ополчения, постоянно призывавшегося архонтами к военным походам в защиту своей страны или для нападения на соседей. Вообще, древние античные полисы даже и в мирной жизни представляли собой как бы армии, временно распущенные по квартирам. Небольшие размеры этих государств делали необходимым для каждого их жителя быть не только земледельцем, но и воином, готовым защищать свою землю от чужеземцев. Более того, состояния мира и войны для этих людей были относительными, неустойчивыми и непрерывно переходящими друг в друга. Поэтому их армейская иерархия и соответствующие воинские «звания» сохранялись и в мирное время и учитывались в их отношениях друг с другом.

Самые богатые ополченцы могли обеспечить себе конное вооружение, и потому и назывались всадниками — этим словом обозначался их военный и одновременно гражданский статус. В гомеровские времена всадники воевали еще на колесницах, и все они были из царских родов и их старших ветвей. Однако к VII веку до н.э. колесницы уже вышли из употребления на войне (сохранив свой наивысший престиж лишь на Олимпийских играх) и эвпатриды стали просто всадниками (кавалерией).

Средние по имущественному положению сородичи могли обеспечить себе полное вооружение пехотинца, воевавшего в составе фаланги. Гомеровские герои сражались нестройными толпами, столкновения которых разбивались на множество поединков, в которых главными, естественно, считались поединки самих басилевсов и вообще — аристократов. У каждого аристократа было свое индивидуальное оружие, отделанное по его личному вкусу. Фаланга же — это упорядоченный строй действующих слаженно, вооруженных унифицированными длинными копьями и короткими мечами и защищенных панцирями и круглыми щитами воинов-«гопли­тов». Считается, что фаланга (и соответствующая тактика сражения с противником) была изобретена в VII в. до н.э. в Аргосе при тиране Федоне и быстро распространилась затем по остальным греческим полисам ввиду ее явного превосходства над нестройными ополчениями, возглавляемыми героями-ари­стократами. С появлением фаланги аристократы должны были стать в общий строй (или пересесть на лошадей). По объяснению Э. Р. ф. Штерна и Цихориуса, приводимому Бузескулом, зевгит — значит «рядом стоящий», «находящий­ся в ряду», «рядовой», то же, что и гоплит.

Бедные ополченцы могли вооружиться только пращами и луками, и воевали в легкой пехоте, действовавшей рассыпным строем и имевшей подсобное значение. Поскольку исход сражений в те времена решали в основном кавалерия и фаланги гоплитов, то легкая пехота пользовалась наименьшим престижем, как и составлявшие ее бедняки.

Однако внутри родов к тому времени возникло, по-видимому, еще и иное деление. Фюстель де Куланж считает, что в ранней древности в Греции так же, как и в Риме, существовало деление на «патро­нов» и «кли­ентов». Греческими аналогами патронов были, по его мнению, эвпатриды, а клиентов — феты. «Клиенты, — говорит Фюстель де Куланж, — это низший класс. Клиент стоит ниже не только главы семьи основной ветви, но и членов младших ветвей. Разница между ними в том, что член новой ветви в восходящем ряду предков всегда находит pater, то есть главу семьи, одного из тех божественных предков, которого семья призывает в своих молитвах, и, поскольку он происходит от pater, то называется patricius. Сын клиента, напротив, сколько бы ни восходил по своей родословной, не мог встретить никого, кроме клиента или раба. Среди его предков не было pater. Отсюда более низкое положение, состояние подчиненности, изменить которое было не в его силах».

Если Фюстель де Куланж прав, то феты в Греции никогда не принадлежали к полноправным сородичам, и, следовательно, были таким же дискриминированным сословием, как и метеки. Но, в отличие от последних, они были приняты в род в качестве его специфических, ущербных членов. Метеки были вообще «чужие» (чу­жеродные), а феты — «свои», хотя и неполноправные. Они были допущены к отправлению родовых культов, но не были допущены к владению землей и имуществом рода. Видимо, они не могли и вступать в браки с полноправными членами рода.

Но, как могло возникнуть такое сословие?

Оно могло возникнуть только двумя путями. Во-первых, феты могли быть потомками патриархальных рабов, принятых в семью и род еще в гомеровский период на правах «слуг». Такие слуги постоянно фигурируют в «Одис­сее» Гомера, где они мечтают о том, что хозяин за хорошую службу даст им в конце концов жену и выделит земельный участок для пропитания. Если такое случалось, то эти слуги оказывались живущими внутри аттических родов на выделенных им землях, за которые, однако, они должны были отдавать их хозяевам большую часть урожая. Во-вторых, они могли быть потомками примаков или изгоев из других родов, принятых в род сразу же с выделением им небольших земельных участков и жен из женщин данного рода. Правда, они могли еще быть и закабаленными пеласгами, видимо, — истинными автохтонами Аттики, покоренными ахейцами в XIV — XIII вв. до н.э. во время их вторжения в Грецию (в таком случае становится более понятным название закабаленного сословия «пела­тов», буквально: «соседей»). Но, в любом случае, феты не были полноправными членами родов. При этом, самое главное, — они не могли быть собственниками земель рода, а могли быть только ее держателями, арендаторами и т. п. Они занимали некоторое среднее положение между рабами и свободными.

Но, кроме фетов, как уже отмечалось выше, в стране существовало еще и огромное множество (от четверти до половины свободного населения) собственно метеков, не допущенных не только к владению землей и другой недвижимостью, но и к родовым очагам и культам автохтонных родов (а у каждого рода в Греции были свои «родовые», местные Деметры, Аполлоны, Зевсы и т.д.) и потому живших в основном в городах, где они занимались ремеслами, рыболовством, мореплаванием, торговлей и т. п. Эти люди также не пользовались никаким престижем по причине своего «неблагородного» происхождения. Они не имели своих местных богов, местных святилищ, своих жрецов и т. д. И в силу этого они были отстранены от участия в принятии политических решений, от выборов должностных лиц и т. д.

Таким образом, дискриминация свободных жителей Ат­тики в тот период осуществлялась не только и не столько по имущественному состоянию, сколько по их происхождению. Современные историки, под влиянием древних писателей, которые уже сами плохо разбирались в этом, склонны уделять внимание почти исключительно первому виду дискриминации и почти не обращают внимания на второй, тогда как для того времени именно он имел определяющее значение. При этом положение не входивших в состав рода было намного тяжелее, чем положение полноправных бедняков. О последних заботились не только государство, но и сородичи. Тогда как первые могли надеяться только на самих себя и совсем немного — на государство.

Рабы же в том обществе были дискриминированы полностью. Они не имели не только политических, но и экономических прав. Однако рабов в Аттике того времени было еще совсем немного (их массовый наплыв в Грецию начнется только в эпоху греко-персидских войн).

Что же касается верховной политической власти, то концу VII века до н.э. архонтов в Аттике уже выбирали ежегодно, но избирали их теперь не все эвпатриды, а лишь те, которые входили в Верховный Совет («Арео­паг»). Сам же этот Совет пополнялся за счет архонтов, отбывших годичный срок на своей должности и не запятнавших себя преступлениями или дурным правлением. В результате, аристократическая форма правления в Аттике выродилась в конце концов в узкую аристократическую олигархию. Ареопаг избирал архонтов и тем самым — самого себя. Это была уже не аристократическая республика, а что-то вроде олигархической династии. И, как явствует из последующих событий, основная масса населения (включая и многих эвпатридов, оттертых этими олигархами от власти) была уже остро недовольна сложившимся государственным строем, а выход из положения видела, по-видимому, в возврате к власти царей.

В этих условиях в стране и созрел к началу VI века до н.э. глубочайший социальный и экономический кризис, разрешившийся только реформами (революцией) Солона.

Рождение демократии

3. Килонова смута и реформы Солона

В 636 г. до н.э. (по другим расчетам, в 632 г.) олимпионик Килон, происходивший из какого-то знатного рода, вероятнее всего, — царского рода Медонтидов (его называют также и родом Кодридов) и бывший зятем тирана Мегары Феагена (букв.: «богородного»), подстрекаемый к тому Дельфийским оракулом (скорее всего, подкупленным), решился захватить власть в Афинах и установить там «тиранию». С этой целью он, с группой своих сородичей и вооруженным отрядом, присланным к нему тестем, захватил вдруг Акрополь, на котором располагались древние храмы и другие святыни Афин, и объявил себя, по-видимому, царем.

Однако люди из рода Алкмеонидов, руководимые его главой Мегаклом, бывшим в тот год архонтом-эпо­нимом, подняли народ, осадили килоновцев на Акрополе и принудили их к капитуляции. При этом сдавшихся путчистов, пытавшихся прибегнуть к защите алтарей, обманом оторвали от них и убили, чем были попраны все законы. Поскольку самому Килону с братом удалось бежать в Мегару, то он объявил оттуда Алкмеонидам кровную месть. Тиран Феаген, в свою очередь, объявил Афинам войну и быстро захватил остров Саламин, который афиняне считали своим. Все эти события вызвали сильнейшее потрясение в Афинах, породили массовое возбуждение умов и длительный гражданский конфликт.

По представлениям древних, убийства сограждан являлись религиозными преступлениями, осквернявшими город. При этом скверну («миаз­­му») они представляли в виде некоего невидимого живого существа (вроде бактерий или вирусов), которая заражает сначала сородичей убийц, передаваясь как по мужской, так и по женской линиям, а потом перекидывается и на всех жителей полиса. В данном случае осквернение было особенно сильным, так как убийцы нарушили и другой священный запрет — не пощадили тех, кто прибег к защите алтарей.

По результатам этих событий Ареопаг прежде всего поручил архонту Драконту доработать законодательство об убийствах, что и было им сделано в 621 г. до н. э. Законы Драконта были записаны на специальных досках («кирбах») и выставлены в царском портике на Акрополе. Этими законами, в частности (и в основном), впервые вводились в писаные правовые рамки процедура кровной мести, традиционно осуществлявшейся самими сородичами. Видимо, этими законами хотели приглушить гражданскую распрю, возникшую между двумя влиятельнейшими родами Аттики.

Тем не менее, и ко времени расцвета Солона (к началу VI в. до н.э.) последствия Килоновой смуты в Афинах все еще не были преодолены. Два могущественных рода по-прежнему враждовали друг с другом, шла непрерывная (и поначалу безуспешная для афинян) война за Саламин, а народ волновался и видел во всем этом гнев богов. Поэтому архонты пригласили в Афины знаменитого критского чародея и мудре­ца Эпименида, который произвел обряды очищения города от скверны. Плутарх пишет, что Эпименид тогда же познакомился с Солоном и позже помог тому в разработке его религиозного законодательства. Но, поскольку одного очищения оказалось мало, то, как сообщает тот же Плутарх, Солон «вместе со знатнейшими гражданами выступили посредниками» между двумя враждовавшими родами. «Просьбами и убеждениями он (Со­лон) уговорил» Алкмеонидов «подвергнуться суду трехсот знатнейших граждан» (скорее всего, это было собрание всех глав родов Аттики). Но этот суд осудил Алкмеонидов: «оставшиеся в живых были изгнаны» из Аттики, «а трупы умерших были вырыты и выброшены за пределы страны».

Весь род Алкмеонидов был объявлен «нечестивым».

Поскольку между самим преступлением и наказанием за него прошло уже более 50 лет, за время которых страсти должны были поутихнуть, то очевидно, что дело здесь было не столько в преступлении самом по себе, сколько в политической борьбе между двумя мощными группировками афинской аристократии, в которой проигравшей стороной сделали Алкме­онидов. Это неосторожное решение оказало сильнейшее влияние на всю последующую историю Аттики (и Греции в целом).

При этом изгнание Алкмеонидов, как тут же выяснилось, не только не решало основных проблем, но и добавило к ним новые.

«Поскольку неравенство между бедными и богатыми, — пишет Плутарх, — дошло тогда, так сказать, до высшей точки, государство находилось в чрезвычайно опасном положении: казалось, оно сможет устоять, а смуты прекратятся только в том случае, если возникнет тирания. Весь простой народ был в долгу у богатых: одни обрабатывали богатым землю, платя им шестую часть урожая; их называли „гектеморами“ и „фетами“; другие брали у богатых в долг деньги под залог тела; их заимодавцы имели право обратить их в рабство, при этом одни оставались рабами на родине, других продавали на чужбину. Многие вынуждены были продавать даже собственных детей (никакой закон не воспрещал этого) и бежать из отечества из-за жестокости заимодавцев. Но огромное большинство, и к тому же люди большой физической силы, собирались и уговаривали друг друга не оставаться равнодушными зрителями, а выбрать себе одного вожака, надежного человека и освободить должников, пропустивших срок уплаты, а землю переделить и совершенно изменить государственный строй».

В приведенном отрывке из Плутарха (как всегда, очень невнятном) неясно прежде всего, кем именно был тот «простой народ», который грозил тогда устроить революцию в Аттике. Сам Плутарх, живший через 500 лет после описываемых им событий, уже не видит других различий между свободными, кроме различий между богатыми и бедными. Поэтому ситуация ему видится так, что бедные хотели устроить революцию против богатых. Однако во времена Солона аттическое общество имело намного более сложную структуру, чем та, которая была привычна Плутарху. Причем, тот же упрек приходится сделать и более раннему (и более компетентному в этих вопросах) источнику — самому Аристотелю, жившему «всего лишь» через 200 лет после описываемых событий.

В самом деле, вот как описана та же ситуация у Аристотеля в его «Афинской политии». «Надо иметь в виду, — пишет он, — что вообще государственный строй был олигархический, но главное было то, что бедные находились в порабощении не только сами, но также и дети и жены. Назывались они пелатами и шестидольниками, потому что на таких арендных условиях обрабатывали поля богачей. Вся же вообще земля была в руках немногих. При этом, если эти бедняки не отдавали арендной платы, можно было увести в кабалу и их самих и детей. Да и ссуды у всех обеспечивались личной кабалой вплоть до времени Солона. Он первый сделался простатом народа. Конечно, из тогдашних условий государственной жизни самым тяжелым и горьким для народа было рабское положение. Впрочем и всем остальным он был тоже недоволен, потому что ни в чем можно сказать, не имел своей доли».

Здесь тоже основной социальный конфликт описывается как противостояние между бедными и богатыми, закабалившими основную массу «народа» и обратившими бедняков «в рабство». При этом у Аристотеля и Плутарха названия «пелатов», «гектеморов» (букв.: «шести­дольников») и фетов (букв.: «батраков») употребляются как синонимы. И в то же время говорится об арендной плате, о которой не может идти речи в случае с батраками, работающими по найму. Все это вызывает серьезную путаницу.

Чтобы внести здесь хотя бы минимальную ясность, нужно попытаться максимально четко представить себе социальную структуру аттического общества того времени. Что мы и попробуем сделать.

Все население Аттики в те времена делилось прежде всего на свободных и рабов. Последних тогда было, вероятнее всего, около 25 процентов населения. К началу Пелопонесской войны (431 г. до н.э.) в Аттике насчитывалось около 40 процентов рабов (70—150 тыс. человек), но численность рабов тогда резко увеличилась после греко-персидских войн. Поэтому для времен Солона можно принять цифру в 25 процентов населения. Свободных, следовательно, было тогда около 75 процентов.

Однако сами свободные афиняне делились, в свою очередь, на «граж­дан» и метеков, близко к которым по статусу находились и вольноотпущенники. «Число метеков в Афинском государстве в пору расцвета демократии, — пишет В. П. Бузескул, — превышало 10 000 (по Э. Мейеру, — до 14 000), не считая женщин и детей». По современным представлениям, число метеков в Афинах достигало 15—20 процентов населения. Позднее, когда Клисфен решил предоставить права гражданства метекам и вольноотпущенникам (508 г. до н.э.), то число избирателей сразу возросло «почти вдвое». Поэтому для времен Солона общую численность метеков и вольноотпущенников можно принять тоже примерно в 25 процентов населения. Эти люди имели статус как бы «полуграж­дан». Они не могли владеть ни землей, ни другим недвижимым имуществом (даже собственными домами), не могли ни избирать, ни быть избранными. Они не могли обращаться сами в суды — для этого они обязаны были иметь себе в «простатах» (представителях, защитниках и патронах) кого-нибудь из полноправных граждан. Но они были обязаны служить в войске, платить налоги, исполнять литургии и т. п.

Следовательно, «полные граждане» Афин составляли тогда только около половины всего населения Аттики.

Именно и только эта половина населения страны составляла тогда собственно «народ» Афин. Рабы, вольноотпущенники и метеки не входили в состав народа. Они были вне народа даже в социальном смысле. Поэтому, когда древние писатели пишут о «народе», они не имеют в виду не только рабов и вольноотпущенников, но и метеков. «Народ» — это только прирожденные афиняне, «автохтоны» и потомки автохтонов, принадлежащие к тем или иным коренным аттическим родам.

Однако и сами эти «полные граждане», составлявшие «народ», делились еще на полноправных и неполноправных. К последним относились все те, у которых только один из родителей был гражданином, а второй — негражданином (то есть, рабом, наложницей, метеком или иностранцем). Такие «нечистокров­ные» назывались у греков «нофоями» и лишались многих политических и даже гражданских прав. Если добавить к ним еще и «атимос», то есть тех, кто по каким-либо причинам был подвергнут поражению в правах («ати­мии»), а поводов к тому было тогда великое множество, то численность этих неполноправных доходила еще до 5—10 процентов населения.

Следовательно, к «чисто­кровным» и полноправным гражданам относились только 40—45 процентов населения Аттики.

Но и из этих «чистокровных» около 60 процентов (учитывая постоянные войны, в которых систематически гибло мужское население) составляли женщины, которые считались неправоспособными. Они не имели никаких политических прав и — очень ограниченные экономические и гражданские права (женщины, например, не могли быть наследницами имущества, не могли выходить замуж без разрешения мужчин их рода и т.д.).

Следовательно, «100-процентных граждан» в Аттике было всего лишь 16—18 процентов от всего населения.

«Когда египетский царь, — пишет Плутарх, — прислал в подарок народу сорок тысяч медимнов пшеницы (это случилось в 445 г. до н.э. — Л.П.), и надо было гражданам делить ее между собою, то… возникло множество судебных процессов против незаконнорожденных, о происхождении которых до тех пор или не знали, или смотрели на это сквозь пальцы; многие делались также жертвой ложных доносов. На этом основании были признаны виновными и проданы в рабство без малого 5 тысяч человек; а число сохранивших право гражданства и признанных настоящими афинянами оказалось равным 14 240 человек». Для сравнения: в этот же период в Афинах (возможно, только в одной столице) насчитывалось (по различным оценкам) от 50 до 150 тыс. рабов.

Хотя точные пропорции различных сословий в Аттике до сих пор невозможно установить с достоверностью даже и для более поздних времен, не говоря уже о временах Солона, все же, на основании приведенных данных, видимо, не будет большой ошибкой считать, что «народ» Аттики в тот период составлял не более 20 процентов всего ее населения.

И вот уже эти 20 процентов населения, имевшие право владеть землей, и делились тогда на три имущественных класса — всадников, зевгитов и фетов (если феты вообще были свободными). Вовсе не Солон (как о том рассказывается во всех современных учебниках) ввел в Аттике имущественное деление на эти три класса — оно уже существовало задолго до него (о чем, между прочим, говорит и сам Аристотель). Солон же просто придал этому делению четкое количественное выражение — число мер собираемого в том или ином хозяйстве урожая. Но, правда, сверх того он, действительно, разделил класс всадников на два класса — просто богатых, которым осталось прежнее название «всадников», и супербогатых — «пента­косиомедимнов» (букв.: «пятисотмерников»). Отсюда и явная искусственность названия этого нового класса.

Но и это еще не все. В классе граждан резко выделялся подкласс старинной аристократии, статус которой определялся отнюдь не ее богатствами. Хотя в основном аристократы были очень богаты, так как именно им издревле принадлежали самые большие и самые лучшие наделы земли, увеличенные еще за счет дальнейших приобретений, тем не менее, их особое положение в обществе определялось лишь тем, что все они были потомками старших ветвей древних аттических родов. Аристократом нельзя было стать, им можно было только родиться (как, например, в России нельзя было стать князем ни при каких условиях, кроме рождения в княжеской семье). Именно к классу аристократии принадлежал и сам Солон.

Итак, с учетом всего сказанного, как же нам следует понимать приведенные выше рассказы Аристотеля и Плутарха о борьбе сословий в Афинах перед реформами Солона? «Ввиду того, — пишет Аристотель, — что существовал такой государственный порядок и большинство народа было в порабощении у немногих, народ восстал против знатных. Смута была сильная, и долгое время одни боролись против других; наконец они избрали сообща посредником и архонтом Солона и поручили ему устройство государства».

Но, кто и против кого тогда восстал?

И кто с кем боролся?

Феты боролись со всадниками? Или все бедные — со всеми богатыми? Но метеки, даже и самые богатые, не имели права владеть землей, хотя могли быть заимодавцами. Однако кредиторы-метеки не могли брать в залог земли (им запрещалось владеть землей). В то же время, метеки-бедняки вполне могли быть батраками и арендаторами земель у богатых эвпатридов, а значит, они могли обращаться в рабство в случае невыплаты арендной платы. Но тогда значит — против знатных восстали не только (или не столько) полноправные феты (если они были полноправными), но и метеки? Или одни метеки? Или, может быть, и сами феты были чем-то, вроде метеков? Может быть, феты объединились с метеками против богатых эвпатридов?

Ни на один из этих вопросов невозможно найти внятного ответа ни у древних писателей, которые и сами уже не понимали толком, кто с кем боролся во времена Солона, ни даже у современных историков, которые, по большей части, все эти вопросы просто обходят молчанием или делают умную мину при полном непонимании сути проблемы. А значит — ни те, ни другие не понимают до конца и то, в чем именно состояли сами реформы Солона, разрешившие все эти конфликты.

Но вернемся к первоисточникам.

«Тогда наиболее рассудительные люди в Афинах, — продолжает свой рассказ Плутарх, — видя, что Солон, — пожалуй, единственный человек, за которым нет никакой вины, который не является сообщником богатых в их преступлениях и в то же время не угнетен нуждою, как бедные, стали просить его взять в свои руки государственные дела и положить конец раздорам. … Его выбрали архонтом, а вместе с тем посредником и законодателем. Все приняли его с удовольствием: богатые — как человека зажиточного, а бедные — как честного. Говорят, — добавляет Плутарх, — еще до этого в народе ходило его крылатое выражение, что равноправие войны не производит, а оно нравилось как состоятельным людям, так и неимущим: первые ожидали справедливости, основанной на заслугах и личных достоинствах, вторые — справедливости по мере и числу».

К этому (как всегда бестолковому) рассказу Плутарха обязательно нужно добавить, что Солон возглавлял тогда знатнейший и древнейший в Афинах, царский род Медонтидов (Кодридов). Хотя официально этот род уже и не пользовался в Аттике превосходством над другими, но в народном сознании он продолжал оставаться наделенным исключительной харизмой — его предки в древности были царями. Видимо, эта причина и была основной в том, что в поиске примирителя смуты все стороны остановили свой выбор именно на Солоне.

Плутарх пишет, что отец Солона управлял своим состоянием плохо (тратил его «на благотворительность»), в результате чего обеднел. Поэтому Солону пришлось якобы заняться торговыми операциями, в ходе которых он много путешествовал по всему Восточному Средиземноморью, и сколотил себе приличное состояние. Но самый древний источник, Геродот ничего не говорит о торговых занятиях Солона и о его путешествиях в молодости. Аристотель сообщает, что «по торговым делам» Солон отплыл из Афин уже после реформ, что больше похоже на правду. Солон был аристократом, в чьей среде торговля считалась презренным занятием. Но из сохранившихся стихов самого Солона видно, что он, действительно, порицал богатых и стремящихся к богатству любыми средствами и выставлял себя защитником «честной бедности». Судя по сообщениям о его относительной «бедности», Солон не относился к классу пентакосиомедимнов и, вероятнее всего, принадлежал к классу всадников.

Так или иначе, Солон был избран экстраординарным правителем с поистине царскими полномочиями. Тем самым афинское общество признало, что его прежние органы власти — Ареопаг и архонты — не способны разрешить назревшие проблемы и требуются исключительные решения.

Произошло это в 594 году до н.э.

Прежде всего Солон, как сообщают наши источники, аннулировал все долги, чем несколько успокоил должников. Затем он «освободил от долговых столбов» заложенные земли должников, вернув их тем, кто их обрабатывал. Но землю Солон переделять не стал, чем немного успокоил и эвпатридов. Однако впредь он запретил им расширение земельных владений свыше определенной меры, чем надолго превратил Аттику в страну преимущественно среднего и мелкого землевладения. Кроме того, Солон ввел прогрессивное налогообложение, освободив при этом самых бедных от налогов вообще. Рабов-афинян, попавших в кабалу за долги, он приказал освободить без выкупа, а проданных за границу выкупил за государственный счет. Долговое рабство афинян отныне было запрещено, за обращение в рабство свободного афинянина закон назначал смертную казнь. Все это способствовало водворению в Аттике относительного мира.

Фюстель де Куланж считает, что Солон уничтожил не только и не просто долговую кабалу, но и само сословие клиентов (фетов). Он уравнял их с полноправными членами рода (младших и старших ветвей) и позволил им стать полноправными собственниками родовых земель. До этого феты могли быть только держателями этих земель, платившими оброк собственникам. А теперь они стали полноправными хозяевами. Именно так Фюстель де Куланж предлагает понимать знаменитое словечко «си­сах­тия» (букв.: «стряхивание бремени»), пущенное в ход самим Солоном в качестве эвфемизма для обозначения его радикального переворота.

«Трудно поверить, — пишет Фюстель де Куланж, — что во времена, предшествовавшие появлению Солона, в обороте был значительный объем денежных средств, вызвавший появление большого числа кредиторов и должников. В те времена торговля была развита слабо, никто не знал о долговых обязательствах и кредиты, скорее всего, были редким явлением. Что мог предложить в качестве залога человек, ничем не владеющий? Ни в одном обществе не принято давать в долг без залога. Правда, существует мнение, основанное на доверии к переводчику Плутарха, что заемщик закладывал свою землю, но, даже допустив, что земля была его собственностью, он не мог этого сделать по той простой причине, что в то время залог недвижимости еще не был известен и, кроме того, противоречил самой природе права собственности. В должниках, о которых говорит Плутарх, следует видеть бывших клиентов, в их долгах — ежегодную арендную плату, которую они были обязаны платить своим бывшим господам, а под рабством, в которое они попадали, если не могли заплатить арендную плату, надо понимать клиентелу. Возможно, Солон отменил арендную плату или, что более вероятно, значительно снизил ее. Кроме того, он ликвидировал долговое рабство и приказал снять все долговые камни, которые устанавливались ранее на земле должника.…

Но Солон, — продолжает Фюстель де Куланж, — на этом не остановился. До него бывшие клиенты, войдя во владение землей, не могли стать ее собственниками, поскольку на их полях продолжали возвышаться священные и неприкосновенные межевые знаки их бывших патронов. Для превращения арендной земли в собственную требовалось уничтожить эти знаки. Солон упразднил их. Свидетельством этой грандиозной реформы являются стихи самого Солона: «Это деяние превзошло все надежды, я сделал это с помощью богов. Я призываю в свидетельницы богиню-мать, черную землю, из которой я вырвал межевые знаки, ту землю, которая была рабыней, а стала свободной». Солон произвел серьезный переворот. Он отказался от древней религии, которая во имя непоколебимого бога Терма удерживала землю в руках небольшого числа людей. Он отобрал землю у религии и передал ее тем, кто работал на ней. Он уничтожил вместе с властью эвпатридов на землю их власть над людьми и потому смог сказать в своих стихах: «Я сделал свободными тех, кто на этой земле терпел жестокое рабство и трепетал перед господином». Вероятно, это освобождение современники Солона назвали «избавлением от бремени». Последующие поколения, уже привыкшие к свободе, не хотели или не могли поверить, что их предки были рабами, и объясняли, что выражение «избавление от бремени» всего-навсего означает отмену долгов. Позвольте, — говорит в заключение Фюстель де Куланж, — добавить еще одну фразу Аристотеля, который, не сообщая подробностей о деяниях Солона, просто говорит: «Он уничтожил рабство».

Если французский историк прав, то Солон уравнял во всех правах фетов и эвпатридов, то есть, фактически, он все-таки переделил землю (вер­нее, лишил земель многих знатных, передав их тем, кто ее фактически обрабатывал). Тем самым он создал множество новых полноправных (мел­ких и средних) земельных собственников, бывших до него простыми держателями и арендаторами этих земель. Это вполне возможно.

Более того, возможно, Солон сделал такими собственниками и множество метеков, по крайней мере, — тех, кто трудился на земле, отдавая ее собственникам целых 5/6 урожая (даже в Лакедемоне илоты отдавали спартиатам только половину урожая!). Вероятно, переворот Солона для того времени был, действительно, грандиозным.

Но тем самым он породил и множество новых полноправных граждан, права которых нужно было теперь заново каким-то образом определить. Поэтому-то Солон и занялся разработкой новой Конституции.

Прежде всего он включил в нее закон Драконта об убийствах и на этом основании объявил всеобщую амнистию, в результате которой Алкмеониды смогли вернуться из изгнания.

После чего Солон занялся реформой государственного строя.

Ареопаг и архонтов он оставил почти без изменений. На эти должности по-прежнему могли избираться только самые богатые эвпатриды. Со­лон даже ввел для них специальное новое название «пентакосиомедим­нов». Неизвестно, вошли ли в этот класс супербогачи-метеки. Судя по тому, что Солон выделил этот класс на основе мер урожая, собираемого с земли, метеки тогда еще не могли числиться пентакосиомедимнами. Так что, архонтами по-прежнему могли быть только эвпатриды (самые-самые богатые из них).