Философия сознания
Нисходящая причинность и трудная проблема сознания
Год написания: 2013
Studia Humana. Volume 3, Issue 4, Pages 7–10, January 2015
Трудная проблема сознания была сформулирована Дэвидом Чалмерсом как проблема необходимости сопровождения функционирования мозга человека сознательным опытом, субъективными ментальными картинками («The really hard problem of consciousness is the problem of experience» (Chalmers, 1995: 201)). Это действительно камень преткновения для любых теорий сознания, придерживающихся концепции каузальной замкнутости физического: если мозг может обработать всю информацию, преобразовать входящие сигналы в действия без каких-либо субъективных ощущений, то зачем мозгу вообще нужно сознание? Попробуем проанализировать эту проблему на примере компьютерной аналогии, то есть обратим уже ставший классическим вопрос Чалмерса «why doesn’t all this information-processing go on „in the dark“?» (Chalmers, 1995:203) не к человеческому мозгу, а к компьютеру.
На первый взгляд этот вопрос, заданный о функционировании компьютера, кажется просто банальным и никчемным. Любому «чайнику» понятно, что, запустив, скажем, конвертацию видеофайла, мы можем запросто погасить монитор, отключить колонки, принтер, после чего компьютер, не обращая никакого внимания на эти наши действия, «в полной темноте» успешно завершит обработку данных. Тут впору заявить, что внешние проявления компьютера, меняющиеся на экране картинки (скажем, полоска, показывающая процент завершения конвертации) являются не чем иным, как «эпифеноменами» — лишь «аккомпанементом» (по Чалмерсу) действительно значимого, реального процесса обработки информации. Вроде бы, имеем полную аналогию между информационными процессами в мозге и ментальной картинкой в сознании, с одной стороны, и выполнением компьютерной программы и отображением ее работы на мониторе, с другой.
Но что-то заставляет не поддаться соблазну такого легкого решения. Что-то в этой аналогии не так. Ведь мы понимаем, что компьютер, работающий только для себя, бессмысленная штука, какая-то «вещь-в-себе». Понимаем, что все, что мы можем трактовать как внешнюю «ментальную» проявленность функционирования компьютера — монтаж видеоролика, коррекция цвета фотографии, компьютерная игра и пр., — все это и делает компьютер компьютером — полезным прибором. То есть не картинка на экране является «аккомпанементом» потока преобразования кода, а этот код имеет хоть какой-то смыл только тогда, когда он «ментально» обусловлен, когда выполняет некоторую «высшую» относительно себя функцию.
Это заключение о первичности «ментального», «высшего» в компьютере по отношению к его «низшей» информационной процессуальности становится еще более очевидным, если перейти от сферы использования компьютера к процедуре программирования. Стоит только задать вопрос: откуда берется в компьютере нижний кодовый уровень? Понятно же, он создается программистом специально и целенаправленно для обеспечения «высших» функций. И сразу по-другому осмысливается исходный вопрос: а почему процессор не работает «в темноте»? Вернее, сразу становится ясна бессмысленность этого вопроса — если бы не было «ментального» света, если бы изначально не был сформулирован «высший» смысл работы программы, то и никакой программы не было бы.
Да, конечно, сама программа может в некоторых случаях работать «в темноте». Более того, нет никакой необходимости являть на свет (отображать на мониторе) все циклы сортировки массивов и обращений к базе данных. Да, конечно, программа во многом автономна — ей для работы не нужна картинка на экране, не нужно «знать», какие данные сейчас обрабатываются: текст или музыка — достаточно инструкций: взять байт отсюда, прибавить единицу, положить туда. Но без внешней проявленности, без «высшего» смысла, без «ментальности» программа не только бессмысленна, но и вообще не могла бы появиться на свет, вернее, зашиться в «темноту» памяти компьютера.
После развернутой компьютерной аналогии вопрос Чалмерса («why doesn’t all this information-processing go on „in the dark“?»), заданный по отношению к сознанию, уже не кажется столь осмысленным. Так и хочется уточнить: а откуда в этой темноте возьмутся-то эти самые «информационные процессы»? Конечно, если нас интересуют лишь реакции зомби-автомата на внешние воздействия, то, безусловно, можно обойтись и описанием на уровне «низших информационных процессов». Однако, если перед нами стоит проблема прояснения природы разумного мышления, этического и эстетического восприятия, то как можно задавать такой глупый вопрос: почему все это на свету? Да потому, что в той темноте, на уровне физиологии нет того, для чего, по сути, они предназначены. Как в программном коде не разглядеть ни звука, ни текста, ни картинки, так и на уровне взаимодействий нейронов нет ни мыслей, ни эмоций. И более осмысленным можно считать тезис, что нижний процессуальный уровень лишь обеспечивает существование ментальной действительности, которая является целеполагающей для него. Так же, как функциональное техническое задание наполняет смыслом деятельность программиста. То есть ни компьютер, ни мозг не могли бы и существовать без «ментального света» — «свет» предшествует «железу», «железо» создается под него. Тут мы имеем дело с нисходящей причинностью, а не с плоской каузальностью.
Естественно возникает сомнение в адекватности приведенной аналогии: ведь у компьютера нет сознания. Но тут следует заметить, что разница между человеком и компьютером только в том, что в первом (в человеке) ментальное и процессуальное совмещены в одном «устройстве», а во втором (в компьютере) «темный» и «светлый» уровни и пространственно, и временно разнесены, распределены. Ведь смысл компьютерной аналогии сводится именно к тому, что нижний уровень компьютера, который, казалось бы, мог бы работать и в «темноте», не только не может это делать, но и не возник бы в принципе без наличия «светлого» ментального уровня пользователей и программистов. То есть ментальный уровень и компьютера, и человека необходимы, являются основополагающими. Именно они формируют и делают осмысленным нижний процессуальный уровень. То есть проблема, конечно же, не в том, есть у компьютера сознание или нет, а в том, что без освещенности сознанием, без наличия ментального уровня («встроенного» или «внешнего») любая «темная» процессуальность невозможна и бессмысленна.
Тут, конечно, всплывает главная проблема — откуда же берется на уровне ментального то «техническое задание», по которому в голове человека создаются программы «информационных процессов»? Проблема интересная, действительно трудная. Однако, несмотря на свою сложность, она более осмысленна, чем поиск эстетических образов на уровне биологических взаимодействий нейронов. Ответ на поставленный вопрос действительно обещает продуктивные решения проблем сознания, в отличие от попыток выяснить, как «выглядят» философские идеи на уровне обмена метаболитами между нейронами.
Однако продолжим анализ так называемой «трудной проблемы сознания» и попробуем переформулировать еще один вопрос Чалмерса: «why is the performance of these functions [perceptual discrimination, categorization, internal access, verbal report] accompanied by experience?» (Chalmers, 1995: 204). Скажем, так: почему химические реакции сопровождаются биологическими событиями деления клетки? Или на уровне физиологии и поведения многоклеточных организмов: почему бег гепарда сопровождается психическим действием «погоня», а бег лани — действием «убегание»? Можно сформулировать этот вопрос и на уровне компьютера: почему выполнение последовательности команд процессора сопровождается стрельбой героев игры на компьютерном экране?
И сразу становится видна нелепость исходной постановки проблемы. Вопрос Чалмерса неявно, но однозначно подразумевает, что перечисленные низкоуровневые процессы (химические реакции, сокращения мышц, работа процессора, взаимодействия нейронов) могут протекать сами по себе, независимо от якобы лишь сопровождающих их высших свойств. Но ведь ясно, что нет такой сугубо химической реакции, как «деление клетки» — глупо говорить, что некий химический процесс сопровождается делением клетки. Не может быть просто бега — он всегда психически мотивирован, обусловлен высшей относительно физиологии целью: его начало и завершение не детерминировано на уровне клеток мышц. Бессмысленно говорить о программном коде, который не написан специально для реализации конкретных высокоуровневых задач — обработки видео или проверки орфографии.
По сути, речь идет о том, что невозможно представить акт деления клетки, охоту гепарда, меняющуюся картинку на экране компьютера лишь как интерпретации, как эпифеномены полноценных, самостоятельных низкоуровневых процессов. Явно обратное: последовательности и элементарных химических реакций, и сокращений мышц, и команд процессора определяются, задаются этими самыми «эпифеноменами» — биологической жизнью клетки, психикой высших многоклеточных, волей программиста. Буквально: каждая последующая химическая реакция в акте деления клетки не детерминируется предыдущей реакцией. Да, все химические реакции вместе реализуют деление, но эти элементарные взаимодействия не составляют единого химического процесса, единой самодостаточной химической реакции — перед нами множество параллельных процессов, объединенных нехимической причинностью. Аналогично и сокращение мышцы задней левой ноги гепарда не детерминируется ее предыдущими сокращениями — мы не можем говорить о какой-то каузальной замкнутости на уровне физиологии, для которой психика является лишь внешней необязательной формой. Перед нами абсолютно обратная картинка — все физиологические процессы подчиняются высшему психическому целеполаганию.
Тут же напрашивается вопрос, а почему при формулировании трудной проблемы сознания нейронный субстрат человеческого мозга был отнесен к каузально замкнутому физическому миру? Проблема причинной зависимости сознания и нейрофизиологических процессов была поставлена Чалмерсом так, как будто вопрос однозначной детерминированности жизни, ее редуцирования к химическим процессам и далее к физическим взаимодействиям в современной науке уже решен. Ведь и по поводу отношений биологического метаболизма и реакции органического синтеза можно сформулировать свою «трудную проблему»: почему каузально замкнутые химические процессы идут под аккомпанемент «биологического опыта»? То есть, если и допустимо говорить о каузальной замкнутости физического, то только на уровне не выше химии — жизнь по логике постановки «трудной проблемы» вслед за сознанием необходимо трактовать как эпифеномен.
Так почему же вообще возможны хоть какие-то намеки на решение проблемы сознания в духе эпифеноменализма или психофизического параллелизма? Ведь проблемы соотношения низкоуровневых и высокоуровневых свойств, сформулированные уже для соотношения химического и биологического, физиологического и психического, однозначно указывают на онтологическую неадекватность такого подхода. В чем можно усмотреть существенное отличие между отношением, с одной стороны, клеток мышц и психики и, с другой — нейронов и сознания? Почему для нас столь очевидно, что состояние одних клеток (в мышцах) определяется вышеуровневой относительно них причинностью — психическими действиями «погоня» или «убегание», а состояния других (нейронов) детерминируют друг друга, как шестеренки в часах? Почему мы понимаем, что жизнь — это нечто большее, чем химическая реакция, и одновременно допускаем, что сознание есть лишь название для самодостаточной последовательности взаимодействий нейронов. Да, конечно, и бег есть лишь последовательность сокращений клеток, но ведь проблема не в реализации, а в причинности.
Итак, элементарный анализ эмпирических фактов вынуждает нас сделать следующий вывод: любая низкоуровневая процессуальность — последовательность химических взаимодействий в живой клетке, сокращений клеток мышц, команд процессора или взаимодействий нейронов — возможна только при наличии нисходящей причинности, только благодаря объединяющему и управляющему воздействию высшего уровня (см. Boldachev, 2011: 86–101).
Следовательно, нет никакой особой трудной проблемы сознания, то есть проблемы соотношения якобы исключительно каузальной биологической телесности и акаузальной ментальности — перед нами единая философская (и не только) проблема соотношения восходящей и нисходящей причинностей, проблема отношения иерархических уровней бытия. Необходимо заключить, что проблема детерминированности химических взаимодействий биологическими процессами и проблема причинной обусловленности нейронных взаимодействий сознанием имеют одну природу и должны иметь одно решение.
Литература
1. Chalmers, D.J. 1995. Facing up to the problem of consciousness // Journal of Consciousness Studies, 2 (3), pp. 200 — 219.
2. Boldachev, A.V. 2011. Temporality and the philosophy of absolute relativism, (in Russian), Moscow: Lenand.
Трудная терминологическая проблема сознания
Studia Humana
Volume 8:4 (2019), pp. 27—33
В статье продемонстрировано, как некоторые проблемы философии сознания могут быть прояснены только благодаря неукоснительному соблюдению логического закона тождества, то есть использованию термина «сознание» строго в одном значении. Исходя из понимания сознания как пространства, в котором представлены различаемые субъектом объекты, рассмотрены такие проблемы, как фиксация уровня сознания, соотношение сознания и мышления, внутреннего и внешнего, сознания и тела. Обосновывается недостаточность реактивной концепции действия для решения трудной проблемы сознания и необходимость перехода к активной парадигме, в которой иначе формулируются многие вопросы философии сознания.
При обсуждении темы сознания мы непременно сталкиваемся с трудной терминологической проблемой. Несколько утрируя, можно сказать: сколько авторов, столько и различных понятий, обозначаемых термином «сознание». Некоторые исследователи сознания, к примеру, Чалмерс [3], пытаются справиться с терминологической проблемой, вводя ряд специальных терминов: consciousness, awareness, qualia, conscious experience. В противовес такому подходу Серль считает, что нет необходимости множить сущности и при обсуждении проблем сознания достаточно определить его как то, что появляется «когда вы просыпаетесь после сна без сновидений, и продолжается, пока вы снова не засыпаете, не умираете или впадаете в кому» [5]. Однако самой большой проблемой в текстах по философии сознания является не несовпадение позиции разных авторов, а нестрогое следование заявленной терминологии в пределах одного текста, использование в нем слова «сознание» в различных значениях. Ниже предпринята попытка рассмотреть центральные вопросы философии сознания при условии строгого следования выбранной терминологии.
Сознание в узком
и широком значениях
Наиболее часто термин «сознание» используется в двух значениях — так называемых широком и узком. В широком значении словом «сознание» обозначают сферу разума, мышления, рефлексии, то есть то, что традиционно относится к высшей психической активности, творческой познавательной деятельности. Такое ассоциирование сознания с осмыслением, с разумом, рефлексией было характерно для философии Декарта, Локка, Лейбница, и его придерживаются многие современные философы.
Сознание в узком значении ассоциируют с пространством, на котором представлены объекты, с «картинкой», появляющейся, когда мы пробуждаемся ото сна, с «кино», непрерывно прокручиваемым перед нами во время бодрствования и пропадающим, когда мы засыпаем или падаем в обморок. Такое словоупотребление соответствует обыденному языку и закреплено в таких выражениях, как «вытесняться из сознания», «делать что-либо бессознательно», «умереть, не приходя в сознание» и др.
Итак, давайте примем узкое значение термина «сознание» — пространство данности объектов, — с позиции которого Чалмерсом и была сформулирована трудная проблема «почему процессы переработки информации в мозге не происходят „в темноте“?» [3], и попробуем ответить на этот и другие вопросы философии сознания.
Каков онтологический
статус сознания?
При первичном разделении мира на онтологические элементы «субъект» и «объект» — на то, кому дан мир, и то, что дано, — становится очевидным, что сознание не есть объект. Но оно не есть и субъект. Корректным разрешением этой проблемы может быть утверждение: сознание — это целостность, целокупность объектов, данных субъекту. Объекты даны субъекту в сознании. Сознание можно представить как пространство, в котором субъект занимает центральное место, является началом системы отсчета, а все объекты даны субъекту в этом пространстве, существуют в нем. Поэтому у сознания есть только две определенности: (1) оно привязано к субъекту, оно всегда есть сознание некоторого субъекта, и (2) наличие сознания фиксируется только по данности в нем объектов, оно характеризуется множеством существующих в нем объектов.
Так что можно констатировать, что сознание обладает особым онтологическим статусом, который вторичен относительно субъекта и объектов, но неразрывно с ними связан как форма/способ данности объектов субъекту. И строгий ответ на вопрос об онтологическом статусе сознания должен звучать так: сознание есть форма отношения субъекта и объектов.
Из такого понимания онтологического статуса сознания автоматически следует вывод: сознание как не-объект не может обладать свойствами, атрибутами, состояниями, а также само не может быть свойством или состоянием какого-либо объекта.
Внутреннее и внешнее
Развивая представление о сознании как о пространстве различения объектов, корректно — и терминологически, и содержательно — говорить, что пространство (трехмерное) есть подобласть нашего сознания, в которой нам явлены протяженные вещи. Ведь действительно, из факта различения некой вещи в пространстве следует однозначный вывод, что эта вещь дана нам в сознании. И наоборот, утверждение, что некий протяженный объект дан нам в сознании, следует понимать исключительно и только как указание на различение этого объекта в пространстве. И естественно, что для построения целостной «картинки» сознания нам следует прибавить к его пространственной подобласти еще и временную. По сути, этим утверждается, что объекты, которые даны нам в сознании, но не явлены в пространстве (трехмерном), различаются нами во времени, даны раньше или позже друг друга. К таким объектам относятся чувства, эмоции, мысли — они воспринимаются нами только как протяженные во времени, то есть различаются в сознании не одновременно, как пространственные вещи, а исключительно последовательно.
И наверное, только обсуждая указанную разницу в данности объектов — как размещенных в пространстве или как различенных во времени, — можно говорить о структуре сознания. Эта структура сводится к различению пространственной и временной подобластей сознания. В обиходе такое разделение сознания обозначается как деление на «внутреннее» и «внешнее». Явленные в трехмерном пространстве объекты мы называем внешними, а все различаемое/воспринимаемое во времени — чувства, эмоции, мысли — мы называем внутренним.
Сознание и мышление
Из сказанного выше следует, что мысли, понятия (элементы мышления) наравне с другими внепространственными, различенными во времени объектами (эмоциями, чувствами) следует рассматривать как объекты, данные в сознании. На самом общем философском уровне, когда мы рассматриваем сознание как форму данности объектов, тип этих объектов не имеет значения: и камни, и эмоции, и понятия следует интерпретировать как элементы «картинки» сознания. С этой позиции само мышление должно трактоваться как деятельность: последовательность операций со специфическими элементами сознания — мыслями и понятиями. Но в отличие от действий с вещами, мыслительная деятельность (мышление) организует, структурирует свои объекты во времени, а не в пространстве.
«Уровень» сознания
Как уже отмечалось, сознание как пространство данности объектов не имеет атрибутов, характеристик и любых других определенностей. Единственное, что может хоть как-то характеризовать сознание — это его «уровень», фиксируемый по множеству данных в сознании объектов, а точнее, по сложности этих объектов. Слово «уровень» взято в кавычки, чтобы подчеркнуть, что различные сознания не могут быть сопоставлены — сознания разных субъектов различаются не сами по себе, а только по уровню явленных в них объектов. Один человек оперирует в сознании объектами-понятиями квантовой физики, другой — лишь бытовыми понятиями, один различает тонкости поэзии и музыки, а у другого и объектов-то таких в сознании нет. То есть можно переформулировать известное выражение: скажи, что ты различаешь, и я скажу, кто ты. Иными словами, скажи, какими объектами (предметами, понятиями, эмоциями) ты оперируешь в своем сознании, и я скажу, какого оно у тебя уровня. Хотя опять же следует отметить, что у самого сознания, понимаемого лишь как пространство, как форма данности, нет никакого уровня — об уровне сознания возможно говорить только условно, имея в виду сложность различаемых в сознании объектов.
Проблема «сознание — тело»
Чтобы структурировать анализ так называемой проблемы «сознание — тело», воспользуемся семью вопросами, которые сформулировал Вадим Васильев в своей книге «Сознание и вещи» [8]: «1) Является ли сознание физическим? 2) Порождает ли мозг сознание, и если он действительно порождает его, то 3) каким образом? 4) Супервентно ли сознание на мозге? 5) Может ли сознание каузальным образом влиять на самого себя? 6) Влияет ли сознание на поведение? 7) Почему функционирование мозга сопровождается сознанием?».
Далее даны короткие, предельно формальные, без развернутых объяснений, ответы, с необходимостью вытекающие из строгого следования «узкому» решению трудной терминологической проблемы сознания, то есть из понимания сознания как пространства данности объектов.
• Является ли сознание физическим? Сознание не является ни физическим, ни химическим, ни физиологическим, ни психическим, ни когнитивным, ни духовным — оно вообще не «является», то есть оно не феномен и вообще не существует. Все, что существует, от физического до духовного, существует в сознании. Это означает, что какой бы объект мы ни выделили, какое бы свойство ни рассмотрели, какое бы событие ни зафиксировали — это не будет ни само сознание, ни его свойство. Каждый раз мы будем натыкаться на физические, химические, физиологические, когнитивные, духовные феномены, свойства, события — и только. А где же сознание? А сознание и есть то, где нам даны эти объекты, свойства, события. Таков онтологический статус сознания — оно есть форма отношения субъекта и объектов.
• Влияет ли сознание на поведение? Понятие «влияние» подразумевает наличие двух объектов и отражает зависимость состояния одного от изменения состояния другого. Но поскольку сознание не объект, поскольку у него нет ни свойств, ни качеств, ни структуры, ни функциональности, оно принципиально не может ни на что влиять. Все влияния фиксируются нами в сознании, и ситуация влияния сознания на какой-либо объект онтологически невозможна. И понятно, что, если мы начнем перечислять все возможные формы влияния на поведение человека — на его физическое положение в пространстве, на психические реакции (эмоции и чувства), на мыслительную деятельность, — то каждый раз будем иметь дело с влиянием какого-то конкретного объекта, обладающего одним из онтологических статусов, от физического до духовного. И сознания среди этих влияющих объектов быть не может. Да и просто давайте представим: вот перед нами текущее множество объектов, данных нам в сознании, включая эмоции, чувства, мысли. Каким образом «пространство», в котором даны нам эти объекты — то есть форма/способ их данности, — может влиять на что-то?
Здесь мы фактически имеем дело с некорректно поставленным вопросом. Скорее всего, поднималась проблема влияния друг на друга объектов разного онтологического статуса/уровня. Может ли психика влиять на физиологические процессы? Влияет ли мышление на психическое поведение и ту же физиологию? Обладает ли каузальной активностью воля? Ведь понятно, что все перечисленное — физиология, психика, когнитивная система, воля — это не про сознание; все эти системы даны в сознании и, безусловно, оказывают друг на друга влияние, находятся в каузальных отношениях. Но это отдельная проблема.
Ответ на предыдущий вопрос автоматически проясняет и следующий: «Может ли сознание каузальным образом влиять на самого себя?». Конечно, нет. Все каузальные связи реализуются только и исключительно между объектами, данными в сознании. Сознание по своему онтологическому статусу — как не-объект — не может ни на что влиять.
• Порождает ли мозг сознание? И опять, если исходить из принятого определения сознания, ответ очевиден: объект может породить только объект, или, наоборот, сознание, как не-объект, не может быть продуктом объекта. То есть сознание как нечто онтологически фундаментальное наравне с субъектом и объектом, как форма исходного отношения субъекта и объекта не может быть порождено системой объектов, которой и является мозг. Да, мозг может порождать объекты в сознании — чем он, по сути, и занимается, — но не само сознание. И тут мы опять автоматически получаем ответ (хотя и предварительный) на следующий вопрос: «супервентно ли сознание на мозге?». Сознание как таковое, конечно, нет. А вот объекты в сознании, безусловно, находятся в отношениях корреляции с нейронными процессами.
• Почему функционирование мозга сопровождается сознанием? Получается, что из всех семи вопросов только этот имеет прямое отношение к проблеме сознания. По сути, он озвучивает трудную проблему сознания, сформулированную Чалмерсом: почему мы не живем в темноте? Конечно, и на этот вопрос можно получить формальный ответ: да потому, что субъект является субъектом только в собственном мире объектов, и данность этих объектов подразумевает наличие пространства/формы/способа их данности — сознания. Но если формальные ответы на предыдущие вопросы просто отсылали нас к другим вопросам, к другим проблемам типа анализа каузальных отношений между объектами различных онтологических уровней, то в этом случае формальный ответ только обостряет проблему, возвращает нас к основаниям онтологии, заставляет задуматься об исходной природе субъект-объектных отношений. Но это уже отдельная проблема.
В итоге мы получили, что проблема «сознание — тело», анализируемая с позиции узкого значения термина «сознание» сводится только и исключительно к трудной проблеме сознания, сформулированной Чалмерсом. Все остальные вопросы Васильева либо не имеют никакого смысла в рамках исходного определения сознания, либо отсылают нас к проблемам отношения объектов (систем объектов) разных онтологических уровней.
Сознательные и
бессознательные действия
Теперь расширим предметную область и рассмотрим с позиции узкой трактовки сознания психологическое поведение, деятельность человека.
Некоторые проявления психики человека указывают на то, что он может совершать адекватные действия в бессознательном состоянии, без представления их на «картинке» сознания. Таково поведение лунатика или человека, в состоянии тяжелого алкогольного опьянения, когда они наутро не помнят совершенных ими действий. Хотя, конечно, эти примеры можно трактовать и не как отсутствие «картинки» сознания в этих ситуациях, а просто как стирание воспоминаний. Однако есть и убедительные факты целесообразного, но не отражаемого в сознании поведения. Это действия людей, которым под гипнозом внушили, что они не должны видеть, различать какую-либо вещь. Несмотря на то, что «запрещенная» вещь пропадает из сознания испытуемого, отсутствует среди окружающих его предметов, ведет он себя так, как будто она есть — не натыкается на нее, не пытается пройти сквозь нее. То есть испытуемый ведет себя вполне адекватно, хотя вещь, на которую он реагирует, никак не отражается в его текущем сознании и в воспоминаниях. Так что можно предположить, что и лунатик и пьяный действуют в бессознательном состоянии так же. Об этом свидетельствует и то, что часто они выполняют действия, которые не смогли бы совершить, будучи в сознании (например, пройти по узкому карнизу).
Анализируя эти примеры бессознательного поведения можно сделать предположение, что сознание не столько нужно для выполнения конкретного действия здесь и сейчас, сколько необходимо как воспоминание для успешного функционирования психики в будущем. Факт отсутствия в сознании лунатика, пьяного, загипнотизированного некоторых вещей не делает текущее поведение некорректным, но может повлиять на будущее. Назавтра у всех троих наверняка возникнут проблемы с выстраиванием адекватных отношений с окружающими людьми и предметами.
Роль сознания в деятельности
Предложенная Чалмерсом формулировка трудной проблемы сознания, независимо от декларируемых им собственных философских и мировоззренческих оснований (панпсихизм и пр.), имеет физикалистское или даже эпифеноменологическое звучание. Сам вопрос «а почему информационные процессы не идут в темноте?» предполагает априорную уверенность в том, что они (эти процессы) могут протекать каузально независимо от сознания, от наличия объектной данности. Вопрос задается с позиции, для которой несомненным является факт предопределенности поведения человека каузально-линейными процессами обработки внешних данных. Чтобы избежать такой изначальной тенденциозности, вопрос следует переформулировать, скажем, так: чем предопределяется поведение человека — поступающими извне данными (световыми, звуковыми, тактильными и пр.) или элементами «картинки» сознания?
С одной стороны, можно представить работу психики (нервной системы) как непосредственную реакцию на полный поток всех воздействий, объективно фиксируемый «входными датчиками». Такой взгляд, берущий свои истоки еще от Декарта, традиционно называется реактивным. И в реактивной парадигме, действительно, такой элемент, как сознание, следовало бы считать эпифеноменом. Механизм «стимул — реакция» не подразумевает никакой необходимости дополнительного отображения его работы в сознании. Но с другой стороны, опыт указывает, что наше поведение обусловлено реакцией именно на объекты, данные в сознании, независимо от того, поступали или не поступали какие-либо сигналы на наши рецепторы извне. Мы совершенно одинаково реагируем на летящий в голову камень, независимо от того, вещественный он или же наша галлюцинация. Мы принимаем решение действовать так или иначе, исходя из того, чтó мы различили в текущем сознании, чтó нарисовалось на «картинке», а не на основании какого-либо анализа потока внешних сигналов.
Здесь еще надо учитывать тот факт, что в сознании даны не только пространственно различенные вещи — то, что мы принимаем как «внешние» объекты, — но и «внутренние» объекты: текущие мысли, эмоции, воспоминания. И понятно, что последние влияют на поведение в большей степени, чем поток внешних раздражителей. То есть напрашивается вполне тривиальный вывод: мы существуем и действуем в поле нашего сознания, принимаем решения о выборе поведения на основании текущей «картинки» сознания, в которую согласованно вписаны пространственно различенные вещи, в том числе наше тело и множество психических объектов (эмоции, мысли, воспоминания). И самое главное, в сознании до и вне любого действия присутствует представление о предполагаемом его результате. В сознании происходит совмещение в едином поле, в текущем «здесь и сейчас» элементов действия: предмета, на который направлено действие, нашего тела и представления о результате. И понятно: чтобы система действия (функциональная система) была сформирована и реализована в событии-результате, все перечисленные ее элементы должны иметь один онтологический статус объектов, данных в сознании. Очевидно также, что представление о результате действия невозможно извлечь из внешнего потока данных. Такое понимание роли сознания в действиях составляет основу активной парадигмы деятельности высшей нервной системы [1], [2].
Психологическое обоснование
активной парадигмы
Очевидно, что объектное наполнение сознания меняется под воздействием потока внешних данных, но не всегда и не однозначно. Значительная часть не существенных для текущей деятельности данных просто игнорируется. Это наглядно демонстрируется в исследованиях феноменов слепоты по невнимательности, слепоты к изменениям, слепоты к выбору [6], [7]. Большинство испытуемых в экспериментах по изучению этих психических явлений не замечали, к примеру, проход гориллы сквозь группу играющих с мячом людей, изменение деталей интерьера или даже смену актеров в видеоролике, не реагировали на подмену только что полученных от них оценок социологического опроса на противоположные. Эти и множество других психологических экспериментов, демонстрирующих способность человека осознавать то, чего нет, или наоборот не осознавать очевидное, а также подверженность визуальным и прочим иллюзиям, подтверждают тезис, что значительная доля данных, поступающих извне, не участвует в формировании «картинки» сознания. Для реализации деятельности мы используем выстроенную нашей психикой, внутренне согласованную «картинку» сознания. А строится она, даже в нормальной обыденной жизни, по каким-то не очень понятным для нас самих принципам.
Как уже говорилось, мы наблюдаем и обратные феномены, когда человек действует только и исключительно на основе внешних данных при «отключенном» сознании. Феномены лунатиков, эксперименты, демонстрирующие адекватность поведения людей с предметами, которые были исключены из их сознания под воздействием гипноза, демонстрируют, что наша психика может функционировать и в «темноте», без «картинки» сознания — в режиме «стимул-реакция». Но каков уровень этого функционирования? По сути, лунатик — это аналог философского-зомби из мысленных экспериментов [4]. Физически зомби действует иногда гораздо точнее, чем человек в сознании. Но его действия, с одной стороны, примитивны, а с другой, что самое главное, не могут быть использованы для реализации последующей деятельности — ни индивидуальной, ни уж подавно совместной. Лунатик-зомби, человек с отключенным сознанием — это биологическая машина адекватно реагирующая на текущий поток данных. Для этого сознание не требуется. Очевидно, что такая машина не способна к распределенной на длительный промежуток времени целенаправленной, системной деятельности, которая необходимо подразумевает наличие механизмов памяти и предвидения, формирования в сознании представления о необходимом результате. По сути, единство сознания — единство, целостность и преемственность самосогласованной «картинки», построенной на основе внешних данных и элементов памяти, и обеспечивает возможность целенаправленной деятельности человека. Убираем сознание, получаем зомби-лунатика.
Сознание и
совместная деятельность
Предельно важно, что ориентация психики на конструируемую в сознании «картинку», а не на поток внешних данных имеет не только индивидуальное значение (для обеспечения согласованности сознания во времени и пространстве), но и социальное. Проще говоря, индивиды без сознания — лунатики, философские зомби и пр. — неспособны к совместной деятельности. И причина тут не столько в очевидных проблемах с коммуникацией, сколько в отсутствии согласования пространств реализации действий. Казалось бы, все должно быть наоборот: именно одинаковость потока внешних данных должна обеспечивать единство восприятия, а следовательно, и согласованность действий, а недоступность чужого сознания является непреодолимым препятствием для взаимопонимания. Но тут следует отметить, что для совместной деятельности важно не то, как воспринимается нечто тем или иным субъектом, а то из чего строится его «картинка», какие объекты различаются на ней. Для совместной деятельности важна не полнота данных, а наличие в сознании предметов этой деятельности. И это объектное единообразие «картинок» сознания формируется в процессе воспитания и обучения.
Ориентированность сознания на обеспечение социальной согласованности подтверждают и исследования психологов, демонстрирующие, что социально обусловленные иллюзии способны заглушить «объективные» данные. Так подверженность воздействию «социальных подсказок» (Кун и Лэнд) может заставить людей видеть то, чего нет, или, наоборот, формировать в сознании образы несуществующих вещей только под влиянием взгляда другого человека. Этим с успехом пользуются фокусники, провожая взглядом якобы подброшенный и пропавший под потолком шарик. Большинство зрителей в такой ситуации уверены, что видели взлетающий предмет. Без наличия социальных иллюзий, то есть однообразной структуризации элементов сознания у большого числа людей, невозможно функционирование социальных образований.
Итак, можно сделать вывод, что сознание в узком значении, сознание как представленная человеку здесь и сейчас «картинка», как пространство данности объектов, само не существует как объект, не обладает атрибутами и функциями, но в то же время является необходимым условием реализации согласованной индивидуальной и совместной деятельностей.
Литература
1. Alexandrov Yu, I. Zakonomernosti aktualizatsii individualnogo opyita i reorganizatsii ego sistemnoy strukturyi: kompleksnoe issledovanie (in Russian), Trudyi ISA RAN 61 (3), 2011, pp. 3—25.
2. Anokhin, P. K. International Inhibition as a Problem of Physiology (in Russian), Moscow: Medgiz, 1958
3. Chalmers, D. J. Facing up to the problem of consciousness, Journal of Consciousness Studies 2 (3), 1995, pp. 200–219.
4. Chalmers, D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press, 1996
5. Searle, J. R. Consciousness, Annual Review of Neuroscience 23 (1), 2000, pp. 557—578.
6. Simons, D. J., D. T. Levin. Failure to detect changes to people during a real-world interaction, Psychonomic Bulletin and Review 5 (4), 1998, pp. 644–649.
7. Simons, D., Ch. Chabris. Gorillas in our midst: sustained inattentional blindness for dynamic events, Perception 28 (9), 1999, pp. 1059—1074.
8. Vasilyev, V.V. Consciousness and Things (in Russian), Moscow: Librokom, 2013.
Онтология
Событийная онтология
Год написания: 2014
От вещей к событиям
Мышление современного западного человека локально, собрано в кучку: мы выделяем в мире некоторую целостность — прежде всего обращая внимание на пространственные границы, на то, что можно охватить взглядом, — называем эту целостность «вещь» и говорим: вот она здесь (в точке пространства) и сейчас (в моменте времени). Вычленив множество вещей, мы начинаем их сравнивать и, замечая различия, приписываем им предикаты: теплая, большая, зеленая, слева, красивая. Если точка привязки вещи к пространству меняется, мы говорим: вещь движется, — и описываем это движение в понятиях «траектория», «скорость», «ускорение». Сообразив, что вещи двигаются не сами по себе, а лишь под влиянием других вещей, называем это влияние взаимодействием, рассуждаем о силах, энергиях. Если вещь, перемещаясь во времени и пространстве, меняет свои предикаты (становится, скажем, из теплой — холодной, из большой — маленькой), то мы отмечаем, что вещь под воздействием сил переходит из одного состояния в другое. И все становится на свои места, мир представляется нам пусть и не до конца известным, но по крайней мере понятным: если опишем состояния всех вещей в текущем «сейчас», то сможем узнать состояние мира во все последующие моменты времени. Ясность видения чуть смазала квантовая механика, да и то не сильно — мы теперь должны говорить не о предсказуемости состояний, а о расчетности их вероятностей. Но общая картинка не поменялась: знаешь точку, момент, состояние (набор предикатов), силы — значит, знаешь все (ну все, что возможно знать).
И было бы совсем чудесно, если бы на все, что движется/меняется, что влияет на нас, мы могли бы указать пальцем: вот оно круглое и твердое здесь и сейчас летит прямо в голову — увернулся и двигайся дальше по расчетной траектории. Так нет же, нас держит не только гравитация и не пускает вперед не только сила трения. Мы постоянно запутываемся в своих мыслях, погрязаем в долгах, сталкиваемся с неразрешимыми моральными проблемами. Физики нас явно обманули. Ведь не может же быть, чтобы атомы-молекулы так изощренно завихрялись по воле лишь нескольких примитивных сил. По сути, там ведь только притяжение и отталкивание. Тут точно что-то не так с этими «точка — момент — состояние — сила». Был бы хаос, так и понятно: взорвалось и разлетелось. Ан нет: молекула к молекуле приладилась, окружила себя другими молекулами, все они слиплись в конечном итоге в нечто с руками и ногами, а это нечто еще и думает головой: «Как это Я такое получилось?»
Тут, действительно, задумаешься над тем, как можно надеяться получить понимание/описание сложного (скажем, человека), исходя из анализа простого: падения камней, отталкивания электронов, расширения газа? Как можно предполагать, что наука, изначально построенная на логике описания вещей — всяких там шариков-частиц, летящих по траекториям, — может быть полезной для понимания сущностей, принципиально не локализуемых в пространстве и времени.
Давайте откатим назад, к началу текста — ну и к началу познания — и попробуем выделить то, что нас интересует в качестве его (познания) предмета. Спросим: интересно нам то, что имеет форму, что справа-слева, что привязано к точке и фиксируемо в момент времени? Да, было интересно, но про это мы практически всё уже знаем. Сами можем слепить из этого хоть конфетку, хоть айфон. Сейчас уже не завлекает. Нам бы про психику, про сознание, ну хотя бы про экономику на худой конец. А на это пальцем не укажешь. Вроде все это здесь где-то, различаемо то тут, то там. Но в кучку собрать, предикат приписать, да еще по траектории послать не получается. Не годится вещный подход. Не вещи все это. А что? Что различаемо то там, то тут?..
Там и тут, конечно, не предметы нашего вопрошания, не психика и экономика, а лишь их элементы. Вещи? Нет — события. «Ах, вот ты куда?..» Ну да — туда: если не удается собрать целое из вещей, наверное, надо попробовать слепить его из событий. Ведь это элементарно. Оглянитесь. Мы живем не столько в мире вещей, сколько в мире событий. К тому же, при детальном рассмотрении на уровне той же квантовой физики все вещи лишь множества событий, упрессованных во времени в момент так, что на них мы можем показать пальцем. А «вещи» посложнее — те, которые вообще и не вещи, те, что нас интересуют, — есть такие же множества событий, но только не умещающиеся (по причине своей сложности, объемности) в наше «сейчас». Хотите понимать что-то, помимо вещей, помимо состояний-траекторий, — учитесь различать события, строить из них системы.
Итак, взгляд на мир как на нечто, собранное из кирпичиков, и годится только для описания кирпичиков — пространственно и временно локализованных вещей. Наука, научившаяся описывать вещи, в итоге ничего другого, кроме вещей, предложить нам и не может. Она бессильна описать «перемещение» того, что не привязано к пространственной точке, что не имеет размера и формы. Она не способна приписать предикат тому, что нельзя запечатлеть в момент времени. Остановите мысль, остановите живой организм — и нет уже того, о состоянии чего хотелось рассуждать. Но это «то» существует, и мы ощущаем, различаем его по потоку событий. Оно и есть этот поток. Так что речь идет о смене взгляда — с сосредоточенного на «здесь и сейчас» на темпорально рассредоточенный, пытающийся схватить целое во множестве событий, — о смене вещной парадигмы на событийную.
Размазанность по времени
Вот перед нами вещь — небольшая, белая, мягкая, с ушами и хвостом — находится в состоянии покоя (дремлет). И вдруг эта вещь вскочила, описала несколько кругов и опять легла у наших ног. Вернулась в исходное состояние покоя. Что нам про эту смену состояний физического тела скажут физики? Да-да, конечно, с законом сохранения энергии тут все в порядке — вещь недавно поела. Проблема в причинности. Помните? По полному описанию состояния тела в некий момент времени мы с необходимостью должны получить состояние тела в последующие моменты. (В этом и заключается основополагающий принцип современной вещной науки, называемый каузальной замкнутостью физического.) Понятно, что мы на сегодняшний день не можем исчерпывающе описать состояние тела живого организма — положение и скорости-ускорения всех составляющих его кирпичиков. Но вопрос же принципиальный: а если бы смогли, то предсказали бы траекторию нарезанных собакой кругов? Составили бы уравнение, решение которого описывало бы выход тела из состояния покоя без каких-либо внешних воздействий и возврат его в исходное состояние, из которого в любой момент может начаться движение в произвольном направлении? Чтобы предотвратить рассуждения типа, мол, «состояние покоя» это лишь внешнее состояние тела, а последующее его движение детерминируется положением несметного количества взаимодействующих молекул, зная которое можно точно рассчитать каждое последующее почесывание, — так вот, чтобы перевести обсуждение из гипотетического русла в рациональное, приведу цитату: «…в качестве детерминанты поведения в ТФС [теории функциональных систем академика П. К. Анохина] рассматривается не прошлое по отношению к поведению событие — стимул, а будущее — результат. (Александров Ю. И. Введение в системную психофизиологию // Психология XXI века. М., Пер Се, 2003, 39—85.). Вот так, проанализировав поведение биологического организма, то есть последовательность событий изменения состояния его тела, современная психофизиология подсказывает нам, что из знания текущего состояния тела невозможно вывести последующее: причинное событие следует искать не в прошлом, а в будущем. И речь идет не о какой-то свободе воли, а только о сравнении двух вариантов описания объекта: (1) как вещи, меняющей по определенному закону свои состояния, что неизбежно подразумевает жесткую каузальность, и (2) как системы событий, для которой вообще невозможно сформулировать, что такое «одномоментное состояние».
Действительно, задумаемся: что такое состояние живого организма? Можно ответить двояко: оно описывается либо как совокупность состояний всех составляющих его частиц, либо через указание множества его макросвойств (температура, скорость, геометрические размеры и пр.) в некоторый момент времени. Но ведь понятно, что ни первая совокупность, ни второе множество не имеют отношения к объекту «живой организм», а описывают, по сути, мертвое тело. Ни в одном из приведенных вариантов нет специфических характеристик объекта как живого. Если представить, что на момент описания организм умер (ну вот прямо тут, сейчас), то в самом описании ничего не изменится, поскольку в нем и не было ничего живого. И только анализ организма как системы (потока) событий, включающей в себя и прошлые, и будущие события, может убедить нас, что мы имеем дело с живым, а не мертвым телом, с организмом, а не механизмом. Именно это подтверждают выводы писихофизиологии: невозможно описать поведение (траекторию движения) тела биологического организма, исходя лишь из анализа его предшествующих положений; оно (поведение) детерминируется будущими событиями.
Наглядно продемонстрировать неадекватность вещного — основанного на анализе текущих состояний объекта — описания сложных, в частности, биологических, систем можно на примере деления живой клетки. Что такое клетка с традиционной редукционистско-физикалистской точки зрения? Совокупность химических процессов. Следовательно, любое состояние клетки должно однозначно описываться как продолжение текущих химических реакций: одни начинаются, другие завершаются, каждое событие в клетке есть некоторое событие в конкретном химическом процессе. Другим неоткуда взяться. И вдруг на тебе — событие «деление»… И объекта, в котором мирно текли химические реакции, не стало, а вместо него имеем два аналогичных. Во-первых, как нам формально на языке химии описать это событие? К какой из множества химических реакций его причислить? Ко всем? Сразу? Представьте, как это выглядит с позиции химии, с точки зрения описания через текущие состояния: множество химических процессов не то что одновременно обрываются, а синхронно множатся, уничтожая объект, о состоянии которого мы говорили. Во-вторых, спросим себя: химическое ли это событие? Конечно, нет. Оно не формулируется на химическом языке, это сугубо биологическое событие, специфицирующее делящийся/воспроизводящийся объект как живой. И опять повторяем мысль: описание мгновенного состояния клетки в любой момент между делениями не содержит даже намека на ее «живость», биологичность, которые проявляются только при анализе полного потока событий от деления до деления, только при рассмотрении общей системы этих распределенных во времени событий.
Итак, вещный подход, стремление описать сложную (не локализованную в пространстве и/или времени) систему через совокупность мгновенно данных свойств не позволяет ухватить ее специфику, системное свойство, редуцирует последнее к свойствам элементов системы. Взгляд на мгновенное состояние химического процесса обнаруживает лишь положение молекул. Попытка описать клетку как совокупность химических реакций не дает понимания специфики жизни. И чем к более сложным объектам мы обращаемся — многоклеточным организмам, социумным образованиям, ментальным и духовным системам, — тем очевиднее становится необходимость описания их как систем распределенных во времени событий, не редуцируемых к локальному во времени положению вещей.
Темпоральная сложность
С «размазанными» по времени, распределенными во времени объектами мы встречаемся довольно часто, но просто не задумываемся о том, что они именно таковы — не локализованы в здесь и сейчас (в отличие от привычных вещей). Посмотрите на экран своего телевизора — на нем в каждый момент времени какая-то конкретная картинка. Ее можно сфотографировать. А теперь зададим себе вопрос, а в каком виде доставляется эта картинка до телевизора? Ответ прост: в распределенном во времени. По ходу передачи ее нет в «сейчас» ни одного из «здесь». С технической стороны все просто: была исходная картинка, некоторая пространственно и временно локализованная графическая структура, ее перевели в структуру, распределенную во времени, а потом опять трансформировали в пространственную. Имелась пространственная сложность, ее преобразовали в распределенную во времени, а потом опять в пространственную. Если в момент передачи сигнала от телестудии до телевизора мир остановить, зафиксировать во времени, то относительно некоторой точки «здесь», часть сложности картинки окажется уже в будущем, а часть — в прошлом. К таким, распределенным во времени, объектам следует отнести и музыкальную мелодию: в момент времени нет не только самой мелодии, а и отдельных нот (они фиксируются на отрезке времени длительностью более полуволны колебания). И характеристики мелодии, такие, как тональность, ритм, размер, в отличие от параметров вещей, определяются только на некотором промежутке времени, они принадлежат распределенному во времени объекту (мелодии целиком или ее фрагменту), не могут быть зафиксированы в здесь и сейчас.
Ранее, когда отмечалось, что фиксация состояния всех частиц тела биологического организма не дает нам описания живого объекта, то констатировался именно факт несводимости сложности организма к его пространственной структуре, утверждалось, что живая составляющая организма запрятана именно в распределенной во времени сложности протекающих в нем процессов. То есть биологический организм может быть признан живым только в том случае, если рассматривается как распределенный во времени, обладающий размазанной по времени сложностью, принципиально не сводимой к пространственно-структурной. Именно эту распределенную во времени сложность теряет организм в момент смерти, превращаясь в простую пространственную вещь. Естественно, что и человеческая деятельность, социумные институты, ментальные, духовные объекты могут быть описаны только как системы с распределенной во времени сложностью, которая не может быть зафиксирована в моментальных пространственных срезах.
Итак, логика рассуждений вернула нас к исходной проблеме противопоставления вещного и событийного мышления, выбора описания объектов через состояния или как системы событий, к проблеме определения границ пространственного и темпорального (назовем его так) анализа. Ответ, надеюсь, очевиден. Если сложность объекта возможно свести к пространственной (кристалл, механизм), то необходимо представлять его как вещь и описывать в классической для науки схеме через смену мгновенных состояний. Если объект не фиксируется как пространственная структура, а следовательно обладает распределенной во времени, темпоральной сложностью, то он не может мыслиться в традиционных для науки понятиях (положение, траектория, состояние), а требует применения принципиально нового подхода — событийного, темпорального.
Сейчас
Сопоставляя пространственную и темпоральную (распределенную во времени) сложности, мы говорим не об устройстве мира, а в большей степени о формах его восприятия и даже, что точнее, о способах описания. Понятно, что ту же картинку на экране телевизора можно представить и как последовательность событий развертки, то есть как исключительно темпоральную, а телевизионный радиосигнал, в свою очередь, как длинную-длинную линейную пространственную структуру из точек с тем или иным электромагнитным потенциалом. То есть, в общем случае, выбор того или иного описания — пространственного (вещного) или темпорального (через последовательность событий) — зависит от фиксации масштаба «здесь» и «сейчас», выбора «габаритов» точки и мгновения.
До сих пор по умолчанию предполагалось, что формула «здесь и сейчас» интуитивно понятна: для обсуждения начальных моментов темпорального анализа было достаточно нашего человеческого понимания «здесь» как текущего положения в пространстве, как визуально данной картинки окружающей действительности, а «сейчас» как настоящего момента времени, в котором фиксируется эта картинка. Однако приведенный пример с телевизионным изображением демонстрирует, что «сейчас» понятие относительное, то есть зависит от точки зрения, уровня рассмотрения: при выборе одномоментного среза мира относительно восприятия человека телевизионная картинка представляется как пространственная структура, а при фиксации момента времени относительно работы системы развертки телевизора объект «картинка» описывается как поток событий. Наиболее ярко относительность понятия «сейчас» можно показать на примере работы компьютера: мы можем говорить о «сейчас» события на экране, но при этом понимать, что в это «сейчас» втиснуто много-много «сейчас» операций программы высшего уровня, а каждая текущая операция этой программы включает в себя тысячи «сейчас» команд процессора, а последние составляются из «сейчас» атомарных событий в полупроводниковом кристалле. И сам этот кристалл, с одной стороны — для классической физики, — может представляться как вещь, обладающая фиксированной пространственной структурой и локализованными по времени параметрами (твердостью, температурой и пр.), но с другой — на уровне взаимодействия элементарных частиц, — должен описываться как поток событий.
Здесь следует отметить, что приведенные примеры (кристалл, мелодия, преобразование телевизионного сигнала) призваны только подготовить нас к необходимости введения такого понятия, как распределенная во времени (темпоральная) сложность. На этом уровне, по сути, еще нет познавательной проблемы. Ну преобразовали картинку в поток событий, а потом опять собрали ее на экране в пространственную структуру. А исходно распределенную во времени мелодию, наоборот, можем записать в виде пространственной структуры закорючек на листе, чтобы другие потом могли вновь и вновь воспроизводить ее темпоральность. Проблемы начинаются, когда мы обращаемся к анализу более сложных систем — биологических, психологических, социумных.
Давайте опять поговорим о такой системе, как «биологическая клетка», но уже имея представление об относительности «сейчас». Тут полезно ввести такое понятие, как «характерное время», фиксирующее временные промежутки, на которых выявляются отношения на том или ином уровне: физическом, химическом, биологическом. Так вот, если мы выберем масштаб «сейчас», соотносимый с характерным временем химических взаимодействий, то живая клетка предстанет перед нами как поток химических событий, в котором мы не найдем ни намека на какую-либо биологию. Только обменные взаимодействия молекул, не более. То есть берем химическое «сейчас» — и через эту узкую щель видим только химию. Аналогично и работа компьютера на уровне «сейчас» кодов процессора выглядит лишь как последовательность элементарных операций с нулями и единицами (чтение, запись, сдвиг, суммирование). И никаких функций, циклов, операторов программ высшего уровня. Не говоря уже о картинке на экране, на которой, скажем, демонстрируется презентация о делении клетки. Понятно, что картинку/презентацию мы имеем на совсем другом уровне, характерное время которого включает в себя миллионы «сейчас» кодов процессора. Но мы отвлеклись от клетки. Так вот, химическая сложность клетки фиксируется именно как размазанная/распределенная по времени на масштабах характерного времени химических взаимодействий, а для фиксации биологических феноменов, биологической сложности необходимо подняться на уровень выше, выбрать другой масштаб времени, а по сути, расширить «сейчас». Фактически это означает, что та сложность, которую мы называем словом «жизнь», заметна только как распределенная на растянутом во времени потоке множества химических событий, то есть как темпоральная сложность.
Вот тут-то мы и уперлись в необходимость смены вещного мышления на событийное, темпоральное. Если на уровне физики и частично химии науке удавалось представить новую сложность как наращивание пространственной структуры — частица к частице, атом к атому, вот и молекула вырисовалась — то для описания жизни такая схема уже не годится: ну не удается запихнуть всю сложность в пространственные границы. Биологический организм — это не пространственное тело и не некий химический процесс, а темпоральная структура, распределенная на огромном потоке химических событий. Живые объекты складываются не из пространственных, а из темпоральных частей. Организм — это темпоральная система, сложность которой лишь частично представлена в виде локализованной в пространстве структуры.
Завершая разговор о «сейчас», хотелось бы особо обратить внимание на факт его («сейчас») неточечности. «Сейчас» — это не пустой миг между прошлым и будущим, а некий зазор между ними, промежуток, вмещающий в себя много-много «сейчас» низших уровней. Представьте, сколько «сейчас» на уровне кодов процессора вмещается в «сейчас» экранного изображения. Так и то, что мы на своем человеческом уровне называем моментом времени, фиксируя в нем картинку своей действительности, с необходимостью вмещает в себя миллиарды физиологических, химических, физических «сейчас», которые мы просто не различаем. Можно сказать, что мы — наше сознание — обладаем некой рассредоточенностью во времени, событийно насыщенной темпоральностью, которая, правда, дана нам во времени как единое «сейчас». Что и понятно — так сознание дано в сознании.
Событийная парадигма
В небе что-то летело. Один сказал «демон». Другой — «НЛО». И тут летящее пропало. Оба сказали «пропал». Мораль: они видели разное, пытаясь разглядеть вещь, но на уровне событий у них разногласий не возникло. Тут следует сделать уточнение, что речь идет не о происшествии («пропал демон»), а именно о событии («пропал») — о нечто элементарном, не нагруженном никаким дополнительным смыслом, просто об изменении, переходе, без уточнений от чего к чему.
По сути, прямо сейчас на этом примере с демонами, пропустив множество заумных пояснений, мы можем прийти к пониманию, что именно событие претендует на роль не только минимально различимого, но инвариантного элемента наших восприятий. У события, если уж мы его выделили в своей действительности, нет структуры. Иначе мы бы различили много событий, а не одно (понятно, что мы можем знать о сложности события, но здесь разговор идет именно о непосредственном восприятии, а не о мышлении). И самое примечательное, что у события нет никаких предикатов. Оно само себя определяет: «пропало», «появилось» («появилось медленно» — это уже не о событии, а об совокупности событий — процессе), «повернуло» («повернуло налево» — описано не событие, а направление траектории движения: в самом событии «повернуло», в точке поворота, нет никакого направления). Да, событие можно не различить вообще (ну, не видел кто-то ничего летящего, так и события «пропало» для него нет), но если уж событие различено, то спорить тут нечего: невозможно «пропало» спутать с «появилось». А вот демона с НЛО — запросто.
И тут мы делаем еще один скачок в мышлении, хотя и подготовленный всеми предыдущими рассуждениями: любую вещь мы можем разложить на события. Но конечно, мысленно, а не в непосредственном восприятии — наше «сейчас» не позволяет нам различать элементарные события в диапазонах характерных времен химического и физического уровней, они (события этих уровней) для нас сливаются, слипаются в вещи. Но мысленно-то мы можем представить самый нижний уровень «сейчас», на котором нет никаких вещей, а только последовательность событий переходов, даже непонятно от чего к чему — просто поток элементарных событий. Вот этот особый взгляд на мир как на поток элементарных событий и следует назвать исходным для событийной, темпоральной онтологии или, если хотите, парадигмы. А вещи? А вещи — это лишь структурированные фрагменты потока событий. Они воспринимаются как целостности только вследствие малой разрешающей способности нашего «сейчас». Вот и слипаются они в единое событие своей пространственной данности в нашем «здесь».
Пониманию этого нам опять может помочь компьютерная аналогия. Что такое «мир» компьютера на элементарном (процессорном) уровне? Непрерывный поток элементарных событий: 0100100100010010010… И ничего больше. Но на другом уровне — уровне интерфейса — некоторые последовательности этого потока смотрятся как вполне себе вещи: буквы, герои игры, ноты. И что мы делаем, когда хотим изменить эти вещи? Правильно, добавляем в исходный поток новые события. Итак, перед нами только события: системы событий (вещи) и события изменения систем событий, из которых на уровне интерфейса могут быть сформированы новые вещи. Особо зафиксируем: никаких вещей на уровне элементарного потока нет — они возникают только при приложении к этому потоку шаблонов (которые, кстати, сами являются структурами этого потока). Понятно, что из одного и того же фрагмента потока событий при наложении разных шаблонов могут быть выделены разные вещи (демон и НЛО). Это справедливо и для компьютера, и для нашего мира. В потоке элементарных событий, как на испещренной трещинами стене, мы можем разглядеть/выделить/оформить в вещь только то, о чем у нас есть представление как о вещи, для чего у нас есть шаблон. Как можно было разглядеть НЛО в средние века? Никак. Летала только исключительно всякая нечисть.
Тут самое время вернуться к нашим баранам, то есть к биологическим организмам. Как мы их должны представить в рамках событийной парадигмы? Элементарно. Как и все, что мы в нашей действительности хотим выделить/различить как целостность: описать как некоторую структуру на потоке элементарных событий. И кристалл и живая клетка — это системы событий. Разница лишь в том, что все события, составляющие систему кристалл, «упакованы» так, что полностью вписываются в наше человеческое «сейчас» — вещи мы воспринимаем в нем целиком, сразу. А вот событийная структура живой клетки сложнее, насыщеннее, не втискивается в границы нашего «сейчас», не обозревается одним взглядом — она для нас распределена во времени. Да, конечно, мы видим клетку и другие биологические организмы как пространственно определенные вещи — тела. Но теперь нам понятно, что тело есть лишь часть системы «биологический организм», только ее фрагмент, который вписался в наш пространственно-временной шаблон, а сама система темпорально шире, обладает сложностью (событийной насыщенностью), превосходящей сложность пространственной структуры тела. Живой, биологической является вся система, а не ее пространственное, телесное отображение в нашем «сейчас».
Ну вот на этом, наверное, можно и остановиться, закончить очередной, в некоторой степени популяризационный, подход к введению понятия «темпоральная сложность», к очерчиванию структуры темпоральной парадигмы (предыдущие попытки см. в книгах «Новации» (2007), «Темпоральность» (2011), в видеозаписях докладов и семинаров). Это было именно обозначение темы, указание направления мышления. Об иерархии темпоральных систем, о понимании эволюционных новаций как редукции темпоральной сложности, об инволюции и деволюции, о нисходящей причинности и трансреальных эффектах читайте в существующих публикациях. О темпоральной концепции сознания, а также о темпоральной этике, предлагающей сместить фокус внимания с обладания вещами на использование их функций, с оценочных предикатов на содержание событий, с пространственных границ на свое присутствие во времени, читайте в последующих публикациях.
Введение
в темпоральную онтологию
Год написания: 2014
Кто сегодня делает философию в России. Том III / Автор составитель А. С. Нилогов. — М.: ООО «Сам Полиграфист», 2015 — 736 с.
Этот текст является кратким систематизированным изложением релятивистской темпоральной онтологии [2: 136–166], главная цель которой — преодоление дуалистического подхода к описанию мира, унификация этого описания для различных онтологических регионов (физического и ментального), решение проблемы каузальных отношений этих регионов. В основу онтологии легла натурфилософская концепция распределенных во времени систем, предложенная автором [3: 181–233] для решения проблемы возникновения новой сложности в эволюционирующих системах. В концепции вводится представление о нелокализованной в пространстве сложности распределенных во времени систем, не фиксируемой в одномоментных срезах мира. Это дало возможность представить формирование эволюционных новаций (включая творческие) как редукцию распределенной во времени сложности в пространственную структуру. Впоследствии распределенную во времени сложность было предложено обозначать термином «темпоральность».
Темпоральная онтология развивается в русле трех философских концепций: событийной онтологии Рассела, нейтрального монизма (Мах, Джемс, Рассел) и философского релятивизма.
Релятивизм
Релятивизм в общем случае (в науке, философии) устанавливает вполне тривиальный методологический принцип, согласно которому для фиксации любой определенности, любого суждения безусловно необходима система координат — точка зрения, точка отсчета. Исходным принципом релятивизма является утверждение, что среди неконечного множества таких систем координат не может быть одной выделенной, абсолютной. Следует особо подчеркнуть, что основным тезисом релятивизма является не лозунг «все относительно», а утверждение «все существует только относительно чего-то». Философский релятивизм следует понимать как позицию, с которой констатируется относительность любых философских построений, их рядоположенность, невозможность какими-либо рациональными способами выделить из множества философских систем одну привилегированную. Но нас больше будет интересовать не «внешний» релятивизм, устанавливающий отношения между различными философскими концепциями, а релятивизм в границах одной философской системы, одной онтологии, утверждающий, что внутри нее не может быть задана некая привилегированная позиция, некий выделенный онтологический уровень, однозначно и строго разделяющий объекты на два или более типов, скажем, на феномены и ноумены. Речь идет не о полной унификации объектов, а о соблюдении релятивистского принципа, согласно которому любое онтологическое разделение не может быть абсолютным, а допустимо только относительно некоторой системы координат.
В качестве такой системы координат, такого подвижного уровня, относительно которого предлагается фиксировать статус объектов, в релятивисткой онтологии принимается субъект. Причем в качестве субъекта предлагается рассматривать не только разумный, самосознающий субъект, но и любой другой субъект, различающий в своей действительности объекты. То есть наравне с субъектом-человеком мы должны говорить о субъекте-электроне, чья действительность состоит из других электронов, атомов, молекул, о субъекте «живая клетка», чье объектное окружение составляют молекулы, другие клетки, организменные системы и пр. Итак, следуя принципу релятивизма (а точнее, логично вытекающему из него принципу антиантропоцентризма), в предлагаемой темпоральной онтологии не устанавливается фиксированный уровень субъекта — в качестве субъекта, по сути, может рассматриваться произвольный объект.
Нейтральный монизм
и универсум событий
Вполне естественно, что указанный релятивистский принцип (отсутствие фиксированного уровня субъекта) несовместим с какой-либо формой дуализма, допускающего два несводимых друг к другу начала, проводящего однозначную границу между физическим и ментальным, то есть разделяющего сущее на два жестко противопоставленных онтологических региона. Однако релятивистскую онтологию нельзя рассматривать и как традиционно монистическую, признающую лишь одно начало, одну субстанцию (скажем, Бога или материю). Такие концепции с позиции релятивизма следует рассматривать как частные предельные случаи, реализующиеся при смещении уровня субъекта в одну из крайних точек, в позиции элементарного или абсолютного субъектов.
Из существующих подходов к построению глобальной онтологии наиболее совместим с релятивизмом нейтральный монизм, констатирующий, что в основе любых различаемых субъектом объектов — и феноменов, и ноуменов — лежит некая единая субстанция, сама по себе не являющаяся ни физической, ни ментальной. Именно такая нейтральная концепция не позволяет исходно, до и вне указания уровня субъекта, фиксировать статус объектов — нейтральность которых нарушается только в действительности конкретного субъекта. В развитие идеи одного из главных идеологов нейтрального монизма Расселом в темпоральной онтологии в качестве такой нейтральной субстанции предлагается рассматривать множество всех возможных событий — универсум событий. То есть принимается принцип «все в мире состоит из событий» [8].
Событийные онтологии
Близкими к описываемому онтологическому подходу можно считать философию жизни Бергсона и философию процесса Уайтхеда («Природа есть структура развёртывающихся процессов. Реальность есть процесс.» [9: 130].). Приоритетную значимость события/факта утверждал в «Логико-философском трактате» и Витгенштейн («Мир — целокупность фактов, а не предметов. … Происходящее, факт — существование со-бытий» [4]). Правда, Витгенштейн, рассматривал событийность как логическую связанность вещей, а не как онтологическую основу для самого их существования. Особое внимание событиям как отдельно существующим сущностям уделял в своей теории действия Дональд Дэвидсон [11]. Однако «аномальный монизм» Дэвидсона, утверждающий несводимость ментальных событий к физическим, плохо совместим с нейтральным монизмом и релятивизмом. К тому же, к изучению событий Дэвидсон подходил со стороны логического анализа языка. Безусловно, следует упомянуть и онтологии события, развиваемые в философской линии Хайдеггер [10] — Делез [5] — Нанси [7] — Бадью [1], проходящей в плоскости со-бытийности языка и ситуативности истории, то есть несколько в стороне от чистого онтологизма Рассела.
Следует особо отметить, что близкий по идеологии и логике к предлагаемому подход — но ориентированный на физико-теоретическое описание — развивает в своей темпоральной модели реальности А. М. Заславский [3]. Идея универсума событий также чем-то близка и к так называемой бутстрап-концепции, предложенной физиком Джеффри Чу в 70-х годах прошлого века, основу которой составляет отказ от постулирования каких-либо субстанциональных (материальных) и логических первоначал Мира и представление последнего как паутины взаимосвязанных событий.
Вещная онтология
Традиционным для современного человека — и в быту, и в науке, и в философии — является вещное мышление, для которого свойственно описание мира как множества пространственно локализованных объектов-вещей. Сами вещи определяются через совокупность предикатов, присваиваемых им в разные моменты времени, то есть через последовательность состояний. Событие в вещной онтологии трактуется как изменение вещи, как переход ее из одного состояния в другое. Описание мира, по сути, сводится к построению пространственной (матрешечной) иерархии: вещи составляются из вещей поменьше — деталей, частей, а те из молекул и так до элементарных частиц. Причем вопрос «из чего состоят самые элементарные из элементарных?» остается открытым. У вещного описания, наряду с очевидными преимуществами (простота, прагматичность, эффективность при описании физических объектов) имеются и очевидные проблемы. Во-первых, это ограниченная масштабируемость: матрешечное описание теряет свою однозначность на уровне выше косных вещей — уже биологический организм трудно свести к структуре молекул, а социумные, ментальные, духовные объекты вообще невозможно вписать в вещно-пространственную иерархию. Во-вторых, матрешечная иерархия вещного подхода необходимо подразумевает редукционистское мышление, предлагающее сводить понимание целого (вещи) к описанию его частей. И если для физики и химии это вполне срабатывает, то на уровне живого мы опять же наблюдаем стопор: не получается описание биологической системы на языке химических формул, что уже говорить о психическом и ментальном. В целом, можно сказать, что дуалистические онтологии, придерживающиеся дихотомии физического и ментального, являются непосредственным продуктом вещного мышления.
События
Следует отметить, что вышеперечисленные онтологии событий и процессов (кроме онтологии Рассела), хотя и предлагают взглянуть на Мир с другой, не вещной позиции, акцентировать внимание не на самих пространственно определенных вещах, а на их отношениях во времени, все же не отказываются от самой идеи вещи как «носителя» этих самых событий и процессов. В них констатируется, что мы живем в мире событий, для нас важно именно то, что происходит, мы реагируем именно на изменения, а не на вещи, вещи лишь обеспечивают, поддерживают событийность, служат субстратом событий, и наша деятельность описывается именно как система событий, а не набор вещей. И это тем более бесспорно, если речь идет о таких деятельностях, как мышление, познание. Обобщая логику упомянутых событийных онтологий, следует заключить, что вещь может быть понята только как система событий: событий ее появления и исчезновения, различения ее предикатов, включения в мышление. Вещь при этом приобретает смысл только в событии, только как элемент деятельности — целенаправленного потока событий.
Но можно сделать еще один шаг и, обратив вслед за Расселом этот событийный анализ уже вглубь вещей (а не только на их отношения друг с другом), довести его до предела, то есть до утверждения «мир состоит из некоторого числа, возможно конечного, возможно бесконечного, сущностей… Каждая из этих сущностей может быть названа „событием“» [8]. Да, мы можем описать, скажем, биологический организм как собранный из молекул, то есть как пространственную структуру — по сути, мертвое тело. Но с другой стороны, можно представить его и как систему событий химических отношений этих молекул. При этом понятно, что событийное описание даст нам более полное понимание организма по сравнению с чисто структурным анализом. Двигаясь дальше вглубь вещей, можно и молекулы описать не как «шарики на палочках», а как совокупность событий взаимодействия атомов — понятно же, что структура, пространственное положение элементов молекулы вторичны относительно событий электронных обменов. Ну и сами атомы следует описывать как системы актов-событий взаимодействия частиц. В конечном счете Рассел, анализируя представления квантовой теории о строении материи, приходит к выводу: «материя — это просто удобные способы группирования событий» [8]. А на законный вопрос «событий чего? событий происходящих с чем?» отвечает: «событий, которые просто случаются, а не случаются „с“ материей или „с“ чем-то еще» [8].
Элементарное событие
Вообще-то, это существенная проблема событийной онтологии: как можно мыслить сингулярные, элементарные события вне связи с какими-либо первовещами, неким субстратом, изменения которого следует трактовать как события? Во-первых, к такой ситуации можно относиться как к предельной — так получается, если довести событийное мышление до логического конца: на очередной итерации вопрошания «а чего это события?» мы просто не найдем подходящих вещей в матрешечной иерархии. Во-вторых, можно сослаться на то, что нас же не смущает, что и в вещной онтологии у нас нет ответа на вопрос, насколько элементарны элементарные частицы? Да и к тому же, исходным для вещи все равно будет событие ее появления, а не она сама. В-третьих, можно, как и в случае с вещами, сослаться на некую не данную в непосредственных ощущениях субстанцию типа материи, на «поверхности» которой и «пузырятся» наши элементарные события. То есть в итоге решение проблемы можно свести к простому постулированию события как исходной непосредственной, не определяемой ни через что другое сущности, некой монады.
Можно еще добавить, что при фиксации некого уровня событий, субстрат, на котором они реализованы, принципиально не важен — значение имеет лишь структура потока событий. В качестве аналогии тут можно упомянуть процесс передачи информации (по сути, последовательности событий), который индифферентен к своему носителю. Развивая информационную аналогию, уместно будет привести пример с формированием картинки на экране монитора компьютера: «феноменально» изображение нам дано как множество событий, при этом на чем реализованы эти события (удары электронов или переходы состояний жидких кристаллов) не имеет значения, а уж на каком языке написана программа и на каких элементах собран сам компьютер (на лампах или полупроводниковых кристаллах) — вообще дело десятое. И, забегая немного вперед, можно отметить, что и сами воспринимающие субъекты в событийной онтологии, безусловно, следует мыслить как множества событий — тех же элементарных событий, из которых «собраны» и объекты, а следовательно, при рассмотрении отношений одной системы событий (субъекта) с другой системой событий (объектом) субстрат, на котором реализованы эти события, можно вынести за скобки. Эту мысль можно проиллюстрировать множеством аналогий: скажем, наши субъект и объекты изображены на мониторе, то есть являются структурами экранных событий, или представляют собой волны на поверхности океана Соляриса, или поток компьютерных кодов матрицы, или события флюктуаций квантового вакуума — понятно, что во всех этих случаях сам метод генерации этих событий никак не может повлиять на содержание отношений множеств событий.
Событие против вещи
Итак, нам предлагаются на выбор два изначально логически равноценных онтологических подхода, исходящих из разных оснований: (1) постулирование элементарной вещи/частицы (без уточнения, из чего она состоит) с последующим описанием всяких вещей как пространственных структур из этих частиц; и (2) постулирование элементарного события (без уточнения, что там изменяется) и представление всякого объекта в виде потока событий. Даже на первый взгляд, без уточнения логики построения онтологий, выбор представляется очевидным: взяв в качестве исходного кирпичика вещь, ничего другого, кроме вещи, и не построишь. Жизнь, мышление, духовная деятельность не складывается из вещей, не раскладывается на кирпичики, и именно понимание того, что значительная часть нашей действительности просто непредставима в виде пространственно локализованных вещей или их структур, а явлена в виде систем событий, побудило обратиться к событийной онтологии. Ну а сами вещи вполне себе разложимы на события, представимы как структуры событий, как нечто фиксируемое, оформляемое, конфигурируемое (и снаружи, и изнутри) событиями.
Событие и сознание
Необходимо отметить еще одно возможное понимание события — как акта восприятия объекта в сознании субъекта. По сути, вещь для субъекта есть локализованный в пространстве комплекс предикатов, различений, и каждое из этих различений возможно трактовать как событие. С этой позиции вещь в действительности субъекта выступает как фиксированный в «сейчас» комплекс событий. Причем событие в этом комплексе следует понимать как не нагруженное содержанием: событие различения цвета (красного или синего) не есть «красное» или «синее» события — это просто события (ну как счетные единицы, которые имеют смысл независимо от того, что мы считаем, яблоки или груши). То есть событие в сознании субъекта следует понимать как локализованное во времени единичное, элементарное различение. И понятно, что при таком подходе феноменологическое пространство сознания мы должны строить не из вещей, а из событий — первичной данностью в сознании является событие, а не вещь. И сразу же необходимо отметить, что в этой первичной данности и феномены, и ноумены изначально выступают в одинаковом онтологическом статусе — как множества событий различения, что безусловно соответствует релятивистскому подходу.
При обсуждении отношения события и сознания можно опуститься и на самый элементарный уровень, к начальному отношению субъекта и объекта, понимаемых как нечто различающее и нечто различенное. Так вот, первым различенным и одновременно самым непосредственным, неопределенным, бессодержательным, самым очевидным объектом для субъекта, будет само первичное различение — просто чистое различение без уточнения, чего это различение. И это различение, безусловно, следует трактовать как событие (ну не вещь же). Здесь даже уместно вспомнить Гегеля, у которого результатом первого логического синтеза после постулирования чистого бытия и его отрицания в ничто является становление, то есть, по сути, чистое событие — еще до и вне всяких вещей, событие перехода чистого бытия в ничто и обратно.
Нейтральность
элементарных событий
Итак, и с вполне физикалистской позиции, позволяющей описать вещи (пространственные системы) как последовательности событий, и со стороны сугубо философского анализа субъект-объектных отношений, мы получили представление о Мире как о системе событий — универсуме событий. При этом, освободившись от постулирования вещи, мы избавились (в полном согласии с принципом нейтрального монизма) от необходимости исходной привязки событий к каким-либо онтологическим уровням: и физические, и биологические, и ментальные события представляются как системы исходно онтологически нейтральных элементарных событий. К какому уровню будет отнесено событие, зависит (в соответствии с релятивистским подходом) исключительно от позиции субъекта, различающего это событие. К примеру, событие удара футболиста по мячу в зависимости от уровня рассмотрения можно описать и как физическое, и как физиологическое, и как социально-спортивное, и даже как эстетическое. То есть каждый раз мы имеем дело с субъектной интерпретацией некоторого фрагмента универсума событий, исходно не имеющего никакого онтологического статуса. Так, рассматривая некоторую ограниченную последовательность событий органического синтеза, мы вполне можем иметь дело как с реакцией в пробирке, так и с фрагментом сложного биологического процесса в клетке мышцы, реализующего бег гепарда — на уровне событий химического взаимодействия эти ситуации неразличимы. А «сузив» свой взгляд на поток событий до ядерных взаимодействий, мы уже не сможем отличить неорганическую реакцию от органической.
«Сейчас»
Демонстрируя на примерах исходную нейтральность элементарных событий (отсутствие сугубо биологических, химических и пр. событий), мы попутно подошли к формулированию принципа различения онтологических уровней: онтологический статус объекта, выделяемого из общего потока событий, зависит от «масштаба» взгляда на этот поток — от количества одновременно рассматриваемых событий. Расширяя или сужая границы анализа потока событий, можно разглядеть в нем и психофизиологическое действие «охота гепарда», и последовательность биологических событий сжатия клеток тканей в его мышце, и цепочку химических событий, и отдельное физическое событие. При этом понятно, что пробегая, скажем, «химическим» взглядом по всей цепочке событий, составляющих действие «охота», не то что охоты, а и никакой биологической специфики этой цепочки разглядеть не получится. Так и на уровне только физических событий не различить химических взаимодействий.
Тут уместно ввести понятие «сейчас», фиксирующее «ширину», масштаб взгляда на поток событий. Можно говорить о физическом, химическом, биологическом и т. д. «сейчас», в каждом из которых фиксируются события соответствующего онтологического статуса. Из приведенных ранее примеров ясно, что биологическое «сейчас», гораздо «шире» химического: биологические события, скажем, акты сжатия клетки мышцы, наблюдаемы в «сейчас», охватывающем значительное множество последовательных химических событий. И следует понимать, что использование слова «сейчас» не аллегорично — речь действительно идет о выделении ряда точек зрения, различающихся разрешающей способностью, протяженностью мгновения восприятия, то есть об относительности понятия «сейчас». Наиболее наглядно релятивность «сейчас» можно продемонстрировать на примере работы компьютера: ее можно рассматривать с уровня нашего обыденного «сейчас», в котором картинка на мониторе дана сразу целиком как единый пространственный феномен. Но есть еще «сейчас» программы высшего уровня, и в это «сейчас» мониторная картинка уже не помещается, а представляется составленной из тысяч и тысяч последовательных событий выполнения операторов. Каждый же оператор в свою очередь есть поток событий выполнения команд процессора, и соответственно, на уровне процессорного «сейчас» уже неразличимы функции и циклы — там только операции с битами. Ну а ниже есть уровень физического/атомарного «сейчас», на котором уже нет такой вещи, как компьютер.
Темпоральность
Итак, на данный момент изложения мы имеем представление о Мире как универсуме событий, потоке элементарных событий. Также мы зафиксировали, что отдельные события не имеют онтологического статуса, таковой приобретают только их множества, которые следует понимать как объекты. Причем сама возможность «восприятия» объектов зависит от масштаба рассмотрения потока, от ширины «сейчас». И тут мы должны сделать уже напрашивающийся следующий шаг в онтологическом строительстве и связать понятие «сейчас» с субъектом. Ранее уже отмечалось, что субъект, как и любой объект, есть некоторая структура универсума событий, множество событий некоторой мощности, протяженности. Резонно предположить, что именно эта мощность задает уровень субъекта, то есть определяет его способность различать, воспринимать объекты разного онтологического статуса, и поэтому логично связать ее с понятием «сейчас».
Вместо абстрактного внешнего субъекта-наблюдателя, глазами которого мы до сих пор извне смотрели на поток событий и который для выделения из универсума объектов разного онтологического статуса прилагал к нему различные шаблоны «сейчас», мы вводим понятие «онтологического субъекта», размещенного непосредственно в потоке, представляемого как протяженный фрагмент этого потока со своим индивидуальным «сейчас», равным собственной протяженности. По сути, мы получили вполне ожидаемую онтологическую схему: субъект есть мера всех объектов, различаемых и неразличаемых. («Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют», Протагор). Субъект «живая клетка» в своем «сейчас» (равном ее протяженности в потоке событий) может различить соседние клетки, молекулы полимеров, но не может различить биологический организм как целое — последний более протяжен на потоке событий, чем «сейчас» клетки. А для субъекта «молекула» будут доступны атомы — они обладают меньшей событийной насыщенностью, а вот такой объект, как живая клетка, находится за порогом различимости.
В последних рассуждениях мы постоянно использовали понятие, обозначаемое словами «мощность», «протяженность», «насыщенность» событийного потока; оно указывало либо на некоторые событийные габариты выделяемого объекта, либо на событийные размеры шаблона «сейчас» (который мы уже сопоставили с мерой субъекта). Так вот, для фиксации этого понятия предлагается ввести термин «темпоральность». Темпоральность — это событийная емкость объекта или «протяженность» объекта на потоке событий. Темпоральность объектов можно ассоциировать с их событийной сложностью, если под последней понимать мощность множества событий, составляющих объекты. Именно понятая как событийная сложность, темпоральность позволяет формально фиксировать уровни объектов: мы можем говорить, что физические, химические, биологические и т. д. онтологические уровни задаются объектами со все возрастающей темпоральностью. Через темпоральность определяется и уровень субъектов. Их спектр простирается от элементарного субъекта с единичной сложностью элементарного события до абсолютного субъекта с максимальной темпоральностью, равной всему универсуму событий.
Таким образом развиваемая онтология наконец-то приобрела свое индивидуальное название (отличное от других онтологий событий) — темпоральная онтология.
Феномены и ноумены
Связывание уровня субъекта с его темпоральностью — событийной сложностью, протяженностью на потоке событий — и представление о спектре уровней субъектов от элементарного до Абсолютного полностью согласуется с одним из основополагающих принципов темпоральной онтологии — релятивизмом. Конечно, субъект имеет привилегированное положение в своей действительности, но это положение не должно быть выделенным в мире, не должно задавать абсолютного разделения мира на два онтологических региона: физический и ментальный. В нейтрально-монистической темпоральной онтологии, в которой исходно не вводится различение событий по онтологической «окраске», положение субъекта не фиксировано: в качестве субъекта может рассматриваться любой фрагмент потока событий — с темпоральностью от единичной до максимальной, «перекрывающей» весь мир (универсум событий). И понятно, что при таком подходе разделение мира на регионы не абсолютно — производится относительно любого выбранного субъекта. Одновременно становится очевидным, что невозможно говорить и об абсолютности онтологического статуса объектов, он может быть зафиксирован только относительно уровня/темпоральности субъекта.
Ранее уже рассматривалась проблема различимости объектов относительно некоторого масштаба «сейчас» (с позиции внешнего наблюдателя): отмечалось, скажем, что с уровня химического «сейчас» неразличимы биологические объекты. Теперь, введя понятия «онтологический субъект» (субъект внутри мира) и «темпоральность» (событийные габариты «сейчас» субъекта), мы можем уже говорить о химическом субъекте, темпоральность которого соотносима с событийной протяженностью химических объектов и который непосредственно не различает объекты биологического уровня, обладающие большей темпоральностью (событийной сложностью). В последнем предложении особое значение имеет слово «непосредственно» — оно акцентирует внимание на том, что, хотя субъекту химического уровня, внутри его химического «сейчас», биологические объекты не даны, он может быть элементом, темпоральным фрагментом этих объектов, в той или иной мере «ощущать» их влияние. То есть речь идет о том, что субъект (любого уровня) может непосредственно различать объекты меньшей темпоральности и опосредованно, косвенно «воспринимать» объекты большей темпоральности, в которые он вписан в качестве элемента, фрагмента их событийной структуры. Для обозначения этих двух типов объектов — различаемых субъектом непосредственно и опосредованно — резонно ввести два термина «феномен» и «ноумен». Объекты с темпоральностью меньшей, чем темпоральность онтологического субъекта, мы будем называть феноменами, а с большей темпоральностью — ноуменами. Ну и попутно следует ввести термин для обозначения всей совокупности различаемых субъектом объектов — «субъектная действительность» или просто «действительность». Теперь мы должны говорить так: в действительности субъекта химического уровня (скажем, молекулы) имеются объекты двух онтологических статусов — феномены (атомы, другие молекулы) и ноумены (органоиды, живая клетка). Понятно, что схема рассуждения о действительности субъекта разумного уровня (человека) — как и должно быть в релятивистской онтологии — аналогична: действительность человека разделена на два региона — в одном представлены непосредственно различаемые/наблюдаемые объекты с меньшей, чем у субъекта, темпоральностью, то есть феномены; а в другом — ноумены, которые вследствие своей большей протяженности в событийном потоке воспринимаются лишь опосредовано, как умо- или духопостигаемые. Ноуменальным для человека является, к примеру, такой социумный объект, как экономика — она не различаема в непосредственном восприятии как нечто данное в «сейчас», как вещь, но постигается как система, в которую субъект-человек включен как темпоральный элемент/фрагмент. Тут отмечается полная аналогия с отношениями субъекта-молекулы и объекта-ноумена «живая клетка», но аналогия именно на уровне онтологической схемы — понятно же, что не следует трактовать это подобие как приписывание молекуле «ума», с помощью которого она «постигает» жизнь. Речь идет только о фиксации статуса объектов с различной темпоральностью в действительности субъекта.
Пространство и время
Представление действительности субъекта как разделенной на две части — феноменальную и ноуменальную — непосредственно подводит нас к необходимости введения понятий «пространство» и «время». (Примечательно, что нам удавалось так долго говорить о темпоральной, событийной онтологии, не упоминая эти понятия.) И вводятся эти понятия в схеме темпоральной онтологии вполне тривиально: пространство должно пониматься как форма/способ различения субъектом феноменов, а время как форма/способ различения ноуменов. Логика предельно проста: множество феноменов, объектов меньшей, чем у субъекта, темпоральности, дано последнему непосредственно, все сразу, но поскольку феномены в принципе не совпадают, то должен быть некий способ их различения, который и воспринимается субъектом как распределение в пространстве. Ноумены же, объекты событийно более сложные, более протяженные на потоке событий, чем субъект, объекты, которые он не может втиснуть в свое пространство (вместе с феноменами), могут быть восприняты им лишь последовательно, что можно трактовать как различение во времени. Если обратиться к примеру разумного субъекта, то предложенная схема соответствует разделению им объектов на различенные в пространстве феномены (вещи) и ноумены (идеи), которые даны ему лишь как мыслимые, различаемые во времени.
Проанализируем еще один пример, призванный продемонстрировать относительность феноменов и ноуменов, пространственного и временного различения объектов. Рассмотрим действительность субъекта «клетка желудка». В качестве феноменов в ней будут зафиксированы «тела» соседних клеток, молекул, и все они будут различены пространственно (справа, слева). А такой, явно более темпоральный объект, как «пищеварение», в действительности субъекта-клетки будет иметь статус ноумена, не имеющего относительно нее пространственной определенности (если бы клетка могла думать, то на фиксацию такого объекта у нее ушло бы значительное время). Однако, если мы рассмотрим этот же объект «пищеварение» в действительности субъекта-человека, то он уже будет иметь статус феномена с вполне фиксированной пространственной локализацией.
Интересны граничные варианты выделения субъектов. В действительности элементарного субъекта, ассоциируемого с элементарным событием, нет феноменальной части, или можно сказать, что его пространство точечно, имеет нулевую размерность. Его действительность абсолютно ноуменальна. Но она и пуста — элементарный субъект, не обладая темпоральностью, не может различать ноумены. Элементарный субъект существует в непрерывном потоке, в абстрактном времени, в чистом, содержательно не наполненном мышлении. Действительность абсолютного субъекта, ассоциируемого с полным универсумом событий, наоборот, не содержит ноуменальной части — в его действительности нет времени. Весь Мир для абсолютного субъекта дан одновременно, пространственно развернуто — от элементарных событий до сложнейших объектов (которые мы воспринимаем как ноумены). Для него нет ни прошлого, ни будущего. Он воспринимает все события сразу. Он не мыслит, он просто созерцает. И то, что такие предельные экстраполяции привели нас к вполне ожидаемым результатам, к ассоциациям с понятиями «монада» и «Бог», свидетельствует о продуктивности, осмысленности темпоральной онтологии.
Естественно, что полученная в темпоральной онтологии трактовка времени и пространства является релятивисткой: каждый субъект существует в своем времени и в своем пространстве. Говорить о времени и пространстве вне субъекта, вне его действительности принципиально нельзя. Нет субъекта — нет объектов, и нет времени и пространства, то есть форм различения объектов. Абсолютное время и абсолютное пространство фигурируют только как предельные экстраполяции.
Неточечность «сейчас»
Понятие «сейчас» изначально было введено как шаблон-инструмент внешнего наблюдателя, с помощью которого производилось выделение и сравнение онтологических уровней. Впоследствии габариты «сейчас» были сопоставлены с темпоральностью субъекта, относительно которой производится сепарация объектов на феномены и ноумены. И конечно, интересен ответ на вопрос: а как же сам субъект воспринимает себя в своем «сейчас»? Понятно, что субъект не может различить себя в своем феноменальном пространстве, поскольку темпоральные габариты этого пространства фиксируются по его собственным габаритам. Субъект не явлен в своем пространстве в виде объекта/вещи, хотя он и задан в нем как точка отсчета, начало системы координат — пространственное положение объектов задается именно относительно положения субъекта.
Одновременно субъект не может мыслить себя и во времени. И это понятно, ведь время есть форма, способ различения, восприятия субъектом ноуменов — объектов большей, чем у него, темпоральности. Как же в ноуменальной действительности субъекта, а по сути, в его собственном времени, должен восприниматься ноумен, равный темпоральности субъекта, то есть как в собственном времени субъект должен различать себя? Ответ очевиден — мгновенно. Можно сказать, что на обдумывание себя в собственном сейчас субъект не тратит времени. Или так: субъект во времени есть мера самого себя. Иными словами, протяженность любого субъекта в собственном времени равна нулю.
Здесь мы опять получаем интуитивно ожидаемый вывод: субъект, какой бы темпоральностью, событийной сложностью он ни обладал, не дан сам себе как объект — ни феноменально (пространственно), ни ноуменально (во времени). Хотя можно сказать, что сложность субъекта может быть описана как сложность его действительности, совокупная сложность различаемых им объектов — он сам себе дан в виде своего мира.
Развитие темпоральной онтологии
Понятно, что построение темпоральной (релятивистской нейтрально-монистической событийной) онтологии было бы бессмысленно, если бы она, помимо удобных схем рассуждения и терминологии, не предлагала решений ряда философских проблем, которые ниже мы только обозначим.
Прежде всего темпоральная онтология позволяет нам вразумительно говорить о трансцендентном. Понятно, что в действительности онтологического субъекта различаемые им объекты не выглядят как фрагменты потока элементарных событий, субъект имеет дело лишь с явлениями — феноменами и ноуменами, которые приобретают объектный вид только для него, в форме, определяемой его сложностью. Ведь ясно, что один и тот же фрагмент событийного потока будет по-разному представлен в действительностях разных субъектов — вплоть до несовпадения онтологических статусов (объект «клетка», являющийся феноменом в действительности субъекта «многоклеточный биологический организм», для субъекта «молекула» будет иметь статус ноумена). То есть некий фрагмент трансцендентного событийного потока, который можно ассоциировать с кантовской вещью в себе, оформляется в имманентный объект субъектной действительности только при наложении на него темпорального «шаблона» конкретного субъекта (который сам является фрагментом этого потока). Проблема совпадения объектов в различных субъектных действительностях, то есть проблема совместной деятельности, решается путем сравнения темпоральностей субъектов. Совместная деятельность субъектов, в частности, субъектов разумного уровня — людей, возможна вследствие унификации их сложности в процессе онтогенеза, воспитания и образования. Отличие же субъектов друг от друга по темпоральности (сложности) вследствие, скажем, разного уровня образования, приводит к рассогласованию их субъектных действительностей, которое, безусловно, заметно лишь на ноуменальном уровне (объекты-феномены обладают низкой сложностью, которая однозначно фиксируется субъектами приблизительно одного уровня.)
Темпоральная онтология позволяет принципиально иначе подойти к проблеме появления новой (эволюционной) сложности. В современной науке и философии предлагаются лишь два варианта решения: либо современная синтетическая теория эволюции («так случайно получилось»), либо различные телеологические концепции, предлагающие вложить в живое некую творческую силу, эмерджентность, энтелехию. Непродуктивность этих подходов непосредственно связана с ограниченностью вещной онтологии, в которой сложность сводится исключительно к пространственной, и следовательно, сама эволюционная проблема формулируется в виде вопроса: как из простой вещи (пространственной структуры) может получиться сложная? В темпоральной онтологии исходная сложность событийного потока является трансцендентной, нейтральной относительно феноменальной явленности, а значит, не сводится к сугубо пространственной. То есть сложность может быть представлена двояко: и как пространственная — структурная сложность феноменов, и как темпоральная — событийная сложность ноуменов. Также можно выделить класс объектов, которые одновременно обладают и пространственной, и темпоральной сложностью. К ним следует отнести живые организмы, сложность которых не ограничивается пространственно-структурной — значительная часть их сложности сугубо темпоральна, ноуменальна, не явлена в «сейчас». Можно сказать, что исходная событийная сложность организма лишь частично представлена в виде пространственно локализованного объекта, вещи — тела организма. Следовательно, в терминах темпоральной онтологии появление новой пространственной сложности (а именно о такой идет речь при обсуждении эволюции) описывается как акт феноменального проявления темпоральной сложности, или редукции, инволюции темпоральной сложности в пространственную (подробнее в [2: 102–126]).
Совершенно иначе в темпоральной онтологии формулируется и mind and body problem, или трудная проблема сознания. Точнее, следует сказать, что благодаря последовательно выдержанному релятивизму и ориентации на нейтральный монизм в темпоральной онтологии нет и не может быть никакой особой проблемы сознания — в рамках событийного подхода проблема отношения разума и физиологического тела ничем не отличается от проблемы отношения жизни и химической структуры клетки. То есть мы имеем дело с проблемой каузальной связи различных онтологических уровней: ментального и физиологического, биологического и химического и пр. Формально эта проблема ставится как проблема образования и функционирования вложенных темпоральных систем (иерархии темпоральных систем), каузального влияния более протяженных темпоральных систем (живой клетки и разума) на менее темпоральные их элементы (химические и нейронные структуры). Причем обсуждается не отношение разных онтологических сущностей, разных субстанций, а взаимодействие систем, реализованных на одном и том же событийном потоке, на одних и тех же событиях, но имеющих разную темпоральность (подробнее в [2: 76–86]).
Литература
1. Бадью А. Манифест философии. Спб., 2003.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.