Бесплатный фрагмент - Дорогой просветления

1. Уровни духовного обучения и их роль

Первое, с чего хочу начать эту книгу, это напоминание о том, что в любом деле есть уровни мастерства, или уровни обучения. Духовный путь не исключение.

Предположим, вы решили заняться плаванием. Ваша встреча с водой происходила только в ванне, в душе и в процессе принятия напитков. Еще дождь. Возможно, вы наблюдали за рекой, озером или морем. И даже заходили в воду по колено. Но не более того. Сейчас я описываю даже не первый уровень, а нулевой.

Помните прекрасный и достаточно мудрый мультфильм «Кунг-фу панда»? Вопрос панды: «Существует ли нулевой уровень?». Согласие мастера через некоторое время: «Отныне нулевой уровень существует». Нулевой уровень существует всегда, в любом деле. В плавании, рисовании, медицине, живописи, музыке, фигурном катании, гончарном деле, инженерном и т. д. В любом! И духовный путь не исключение.

Что забавно во всем этом… Эта простая мысль донесена в мультфильме, в общем-то детском мультфильме. Это мысль-очевидность. Это мысль, которая находится на поверхности. Это мысль, которая понятна в массе земных дел и профессий. Но почему-то ее не понимают многие духовные наставники, мастера, учителя, ученики, путники. Вопрос: по какой причине не понимают? И если к ученикам вопрос будет относиться только на определенном этапе, то вопрос к мастерам, наставникам возникает сразу: они мастера… По крайней мере таковыми себя считают.

---

Вряд ли вы предложите человеку на нулевом уровне плавания переплыть Ла-Манш. Согласны, что это безумие? Безумием будет даже предложить ему переплыть бассейн! Безумием будет кинуть его, как щенка, в воду — вдруг выплывет? А если нет? Кто за это будет отвечать? Тот, кто бросил… А тот, кто бросил, знает об этой ответственности? Готов ли к ней? Об этом мы еще поговорим. А пока вернемся к уровням.

Итак, мы с вами знаем, что есть нулевой уровень. Самое-самое начало. Человек ничего не умеет в этом деле, не имеет даже представлений. Но у него возникла идея (может, услышал от других), что можно не только смотреть на воду, но и плавать в ней. А может, он увидел, как кто-то это делает, и ему хватило разума не лезть в воду самому, не прыгать с моста, а поискать тех, кто может научить или понаблюдать за теми, кто уже это делает. В духовности то же самое.

Однако здесь возникает вопрос: а как же опыт прошлых жизней (если они существуют)? Хороший вопрос. Но помнит ли человек то, чему он научился в начале своего пути в этой жизни? Осознает ли свой уровень? А его мастер, наставник, учитель, тренер, гуру (потом остановимся на одном варианте для удобства) видит ли прошлые жизни своего путника-ученика и его уровень умения? Как много вы знаете специалистов с такими способностями? Открою маленький секрет: даже величайший из гуру может этого не знать… Потому что на самом деле это неважно, если у него есть уровни обучения и он работает по ним. Он либо предлагает ему двигаться постепенно, шаг за шагом (повторенье — мать ученья, закрепить никогда не будет лишним — это действительно важно, так как дает крепкий фундамент), либо оценивает своего ученика, его скорость продвижения по этим уровням и использует индивидуальный подход при той или иной необходимости (это применимо и в плавании — если человек в прошлой жизни был потрясающим пловцом, в этой его скорость обучения будет быстрее, а результат — лучше).

Конечно, это здорово, когда наставник видит прошлые жизни своих учеников. Но давайте открыто — это неважно. Прошлое — это прошлое. Там ничего не изменить. А если у ученика есть наработки с этого прошлого, то они раскроются и в настоящем, для этого не нужно заглядывать в прошлые жизни. Нужно просто наблюдать за своими учениками, быть с ними в контакте (об этом мы тоже поговорим). Так что эта способность нужна для нескольких целей:

— ⠀шоу для привлечения поклонников;

— ⠀практическая целесообразность (условия времени, страны и пр., то есть необходима для реализации миссии данного гуру в этой жизни);

— ⠀прокачанная ранее способность, как и любой другой талант.

И снова про уровни. Если есть нулевой уровень, значит, есть и другие. Логично? Конечно. Сколько? От нескольких штук до нескольких десятков. Смотря какая система — насколько она сложно выстроена и насколько детализированы уровни. Но обычно не менее пяти-семи. Самый-самый минимум — это три. Если уровней немного, то, скорее всего, внутри уровней будут подуровни. Если уровней очень много, то они будут укрупнены. Это для удобства. Самый наглядный в этом плане пример — традиционное образование. Дошкольное образование, младшая, средняя, старшая школа, колледжи и/или вузы, аспирантура и пр. Это крупные вехи, в которых есть детализация. В духовности все то же самое. Только называется другими словами. Вот и все.

Зачем это нужно знать? Чтобы понять очевидную вещь… Никто первокласснику не предлагает решать задачку третьего курса в университете. Мы сочтем такого педагога безумным, некомпетентным и бестолковым. Однако на духовном пути в наш век популярности духовности такое встречается сплошь и рядом.

Итак, вопросы, которые нужно задать, выбирая путь, выбирая наставника (неважно, на один раз или на долгий путь):

1. Есть ли у них система? То есть уровни и подуровни. Могут ли они ее вам предоставить?

Если системы нет, вам не обязательно отказываться от этого наставника и пути. На свой страх и риск вы можете принять участие. Заблуждения, если они случаются, тоже полезны и играют важную роль в развитии. Как надо и как не надо — это две стороны одной медали.

2. Если системы нет, то: подойдет ли программа, в которой вам предлагают принять участие, человеку с нулевым уровнем или самой-самой начальной подготовкой? И запросите программу. И спросите: «Все ли практики и условия отражены в программе, или что-то не отражено и нас ждет сюрприз?» Если отражено не все (такое может быть), то возвращаемся к вопросу: «Подойдут ли эти практики человеку с нулевым уровнем или самой-самой начальной подготовкой?» И важный вопрос: «Могу ли я в них не принимать участие, если решу, что я к ним не готов или пока мне они некомфортны?». Ответ на этот вопрос имеет огромное значение. Для вас. Правильный ответ: «Вы можете не принимать участие в практиках, если решите, что к ним не готовы или они вам некомфортны». Я не очень люблю подход «правильно — неправильно». Тут много вопросов, но в данном случае все же я написала так, как написала.

Причины, по которым это правильный ответ:

— «Вас не предупредили об этом заранее!»

— «Ваш выбор, состояние принимают и уважают!»

— «На деле здесь уважают принцип любви, сострадания и ненасилия!»

Неправильные ответы и что за ними стоит:

— «Вы приехали учиться, вот и учитесь» (что-то из этой серии). Причин здесь несколько. Одна из них заключается в том, что тренеру неудобно (организация процесса), когда кто-то делает практику, а кто-то нет. Но этот вопрос легко решить — во избежание хаоса в группе дать какую-то практику на повторение или мягкий или аналогичный вариант. И вы при деле, и группа в порядке. Вторая причина — тренеру глубоко все равно, что вам удобно, а что нет, и он просто не хочет заморачиваться на счет вас. Возможно, объясняя это тем, что это не индивидуальный, а групповой формат.

— Из этой же серии (вторая причина) неправильный ответ, который звучит так: «Все делают, и вы делайте». Согласитесь, если все пойдут топиться, это не значит, что нужно пойти топиться и вам. Команда — это хорошо, но стадо — это не очень хорошо. Для вас. Хотя для тренера, может, и стадо хорошо. Есть разница между командой и стадом. Эту разницу хорошо бы понимать всем участникам процесса — ученикам и учителям.

— «Вам это тяжело? Слабо? Не по силам? Струсили? Что о вас подумают?» и прочие варианты этой мысли. При таком подходе стоит серьезно задуматься, куда вы попали. Что делать дальше, решать вам.

— «Надо прикладывать усилия». Надо… Однако вы уже сделали усилие — вы приехали. Вы уже сделали усилие — вы прошли часть программы. Вы уже сделали усилие, громадное усилие, признав свою слабость, сказав, что вы не можете. Только сильный и мудрый человек может сказать себе и другим: «Это я не могу. Пока не могу. Мне страшно, больно, некомфортно, я не готов». Только человек в очень глубоком контакте с собой, хорошим уровнем осознанности себя может такое сказать и сделать! Ценно это? Невероятно! Умение осознавать, что по силам, а что нет, — это продвинутый уровень. Очень продвинутый уровень! Ваша сила и мощь проявляются тогда, когда вы осознаете слабость. Потому что в этот момент вы трансформируете свою слабость в невероятную силу на другом, качественно другом уровне! Гораздо более продвинутом, чем делать как все или напрягаться и делать через боль, или приносить бессмысленные жертвы, или делать из дурости «я все могу». Понимает ли это ваш наставник? Принимает ли? Или нет…

— «Если не будете делать, мы вас попросим тогда уехать, отправим домой» (то есть изгнание и пр.). В данном случае у вас есть все основания спросить: «Кто будет отвечать, если что-то пойдет не так? Кто будет меня вытаскивать из этого состояния?». Я приведу пример здесь. На одном из тренингов одна дама приняла участие в практике стояния на гвоздях. Главная проблема — это не ее практика. Она ей противопоказана. Возможно, в будущем что-то изменится. Но в том состоянии, в котором она приехала, ей нельзя было делать эту практику. Это было очевидно (хотя вопрос — для кого)! Если ей что-то и делать с ногами, то очень мягкие, бережные массажи ступней, ног. Но она встала на гвозди. Результат был драматичный. Для нее. Что сделал тренер? Собрал доски и уехал. Другие участники приходили в себя. Далеко не все могут после этой практики сразу же весело бегать и прыгать, заботиться о других. Только одна женщина (участница практики) смогла позаботиться, и внимание — она знала, как облегчить страдания первой дамы. Так что у вас есть все основания задать вопросы: «Кто будет отвечать, если что-то пойдет не так? Кто будет меня вытаскивать из этого состояния? Знают ли, как меня вытащить, если что-то пойдет не так?».

— «Мы делаем это все, значит, это групповая практика, вы не можете не делать (ведь мы же группа) и/или вы не можете выйти из процесса, когда вам станет неудобно». Еще иногда добавляют: «Тут же все работают с намерениями». В общем, акцент на том, что ваш отказ или ваш выход из практики подведет других. Прошу прощения за резкость, это чушь. Это работа на чувстве вашей вины, стыда, долга. Это отрытая манипуляция. Давайте посмотрим, чтобы было понятнее, на это с другой стороны. Кому-то из участников мероприятия стало плохо в процессе практики. Вам было нормально. Но ему плохо. Он делал, и ему было плохо. Но он продержался до конца, и теперь ему плохо. Как вы себя будете чувствовать? Он жертвовал собой ради вас. Но вы его не просили об этом. Теперь уже у вас чувство стыда и вины. Самое грустное в этом, что это бессмысленная жертва. Потому что в ней не было никакой необходимости! Ни для этого человека, ни для вас. Что тогда это означает со стороны тренера? Требование жертв и самоотдачи, когда нет в этом смысла, — это грех. Предположим, что работа была еще и на намерение, на желание. Разве вам приятно будет пользоваться исполненным желанием, зная, что оно досталось ценной боли и страданий другого человека? Тогда возникает закономерный вопрос: а чему здесь учат? Понимают ли, что делают? Осознают ли? Или просто следуют за модными тенденциями? Потому что в духовном пути тоже есть своя мода. Да… Вы об этом не знали? Она есть…

Групповая энергия, конечно, есть синергетический эффект. Но поверьте, если вы или еще несколько человек будете делать другую практику или не будете делать эту, на групповой энергии это особо не скажется, тем более отрицательно. Гораздо больше на групповой энергии скажутся ваша боль и страдания. А если страдают несколько человек, то это скажется еще сильнее. Вот это точно не на пользу группе. Поэтому, когда наставник, тренер проводит особые практики из серии аскез, да еще в группе, хорошо бы, чтобы он хоть немного на самом деле понимал об энергии и групповой энергии, а также о сути практик-аскез. Но проблема в том, что в большинстве случаев есть просто знание моды…

2. Противоречие в словах, системе и действиях

Многие течения, учения, религии говорят о любви, сострадании, называя именно их важными элементами на пути духовного развития. Многие наставники, учителя, гуру, мастера говорят об этом же. Говорят.

Кстати, давайте для удобства будем называть (обещала вернуться к этому вопросу) всех наставников, мастеров, учителей, гуру проводниками. Мы можем обращаться к ним так, как они просят или как принято в той или традиции. Однако важно понимать суть — это проводник. Такое восприятие не уменьшает вашей благодарности проводнику. Наоборот. Представьте, что вы попросили кого-то провести вас из точки А в точку Б. И он провел вас быстро и максимально эффективно, без потерь, а еще помог собрать бесценные сокровища на этом пути. Будете ли вы ему благодарны? Конечно, если у вас теперь есть та самая духовность. Но при этом при таком восприятии будет и забота об этом человеке или душе, если вам так больше нравится. Потому что вы не будете подпитывать его эго, да еще обесценивая свои усилия на этом пути. Да, у вас был или есть проводник. Но шли-то вы сами, делая все необходимое для этого движения. Никто вас на руках или своей спине не нес. Хотя надо знать, что проводники с сильным эго есть, и они готовы нести кого-то на своей спине. Им тяжело (хотя плату взяли больше), а путнику хоть и легко, но абсолютно бесполезно это, хотя видами он полюбуется. Некоторые проводники так и носят путников туда-сюда. А некоторым путникам это нравится: удобно или эго получает удовольствие — меня несет сам проводник!

А всех слушателей, участников мероприятий назовем путниками. Потому что они выбрали самое длинное и самое необычное путешествие. Почему не ученики? Потому что всегда есть вопрос, кто кого учит на этом пути: проводник, давая знания и инструменты, или путник, задавая вопросы и попадая в те или иные ситуации? Кто кому на самом деле учитель? Или это постоянный взаимный обмен? В ряде традиций ученик продолжает свое обучение, становясь учителем. Заметьте, он учится, будучи учителем. Кстати, одна из сложных практик. Так что кто кого обучает и кто у кого обучается — это вопрос, на который хорошо бы ответить себе, встречаясь с проводником. Он вас воспринимает как кого? Как того, кто ниже его (себя автоматически выше), или как своего учителя, спутника, как своего проводника, просто в другом формате, партнера? Понимает и принимает ли этот проводник, что сегодня вы путник, а завтра, возможно, станете проводником проводника? Если вас воспринимают ниже себя, это не повод обидеться, это повод осознать, что проводник тоже человек, которому, возможно, так же как и вам, до просветления еще далеко. Это не повод обидеться на проводника или уйти от него, хотя последнее сделать всегда можно (впрочем, и первое тоже часто делают). Это повод быть в контакте с реальностью, не испытывать иллюзий даже в отношений проводника. Это повод не привязываться к проводнику, быть свободным от него. Внутренне. Возможно, эта внутренняя свобода станет основой для внутренней свободы уже в отношении своих путников. Потому что любовь и сострадание не означают привязанность, страсть и зависимость, которые приводит к иллюзиям и заблуждениям.

Вернемся к вопросу: кто тот первый человек, к которому нужно все это (любовь и сострадание) применить? Сделать?

А кто второй? Кто третий? Последующие? К кому еще нужно применить любовь и сострадание с учетом своей роли в этом мире? Сделать? Проявить любовь и сострадание в действиях? Чтобы это перестало быть словами, а стало делом?

Каковы ваши варианты ответов на эти вопросы?

Я поделюсь своими. Первый вариант — это по отношению к себе. Далее — близкие, родные, друзья и т. д. А если речь идет про проводника? То, конечно, по отношению к путникам.

С первыми вопросами разобрались. Какие последующие?

Как проявить любовь и сострадание? Каким способом? В чем? К чему?

Начну с последнего вопроса.

К духовным стремлениям и потребностям человека, который пришел на обучение, стал путником. К его телу, к его эмоциям, к его уму, к его разуму, к его душе. К его радостям и горестям, к его боли, страданиям и разочарованиям. Его образу и способу жизни, причинам и следствиям этого. Ко всему тому, что есть в нем. Без осуждения, без оценки, без негатива. Сильно, да? Поэтому я и спросила: а кто кого учит? Проводник путника или путник проводника? Мастерство врача возрастает не само по себе, не только благодаря знаниям и тем, у кого врач учится, но и благодаря его пациентам. Это просто разные формы обучения и наставничества.

В чем? В том, как будет организован процесс обучения, процесс проживания (если это предполагается), в подобранных практиках, в возможности спрашивать и получать ответы, в возможности двустороннего взаимодействия.

Каким способом? Бережно, с заботой обо всем этом. С пониманием и чуткостью. Это не означает, что нужно создать шикарные условия. Это означает, что нужно позаботиться о человеке. Этого достаточно. Разумно, мудро. Этого достаточно. Но есть ли этот разум? Есть ли мудрость для этого? Или просто захотелось присвоить себе статус проводника или заработать на этом? Это не означает возвеличить путника — в этом нет гармонии и равновесия. Это означает проявить разумность и мудрость. А есть ли они, чтобы проявлять?

Вернемся к практикам. Как они подобраны? Что они в себе несут? Насилие или любовь? Агрессию или сострадание? Проблема многих путников в том, что они часто не понимают, что проводник тоже человек и может ошибаться. Не понимая этого, они думают, что раз человек называл себя проводником, то надо делать как он сказал. И точка. Не факт. Разве путник, пока он путник, может оценить степень продвинутости проводника? Это сложно. Но он точно может оценить: а сейчас по отношению к его телу, эмоциям, чувствам, уму, разуму, душе совершаются агрессия и насилие или нет? Это он может оценить! Но есть проблема — многие не знают, что такое насилие и что такое агрессия. А многие настолько привыкли к агрессии и насилию в отношении себя, да и вообще вокруг, что считают это нормой.

Насилие — это повреждения или вероятность повреждений тела, эмоций, ума, разума. Агрессия — это нарушение физической, эмоциональной, интеллектуальной, сексуальной, психологической безопасности человека, его прав и свобод. Это злоупотребление властью.

Если совсем все просто:

— мне комфортно или нет?

— я правда хочу это делать или нет?

— мне интересно это делать или нет?

Если некомфортно, не хочется и неинтересно делать ту или иную практику, не надо ее делать. Потому что это будет насилие над собой. А если вам не задают таких вопросов, а просто побуждают это делать (особенно через манипуляции), то это насилие над вами. Поэтому проводник, который находится в любви и сострадании к вам, спросит и переспросит несколько раз (потому что знает, что люди не всегда честно отвечают на первый вопрос, стыдятся и/или стесняются, не сразу осознают) вас:

— вам комфортно или нет?

— вам хочется это делать или нет?

— вам интересно сделать это или нет?

И, услышав ваши честные ответы, при необходимости предложит другой вариант, более мягкий, потому что сейчас вы готовы к такому.