Бесплатный фрагмент - Человек в исламе

Амин Рамин

Человек в исламе (Цикл лекций)

Часть 1. Человек и реальность. Сознание и мозг. Душа

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

В этом цикле мы будем обсуждать вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. В общем, те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чём смысл нашей жизни? Куда мы уйдём? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир?..

Эта первая лекция будет у нас вводной, и надо быть внимательными тут, потому что мы станем говорить о некоторых абстрактных вещах, которые потом прояснятся… Может быть, сначала вам будет что-то непонятно, потому что надо будет прослушать цикл до конца, чтобы получить полную картину и сделать выводы…

Когда мы говорим о человеке, то этим самым уже подразумеваем, что есть нечто такое, что не является человеком… Есть человек и есть внешний мир, есть реальность напротив него, с которой он так или иначе соотносится. Мир проходит через наше сознание. После сна или обморока, пробуждаясь, мы возвращаемся в самих себя, как в некий удобный и уютный кокон. Как в ту башню, ту точку, с которой мы обозреваем всю реальность… Но что это за точка?

Вот я проснулся и вижу, например, окно. Подошёл к окну и вижу зелёное цветущее дерево. Если мы хотим поразмыслить над этим фактом, над вопросом об отношении нашего сознания и реальности, то сразу встаёт вопрос: это дерево — оно существует в таком виде, как я его сейчас созерцаю, само по себе, или это факт моего сознания?

В материалистической теории принято считать, что внешний раздражитель возбуждает наши глазные рецепторы, потом возбуждение передается в нервы, по нервам идёт к коре головного мозга, и там этот электрический импульс каким-то образом трансформируется в цвет. И так я начинаю видеть зелёное дерево. То есть согласно этой наивной теории, сознание всего лишь отражает объективную реальность, которая существует сама по себе. Как она есть сама по себе — так сознание её и отражает.

Так думает 99 процентов людей, это наша естественная установка. И ниже мы увидим, что эта наивная естественная установка на самом деле верна, но на совершенно ином уровне… Но если задуматься над ней на данном физическом плане, она начинает рушиться прямо на глазах. Что значит «объективная реальность», которую якобы отражает моё сознание? Вот я вижу, что дерево зелёное. А собака вообще не различает зелёных цветов. Как и дальтоник. Его мир чёрно-белый. Шизофреник скажет, что это вообще не дерево, а инопланетянин с щупальцами, например. Человек в расширенном состоянии сознания, находящийся под влиянием определённых веществ, увидит в листве этого дерева такие интенсивные оттенки цвета, которые мы обычно не видим. Так кто же из нас отражает объективную реальность? И какова она сама по себе, эта реальность? Зелёная, чёрно-белая или вообще такого цвета, для которого нет никакого названия?

Что же такое «сама реальность»? Присущ ли, например, зелёный цвет данному дереву, или это то, что производит только моё собственное сознание? Если не будет меня, не будет других людей и не будет ни одного живого существа, то останется ли это дерево зелёным? Иначе говоря, присущ ли «зелёный цвет» ему самому по себе? Согласно современным физическим представлениям, мир — это всего лишь нагромождение частиц и волн. Там нет ни зелёного, ни красного, ни чёрного. «Зелёный» — это просто длина волны. Тогда получается, что зелёный цвет не имеет никакого отношения к реальности. В реальности есть только волны определённой длины. Тогда почему наше сознание вообще воспринимает цвета? Как это возможно? Волна производит определенный разряд в коре головного мозга. Но при чём тут зеленый цвет? Почему мы воспринимаем разряд не как разряд, а как зелёный цвет?

И далее: вот есть внешний мир, состоящий из физической «материи». А из чего состоят наши мысли? Моё впечатление зелёного цвета — из какой материи оно состоит? Из той же самой, из которого сформировано дерево? Ясно, что нет. Между деревом и мыслью о дереве нет никакого подобия, это совершенно разные вещи. К дереву можно подойти, его можно потрогать, по нему можно постучать… Можно спилить его… К мысли нельзя подойти, по ней нельзя постучать, её нельзя спилить. Так как же неподобное может отражать неподобное?

Иными словами: наше ощущение, наша «картинка» зелёного дерева, которая есть у нас в голове, — является ли она объектом физического мира — так чтобы можно было её измерить, потрогать? Является ли она частью нашего пространства и времени? Описываема ли эта «картинка» в терминах современной физики? Состоит ли она сама из частиц или волн?..

Понятно, что нет. Мои мысли, образы, которые есть у меня в голове — это не объекты физического мира. Они не описываются законами физики, не являются объектами физической материи…

А сколько таких «картинок», таких образов в нашем сознании! Там целый мир! Звёзды, галактики, дома, чувства, расчёты, теории, воспоминания… Где же всё это размещается? В каком месте «складируется»? В каком пространстве и в каком времени? Вот, например, я воскресил в своей памяти некое воспоминание из прошлого. Восстановил все подробности, как выглядели люди тогда, что я чувствовал… Где же всё это хранилось? Наивный материализм скажет: в твоём мозгу. Но как это может храниться в моём мозгу? В каком его месте? В виде чего? В виде клеток, импульсов, искр? Образ людей и событий хранится зашифрованным в клетках и импульсах? Как это возможно? Я могу воспроизвести своё настроение, которое я чувствовал годы тому назад. Мы можем живо воскресить чувство любви, наслаждения, боли, стыда, которые испытывали давным-давно. Где хранятся эти чувства? Записанными в клетках мозга? Как их можно там записать? Это же просто смешно! Да и сколько места потребовалось бы для хранения такого объема информации!

Сегодня произведены опыты, которые показывают, что под гипнозом человек может вспомнить практически любую часть своего опыта до мельчайших деталей. Он способен восстановить номера машин, мимо которых он проходил десять лет тому назад, подсчитать число камней под ногами… То есть это всё записано, это всё где-то хранится. Где же? Вот в этой маленькой мозговой коробке? Как можно уместить там весь мир? И даже больше, чем мир, потому что в сознании человека есть много такого, чего нет во внешней реальности. Например, те же чувства…

Ясно, что реальность нашего сознания — это совершенно другая реальность, устроенная принципиально иначе, нежели реальность внешнего физического мира. Так как же она тогда может отражать его? Как она вообще может коррелировать с ним, вступать с ним в какое-то отношение? Вступать в отношение можно только с чем-то подобным!

Таким образом, мы приходим тут к двум выводам. Первое: теория о том, что сознание человека является продуктом деятельности мозга — это просто сказка. Это один из квазинаучных мифов, которые выдаются от имени «науки», но на самом деле не имеют с ней ничего общего. Согласно этому мифу, мозг выделяет мысль, подобно тому как печень выделяет желчь. Но желчь вы можете видеть, вы можете потрогать ее, тогда как мысли не имеют ничего общего с законами нашего физического мира. Мыслящей физической материи в принципе не существует. На эту тему проводились тысячи исследований, потрачены миллиарды долларов — и все они ни к чему не привели. Не было обнаружено никакой связи между сознанием и мозгом. Сознание существует и функционирует вне мозга и независимо от мозга.

И второй вывод: невозможно воспринимать то, что неподобно тебе. Моё сознание, моя душа воспринимает эту реальность только потому, что она родственна ей, сущностно ей подобна. А значит, мы приходим к выводу, что «за» этой физической реальностью находится другая, подлинная реальность, голограммой для которой она и является.

Представим себе гигантскую психику размером со Вселенную. И нашу душу как часть этой психики. Вот тогда мы начнём что-то понимать. Реальные вещи на своем тонком, но гораздо более объёмном уровне находятся там, в космической душе. По ту сторону нашего тела. Оттуда они воспринимаются нашей индивидуальной душой. Но поскольку мы закованы в тело, как водолаз в свой костюм, мы редуцируем их к телесному образу. За этот процесс и отвечает наш мозг.

Мозг — это механизм не мышления, а фильтрации мышления. А потому сознание может существовать без мозга, и притом более активно и живо. Главная задача мозга — не производить информацию, а фильтровать её. Употребление определённых веществ и совершение определённых процедур позволяет блокировать эту функцию мозга, «отключить» мозговой фильтр целиком или частично. После чего человек получает доступ к своему истинному сознанию, совпадающему с космическим. И это — одна из главный целей пантеистического язычества, о чём мы ещё скажем ниже…

Но пока не будем забегать вперед. Тут я хочу обратить внимание на такой момент.

В 60-70-е годы прошлого столетия производились обширные опыты с так называемыми психоделиками, то есть с веществами, расширяющими сознание, такими как ЛСД или мескалин. По этому поводу существует обширная научная литература, развились даже целые направления в психологии, например, трансперсональная психология Грофа. Так вот, в этой литературе на основе сотен и сотен тщательно задокументированных опытов описываются эффекты расширения сознания, очень похожие на так называемый «мистический опыт», который мы находим во всех языческих, вне-авраамических религиях.

Среди этой обширной литературы выделяется такая занятная книжка под названием «Двери восприятия». Её автор — английский философ и писатель Олдос Хаксли, который рассказал в ней о своём единократном опыте употребления мескалина. Книжка эта, кстати, оказала заметное влияние на культуру второй половины 20-го столетия.

Так вот, он там пишет: «Я видел то, что видел Адам в утро своего сотворения — мгновение за мгновением, чудо обнажённого существования». И он рассказывает, как окружающие предметы предстали перед ним в своём, так сказать, истинном облике — по ту сторону нашего обычного восприятия. Такими, как они есть на самом деле. Он описывает исчезновение привычных категорий пространства и времени, то, как вещи перед ним стали восприниматься в таких интенсивных, невероятных цветах и объемах, для которых нет даже названия в языке.

Давайте я процитирую: «Там, где тени падали на полотняную обшивку, полосы глубокого, но сияющего цвета индиго чередовались со сверканием настолько интенсивно ярким, что трудно было поверить, что эти полосы не сделаны из чистого голубого огня. В течение, казалось, невообразимо долгого времени я глядел, не зная и даже не желая знать, с чем это я встретился. В любое другое время я бы увидел стул, исполосованный попеременно светом и тенью. Сегодня же перцепция поглотила концепцию. Я был настолько полно поглощён этим зрелищем, настолько поражён тем, что видел, что не мог более ничего воспринимать. Садовая мебель, рейки, солнечный свет, тень — все они были не больше, чем имена и понятия, простые вербализации в утилитарных или научных целях уже после события. Самим же событием было это чередование лазурных печных топок, разделённых зарослями невообразимой горечавки. Это было несказанно чудесно, чудесно до такой степени, что почти ужасало. И внезапно у меня возникло ощущение, что я могу понять, каково быть безумным. У шизофрении есть свои небеса так же, как и свои преисподние и чистилища; я помню, что мне рассказывал один мой старый друг, уже много лет покойный, о своей безумной жене. Однажды, на ранней стадии заболевания, когда у неё ещё были интервалы ясности, он приехал к ней в больницу поговорить о детях. Она немного послушала его, а затем прервала. Как мог он тратить своё время на пару отсутствующих детей, когда единственным, что имело значение здесь и сейчас, была невыразимая красота узоров, которые он производил своим коричневым твидовым пиджаком всякий раз, когда двигал руками? Увы, этот рай очищенного восприятия, чистого, одностороннего созерцания, был не вечен».

То есть что тут произошло? С нашей точки зрения, эффект психоделических веществ — кстати, известных людям еще тысячи лет тому назад: тот же мескалин применяли американские индейцы для получения мистического опыта… Вообще в языческом мире, в языческих цивилизациях люди постоянно находились в состоянии, так сказать, «расширенного сознания», не случайно древних греков называют «пьяной цивилизацией»… Так вот, эффект этих веществ состоит не в чём ином, как в отключении фильтров мозга.

И кстати, хочу сказать, что я ссылаюсь на эти описания и опыты просто как на факты, которые позволяют нам кое-что выяснить по поводу функционирования сознания. Не подумайте, что приводя такие цитаты, я сейчас пропагандирую подобные опыты. Наоборот, ниже мы увидим, почему в авраамической парадигме такие вещи строго запрещены. Мы рассмотрим глубокое метафизическое обоснование этого. Но обо всём по порядку…

Скажу пока только одну вещь об опасности таких опытов. Вот вы впали, скажем, в изменённое состояние. Теперь, куда вы пойдёте? В верхние световые регионы, блещущие всеми красками и цветами блаженства? Не факт, что вы отправитесь туда. Как мы сказали, мозг — это фильтр. Он фильтрует красочный опыт многомерной реальности, он лишает нас видения реальных вещей, как они существуют на своём подлинном, «тонком» уровне. Но это еще не всё. Мозг фильтрует не только опыт рая, но и опыт ада. Мозг не только препятствует нам попасть в рай. Он ещё и мешает нам упасть в ад. Он включает в себя защитные программы, защищающие нас от психического разрушения. Мозг держит нас в таком «усреднённом» состоянии, так это задумано Всевышним, мы ещё скажем об этом…

Итак, мозг не производит мысль: наоборот, он ограничивает её, он накладывает на неё определенные фильтры. В этом его функция.

Ведь каким образом и с помощью каких органов человек видит такое многообразие реальности, как то, что описал Хаксли? Можно было бы сказать, что расширяется его зрение и другие органы восприятия. Очевидно, это не так. Со зрением или слухом ничего не происходит, они не могут физически меняться. Человек способен воспринимать волны только в определенном спектре, не больше того. Второе возможное объяснение: мозг, будучи в состоянии возбуждения, сам что-то добавляет к обычному опыту. Очевидно, что и это не так. У мозга просто нет такого опыта, чтобы он мог его добавить сюда.

Поэтому мы должны сделать единственно правильный вывод: посредством отключения барьеров мозга человек сталкивается с подлинной реальностью, которая несравненно богаче и шире той, которую мы обычно видим. Отключив фильтры мозга, человек получает доступ к опыту подлинной реальности, который имеет наша душа. Той реальности, которую он увидит после смерти, увидит в барзахе, когда его уже не будут ограничивать фильтры физического смертного тела. И он увидит рай и ад…

И тут мы понимаем, что на этом, более высоком уровне старая добрая наивная теория восприятия как отражения реальности верна. Мы действительно подобны зеркалу, отражающему реальность. Вопрос в том, какую реальность? Наша душа — это зеркало, отражающее объективную реальность мировой души. Подобное отражает подобное.

Человек пришел к Имаму Али (А) и спросил его о душе — по-арабски нафс. Имам сказал: «О какой душе ты меня спрашиваешь?» Тот сказал: «А разве душ несколько?» Имам ответил: «Да, их несколько. Нафс намия набатия — растительная растущая душа (то есть душа, отвечающая за рост и движение физического тела), ва хиссия хейвания — чувствующая животная душа, ва натика кудсия — и говорящая священная душа — то есть душа, отвечающая за индивидуальное сознание, за речь и мышление, — ва иляхия куллия малакутия — и божественная, общая, ангельская душа».

«Божественная» не в том смысле, что у Бога есть душа, а в том, что она находится на высоком уровне реальности… И «ангельская» не в том смысле, что у ангелов есть эта душа, а в том, что она находится на уровне ангельского царства, малакута… И это — та всеобщая, космическая душа, то есть как бы вселенское сознание, вселенская психика, в которой существуют прообразы всех вещей. В ней рождаются все вещи и из неё их воспринимает наше сознание. И некоторые хадисы связывают эту всеобщую мировую душу с зеленым светом Трона Аллаха, потому что Трон Аллаха состоит из четырех цветов — белый, жёлтый, зелёный и красный, и каждому из них соответствует определенный уровень реальности…

Итак, мозг является прежде всего инструментом отсечения, урезания, фильтрации моря смыслов, содержащихся в Универсальной душе, в космическом нафсе, так что если бы не было данного фильтра, то это море просто смыло бы нас. Индивидуальный разум — это фильтр, это дверь. И опять же, забегая вперёд, скажем, что все эти языческие манипуляции с мантрами, медитациями, наркотиками, опьянением, музыкой — все они ведут к одной и той же цели: отключению фильтра индивидуального сознания, так чтобы открылась дверь к сознанию всеобщему. Чтобы миры смыслов затопили сознание человека.

Реальность слишком избыточна, невероятно избыточна по отношению к нам. Мы настроены лишь на определенную её частоту. Наше сознание — это «космический приёмник». Его функция — не формировать реальность, а ограничивать её. Наш мозг — это просто монитор компьютера, который выдаёт информацию. Программное обеспечение, по которому он работает, находится в совершенно другом центре.

Часть 2. Нафс и рух. Что такое душа и что такое дух?

В предыдущей части мы сказали, что мозг — это орган не мышления, а фильтрации, ограничения, редуцирования мышления, органом которого — то есть мышления — является душа. И мы закончили на том, что душ четыре, как говорит Имам Али (А): растительная, животная, мыслящая и всеобщая вселенская. Растительная отвечает за рост, за простое движение (неважно, в каком направлении): эта душа есть уже у растений. Растение способно расти, они тянется к свету, но у него нет системы ощущений. Оно не способно чувствовать. Растение целиком «вписано» во внешнюю среду, оно не способно встать к этой среде в некое отношение, наделить себя какой-то свободой по отношению к нему. Содержание его жизнедеятельности сводится к различным видам роста: собственно вырастанию, питанию и размножению.

Что касается животного, то у него к этой душе, отвечающей за рост, добавляется ещё и сенсорная система. И потому Имам Али (А) называет животную душу «хиссия», то есть «чувствующая». Животное способно чувствовать, ощущать и тем самым определённым образом ориентироваться в этом мире, передвигаться в нём. Оно уже более свободно по отношению к окружающей среде по сравнению с растением. У высших животных есть также чувственное мышление, построенное по законам ассоциативной памяти. Например, если получение пищи каждый раз сопровождается звонком, то затем, услышав звонок, животное начинает выделять желудочный сок. То есть произошла ассоциация звонка с приёмом пищи. У человека тоже есть такое мышление, хотя его истинное, чисто человеческое мышление стоит несравненно выше этого и строится по совершенно другим законам, как мы сейчас увидим.

В чём же его специфика? Вернёмся к нашему примеру с деревом. Вот я вижу перед собой красивое цветущее дерево… Но я не просто вижу его. Кроме того, что я воспринимаю его зелень, его ветви, его кору, — к чему способно и животное, — в моём сознании есть ещё кое-что, чего нет в сознании животного. Я понимаю, что это — дерево. В моём сознании есть не просто вот это конкретное дерево, скажем, дуб, с такими-то конкретными ветвями, формой листвы и т. д. В нём есть ещё и идея дерева как такового, «дерева вообще», с которым я отождествляю вот это конкретное дерево. Давно было замечено, что можно видеть дерево, но нельзя видеть «идею дерева». Ни в одном опыте нам не дано «дерево вообще», «дом вообще», «стул вообще», «человек вообще»… В нашем чувственном опыте мы видим только конкретного человека, конкретное дерево, конкретный дом. В природе не существует такой вещи, как «дерево вообще», абстрактная идея дерева. Там есть конкретные, индивидуальные ёлки, дубы, клёны, берёзы и т. д.

Тут проходит линия принципиального отличия человека от животного, которое не знает подобных абстракций. Кошка может всю жизнь прожить в каком-то доме, но она никогда не создаст в своём сознании образ «дома вообще», абстрагированного от данных конкретных окон, крыши, стен, мебели и т. д. А потому у неё нет языка, подобного человеческому. Ибо наш язык построен на абстракциях, на идеях. Лишь будучи способными отделить идею дерева от всех конкретных деревьев, мы можем назвать её словом «дерево».

Кошка тоже видит дерево, но она не может идентифицировать его с «деревом вообще», потому что у неё отсутствует центр, осуществляющий соответствующую идентификацию. Она воспринимает дерево как конкретный центр восприятий и сопротивлений, связанный с её биологическим существованием. И так — каждое дерево по отдельности. Она не способна объединить все деревья в отдельную категорию и производить с этой категорией какие-то операции. А потому кошке не может прийти в голову мысль, подобная, например, такой: «Все деревья зелены», «все люди хороши» и т. п. Каждого отдельного человека она воспринимает как «этого человека», «здесь-человека», источник тактильных, обонятельных и зрительных впечатлений, от которого исходит польза или опасность. А потому она растворена в ареале своего обитания, в своей биологической нише. Для неё нет мира, отделённого от её тела и влечений и состоящего из абстрактных «домов», «деревьев», «людей». Животным свойственно только практическое мышление, способное ориентироваться в каждой конкретной ситуации, решать ситуативные задачи.

Например, животное видит дерево и видит на нём, скажем, банан, и оно думает: «Как бы мне сейчас лучше взобраться на него, чтобы сорвать этот банан?» (Разумеется, думает не посредством слов, как мы, а посредством практических импульсов: у животного нет словесного языка). Но животное не способно подумать, например, что это дерево прекрасно, оно выражает собой идею красоты… Или если оно сидит под ним, и на голову ему неожиданно упадет с этого дерева яблоко, оно схватит его и съест, но не задумается над тем, что вот, падение этого яблока выражает общий закон всемирного тяготения… Как сделал в своё время Ньютон… Животное — раб непосредственно воспринимаемой практической ситуации, оно не способно выйти за её пределы.

Коран говорит в суре «Корова», аят 31: «И научил Он Адама всем именам». У Имама Садыка (А) спросили: «И научил Он Адама всем именам» — что это за имена? Он сказал: «Имена земель, гор, деревьев и растений». А потом посмотрел на ковёр у себя под ногами и сказал: «И этот ковёр был в числе того, чему Он обучил его». И от Давуда ибн Сархана Аттара: «Я был у Имама Садыка (А), и он велел накрыть скатерть, и мы поужинали. Потом принесли поднос с тазом для мытья рук. Я спросил: „Да буду я твоей жертвой! Этот поднос и таз — в числе того, о чём Аллах сказал: „И научил Он Адама всем именам“? “. Он сказал: „Пыль, пустыня и всё это“, — и показал вокруг себя рукой».

В природе нет круга, нет квадрата, нет треугольника. В природе нет чисел, нет абстрактных «один», «два», «три»… И тем более там нет таких вещей, как «государство», «любовь», «дружба», «красота», «истина»… Всё это существует только в нашем сознании.

Откуда же мы берём эти абстракции, эти идеи, на оперировании которыми построен наш язык? Почему они возникают в царстве нашего сознания, если их не существует во внешнем мире? Единственный выход — заключить, что эти реалии считываются приёмником нашего сознания с какого-то образца, с некоего прототипа. Центр, совершающий эти операции, испокон веков называется «разумом». У животного есть душа, но нет разума. Отсюда определение человека как «разумного животного».

Итак, человек наряду с растительной и животной душой обладает ещё и третьей разумной душой, которая производит считывание абстрактных идей с космического прототипа, со всеобщей универсальной души, которая есть зелёный свет Трона Аллаха, и на этой основе строит язык. Имам Али (А) называет эту душу «натика кудсия» — «говорящая священная душа». «Говорящая» — то же самое, что и «разумная», потому что разум — это и есть речь.

Вот эта третья душа присуща только человеку. Её нет у животного. И когда мы говорим о душе, о нафсе вообще, то имеем в виду именно эту душу, под контролем которой находятся две другие, то есть растительная и животная. Эта разумная душа представляет собой как бы каплю в океане всеобщей мировой души. Или её можно сравнить с зеркалом, отражающим лучи света. Зеркало может быть чистым, замутнённым, кривым, прямым, выпуклым, большим, маленьким — отсюда различия в индивидуальном разуме каждого человека… И тем не менее все зеркала функционируют по одному и тому же принципу — они отражают. И так же разумы всех людей — они отражают реальности мировой души. А затем уже данное отражение поступает в наш мозг, который играет роль монитора, обрабатывающего эту «картинку» и выдающего на экран только то, что необходимо.

И потому, кстати, при определенных условиях возможна трансформация физических вещей силой психики — через влияние на их идеальные прототипы, находящиеся в мировой душе. Это делают различные йоги, созерцатели, свидетельств тому огромное множество, это всё реально… Потому что материю формируют могущественные тонкие энергии. А наша душа может влиять на эти энергии, так как она сама привязана к ещё более высокому принципу, о котором мы сейчас скажем. Принципу, от которого берет начало вообще всё…

И тут надо упомянуть, что современная физическая наука, фундаментальная физика тоже, по сути, повторяет эти вещи, давно известные религиозной картине мира. Наивный «материализм» как якобы обязательный коррелят «научности» давным-давно ушёл в небытие. Например, что такое частицы на квантовом уровне? Не что иное, как часть сознания наблюдателя. Мы привыкли представлять себе «материю» как нечто тяжёлое, непроницаемое, как некие кирпичи мироздания. Но что лежит в фундаменте «материи»? Волны. Элементарные частицы — это не объект, не некие маленькие кирпичи. В основе всего нашего материального мира лежат совершенно нематериальные «волны», которые лишь вторжение сознания наблюдателя преобразует в «частицы».

А если, согласно современной физической науке, наша «грубая» материя — лишь проекция волнового мира, то почему бы не предположить, что весь этот мир вообще — проекция ещё более фундаментальной «нематериальной» реальности?

Давайте вернемся к нашей теме и посмотрим, всё ли ограничивается в человеке этой разумной душой, этим центром, считывающим абстрактные идеи с тонкого космического оригинала? Всё ли это или есть ещё что-то?

Да, есть кое-что ещё, и на этот раз самое удивительное. Следующее принципиальное отличие человека от животного состоит в том, что человек способен опредметить, сделать объектом самого себя, а животное нет. Говоря иными словами, только у человека есть самосознание. Животное может «думать» (конечно, только в рамках практической ситуации), но не способно объективировать процесс своего мышления, как бы надстроив над ним новый мыслительный центр. Животное слышит и видит, но не знает, что оно слышит и видит. Оно не может «думать о том, что оно думает», не может посмотреть на себя извне. А потому животное не способно совершить самоубийство. Ведь для этого надо сделать самого себя объектом, «посмотреть на себя со стороны», а потом принять относительно этого объекта (то есть вот этого «я») решение о его убийстве.

Конечно, собака может отказаться от пищи при смерти любимого хозяина и умереть, но это будет не самоубийством, а чувственной реакцией на потерю объекта, к которому она привязана. Невозможно представить себе, чтобы собака подошла к краю обрыва и бросилась вниз, чтобы сознательно поставить точку в своей жизни. У собаки просто нет центра, способного принять такое решение. Она не видит себя со стороны, она не сознаёт саму себя. По той же причине животные не узнают себя в зеркале. Поднесите кошку к зеркалу — она не узнает себя в отражении. Она или вообще не обратит на него никакого внимания, или подумает, что это какая-то другая кошка и начнет агрессивно на неё реагировать, царапаться… Кошка не узнаёт себя в зеркале по той же самой причине, по которой она не может совершить самоубийство — потому что у неё нет самосознающего «я», нет взгляда на себя со стороны.

Итак, оказывается, человек может созерцать не только внешнюю реальность, но и самого себя. Тут есть некий парадокс, некая загадка. Как можно созерцать самого себя? Разве глаз способен видеть себя? Если человек может созерцать самого себя, то, значит, он не вмещается в привычные рамки того, что мы называем «человеком», что он больше, чем просто «человек». В нём есть некий невидимый, сверхчеловеческий центр, из которого он может взглянуть на самого себя со стороны, как на нечто внешнее и даже чужое. Для нас это настолько привычно, что мы не понимаем, насколько это парадоксально, насколько это чудесно. Как мы сказали, животное не имеет ничего подобного… Человек может в любой момент объективировать процесс собственного мышления, сказав: «Стоп! О чём я сейчас думаю?». И более того: «Что я сейчас делаю? По какому пути я иду? Кто я вообще?» Он может критиковать самого себя, презирать, ненавидеть, хвалить. Может говорить с собой, как с посторонним человеком: «Что ты сейчас делаешь? Немедленно оставь это!..»

Мы способны видеть своё сознание, как зритель видит экран с фильмом в кинотеатре. Мы являемся зрителями самих себя. Как это возможно?

Это возможно потому, что человек включает в себя нечто «сверхчеловеческое». Некий компонент, который позволяет ему в любой момент времени быть выше самого себя. Мы называем этот сверхчеловеческий центр «духом», ар-рух.

Итак, есть сознание, есть разум, есть разумная душа, нафс, отвечающая за формирование смыслов, и есть самосознание, есть дух, рух, отвечающий за управление ими. Мы не только формируем, улавливаем смыслы, но и созерцаем их, организуем их, управляем ими. Именно дух ответственен за нравственные оценки, за выбор стратегии жизни.

То есть через нас проходит некий световой столп, некий лазерный луч, который вырывает нас из обычного хода жизни, делает нас свободными самосознающими существами. Человек может стать нищим, может стать гением, может стать святым или маньяком-убийцей. Он может поменять свою жизнь на 180 градусов. Может прекратить её, спрыгнув с обрыва. Он формирует свои смыслы в некий проект. Животное не способно выбрать свою стратегию, это за него уже сделано. Человек же всегда имеет выбор.

Если представить сознание в виде такого футбольного поля, то самосознание, дух — это мощный прожекторный луч, который сверху это поле освещает, блуждает по нему, высвечивает его. Это небесное око, которым мы наблюдаем самих себя.

Выше мы сравнили сознание с радиоприёмником. Тогда дух мы можем сравнить с тем, кто регулирует этот приёмник, настраивает его на нужную частоту. Наше сознание работает как голограмма. Голограмма — это такая пластинка, которая при освещении лазером даёт трехмерное изображение предмета. Точно так же лазер духа освещает нашу душу, наш нафс, чтобы получилось изображение реальности.

Тут мы видим, насколько многомерным существом является человек. Он вбирает в себя все уровни большого космоса. Он имеет тело, состоящее из той же материи, что и минералы. Он имеет растительную и животную душу. У него есть разумная душа и ещё выше над ней есть дух, упирающийся в самые высшие пределы тварной реальности. Итак, Адам, человек объединяет в себе все возможности творения, всю иерархию форм — от минимума до максимума. Как вибрирующая струна, протянутая от верха до низа, он занимает особое положение в тварном космосе — созданный последним, наместником Бога, перед которым все ангелы совершили земной поклон.

Благодаря духу человек обладает свободой. Дух есть также способность отрицания, снятия любых наличных психических или физических состояний, возвышения над ними. Человек — сущностно свободное существо. Из всех известных нам творений только человек способен снять, подвергнуть отрицанию любое наличное состояние внутреннего и внешнего мира. Человек как бы превосходит себя — он всегда уже впереди себя самого. И в этом его главный парадокс. Он может сменить своё поведение на противоположное. Он может — при нормальном состоянии психики — переключить сознание с одной мысли на другую.

В отличие от животного, человек независим от физических и психических импульсов, он стоит «над» жизненным потоком. Как мы уже сказали, эта способность встать «над» самим собой называется также самосознанием. У животного есть сознание (правда, практическое, а не разумное), но нет самосознания — нет центра, стоящего над его витальными реакциями и контролирующего их. Оно делает, но не знает, что делает, видит, но не знает, что видит. Животное не сознаёт себя, у него отсутствует «я». Оно не может подняться над своими психическими переживаниями, опредметить их и управлять ими. У человека же между влечением и действием присутствует «зазор», благодаря чему его поведение определяется не инстинктами и побуждениями, а ценностным выбором. Нет ни одного инстинкта, который целиком детерминировал бы наше поведение. Мы поступаем в соответствии с иерархией ценностей в нашем сознании, то есть в соответствии с нашими представлении о добре и зле, истине и лжи. Человек может принести себя в жертву своим представлениям об истине, хотя в этом не будет никакой пользы с точки зрения выживания или сохранения рода.

Благодаря духу, человек всегда выше самого себя, он может даже отделить самого себя от психического потока своего сознания. Его последующее психическое состояние не детерминировано предыдущим. Ни в один момент времени человек не совпадает с самим собой. Он, так сказать, «всегда уже выше себя». А потому и возможна такая вещь, как свобода. Человек — единственное существо на этой земле, которое может решать. Что значит «решать», «решиться на что-то»? Значит отделить самого себя от своего предыдущего состояния, полностью порвать с ним, сделать себя чуждым ему.

Когда человек идёт и совершает самоубийство, то он его совершил, он несет за него ответственность, а не непрерывный поток мыслей в его голове. Почему? Потому что здоровый человек всегда может отделить одну мысль от другой, один образ от другого, он может вмешаться в цепь образов и ассоциаций в своем сознании.

И, кстати, шизофреник тем и отличается от здорового, что он не способен этого сделать. Он не может вмешаться в свой психический поток, тот существует сам по себе. У такого человека уже нет личности, он представляет собой просто мчащийся куда-то поток психических образов, мыслей, ассоциаций, над которыми он не властен. Ведь чем отличается бред сумасшедшего от нормальной речи? Отсутствием сознательного контроля над ней. Шизофреник тоже выражается человеческим языком, он тоже мыслит, как и мы, но он не способен контролировать это мышление. Мышление шизофреника, так сказать, мыслит само себя. А потому, когда психически больной человек совершает какое-то преступление, мы не обвиняем его в этом. Потому что он невменяем. Такого человека не наказывают, а лечат. Он не имеет личности, он не может отвечать за свои действия — в том смысле, что он не может вмешаться в них, положить между ними границу, отделить их от себя. Мысли сами мыслят себя, действия сами действуют…

В других частях этого цикла мы еще будем говорить о состояниях безумия и шизофрении, об истоках этой загадочной болезни.

Пока что для нас важно следующее. Как мы сказали, в нас есть некое высшее сверхчеловеческое начало, световой столб, лазерный луч, который мы называем рухом, «духом». За счет этого начала мы, почти никогда об этом не задумываясь, способны снять любое содержание нашего сознания, тем самым дистанцировав себя от самих себя. Только человек может сказать: «Я знаю, что я есть». Более того, он в состоянии сказать и «я знаю, что я знаю, что я есть»… «Поверх» душевного потока выстраивается самосознающий и координирующий центр, который вмешивается в его течение и позволяет менять его направление по желанию личности. Животное полностью лишено подобной способности, потому что «вписано» в окружающую среду; оно «всегда здесь и теперь», составляя единство с внешним миром, один комплекс с ним (из-за этого у него нет и мира внутреннего). Напротив, для человека любая реальность выступает как лишь проявление неограниченного поля Возможности, образованного способностью отрицания. Мы отделены от мира и от самих себя — и это наша главная особенность.

А потому у человека есть такие вещи, как «пространство» и «время». Он открыт к тому, что лежит за горизонтом его чувственного восприятия — и потому ему знакома такая вещь, как абстрактное пространство, — и к тому, что ещё не наступило, т. е. будущему — и поэтому у него есть нечто такое, как время. Ведь было бы наивно, как это делает обыденное сознание, считать пространство и время категориями «самой реальности». Ни из какой рядоположенности предметов и ни из какого чередования событий самих по себе невозможно абстрагировать «пустые» формы пространства и времени, которые мы носим с собой, как черепаха свой панцирь, помещая в их координаты всё то, что встречается и воспринимается нами. У животного нет таких форм: оно видит предметы и сознаёт процессы, но не в состоянии «отделить» то и другое от себя самого, ибо не может подняться в самосознании «над» собой, подвергнуть себя и свои внутренние состояния негации, отрицанию. Оно слито с миром и самим собой; человек же одной своей половиной принимает мир и себя, а другой — отрицает то и другое. Он одновременно «здесь и там», «по эту» и «по ту сторону». Мы «убегаем» от всего наличного и данного, хотим того или нет, и в этом бегстве, растягивая границы восприятия, порождаем абстрактные пространство и время без внешних границ. После этого такая априорная пространственно-временная сетка автоматически «набрасывается» нами на все явления и процессы, которые мы встречаем в своём опыте.

За счет этой бездонной свободы в нас наша жизнедеятельность носит не реактивный, а спонтанный характер. Мы не отражаем реальность, а продуцируем её в своём сознании — создаем автономный внутренний мир значений, смыслов, чувств, который затем транслируем вовне через практическую деятельность. Мы мыслим, выстраивая над гераклитовским потоком восприятий абстрактное царство таких устойчивых эйдетических сущностей, находящих затем знаковое воплощение в языке. Параллельно объективной реальности, воспринимаемой органами чувств, мы возводим идеальный мир нашего «я», нашей личности.

Благодаря своей свободе, этому открытому пространству внутри нас, человек никогда не «дан» сразу и целиком — он является задачей для самого себя, он формирует самого себя, он является проектом самого себя.

На этом мы закончим данную лекцию. В следующей части мы будем разбирать нафс и рух в священном Коране и скажем, откуда берется рух и к какой ещё более высокой реальности он принадлежит.

Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)

В двух предыдущих лекциях мы сказали, что у человека есть два измерения, которые отличают его от животного — разумная душа, нафс натика кудсия, согласно хадису от Имама Али (А), и дух, рух.

Слово «рух» использовано в Коране около 20 раз и только в единственном числе. Слово «нафс» в единственном и множественном числе использовано в десятки раз чаще.

Слово «нафс» в арабском языке означает, с одной стороны, «душу», с другой — «я», «самость». То есть это слово используется для обозначения не только души, но просто самости, чего-то «самого». Например, говорят, ана нафси — «я сам», нафс хува — «он сам» или «тот самый». Итак, нафс — это с одной стороны «душа», а с другой стороны — «самость».

И тут надо обратить внимание на такую важную вещь. Дух в Коране всегда приписан к Аллаху, а не к человеку. Дух принадлежит прежде всего Богу и только потом человеку. Он, так сказать, работает на человека, потому что Аллах наделил его им, это божественный дар ему. Но он не принадлежит человеку, человек не имеет над ним власти. Не может его испортить, например… Он просто есть, и всё. Это как лазерный луч, который освещает небо.

Но не таков нафс. Нафс принадлежит нам, он и есть мы сами. Нафс умрет, нафс будет воскрешен, нафс будет спрошен. Нафс может быть усовершенствован или испорчен. «И ангелы простирают руки: «Изведите ваши души (анфус) — сегодня будет вам воздано наказанием унижения»» (6: 93). «А кто боялся сана своего Господа и удерживал нафс от страстей, то рай — это пристанище» (79: 40—41). «И побудил его нафс убить его брата» (5: 30) — говорится о Каине. «Они обманывают только самих себя (свои души)» (2: 9).

Дух не будет спрошен, дух не несёт ответственности. Дух — это просто лазерный луч, освещающий нашу душу. Он священен сам по себе, он не может быть спрошен, потому что для него невозможно никакое зло. Да, без него душа не сможет функционировать, но спрошена будет душа, а не дух.

Дух — это некая загадка. Коран говорит: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: „Дух — из повеления моего Господа. Дано вам знать об этом лишь немного“» (17: 85).

У каждого живого существа есть нафс, есть душа. У растения есть растительная душа, у животного — животная. У человека, помимо этого, есть разумная, говорящая душа. Дух же Коран упоминает только для человека. Только у человека есть дух. У животного есть душа, но нет духа. «И вдохнул в него (то есть в Адама) от Моего духа» (38: 72). Аллах сказал «от Моего духа» в виде почтения. Это называется «изафату ташриф», «соединение почтения». Так же как о Каабе Он говорит: «мой Дом». Он сказал «от Моего духа», чтобы возвысить, почтить этот дух, так же как Он возвысил Каабу, сказав «мой Дом». Ведь мы не будем говорить, что у Аллаха есть дом, где Он живет…

И вот Аллах говорит ангелам: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то поклонитесь ему» (38: 72).

То есть только после вдыхания духа человек стал достоин поклона ангелов ему. Адам — халиф Аллаха через дух, не через что-то другое, не через тело или душу. У животного тоже есть тело и душа. Да, у него нет третьей, высшей души, которую Имам Али (А) называет натика кудсия, но низшая душа есть у него…

Итак, Адам становится халифом, достойным поклона ангелов, только после вдыхания в него духа. Почему? Потому что этот дух — это сияние от сияния, свет от более высокого света… Сейчас мы дойдём до этого…

И смотрите, нафс, душа — она пульсирует, она сжимается и разжимается, она наполняется различным содержанием, в зависимости от того, куда она устремлена в океане мировой души. Она как парус, раздуваемый ветром. Она может устремиться вниз, в адские регионы, и наполниться адским содержанием. Такую душу Коран называет «нафс аммара»: «душа повелевает ко злу» (12: 53). Представьте себе парус, выгнутый в противоположную сторону. Это нафс аммара, душа, призывающая ко злу, душа, ставшая злой, наполненная адским содержанием. В таком случае человек внутренне перерождается в дьявола, в котором действует только нафс аммара, не встречающая никаких препятствий. Подобный человек может убить, ограбить, изнасиловать просто потому, что ему так захотелось… Он напоминает беспомощного седока, которого несёт разъярённый скакун. Нафс аммара начинает полностью оправдывать свое название «повелевающей», становясь безраздельным хозяином личности и приводя ее ко всестороннему отравлению и разложению.

Но если душа наполняется райским содержанием, если она подобна парусу, раздуваемому в правильную сторону, то Коран называет ее нафс лаввама: «Клянусь душой порицающей» (75: 2). То есть порицающей злые деяния… И так она всё больше и больше наполняется светлым содержанием, пока не превращается в нафс мутмаинна — душу уверенную: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство…» (89: 27—28).

Нафс аммара, нафс лаввама, нафс мутмаинна — это не разные души, это проявления одной и той же души. Так же как я могу взять полотно и погрузить его в чёрную краску… Могу отбелить его, сделать белым. Но полотно будет тем же самым…

Тут есть ещё такой интересный момент, относящийся к тонкостям Корана. Слово рух в арабском языке может быть как мужского, так и женского рода. Но в Коране это слово использовано только в мужском роде. Тогда как нафс, душа, в Коране только женского рода. То есть дух — это верховный, это мужской принцип в человеке, а душа — женский, расположенный ниже его, управляемый им. И в русском языке тоже так: дух — мужского рода, душа — женского.

И ещё один момент: как мы сказали, во всём Коране слово рух используется только в единственном числе. Тогда как нафс встречается как в единственном, так и во множественном: анфус, нуфус — души. Но слова «арвах» — «духи» во множественном числе — вообще нет в Коране.

Душа в Коране может быть порицаемой, может быть злой, если склоняется ко злу, и может быть хвалимой и благой, если склоняется к благу. Однако дух во всем Коране — это священный божественный принцип. Рух не может быть скверным, не может быть запачканным грехом, тьмой, чем-то нечистым. Рух — священный принцип, приписанный к Аллаху: рухи — «Мой дух», говорит Аллах.

Таким образом, дух — это не какая-то сущность внутри человека. Духов на самом деле не много. В своей основе дух только один. Дух — это горизонт, это свод, протянутый над человеком. От него идёт в душу, в сердце как центр души (потому что сердце — это центр души) как бы сияние лазера. Это не какая-то сущность внутри нас. Он не объемлет нас, как душа. Даже в языке это чувствуется. Мы говорим: «душа болит», но никогда не говорим: «дух болит». Мы говорим о психически нездоровых людях: «душевно-больной», но не говорим: «духовно-больной». Потому что дух — это как бы вне нас, это то, что выше нас самих. Он одновременно и в нас, и вне нас.

И тут надо обратить внимание на такой важнейший момент, который даст нам понимание духа. Момент, относящийся к латаифу ль-куран, «тонкостям Корана», намёкам Корана для понимающих, для размышляющих… Смотрите, сразу в нескольких аятах дух связывается с «амром», с повелением Аллаха. «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух — из повеления (амр) моего Господа. Дано вам знание лишь немного»» (17: 85). И в суре «Пчёлы»: «Он посылает ангелов с духом от Своего повеления (амр)» (16: 2). И в суре «Верующий», аят 15: «Возвышен степенями, Обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления (амр) тому, кому пожелает из рабов». И в суре «Совет»: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления (амр)» (42: 52).

То есть Коран, упоминая дух, рух, постоянно повторяет, что дух — мин амрина — «от Нашего повеления», «из Нашего повеления», из амра Аллаха. Что это значит? Что такое амр Аллаха? В суре «Возвышенности», аят 54, читаем: «Ему принадлежит творение (хальк) и повеление (амр). Благословен Аллах, Господь миров». Итак, Ему принадлежит творение, хальк, и принадлежит повеление, амр.

Есть мир творения и есть мир повеления. И Аллах говорит о духе: мин амри рабби, «он из повеления моего Господа» — то есть дух относится к этому миру амра, к миру повеления о творении, миру машийи, воли Аллаха, миру света Ахль уль-Бейт. Дух оттуда. Это подобно тому, как электричество получается из общей станции, которая одна на весь город. От этой станции расходятся кабели, провода, по которым электричество из одного-единственного генератора расходится по всем домам города… Таковы же и наши духи. Это как бы лучи, которые расходятся от одного и того же центра. «Мин амри рабби» — «из амра моего Господа» — то есть дух отходит от этого центра, от этого свода, протянутого над всем творением.

И Аллах говорит о Своём амре, о Своем повелении, в суре «Йа. Син»: «Его повеление (амр) таково, что когда Он желает что-то, говорит ему: „Будь“ — и вот это есть» (36: 82).

Тут мы видим глубину этого вопроса. Иса, Иисус, назван «словом Аллаха» и «духом Аллаха», руху ллах. Он — «слово Аллаха», потому что он, как и Адам, родился не от естественных причин, а напрямую от приказа Аллаха, от амра Аллаха: кун фа йакун — «говорит ему: „Будь“ — и вот это есть». И он одновременно назван «духом Аллаха», потому что дух — реальность того же горизонта, мира амра Аллаха. Он — от приказа Аллаха. Аллах сказал ему: «Будь» — и он возник. То есть дух — это не субстанция, а действие. И потому же «духом» названы Джабраил и Коран. Потому что они тоже от той реальности.

Как мы сказали, наше сознание является голограммой с нашей души, которая находится на более высоком уровне, являясь частью мировой души. А душа, разумный нафс, в свою очередь, является голограммой духа, руха, который находится на ещё более высоком уровне. Тут надо различать два мира, как мы сказали, — мир творения, мир халька, куда входит всё вообще, что сотворено, все вещи, и мир сотворения, мир процесса творения — мир амра. Так вот, дух — из мира амра, из мира процесса творения, а потому дух — это не сущность, как душа, а акт, действие. И отсюда само название «рух», происходящее от «рих», ветер. Что такое «ветер»? Это нечто постоянно движущееся, всегда находящееся в движении. Также и дух. Дух есть не вещь, не субстанция, а процесс, акт.

Эти вещи строго соединены друг с другом, они невозможны друг без друга. Дух может существовать только в теле. Это подобно тому как если луч света светит, то он должен что-то освещать. Аллах сотворил дух и связал его с телом через душу. После смерти он продолжает быть связанным с телом, но не с этим физическим телом, которое идёт гнить где-то в земле, а с тонким телом барзаха, которое во всём похоже на наше земное тело, только более тонкое. У него такая же внешность, такие же черты, всё то же самое, но его материя другая… И в следующих частях мы будем об этом говорить более подробно…

Аллах говорит, что вдохнул в Адама от этого духа. Дух — это нафха, вдыхание от Аллаха. Что значит «вдыхание»? Это один из символов Корана. Понятно, что у Аллаха нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. Нет, «вдыхание» значит, что от чего-то, от какой-то основы протянута как бы линия, как бы луч. Потому Аллах и говорит: «и вдохнул в него — в Адама — от Моего духа». Не весь дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Руха, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи — «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света…

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «святой дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха: „И так Мы внушили тебе дух от Нашего повеления“. Он сказал: „Дух — это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него“».

И в другом хадисе: «К повелителю верующих Али (А) пришёл человек и спросил его о Духе: „Разве Дух — это не Джабраил?“ Он сказал ему: „Джабраил — это ангел, и Дух — это не Джабраил“. Он повторил это для него ещё раз. Тот человек сказал: „Ты произнёс великие слова. Никто не утверждает, что Дух — это не Джабраиль“. Тогда повелитель верующих (А) сказал ему: „Воистину, ты заблудился, передавая слова последователей заблуждения. Всевышний Аллах говорит Своему Пророку: „Повеление Аллаха явится, и не торопитесь в этом. Преславен Он и превыше того, что они приобщают в сотоварищи! Он посылает ангелов с Духом“. Итак, Дух отличен от ангелов“».

Святой дух — это всеобщий или первый разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», «письменная трость» в суре «Калам» и положение каба каусейн: «И был на расстоянии двух луков (каба каусейн) и даже ближе» (53: 9).

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: „Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он её от всего творения. Одна её сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушён ему“». И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух — тот самый разум, которому Аллах сказал: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мною, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю». Этот разум — одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним — как отношение наместника к царю.

Коран говорит: «И так Мы внушили тебе дух из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Книга и что такое вера, но Мы сделали это светом…» (42: 52). Слово «это» означает Коран, которому не было упоминания прежде сотворения Духа, то есть первого разума — разума Мухаммада и рода Мухаммада (С). Почему Аллах говорит: «Ты не знал, что такое Книга и что такое вера»? Потому что Коран — это свиток, это слепок с этого Духа, его не было прежде этого Духа.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Первое творение Аллаха — мой разум», и в другом хадисе: «Первое творение Аллаха — мой дух», «первое творение Аллаха — мой свет», «первое творение Аллаха — письменная трость (калам)». И всё это — одно и то же, одна и та же реальность, которая и есть Святой Дух, или разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). Согласно вышеприведённому аяту, его и внушил Аллах Пророку (С) в его земном обличии в виде Корана: «И так Мы внушили тебе Дух из Нашего повеления».

Этот разум или Святой дух есть зеркало мухаммадовой реальности, от которого берёт начало Коран. Мухаммадова реальность в суре «Свет» уподоблена «маслине», чьё «масло готово возгореться, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). И когда огонь Воли Аллаха (машийа) касается этой «маслины», рождается «светильник», также упомянутый в суре «Свет», и это и есть первый разум или Святой дух. Что же касается Джабраила, то он является посредником между этим «светильником» и земной реальностью Мухаммада (С). Таким образом, Джабраил в действительности брал знания из реальности Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С), то есть его земной оболочке. Это подобно тому, как человек берет свои знания из души и передает их мозгу при посредстве мысли.

Мы касаемся тут самых последних вопросов реальности и бытия. Может быть, то, что мы сейчас говорим, несколько сложно для восприятия, хотя я стараюсь объяснять как можно более простым языком… Поэтому прошу поразмыслить над этим, вернуться к этому несколько раз…

Итак, мы сказали, что тот истинный, великий, единственный Рух, о котором Коран всегда говорит в единственном числе — это не что иное, как белый свет, верхний правый столп Трона, разум Мухаммада и рода Мухаммада (С) и первое творение после их света. То есть выше этого Руха — только машийа Аллаха, воля Аллаха, которая есть не что иное, как Его действие, и свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), через которое исполняется эта машийа. И эта машийа в единстве со светом Мухаммада, реальностью Мухаммада — это мир амра, мир повеления Аллаха, мир «кун фа йакун». Рух же — первое порождение этого повеления, первое создание в мире халька, в мире творения. Он есть первое зеркало, отражающее первую реальность, то есть мухаммадов свет, или машийю, или амр. То есть это зеркало отражает сам процесс сотворения, которому нет предела и нет конца, откуда низвергаются потоки бытия. Аллах говорит: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Потоки воды бытия низвергаются из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. Куда они низвергаются? На этот Рух.

То есть Рух — это первое ограничение, это первая проекция процесса сотворения, его первый результат. Это первая сущность в мире халька, в мире ограниченного, созданного творения.

И, как мы сказали, Рух есть то, что называется «письменной тростью» в суре «Калам». И на это указывает хадис от Имама Садыка (А) в толкование первых аятов суры «Письменая трость»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут» (68: 1). Он говорит: «Нун — это река в раю». То есть первый свет, река из света, реальность Мухаммада (С). И потому в другом хадисе от Имама Казыма (А) сказано: «Нун — имя Мухаммада». Как говорится в Коране: «И Трон Его был на воде» (11: 7) — то есть на этой воде, которая есть текущий свет и Нун. Если мы посмотрим на написание буквы «нун» (ن), то увидим, что она напоминает сосуд: полукруг с точкой сверху. То есть Посланник Аллаха (С) в своей реальности — это сосуд из света, которым — этим светом — письменная трость пишет письмена бытия…

И дальше Имам Садык (А) говорит: «Аллах сказал: „Застынь“ — и она застыла и стала чернилами. А потом Аллах сказал письменной трости: „Пиши“ — и она записала на Хранимой Скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила — из света, и письменная трость — из света, и скрижаль — из света».

То есть калам — письменная трость — это первый разум, дух Мухаммада и рода Мухаммада, Рух с большой буквы, белый свет и верхний правый столп Трона, и он пишет на верхнем левом столпе Трона, который есть мировая душа, зелёный свет и Хранимая скрижаль.

Мы говорили, что существует мировая душа, из которой считывает информацию наша индивидуальная душа, наш нафс. Зелёный свет Трона, который есть мировая душа, называется также Лаух — Скрижалью.

От Хафса ибн Гийаса передано, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: „Он из знамений своего Господа видел величайшее“ (53: 18). Имам (А) ответил: „Он видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зелёных травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землей“».

И тут есть сходство, есть избирательное сродство между тем, что совершается на большом уровне творения — бытия в целом — и тем, что есть в человеке. Как мировой разум, или мировой дух, или Письменная трость, пишет на мировой душе, или Хранимой скрижали — точно так же в человеке дух пишет письмена на скрижали его души. И от этого движения руха по скрижали нафса рождается то, что мы называем сознанием, разумом, жизнью…

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна

Теперь с этой перспективы давайте посмотрим, что такое смерть. Какова ее природа и что нас ждёт после нее?

Священный Коран говорит: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: „Господи, верни меня обратно! Быть может, я стану совершать праведные дела, что я отбросил“. Но нет! Это — лишь слова, которые он говорит, — и вот, за ними барзах до того Дня, когда они будут воскрешены» (23: 99).

Согласно этому аяту, существуют три мира: дунья, барзах и кийама. Дунья — наш ближний земной мир, кийама — мир после воскрешения, а барзах — промежуточный мир между этими двумя.

Барзах — это загробный мир, мир могилы, где находятся души умерших людей до Судного Дня.

Теперь, что такое смерть? Мы говорили, что наше тело и наш мозг представляют собой фильтр, ограничивающий наше истинное сознание, центр которого располагается в говорящей разумной душе. Мозг фильтрует то, что видит, чувствует и мыслит эта душа. На нас всех надет как бы водолазный костюм, посредством которого мы соприкасаемся с окружающим миром. Так вот, смерть подобна сбрасыванию этого костюма, после чего мир предстаёт перед нами таким, каков он есть. Смерть — это сброс фильтров.

Представь себе водолаза, который в глубине моря соприкасается со всеми вещами только через посредство водолазного костюма, в который он одет с головы до ног. Он не контактирует с реальностью моря так, как она есть сама по себе. Он не чувствует воды, которая его окружает; он трогает растения или рыб не своими настоящими руками, а резиновыми заменителями рук… Он видит цвета только через водолазные очки, а потому он не видит настоящие цвета…

А теперь представим, что костюм сброшен. Этот человек видит настоящие цвета внутри моря своими подлинными глазами, он касается вещей своими настоящими руками, он чувствует, как они устроены на самом деле. Смерть подобна такому сбрасыванию костюма. Костюм — это наше физическое тело, посредством которого мы соприкасались со всеми вещами мира и которое, это тело, редуцировало и ограничивало наш доступ к ним. Но вот мы сбросили его и погрузились в подлинную реальность, как она есть на самом деле. Соприкоснулись с ней. Это и есть смерть.

Коран говорит: «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Умирая, человек никуда не уходит, он не переходит в какой-то отдельный мир, где-то там существующий вдалеке от нашего. Он остаётся в том же самом мире, но мире реальном, несравненно более широком. Он видит вещи такими, как они есть на самом деле. Он попадает в мир, который стоит «за» теми вещами, которые мы воспринимаем через водолазный костюм тела.

Умирает нафс, а не рух. «Всякий нафс вкусит смерть» (21: 35), — говорит Коран. Нафс — это «я сам», но не высшее священное «я» как основа личности, которое идёт от духа, а «я» как собрание моих мыслей, чувств, приобретённых качеств, то есть это такой мешок, куда собирается всё то, что я приобретаю за свою жизнь. Это — моя самость, это — я сам, это — мой нафс.

Что же происходит с духом после смерти человека? Ничего не происходит. Дух как был, так и продолжает быть. Дух как освещал своим лучом душу, так и продолжает делать это после смерти. Ни в одном из аятов священного Корана дух не упомянут в контексте смерти. Всегда, когда говорится о смерти, Коран упоминает душу, нафс. Со смертью имеет дело душа, а не дух. Да, в некоторых хадисах говорится о духе в контексте смерти, например, что ангел смерти йакбизу ль-арвах — «забирает духи», но слово «духи» тут использовано в значении «жизни», то есть забирает жизнь у людей.

Дух — это такой абсолютно вневременной, не подверженный никаким изменениям столп. Если бы центр, формирующий наше «я», был погружён во время, то мы не могли бы чувствовать неизменность, единство нашего «я». Ведь всё меняется. В каждый момент времени у меня новые мысли, новые впечатления, даже новое тело, потому что клетки и процессы в моём теле тоже постоянно меняются. Согласно данным современной биологии, с периодичностью в пять-шесть лет обновляются все клетки нашего организма. Однако каждый из нас знает, что «я» сейчас — это тот же самый «я», который был в детстве. Да, изменилось наше тело, наше сознание, но сам шест, на который всё это нанизывается, не изменился. Мы говорим: «Двадцать лет тому назад я был таким-то и таким-то». Что тут подразумевается? Что моё «я», которое есть и сейчас, двадцать лет тому назад было таким-то и таким-то. Это как неизменный шест, воткнутый в поток воды. Или верёвка, на которую постоянно вешают новые вещи. Это и есть рух, как мы говорили… После смерти он остаётся тем же самым, поэтому наше «я» сохраняется в мире барзаха. И в ахирате оно будет тем же самым. В мире ахирата я буду осознавать себя как того самого человека, который сейчас в ближнем мире сидит и записывает лекцию. Как то же самое «я»…

Пойдём дальше и посмотрим теперь, что происходит, когда человек уже умер. Куда он идет? Продолжим нашу аналогию с водолазом. Вот он сбросил свой костюм, и всё, костюм теперь отдельно от него, уплыл куда-то на дно. Теперь куда идёт сам водолаз? Он должен куда-то плыть, разве не так? Он может подняться наверх, а может пойти вниз. Точно так же и душа после смерти. Индивидуальная душа после смерти осталась в море реальности, посреди океана универсальной вселенской души, у которой есть свои направления, свои регионы. И наша душа просто начинает притягиваться в тот регион, в ту часть, куда влекут её свои собственные свойства, то есть те свойства, которые она приобрела в течение своей земной жизни. Если она была скверной, то она плывет в Ад, если была благой — то в Рай. Вверх или вниз. Это подобно навыкам, которые взял с собой в плавание водолаз. Если у него есть хорошие навыки плавать, то он может выплыть на поверхность, а если нет — уйдёт на дно.

Умерев, мы оказываемся в мире с совершенно другими законами, где сознание сливается с материей. Сознание и есть материя, материя и есть сознание. Таков тот мир. А потому там человек может перемещаться мгновенно в любую точку. Как во сне. Во сне ваша душа может мгновенно переместиться за сотни и тысячи километров. Ведь сон сущностно близок к смерти; сон — это и есть «смерть в миниатюре», которую мы переживаем каждую ночь. Аллах говорит в суре «Толпы»: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне» (39: 42). То есть сон близок к смерти, это одна и та же реальность. В «Маани ль-ахбар» Садука приведено, что у Имама Джавада (А) спросили о смерти. Он сказал: «Это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог». И от Имама Садыка (А) передано: «Сон — брат смерти».

В «Хисаль» Садука приведено, что Имам Али (А) сказал: «Во время сна дух верующего возносится Аллахом, и Он принимает его и благословляет его. И если подходит его срок (то есть срок его смерти), Он оставляет его (то есть дух) в хранилищах Своей милости. А если его срок не подошёл, Он велит ангелам, и они возвращают его в тело».

В «Амали» Садука приведён хадис от Имама Бакира (А): «Когда рабы засыпают, их дух выходит и возносится к небесам».

И в том же хадисе, что у Имама спросили: «Дух верующего возносится на небеса во время сна?» Он сказал: «Да». У него спросили: «Ничто от этого духа не остаётся в его теле?» Он сказал: «Если бы дух не остался в теле, оно бы умерло». У него спросили: «Тогда как же?» Он сказал: «Разве ты не видишь солнце на его месте на небе, тогда как его лучи и его свет на земле? Так же и дух: его основа — в теле, но его движение растянуты». «Растянуты», мамдуд — то есть продлены на другие измерения…

Итак, что происходит во время сна? Смотрите, наша душа — наш нафс — в бодрствующем состоянии жёстко закреплена между духом, с одной стороны, и телом, с другой. А во время сна эта связь, эти скрепы ослабляются. С одной стороны, мозг отключается, засыпает, многие его функции прекращаются. То есть монитор выключен. С другой стороны, действие лазерного луча духа, руха, тоже слабеет, потому что дух идёт вверх, к общему духу. Сохраняется, но слабеет. И в хадисе: когда верующий спит, ангелы на высших небесах смотрят на его дух, как мы смотрим на луну. То есть снизу вверх… И тогда что происходит с душой? Она, как бы предоставленная самой себе, отправляется в плавание по безбрежному океану мировой души.

Имею в виду разумную душу… А растительная и животная души остаются в теле, потому что во сне мы растём, наш организм работает. Нет только мышления, за которое отвечает разумная душа.

Разница смерти и сна в том, что в случае смерти дух полностью оставляет тело. Тогда как во время сна его связь с ним уменьшается, ослабевает. Поэтому сон — это, как мы сказали, ослабленная форма смерти.

Приведу такой пример. Представьте себе автомобиль и водителя в нём. Если автомобиль работает, мотор заведён, всё функционирует, и водитель тоже сидит на своём месте, жмёт на педаль, крутит руль и едет, то это будет пример для нашего бодрствующего, дневного состояния. Теперь представим себе, что водитель куда-то ушёл, но оставил машину заведённой. Машина работает, свет в ней горит, двигатель тоже крутится на холостом ходу, но водителя в ней нет, он там где-то ходит по своим делам… Это будет примером для состояния сна. А теперь представим, что и машина выключена, не работает, и водителя в ней тоже нет. Это смерть.

Те люди, которые боятся смерти, должны знать, что они переживают подобие смерти каждую ночь. И опыт рая и ада мы тоже имеем во сне в ослабленном виде. Наверное, каждый из нас когда-то видел кошмары, от которых, что называется, «кровь стынет в жилах». Во сне наша душа может испытывать такой страх, которого никогда не испытывает в жизни. Почему? Потому что в жизни, как мы уже говорили, работают барьеры, действуют фильтры мозга, которые всегда держат нас в усреднённом состоянии. А во сне эти фильтры отключены. И потому, когда душа идёт в адские регионы бытия, плывёт в их направлении, она испытывает вот такой ужас, который мы называем «ночным кошмаром».

И точно так же — ощущения радости, блаженства и наслаждения. Иногда во сне они несравненно сильнее, чем в жизни — по той же самой причине, о которой мы только что сказали. Душа плывёт в райские регионы и там испытывает это наслаждение. Теперь представьте себе ночной кошмар, который длится постоянно и из которого нет никакого выхода, от которого вы не можете проснуться — и получите примерное представление об аде барзаха, о том, куда попадают грешники после смерти. И это только ад барзаха! В аде ахирата, который наступит после Судного Дня, всё намного и намного хуже…

И если человек в этой жизни занимается активно ибадатом (поклонением), то его сны меняются. Если он исполняет всё обязательное и ещё сверх этого совершает дополнительные намазы, посты, делает зиярат, тавассуль, читает дуа от Ахль уль-Бейт… Тогда сами сны человека меняются. Почему? Потому что душа постоянно идёт в райские регионы. А потому во сне он может видеть Имамов и праведников, он чувствует запах рая…

Из-за этого сходства сна и смерти человек, который неожиданно умер, сначала не понимает, что он умер. Например, кто-то попал в аварию и мгновенно умер. Сначала он не понимает, что умер, что он уже в барзахе. Он думает, что заснул, видит сон. Ехал за рулем и заснул, видит сон, какие-то другие существа рядом, вся обстановка поменялась… И только с течением времени начинает осознавать, что перешёл в другой мир.

Так вот, по опыту сна мы можем примерно представить себе, каков мир барзаха, каковы его законы. «Сон — брат смерти», как сказал Имам Садык (А). В нашем мире, подумав о чём-то, вы должны реализовать это с помощью материальных средств. Например, я подумал, что хочу оказаться в другой стране. Чтобы воплотить эту мысль в реальность, мне надо собраться, купить билет, сесть на самолет, полететь, то есть произвести определённые действия по передвижению своего тела. Но в том мире это не так. Просто подумав о чем-то, вы оказываетесь там. Вы видели, как это бывает во сне. Подумал, что ты в Америке — и вот ты уже в Америке…

И умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в аду, не может попасть в рай. Путь туда закрыт. Ибо свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. В этом и есть смысл того, что мы сказали: в барзахе мышление равно реальности. Как вы мыслите, такова для вас и реальность. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием.

Таковы законы того мира, которые установил Всевышний. Это подобно тому как в этом мире, если человек прыгает с крыши, его тело обязательно упадёт вниз. Он не может полететь вверх, это невозможно. Закон всемирного тяготения влечёт его вниз, и он падает. Точно так же в том мире есть свои законы. Невозможно пойти в верхние световые регионы, если ваша душа отягощена мраком. Как только такой человек умрёт, мрак его души сразу же потянет его в соответствующие свойствам этой души регионы. То есть в Ад. Он будет просто плыть к этим регионам бытия, видя, как на него неумолимо надвигается чернота, как некая заря… Это есть попадание в Ад. И на данном пути он увидит Накира и Накира: их головы — на седьмом небе, их ноги — на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса — как рёв грома, их взгляды подобны сверкающей молнии», как приведено в «Кафи». «И с истиной пришла смертная агония — вот то, от чего ты уклонялся» (50: 19).

И наоборот, свет души верующего потянет его в регионы с такими же качествами, то есть к свету Рая.

А потому смерть — это малый Судный День. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер — для того наступил его Судный День». Ибо тот, кто умирает, — сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением.

Может быть, кто-то скажет: «Ну вот я же могу себя там изменить, я могу поменять свои мысли, а потому перейти в рай»… Нет, это будет невозможно. Потому что там нет такой вещи, как «время». Смерть означает, что твои часы остановились, времени для тебя больше не будет. «Изменить себя» — значит перейти от одного состояния в другое с течением времени. Но как это сделать, если времени больше нет? Потому и говорится в Коране и хадисах, что этот мир — это мир деяний, а будущий мир — мир расчёта. Там нет больше деяний, нет изменений в том смысле, в каком мы это понимаем. Это не означает, что вы застываете в одном и том же состоянии навсегда, наоборот — там всё гораздо насыщеннее и изобильнее, но законы другие. В том мире настоящее, прошлое и будущее проникают друг в друга, образуют одно целое. Это тоже время, но совершенно иное. И вот, твои часы, когда ты умер, останавливаются, то есть ты как бы вечно продолжаешь жить на той секунде, на которой умер. От этой секунды развертывается бесконечная плоскость возможностей и состояний, но именно от этой секунды, не от следующей и не от предыдущей. Ты вечно останешься в том состоянии, на котором умер.

Итак, там нет ни времени, ни пространства в нашем понимании. Или, говоря иначе, там есть душевное время и душевное пространство. Что это означает? Представьте себе, что те, кто испытывает симпатии друг к другу, мгновенно собирались бы в одном месте, а те, кто ненавидит друг друга, мгновенно расходились бы в пространстве и времени. То есть формирование пространства и времени происходило бы по душевным критериям, по критериям мысли. Сейчас мы даже примерно не можем вообразить себе, как это может быть, мы даже не имеем языка, чтобы это описать… Это совершенно другие законы. Ведь в материальном мире все по-иному. Пространство и время этого мира существуют совершенно независимо от наших душевных движений. Быть может, я сейчас хочу оказаться в каком-то месте за тысячи километров отсюда. Но я знаю, что это невозможно. Может быть, я долгое время вынужден находиться в обществе каких-то людей, которых ненавижу. Но я не могу что-то сделать с этим, потому что законы пространства-времени обязывают меня быть с ними здесь и сейчас. Я не могу усилием мысли перенестись в то место или в то время, где нет этих людей. Земное пространство и время безразличны к нашим душевным движениям. Тогда как в том мире пространство таково, что ты оказываешься в любом месте просто усилием мысли.

Наше земное время похоже на движение кинематографической ленты. Мы начинаем смотреть её с начала и последовательно движемся к концу. Тогда как время барзаха подобно тому, как если бы все кадры этой ленты предстали перед нами одновременно.

Как уже было сказано, отчасти мы имеем опыт этого во сне. Вы знаете, что во сне мы можем мгновенно перемещаться куда угодно. И времени там тоже нет в привычном для нас понимании. Очень длинные разговоры и события, переживаемые во сне, занимают несколько секунд по земному времени. Бывает так, что во сне человек видит события будущего, которые ещё не произошли. Может заново пережить прошлое. Потому что там не существует этого разделения…

Часть 5. Время. Его природа и смысл

Теперь давайте поговорим об одном из самых загадочных явлений, которые мы встречаем в своем опыте. Это время. Что такое время?

Когда встаёт этот вопрос, обычный человек, обыватель скажет, что время — это часы… Стрелка тикает, вот это и есть время… Было вчера, наступило сегодня, потом будет завтра — это и есть время… На самом же деле то, что показывают нам часы — это не время, это средство измерения времени. Работа часов основана на определённых периодических процессах во времени. То есть на часах мы для наглядности переводим время в пространство. Например, когда я говорю: «Встретимся сегодня в пять часов» — это значит, что через тот период времени, когда стрелка часов пройдёт пространство до пятой отметки, мы встретимся. Если у моего собеседника такие же часы, то мы поймём друг друга и тем самым сориентируемся во времени.

Но стоит нам задуматься над временем чуть-чуть более глубоко, как мы увидим, что оно буквально утекает у нас сквозь пальцы. Прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее — это какая-то неуловимо малая величина, граница между «прошлым» и «будущим». Эта величина настолько неуловима, что невозможно установить её, невозможно как-то ухватить. Как только я подумал о настоящем, оно уже стало прошедшим. Получается, что времени просто нет! Это что-то такое, чего «нет». Однако мы знаем, что оно есть. Время — это такое единственное в своем роде «нет», которое «есть».

То есть время не является чем-то присутствующим, его сущность как раз в том, что оно «проносится», его невозможно ухватить и как-то зафиксировать.

Так же и события этого мира. Ведь они размещаются во времени… Прошлых событий уже нет, будущих ещё нет, а настоящие события… Как только ты подумал о них, они стали прошедшими. Получается, что и самого мира тоже нет… Но мы точно знаем, что он есть! Перед нами некая загадка, некий парадокс, требующий разрешения.

Вы, наверное, будете удивлены, узнав, что у современной физики нет никакого ответа на вопрос о природе времени. Самый важный феномен этого мира остается без какого-либо объяснения. В физических уравнениях время — это просто одна из переменных, причем его направление совершенно безразлично…

Современная наука рассматривает время как одну из форм пространства. Тогда как главная разница в том, что время необратимо. В каждом из трёх измерений пространства я могу вернуться назад. Я могу обратно зайти в ту комнату, из которой вышел. Но во времени я не способен вернуться в тот момент, когда я в первый раз заходил в неё (в эту комнату). Время течёт только в одном направлении.

И можно сказать так: время — это такой поток, никакие части которого не могут быть вместе. Как только мы выделили какую-то часть времени, та часть, которая была перед ней, прошла. Например, день не может быть рядом с другим днем. Один день наступает только после другого. Иными словами, время — это то, что препятствует всему быть одновременным.

Одна из версий состоит в том, что время — это просто абстракция, которая вытекает из самого движения. Ведь все вещи движутся. Процесс их движения или меру их движения мы и называем «временем». Так считал ещё Аристотель. Но на самом деле это не так. Представим себе замкнутую систему, в которой нет абсолютно никаких изменений, никаких процессов. Всё как будто застыло на месте. Просто некая пустота, например… Будет ли там время? Да, если в этой пустоте присутствует сознание, которое наблюдает её. Это сознание начнёт нарезать пустоту на отрезки времени, оно внесет в неё время…

Откуда же течёт время и куда оно уходит? Вот прошёл момент времени, и все предметы мира, которые были секунду тому назад, куда-то ушли. Их предыдущее состояние как будто утекло в бездну. Они стали другими. Куда же все они делись в том состоянии, в котором были? Вы, наверное, слышали, как дети спрашивают: «А куда девалось вчера?» На самом деле вопрос этот далеко не детский. Куда провалились все эти горы, реки, звёзды и галактики, который были секунду тому назад?

Есть такая повесть Стивена Кинга под названием «Лангольеры», по которой в 90-е годы был снят фильм. Там пассажиры самолёта попадают во временную петлю и возвращаются на некоторое время в прошлое. И оказывается, что там действуют такие существа, которые пожирают мир, оставшийся в прошлом. То есть мир, ушедший в прошлое, как будто куда-то проваливается со всеми своими планетами и звёздами. И Стивен Кинг говорит, что его пожирают лангольеры…

На самом деле, конечно, нет никаких лангольеров. Вещи, которые существовали секунду, день или год тому назад, никуда не исчезают, их никто не пожирает. Они в определённом смысле продолжают существовать там же, где были до этого — то есть в мире истинной реальности.

Давайте тут немного вернёмся назад, к нашей первой лекции, и вспомним, как мы установили, что «за» этой внешней, феноменальной реальностью, которая воспринимается нашими органами чувств, стоит другая, истинная реальность всех вещей, невероятно более широкая и избыточная, чем наша реальность. А что такое «наша реальность», реальность этой дуньи, ближнего мира? Это не что иное, как результат фильтрации, усечения, урезания той истинной реальности, произведенной нашим физическим телом и прежде всего мозгом. Мозг — это монитор, который выдает нам информацию об окружающем мире в отфильтрованной, усечённой форме. В таком случае смерть, то есть сбрасывание этих фильтров, и будет возвратом к истинной реальности, как мы говорили…

Так вот, привычное для нас время с его разрывом на «прошлое», «настоящее» и «будущее» — это тоже один из фильтров, накладываемых нашим мозгом на истинную реальность. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» — это просто то, как мы видим вещи на мониторе нашего сознания. Так выдаёт их наш мозг.

Давайте будем называть наше привычное время, которое течёт для нас в этой дунье, заманом. Заман — это наше обычное время. А время истинного мира, мира Хранимой Скрижали, мировой души, барзаха — это дахр. В суре «Человек» читаем: «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» (76: 1). Имам Бакир (А) говорит: «Он был вещью, но не был поминаемым». Имеется в виду мир зарр до нашего мира. Этот вопрос длинный, по поводу только одного приведённого аята можно говорить очень долго… Так вот, время там — это то самое время дахр, поэтому Аллах не говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из замана, из времени ближнего мира»… Нет, Он говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из дахра?» — то есть из того времени.

А как устроено то время? Это тоже время, это не вечность, потому что вечен только Аллах, всё остальное находится во времени. Вопрос в том, как устроено то время. А оно устроено совершенно иначе, нежели наше. Главное состоит в том, что там нет отдельного прошлого, настоящего и будущего. Они проникают друг в друга, они образуют вместе как бы длящееся настоящее.

А потому всякая вещь сама по себе, то есть в своей реальности, в дахре, имеет протяжение во времени, объём во времени. Например, протяжение человека во времени — от дня рождения до дня смерти, скажем, 70 лет. Это его объём во времени, который он занимает. Так вот, в том мире такой объём дан целиком, сразу. Так же как в нашем мире объём тела в пространстве дан сразу и целиком. Мы видим фигуру человека не с одной стороны, а со всех сторон, мы сразу постигаем весь его объём. Точно так же в том мире дан целиком объём тела во времени.

Что же делает наш мозг? Наш мозг производит как бы бесчисленное множество мгновенных фотоснимков с этого временного объёма. Мы сравнивали мозг с монитором. Вот вы загрузили фильм целиком в процессор компьютера, он там уже весь в полном объёме, от начала до конца. Но монитор выводит вам этот фильм постепенно, кадр за кадром. Точно так же и мозг. Он производит раскадровку целостных объектов и процессов мира дахра, он показывает их нам в виде фильма — фильма нашей жизни.

Зачем это нужно? Это нужно для испытания человека. «Чтобы испытать вас: кто из вас лучше деяниями?» (67: 2) — как говорит Коран. Если бы Аллах не создал такое разорванное время, в котором прошлое отделено от будущего, если бы мы жили в вечном настоящем, то не было бы возможно испытание. Поэтому мы называем заман, то есть время этого мира, «временем испытания» или «временем деяний», а дахр, время барзаха и будущего мира — «временем расчёта». Как говорится в хадисе: «Этот мир — деяния без расчёта, а тот мир — расчёт без деяний». Время, заман — это поток, несущий людей в кораблях их деяний.

И вот, когда человек умирает, его часы останавливаются, и он возвращается в то время дахр, из которого и вышел мир нашего земного времени, как некий остров на поверхности океана. В начале этого мира — дахр, и в конце этого мира — дахр. Аллах говорит в суре «Пророки»: «Разве они не видели, как мы приходим к земле, уменьшая её по краям?» (21: 44). Рай Адама располагался на земле, это был рай барзаха, который Всевышний потом убрал, свернул с земли. Тогда Адаму было дано земное тело, и началось наше время, наш заман. После прихода Имама времени мир дахра опять проявится, опять будет развёрнут. Это и есть «уменьшение, сжимание земли по краям», о котором говорит Коран. В начале и конце нашего мира — дахр.

И если мы посмотрим внимательно, то увидим, что есть внешнее время, то есть время предметов вне нас, сформированное фильтром нашего мозга… То есть мозг берёт целостность того или иного предмета — множество его состояний, которые сразу даны в реальном мире, — и разлагает эту целостность на «кадры», на отдельные временные моменты. Совершает такую нарезку. Земное время не присуще предметам самим по себе, его рождает наш мозг… Это с одной стороны, это внешнее время. И есть, с другой стороны, внутреннее время, время самого нашего сознания. Так вот, это два совершенно разных времени. Внешнее время — это заман, а внутреннее — дахр. Для нашего сознания не действуют законы времени, которые работают для внешнего мира. Как мы уже говорили, оно находится «там», в истинном мире, «за» этим физическим миром.

Сознание живет в дахре, для него нет различия между прошлым, настоящим и будущим. Человек, умерший 20 лет тому назад, для меня так же реален, как и живые люди. Но в земной «реальности» его уже давно нет, он не имеет никакого отношения к настоящему. Помните, в первой части мы спрашивали, где хранится всё это содержание нашего сознания, которое мы можем воспроизвести до мельчайших частей? И говорили, что оно не может храниться в мозге. Так вот, оно хранится во времени дахра. Например, я увидел человека на каком-то месте. Прошло десять лет, я опять пришёл на то место и вспомнил, что этот человек там стоял. Его там давно нет, но для меня он есть. Потому что эта картина переместилась в дахр (она всегда и была в дахре), и оттуда я считал её. Так работает память. Я видел этого человека во времени дахр, а не заман. А там он присутствует всегда, он никуда не уходит и не исчезает…

Внутреннее время сжимается и растягивается, оно не является математическим, в котором каждый промежуток равен другому. В детстве каждый день казался очень длинным. Год был почти что вечностью… Чем старше мы становимся, тем быстрее летит для нас время.

Когда мы испытываем что-то очень неприятное, нам кажется, что время длится вечно, а когда поглощены чем-то интересным и приятным, оно летит незаметно. То есть в зависимости от важности предмета и от эмоционального фона время растягивается и сжимается. Это и есть свойство времени дахр, потому что в том мире нет однородного времени, там существует время как производное от свойств, от качеств и значимости объектов.

Как мы уже говорили, там мысль порождает пространство и время. И мы видим это в нашем внутреннем опыте, который погружен во время дахра. Если наши мысли значительны, если мы наполнены ими, то время тоже становится значительным и полным, оно начинает течь, как быстрая река. Мы говорим, например: «Этот человек прожил насыщенную жизнь», то есть его внутреннее время было наполненным, осмысленным, интересным. Он путешествовал, он рождал какие-то идеи, он был нужен другим людям, он нёс некий смысл… Его время лучилось, его время пенилось, оно было подобно водопаду, полноводной реке…

И напротив, возьмём обитателя концлагеря, которого заставляют работать. Он каждый день должен делать то, что ему совершенно неинтересно, делать по принуждению, за тарелку какого-то супа и чтобы его не били. То есть его жизнь максимально обесмысленна. Таким же будет и его время — подобным мелкой луже. Потому что у его мира нет значимости. В дахре значимость порождает время. Нет значимости — нет времени. Оно начинает тянуться как какая-то унылая мелодия, оно почти застывает на месте. Человеку кажется, что всё это длится очень долго, почти вечно…

И отсюда такая вещь, как самоумертвление организма при потере идеи, утрате смысла. Известно, что потеряв смысл жизни, человек быстро умирает. Его время заканчивается. И наоборот, были известны случаи, когда человек на терминальной стадии рака, от которого отказались все врачи, вдруг выздоравливал, потому что неожиданно его жизнь приобретала какой-то смысл. Например, у него рождался ребенок, которого надо было обеспечить и вырастить…

Как мы знаем, в состоянии клинической смерти перед человеком за какие-то секунды проходит вся его жизнь. И об этом же говорят Коран и хадисы: в том мире человек увидит свои деяния. То есть всё это никуда не уходит, всё это есть там.

Может быть, кто-то скажет: хорошо, в нашем сознании присутствует прошлое, тогда как в реальности его давно не существует. Но разве там есть будущее? Ответ: да, оно там тоже есть. Но не как данность, а как проект, как план. Образ будущего. То, чем мы должны стать. То, каким должен быть мир. Без образа будущего мы просто не могли бы жить. Отправляясь куда-то, мы предполагаем, что там будет так-то и так-то, мы строим образ будущего.

На самом деле это очень важно… Мы сказали, что в дахре весь временной объем любой вещи дан сразу и целиком, а мозг разлагает данный объем на отдельные моменты, кадры, производит такую временную нарезку… И мы сказали, что наше сознание тоже живет в дахре. Тогда почему вещи не даны нам целиком? Почему мы не знаем будущего? Дело в том, что какая-то часть временного объема каждой вещи дана нам не точно, а в виде мерцающего поля возможности. Это и есть то, что мы называем «будущим».

Вот, например, я смотрю на стул и вижу его в потоке времени, куда помещает его мой мозг. На самом деле этот объект, стул, существует в мире дахра в своём целостном временном виде, от начала до конца. Смотря на него, я вижу только его часть, которая всё больше и больше уходит в прошлое. То есть моё сознание начинает считывать вот с того реального стула моменты его времени. Но! Некоторая часть его истории, его объёма, которая еще не считана, остается открытой для меня. И я могу её изменить. Это подобно тому как в пространстве этот стул открывался бы для меня постепенно. Вот я вижу его полностью задрапированным. Потом покров постепенно открывается — на 10, на 20, на 30 процентов… Так же я вижу его и во времени. Есть та часть объекта, которая пока еще скрыта завесой, которую я ещё не увидел.

Так вот, та часть временного объема этого объекта, которая ещё не считана мозгом, которая ещё не размещена в моё время и не стала прошлым — она открыта изменениям. Я могу просто отвернуться от этого стула и уйти куда-то. А могу взять в руки молоток и начать крушить его. Тем самым я сокращу его временной объем, я вмешаюсь в его, так сказать, «судьбу». В этом и есть смысл открытости будущего. То есть будущее — это на самом деле просто открытость временного объема вещей для нас. И в этом смысл испытания. Я могу сделать так, а могу иначе. Я могу всё поменять в любой момент, я способен сделать будущее отличным от прошедшего.

Тогда возникает вопрос: если вещи этого мира во всём своём временном объёме уже присутствуют на уровне Хранимой скрижали, в мире дахра, то, значит, наша жизнь уже где-то записана, а мы её только проигрываем? Так какой же смысл в испытании, если результат заранее ясен и где-то записан? И как тогда мы способны изменить наше будущее?

На это надо ответить, что такая логика само по себе навязана нашим пониманием земного времени замана и не приложима ко времени дахра. Слово «заранее», которые мы тут использовали (когда сказали, что всё «заранее записано»), само по себе проистекает из нашей картины времени. Такое понимание, что «всё уже записано» — это следствие накладывания нашей привычной картины времени на то время, у которого совершенно иные законы. Это естественно, потому что мы живём в нашем времени, не знаем другого и даже не можем себе его представить, мы по привычке, автоматически накладываем законы нашего времени на то время. Нам кажется, что если вещь «уже есть», то всё, её никак нельзя изменить. То есть мы в своём сознании сразу перенесли ее в прошлое. Она стала прошедшей, неизменной. Тогда как в том мире прошлое едино с будущим. Прошлого как такового там нет, и будущего нет.

Вот я сейчас сижу и записываю лекцию. Это происходит в такой-то момент по земному времени, 21-го апреля 2017 года. Но когда я записал эту лекцию по времени дахра? По времени дахра можно сказать, что я записал её за тысячу лет до своего рождения в этом мире. И точно так же можно сказать, что по времени дахра я записал эту лекцию через тысячу лет после своего рождения. Ведь если прошлое и будущее едины, то сказать, например, «жизнь такого-то человека была записана за тысячу лет до его рождения» — это все равно что сказать «жизнь такого-то человека была записана через тысячу лет после его рождения». Нет разницы.

Абу Лахаб отверг призыв Посланника Аллаха (С), он стал неверующим в такой-то момент по земному времени. Однако по времени дахр, по времени высших миров он стал неверующим до сотворения небес и земли. А если бы Абу Лахаб принял призыв Посланника Аллаха (С), он стал бы верующим в этот же момент по земному времени, но в Хранимой Скрижали было бы записано, что он верующий до сотворения небес и земли.

Если ты поймёшь это, то увидишь, что неверие Абу Лахаба было записано в Хранимой Скрижали, когда он стал неверующим. По земному времени он стал таковым в таком-то месяце такого-то года, а по времени Хранимой Скрижали — прежде сотворения небес и земли. А если бы он в этот же момент земного времени стал верующим, то был бы записан среди верующих в той же Хранимой Скрижали прежде сотворения небес и земли.

Поэтому призыв Абу Лахаба к Исламу имел смысл, ибо когда Посланник Аллаха (С) обращался к нему с данным призывом, он делал это в земном времени, а не во времени Хранимой Скрижали. По земному времени Абу Лахаб не был неверующим прежде того как отверг призыв Пророка (С), хотя и был таковым по времени Хранимой Скрижали.

Наверняка каждый из вас сталкивался с таким явлением, которое называется «инверсией времени» во сне. Этот феномен представляет собой загадку для психологии, ему посвящены целые исследования. Вот я сплю и вижу сон. В этот момент кто-то громко хлопает в ладоши или роняет что-то рядом со мной. И когда я просыпаюсь от этого звука, вспоминаю длинный сон, целую историю, которая закончилась вот этим громким звуком, от которого я проснулся. Во сне этот звук может принять форму выстрела, грома или ещё чего-то, неважно…

То есть что тут получается? Получается, что во сне сознание как бы заранее знало, чем всё закончится, заранее знало, что будет хлопок, — и подстроило весь сон к этому. Ведь сон был целой историей, которая не просто нарушилась хлопком или выстрелом, а логично к этому шла. Я видел, что встретился с кем-то, мы говорили, потом стали ругаться, затем этот человек достал откуда-то ружье, я побежал от него, была длинная сцена погони, наконец, он выстрелил в меня, и я в ужасе проснулся…

С точки зрения земной логики, логики земного времени это невозможно. Потому что хлопок был в конце, а не в начале сна. По земному времени сначала я видел сон, а потом был хлопок. Тогда как по времени сна получается так, что сначала моим сознанием был воспринят хлопок, а потом оно подвело сон к нему и закончило им.

Этот феномен можно объяснить только тем, что мы сказали. В мире дахр, где живет наше сознание и где мы оказываемся во время сна и после смерти — в этом мире нет прошлого и будущего. Услышать звук хлопка в будущем — это всё равно что услышать его в прошлом.

Основа сознания там, основа реальности там, основа смерти там и основа времени — тоже там.

Время — это некий парадокс, не объяснимый с материальной точки зрения. Если вы говорите с материалистом, то просто спросите его о времени. Ведь обычно они утверждают, что физическая наука всё объясняет, не нужны никакие религиозные принципы…

Но время не объяснимо с позиции физической науки. Не обнаружены какие-либо кванты, атомы или элементы времени. У него не существует физического носителя. Это не энергия и не вещество. У него нет субстанции и нет объективного измерителя. Да, мы измеряем время часами, сутками, годами, но всё это условно, просто мы, люди, договорились так его измерять, на основе наблюдаемых нами периодических процессов природы… Мы меряем время пространством. Но само по себе время не имеет меры. Нельзя сказать, что у него есть скорость, вес, сила, давление или что-то подобное…

Современная наука продвинулась в объяснении времени не дальше древних греков или египтян. Эйнштейн сказал: «Время — это то, что измеряют часы». Понятно, что то же самое мог бы сказать древний грек или древний шумер. От Фалеса или Пифагора до Эйнштейна не произошло никакого прогресса в понимании времени. Понятно, что это определение ничего не объясняет. Это всё равно что сказать: «Человек — это то, что можно измерить линейкой». Ну вот мы измерили рост человека линейкой, но что это скажет нам о его сущности, о его природе? Тут не претензия к Эйнштейну, он действительно не мог сказать ничего лучшего, потому что время не поддается физическому изучению. Это вообще не предмет науки о материальном мире, его корни лежат за пределами физической реальности.

Время — это ахиллесова пята материализма. Физика не может обойтись без него. Но в то же время она не в состоянии объяснить его, потому что время не материально. У него нет материального субстрата, а потому оно вне ведения физики.

В советское время в любом учебнике по диалектическому материализму можно было прочитать такую формулу: «Время — характеристика движения материи». Но что это значит вообще-то? Что время — это мера движения? Тогда что будет мерой самого времени? Ведь движением мы как раз и измеряем время — движением стрелки по циферблату, тени по солнечным часам, земли вокруг своей оси и т. д. То есть не время — характеристика движения, а наоборот, движение — характеристика времени. Вполне можно представить себе движение без времени и время без движения. Время — это поток, в котором ни один отрезок не может быть рядом с другим…

Время — это смертный приговор материализму. Потому что над всей материей господствует что-то нематериальное, не обладающее никакими физическими характеристиками. Некий внутренний огонь, который пронизывает эту материю и сжигает её.

А значит, у самой этой физической материи есть нематериальные корни. Её глубина нематериальна (в физическом смысле). Из этой глубины в неё вторгается пламя времени.

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что нематериальна сама материя. Это подобно тому, что мы говорили о познании: неподобное не может познавать неподобное. Точно так же и такая нематериальная вещь, как время, не может господствовать над материальной материей. У материи должен быть нематериальный субстрат.

Время — одно из лучших доказательств ограниченности материальной картины мира.

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество

Наш цикл называется «Человек в Исламе». Давайте теперь посмотрим, что такое, собственно, человек, и какое место он занимает в мироздании.

Для этого надо начать со следующего. Бог сотворил творение и описал Себя для Своего творения через творение, и сделал это описание светом, которое есть хейкель таухида — образ или строение единобожия, — называемый также «мухаммадовым светом» или «светом Ахль уль-Бейт». Этот свет описан в 35-м аяте суры «Нур»: «Аллах — свет небес и земли. Пример его света — как ниша: в ней светильник, светильник в стекле, стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

И этот хейкель таухида является первообразом человека, по образу и подобию которого он был сотворён. Христиане говорят, что человек был сотворён по образу и подобию Бога. Но это неверно, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия. Человек был сотворён по образу и подобию высшего творения Бога, из отблеска сияния его света… Это верно. И здесь исток Адама.

Это тот хейкель, для которого арш, Трон Милостивого, является сердцем. Как сказано в хадисе: «Сердце верующего — Трон Милостивого». И «верующий» тут — не любой человек, как часто ложно истолковывают этот хадис, а Пророк или Имам. Трон Аллаха — их сердце.

Мы говорили, что наш дух — это как бы световой луч, протянутый в нас от высшего всеобщего Духа, который есть белый свет, Письменная трость и верхний правый столп Трона. «И вдохнул в него от Моего духа», говорит Аллах в Коране. То есть протянул в Адама луч света от этого высшего духа. И этот Дух с большой буквы — дух Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, Пророка и Имамов.

И мы говорили, что наша душа есть капля в океане вселенской души, которая есть зелёный свет, верхний левый столп Трона, Хранимая скрижаль, на которой пишет Письменная трость, Лотос крайнего предела и душа Имама, о которой Аллах сказал в суре «Йа. Син»: «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12), и сказал в суре «Украшения»: «И он в Матери Книги у нас — Али мудрый» (43: 4).

И в телесном плане человек также является выражением красного света Трона, который есть левый нижний столп Трона и всеобщая жизнь или природа, бесконечно варьирующаяся энергия форм жизни…

Итак, всё мироздание сосредоточено в человеке как в одной точке. Вопреки язычеству, единобожие говорит, что человек гармоничен, что он находится в соответствии со вселенной, которая также гармонична. Творец создал мир испытания по Своей мудрости, и Он создал мир воздаяния по Своей мудрости. Всё это части единого гармоничного замысла.

Человек подобен космосу. По устройству, мышлению и даже по языку. Тему языка мы затронем в другом цикле… Согласно Корану и хадисам, в основе творения лежат буквы, которые являются прообразами букв нашего языка, прежде всего арабского языка…

Итак, человек есть хейкель таухида — строение, образ или храм Единобожия, — в зеркале которого реальность видит саму себя, так же как и человеческая душа находит в сакральности и порядке космоса устойчивое отражение себя.

Теперь, в чём отличие этой авраамической точки зрения на человека от языческой оптики, от концепции великого ширка, многобожия, которое пронизывает все вне-исламские, не-авраамические религии?

Различие в том, что в язычестве человеческое существо признаётся негодным по самой своей структуре, некой фундаментальной ошибкой. То есть язычество бросает вызов Творцу, оно говорит: «Ты всё нехорошо и неправильно сотворил, мы не хотим быть такими, какими Ты нас создал, мы станем другими…» Как сказал Ницше: «Человек — это то, что должно быть преодолено».

То есть монотеизм утверждает: вы сотворены наилучшим образом, вы есть выражение воли Всевышнего. Ваше тело — милость, ваша душа — милость, ваш дух — милость. Но вы должны всё это определённым образом использовать. И вот вам для этого программа — Откровение, Закон, Шариат. Как говорит Коран: «И так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18).

Язычество же говорит иное: что мы — некая ошибка; человек — это что-то неправильное, он не таков, каким должен быть именно по своей природе, по своему составу. Давайте преобразуем его. С этого начинаются все версии язычества, хотя они и расходятся друг с другом, как именно это сделать. Например, индуизм говорит, что душа должна соединиться с мировой основой, с тем, что они называют «божеством», а буддизм отрицает это и считает, что освобождение состоит в нирване, во впадении в ничто. Но исходный пункт у них один и тот же.

Преодоление человека — это самая основная, базисная посылка языческой традиции. Сам по себе человек не имеет никакой ценности, его вообще не должно быть. Что-то другое следует поставить на его место — божество, мировое ничто, первоначало, сверхчеловека и т. д.

Тогда как Откровение ясно говорит, что человек вечно останется человеком. Он рождается человеком, он умирает человеком, он будет воскрешён человеком. Он не может стать чем-то другим, он не способен снять себя.

А потому в языческой традиции безумие наделено определённой ценностью. Потому что оно означает преодоление человека. Безумие — это выход за пределы человеческого. В языческом мире сумасшедшие часто почитались как святые. Безумие становилось чем-то священным. Потом мы еще скажем об этом…

Средством же этого «снятия» человека и утверждения на его месте чего-то другого для язычества служил так называемый «мистический опыт», созерцание. Вспомним, как мы говорили в предыдущих частях о «снятии фильтров», о разрушении фильтров… Так вот, задача язычества состоит именно в этом — снять фильтры человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса.

Для этого используются самые разные средства и приемы: медитации, бесконечные повторения одних и тех же мантр, уединение и затворничество, голодание, наркотики, специальные пляски… Всё это служит постепенному снятию человеческих фильтров и растождествлению человека со своей природой — сначала с телом, потом с душой… Так чтобы человек представлял собой уже не хейкель таухида, не форму Единобожия, как это задумано Всевышним, а некие блуждающие безличные космические элементы…

А что нам говорит религия пророков? Она говорит, что вот эти практики — они вообще не нужны, в этом нет никакой потребности для спасения. Вы должны сохранить связь с данным вам духом, с данной вам душой и телом. Вам следует оставаться в этом фиксированном положении, которое дал вам Создатель, но вы должны правильно его использовать. Вам следует двигаться по пути к нравственному совершенству.

Язычество настаивает на расширении. Вы должны расширять своё сознание, снимать фильтры, освобождаться от фиксации. Пророки говорят: не надо ничего расширять, вам уже всё дано. Все милости даны вам вашим Творцом, создавшим вас наилучшим образом. Но вот вам программа, как их использовать. Вот вам Закон, по которому вы должны использовать эту систему, которой являетесь вы сами.

Мы видели, что человек создан по принципу ограничения. Представим себе разлитый повсюду свет, который собран в пучки… У человека много уровней, много таких пучков. Но все они сконцентрированы определённым жестким образом, в совокупности образуя единую систему, которую мы назвали хейкелем таухида. Пророческая метафизика имеет дело с этим человеком, который уже дан как итог совершенной мудрости Творца. Она не хочет менять его конструкцию — она лишь желает направить его в правильное русло. В русло закона Бога. На путь его изначальной программы, для которой он был сотворен. В этом суть миссии всех пророков.

А что хочет язычество, исторически противостоящее религии пророков? Оно, наоборот, хочет разрушить это единство, этот хейкель. Человек как таковой его вообще не устраивает. Коран приводит слова Иблиса: «и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Такова мечта язычества — исказить творение Аллаха. Оно говорит: в человеке что-то не так, он сотворён не так, он неправильный, он несовершенный. Надо активировать в нём какие-то точки, некие центры, чакры, надо что-то менять местами, убирать его тело, его душу, всё это мешает…

С чего начинается любое мистическое языческое созерцание? С каких-то неестественных вещей. Человека заставляют принимать странные позы, как в пресловутой йоге, произносить бредовые мантры, не спать по ночам, отказываться от пищи, уродовать себя, впадать в транс… Якобы только так ты достигнешь иллюминации, просветления… Надо отделить душу от тела, дух от души, а потом собрать это в некоем новом строении… Создать хейкель сатаны вместо хейкеля таухида, «исказить творение Аллаха»…

А потому в авраамической религии запрещено, харам всё, что выводит человека из его обычного состояния — опьянение, транс, наркотики, чрезмерное уединение, чрезмерный аскетизм…

Я видел один фильм про Индию, которая является центром язычества в современном мире… Там показывали некоего «святого», отшельника, который принес обет никогда не опускать свою правую руку, посвятив её Шиве (кажется, Шиве). И вот он уже несколько десятков лет держит руку поднятой над головой; рука давно отсохла, уменьшилась в размерах и закостенела, так что он не сможет её опустить или двинуть ею, даже если захочет. С неё свисают огромные чёрные ногти, которые он тоже не стрижёт, так что они вросли ему в руку. Так вот, такой человек будет безумным с точки зрения авраамического мира, но в Индии он святой…

Итак, закончим эту часть на том, что мы имеем две линии, две самых фундаментальных парадигмы: религия пророков, религия Откровения — и религия созерцания, язычество, великий ширк. Эти два ряда — самые абстрактные, самые общие матрицы всех возможных смыслов в мировой истории.

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и чёрный двойник

В предыдущих частях мы говорили, что человек есть хейкель таухида. И мы описали устройство этого хейкеля, рассказали, что такое тело, душа и дух — те элементы, из которых он состоит…

Но всё ли это? Или здесь опять не конец, и в человеке заложено ещё что-то? Тут мы понимаем, что затронули не всё, что остался еще один вопрос, который и является важнейшим. Это вопрос имана, веры и неверия. Мы знаем, что есть люди веры и люди неверия, что человечество разделяется на эти две большие группы, со своими градациями внутри себя… Так есть ли в человеке ещё что-то, что присуще людям веры и не присуще людям неверия, и наоборот?

Ведь все мы состоит из тела, души и духа, у всех они работают примерно одинаково. Да, у каждого эти элементы развиты по-своему, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но все мы умеем говорить, значит, у всех есть высшая говорящая душа. Так же и дух есть у всех людей, а иначе они просто не могли бы жить. Ведь дело не обстоит так, что у многобожников, например, нет души, нет разума. Если вы отправитесь куда-то в Индию, в Варанасу, где все мушрики, или в Кум или Кербелу, то там и там вы найдёте, в принципе, одинаковых людей. Разброс умных и глупых везде одинаков, хейкель человека везде один и тот же…

Но есть элемент, есть измерение, которое присутствует не у всех, которое определяет отношение человека к Богу, к истине. В Коране этот элемент называется «сердцем» — кальб или садр. Орган веры. «Поистине, в этом — поминание для тех, у кого есть сердце» (50: 37) … «В их сердцах болезнь» (2: 10) … «Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (83: 14)…

Так вот, сердце может быть не у всех. Есть люди, у которых говорящая душа очень развита, они гениальны, они прекрасно говорят, но они — дьяволы в облике человека, потому что у них нет сердца, у них там мрак вместо сияния… Сердце определяет веру человека. Это, конечно, не наше физическое сердце. В исламе оно названо также «грудью», садр. Так вот, сердце — это на самом деле не какой-то орган: это внутренняя форма человека, его образ, его глина, из которой он был сотворен. Аллах говорит про это: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них сердца, которые не разумеют, и у них глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скоту, только еще больше сбились с пути» (7: 179).

То есть сердце — это внутренняя форма, которая может быть человеческой и может быть животной или сатанинской. Наверное, кто-то спросит: «А как же вы сказали, что человек — это хейкель таухида?» Да, человек, поскольку он человек, — хейкель таухида, но у некоторых людей только внешняя форма человека, внутри их форма является сатанинской. Как сказал повелитель верующих (А): «Форма человеческая, а сердце животного».

То есть существуют градации отклонения от формы человека, и градаций этих множество — от полного человека как хейкеля таухида, какими были, например, Салман или сподвижники Хусейна (А) — и до полного шайтана, о котором Коран говорит: «шайтаны из числа людей и джиннов» (6: 112). Само слово кальб («сердце») происходить от калаба, что значит «вращать», «переворачивать». Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего — открытое; в нём сияющий светильник. Сердце неверующего — чёрное, опрокинутое».

Итак, человек по замыслу, по своей идее — это хейкель таухида. Но в процессе прохождения через миры, через различные виды испытания и призыва многие люди постепенно отклонялись от этого образа и приобретали противоположный образ, сотворенный из тени этого образа. Потому что низшие миры, мраки сотворены из отражения, из оборачивания, из тени света. «И установил мраки и свет» (6: 1), говорит Коран. То есть мы имеем дело как бы с чёрным двойником этого человеческого хейкеля. Тот же самый хейкель, но наполненный противоположным содержанием.

В суре «Возвышенности» Аллах говорит: «Вот Господь твой извлёк из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: Разве Я — не ваш Господь? Они сказали: Да, мы свидетельствуем. Чтобы вы не сказали в День воскресения: Мы были небрежны к этому» (7: 172).

То есть Аллах в мире зарр, который предшествовал нашему миру, рассеял души людей под зелёным светом Трона и сказал: А лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — Калу бала — «и они сказали: да». То есть все сказали: «Да». И тогда Он создал основу человека, саму его человечность, план человека, так сказать. А потому говорится, что Аллах сотворил всех людей на фитре таухида, на естественном качестве единобожия. А если бы они ответили: «Нет» — то и не были бы созданы вообще. Итак, этот их ответ был их приходом к бытию. Потому что есть действие Творца и есть ответ творения на это действие…

То есть, говоря иными словами: Аллах призвал стать человеком. И те, кто принял этот первый призыв, получили человеческую форму. И это — все люди, потому что все сказали: «Да», а кто не сказал, просто не возник. Об этом состоянии Аллах говорит: «Люди были единой общиной, и Аллах стал посылать пророков» (2: 213).

Итак, для углубления таухида Аллах стал посылать к ним пророков, и те, кто ответили на их призыв, получили кальб, получили внутренний свет, получили сердце.

И в нашей дунье (ближнем мире) этот процесс продолжается. Некоторые спрашивают: а что, в нашей дунье мы только следуем тому, что было предопределено для нас в мире зарр? Ответ: да, мы и следуем этому, и продолжаем тоже. Ведь наша дунья тоже может быть представлена как мир зарр по отношению к будущим мирам, где будет продолжение развития, только на другой стадии и с другими законами. А потому подчинившийся там может углубить свое подчинение здесь, а неподчинившийся может здесь подчиниться или углубить свое неподчинение — в определённых рамках, конечно.

Многие законы мира зарр мы не знаем. Это был мир, подобно нашему, может быть, ещё более обильный и обширный, но с другими законами. Из него мы перешли в наш мир, так же как когда мы умрём, то перейдём из нашего мира в мир барзаха. Но кое-что о том мире мы знаем и можем составить определенную картину… И скорее всего, то, что мы называем «миром зарр», было на самом деле множеством миров, потому что намёки на это есть в хадисах, где говорится о «первом зарре», «втором зарре»… Законы того мира отличались от нашего тем, что там действия человека вели к определённым изменениям в его творении, в его таквине. В некотором смысле это так и в нашем мире, просто здесь мы этого не видим. Изменится душа человека или нет — мы не замечаем этого в нашем мире, мы видим только тело.

То есть речь идёт о построении, о возведении этого хейкеля человека, которое началось в мирах зарр, продолжается в нашем материальном мире и будет продолжаться до бесконечности в будущих мирах. Потому что предела для совершенства нет, и приближение к Аллаху продолжается вечно, и никогда не будет достигнуто…

В этом процессе Всевышний посылает нам некие импульсы, некие задачи, некую программу, которая называется «таклифом» и в своей основе есть не что иное, как свет бытия, и мы формируем себя в соответствии с нашим ответом на эти импульсы, на этот таклиф.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Я и Али — два отца этой уммы». Данный хадис имеет несколько уровней понимания, и самый глубокий состоит в том, что их призыв в отношении человечества подобен семени отца в отношении ребёнка. Ребёнок рождается от семени отца, брошенного в чрево матери, — и точно так же человечность человека рождается от их призыва, брошенного в чрево готовности человечества, его кабилията. То есть рождается от ответа человека на их призыв.

Это и есть то, что мы сказали в предыдущей лекции: человек является проявлением света первой реальности, Ахль уль-Бейт. Человеческая форма — это и есть результат ответа на их призыв. А потому они — истинный Адам. Как сказал Имам Али (А): «Я — первый Адам». Он — истинный Адам, потому что он и Посланник Аллаха (С) — истинные отцы верующих, отцы человеческой формы, от ответа на призыв которых и родилась эта форма. Адам является нашим отцом по земному, материальному времени, а Мухаммад и Али — наши отцы по времени дахр. Ведь не все потомки Адама являются по своей сущности людьми. Как мы сказали, среди них есть и шайтаны, у которых только внешняя форма человека. А внешняя форма человека у всех одинакова, потому что на первый призыв: «Разве Я — не ваш Господь?» — ответили все.

Враги же истины, враги Ахль уль-Бейт — это чёрные двойники человеческой формы, это только телесное подобие человека, тогда как в действительности, в своей внутренней сущности они сотворены из мрака, так же как Иблис был сотворен из мрака первой джахилии, обратной по отношению к первому разуму. Как сказал Аллах: «Поистине, книга праведников — в Илийине» (83: 18), и сказал: «Поистине, книга нечестивых в Сиджжине» (83: 7), а Сиджжин — это мир мраков на границе первого джахля, противоположного первому разуму. Илийин же — это высшие небеса, на границе первого разума, который есть Дух и верхний правый столп Трона.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах сотворил нас из высшего Илийина и сотворил сердца наших шиитов из того, из чего сотворил нас, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к нам, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены мы». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга праведников в Иллийине. А что тебе даст знать, что такое Иллийин? Книга начертанная! Свидетельствуют о ней приближённые». А затем продолжил: «И Он сотворил наших врагов из Сиджжина и сотворил сердца их шиитов из того же, из чего сотворил их, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к ним, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены они». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга нечестивых в Сиджжине. А что тебе даст знать, что такое Сиджжин? Книга начертанная!».

Давайте теперь обратимся к суре «Человек». Она начинается так: «Разве прошёл над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» Как мы уже говорили, здесь использовано слово дахр, а не заман, потому что речь тут идёт о событиях в другом времени — времени малакута, времени мировой души.

Имам Бакир (А) говорит по поводу данного аята: «Он был вещью, но не был поминаемым» — то есть был чистой вещью, вещью без качеств, упомянутых в книге бытия. И к этой вещи Аллах обратил вопрос: а лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «Он был вещью предопределенной (макдур), но не был вещью сформированной (мукавван)». То есть у него ещё не было формы, не существовало человеческой формы, был только план, проект человека.

А потом Аллах говорит: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим». И капля тут — это призыв, обращенный к человеку, в ответ на который он приобрёл человеческую форму: «И сделали его слышащим, видящим».

И в следующем аяте Аллах говорит: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным». И «повели его по пути», как приводит Али ибн Ибрахим, значит «разъяснили ему путь добра и зла», а слова «либо благодарным, либо неверным» — «это опровержение тем, кто верит, будто Аллах принуждает человека к деяниям и будто нет выбора для человека». Так говорится в хадисе.

То есть каждый был сотворён таким, каков он есть, по своему собственному выбору, и кто выбрал внутренний образ человека — Аллах дал ему его, и кто выбрал внутренний образ шайтана — Аллах дал ему его. И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «либо благодарным» — то есть берущим (от Аллаха), «либо неверным» — то есть отвергающим. Либо принимающим призыв Аллаха, либо отвергающим его.

И когда прозвучал второй призыв: «разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам?» — внутреннее сердце, наполняющее человеческий хейкель светом, было дано только тем, кто ответил «Да». А кто ответил: «Нет» — их форма наполнилась мраком, и о них Всевышний сказал, что Он сотворил их из глины Сиджжина, а потом сказал: «В джаханнам, и Я не буду спрошен». И это внутреннее сердце — не что иное, как тин, глина творения, материал, из которого сотворил их Всевышний — то есть из света Илийина, который есть свет вилаята, или из мрака Сиджжина.

Иными словами, образ таклифа, принятый в мире зарр, в хадисах называется «глиной» (тин), и это и есть сердце, и его отношение к первоначальной сущности — как отношение зеркала к тому, что оно отражает. Каждый человек отражается в зеркале второго творения в соответствии с теми качествами зеркала, которые он сам выбрал, — в зависимости от способности зеркала принимать свет и тьму, от его малости и величины, его кривизны или прямоты…

Как говорится в хадисе от Имама Али (А): Аллах сказал, велик Он и свят: «Я сотворю человека из звучащей, из глины, облечённой в форму. А когда я выровняю и вдохну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь» (15:28—29). И было это от Аллаха предшествованием для Адама перед его сотворением и Его доводом над ними. И Аллах зачерпнул Своей правой дланью (длань — в переносном смысле, как сила) горсть пресной воды Фурата, и сделал её в Своей деснице звучащей глиной, так что она затвердела, и сказал ей: «Из тебя Я сотворю пророков, посланников, и Моих праведных рабов, и имамов, ведущих прямым путём, и призывающих к Раю, и их последователей до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, о том, что Я совершаю, но они будут спрошены».

Потом Он зачерпнул другую горсть из солёной горькой воды, и сделал её звучащей глиной в Своей деснице, и она затвердела, и Он сказал ей: «Из тебя Я сотворю тиранов, фараонов, высокомерных, братьев шайтанов и призывающих к Огню до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, но они будут спрошены».

И значение «зачерпывания правой дланью» здесь — их ответ «да» на Его вопрос: «Разве Я не ваш Господь, а Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам, и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?», а «затвердение» подобно Его словам: «…те, которые сказали: «Господь наш — Аллах», — а потом утвердились (в этом)» (41: 30). Значение же «зачерпывания другой горстью из солёной горькой воды» — их ответ «нет» на тот же вопрос.

И нет такого, чтобы Аллах принудил часть людей к неподчинению Себе, сотворив их «фараонами, высокомерными, братьями шайтанов и призывающими к Огню», однако Он создал их такими во втором творении по тому образу, который они сами выбрали для себя в первом творении, то есть в мире таклифа, в мире зарр. Коран говорит: «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) — то есть их неверие в мире зарр. И об этом же говорит аят: «Однако они не уверовали в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих» (7: 101).

Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения — Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности — Он дал его ему.

В этом — толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён». То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) — то есть в мире зарр.

И также дело не обстоит так, что Аллах создал благих людей из света, а злых — из мрака, но истина состоит в том, что Аллах сотворил каждого по степени принятия или отвержения им света, то есть в зависимости от его собственного ответа в мире таклифа. Подчинение Аллаху возвращает свет, из которого были сотворены все творения, к его истине, а неподчинение, наоборот, превращает этот свет в тьму. Говоря иными словами, Аллах сделал каждого благого благим из-за его собственной благости и сделал каждого злого злым из-за его собственного зла.

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Эта лекция у нас будет продолжением тех тем, которые были подняты в лекции предыдущей. В «Таухиде» Садука приведён хадис, что иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил его: «Почему ты утверждаешь, что ты — лучший из посланников?» Он сказал: «Потому что я раньше всех принес свидетельство о моём Господе, велик Он и свят».

Имеется в виду, что он первым дал ответ на вопрос: «Разве Я — не ваш Господь?»

И это было так, что Аллах сотворил море возможности, имкана, и сделал в нём поминание всех вещей — всего, что может быть привязано к творению Аллаха и вечному фейзу. И Он сделал там возможным всякое возможное. И это — Его сотворённое знание, хиджаб вахданийи (завеса единства), и то, что Имам Махди называет «великой бездной» в «дуа Симат», и море предопределения (бахру ль-кадар), на дне которого сияет солнце, как говорит Имам Али (А):

«Воистину, судьба (кадар) — тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознёс его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства, или силы самодостаточности, или величия сияния, или славы единства. Она (судьба) — море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина — тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его — солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного».

И это — исмун махзунун макнун — «хранимое, сокровенное имя», и это — «разожженное море», упомянутое в «Дуа Ахд».

Значение этого мира возможности, мира имкана, в том, что там всё может быть всем чем угодно. То есть Зейд может быть Амром, может быть горой, деревом, пророком, камнем, животным — и т. д. до бесконечности. Это подобно чернилам, которыми можно написать любую букву или слово. То есть чернила содержат в себе, в своей возможности, любые письмена. Ты можешь написать ими имя Бога и можешь написать ими ругательство…

Итак, Аллах создал море бесконечной возможности всех вещей, которое есть проявление Его бесконечной силы… И бросил туда, в эту великую бездну, вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И вопрос этот, конечно, был не просто вопросом, не просто фразой… Это был свет — свет бытия. В этом море возможности любая вещь могла стать любой вещью, и брошенный туда вопрос определил, какой именно вещью станет каждая вещь.

Итак, к этому миру всеобщей возможности Творец обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» — для того, чтобы вывести их из возможности к бытию.

И быстрее, полнее и совершеннее всех приняли это бытие Мухаммад и род Мухаммада (С), четырнадцать Непорочных (Ахль уль-Бейт — люди Дома), и потому Аллах сделал их первым бытием и источником всякого бытия, дал им абсолютный вилаят над всем творением и сделал их Своим масалем, примером, как Он сказал в суре «Свет»: «Пример Его света — как ниша…» И потому в зиярате Фатимы Захры (А) мы читаем: «Аллах испытал тебя, прежде чем сотворил тебя».

И когда они поспешили к бытию, свет Аллаха охватил их явное и скрытое, и озарился их свет над великой бездной.

Следующими же, кто ответили на этот вопрос, были сто двадцать четыре тысячи пророков, и Он создал их из сияния этого первого чистого света — света Мухаммада и рода Мухаммада (С). Но в них, в этих ста двадцати четырех тысячах пророков, уже проявилось немного мрака — то есть их свет был слабее, потому что они оставили «первое» (ауля), в противоположность этим четырнадцати светам. И кстати, поэтому в Коране мы видим, что пророки оставляли ауля, оставляли «первое» или «лучшее», и потому Коран приводит нам истории об ошибках Адама, Давуда, Йунуса (А) … Всё это не просто так, и глубокий смысл этого вы сейчас видите…

Следующими же, кто ответил на этот первый вопрос, были люди, то есть всё человечество, и Аллах сотворил их из сияния света пророков.

Потом точно так же были сотворены ангелы, джинны, животные, растения и неживая материя — каждая следующая ступень из сияния света предыдущей.

Итак, само появление творений из возможности к бытию было связано с их ответом «да» на вопрос о рубубийе, на вопрос о единстве Творца. И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его таухид и господство, и все они «славят его непрестанно», как сказано в Коране, и всё творение создано на фитре таухида, как выражение таухида.

И это то, что называется «первым зарром». Все творения были едины в признании таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности — к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков — не ваши Имамы?» — тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идёт шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание — ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

Сейчас я говорю вам некие эзотерические вещи, то, что относится к категории «асрар», «тайн». Это тайны истинного знания о происхождении и миссии человека… Поэтому, если что-то непонятно, прошу вернуться к этому снова и снова, чтобы добиться понимания, потому что здесь — разрешение всех вопросов, которые занимают человека.

Давайте я попробую объяснить это на таком наглядном примере. Вот мы видим Солнце, которое для нашего мира, для нашей системы, называемой «солнечной», является самым ярким, самым сильным источником света — так сказать, абсолютным осветителем. (И в скобках замечу, что Всевышний не просто так установил Солнце для нашей земли: Он сделал это как намёк на высшую реальность, ибо Мухаммадова реальность — это солнце тех миров).

Так вот, Солнце даёт лучи, даёт свет, который падает на миллиарды различных предметов — на горы, деревья, людей, планеты, моря… И каждая из вещей отражает этот свет в соответствии со своей приемлющей способностью, в соответствии с уровнем своей собственной прозрачности или замутнённости, тонкости или грубости. Свет один и тот же, он не меняется! Но воспринимающая способность вещей разная — то, что по-арабски называется «кабилиятом». Если солнечные лучи падают на чистый хрусталь, он сверкает. А если они падают на мрачную землю, она просто поглощает эти лучи и остаётся мрачной. Ещё раз: свет солнца один и тот же, но то, как он отражается от вещей, зависит от их поверхности, от их принимающей способности, от их «ответа» на этот свет.

Так вот, в том мире, в мире второго зарра ответ «да» или «нет» на таклиф, на призыв вилаята и был созданием такой приемлющей способности для света. Вопрос «разве Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам?» — это в действительности потоки света, идущие от солнца миров, а ответ «да» или «нет» — это приемлющая способность творений, их кабилият. Тот, кто сказал «нет», создал мрак самого себя, своей глины, своего творения — мрак, который не может принимать эти лучи света, подобно тому как мрачная земля не может сверкать от лучей солнца.

Конечно, мы сейчас очень и очень условно всё это описываем, потому что реальность гораздо сложнее, там были не только прямые ответы «да» или «нет». Кто-то ответил быстрее, кто-то позже, кто-то ответил колеблясь, кто-то сказал «скорее да, чем нет», кто-то сказал «скорее нет, чем да». То есть тут была полная гамма возможностей от полного и безоговорочного «да», которому соответствует полный свет, полный кабилият, — до полного и безоговорочного «нет», которому соответствует полный мрак. Мы условно описываем тот мир, на самом деле это была очень длинная история… Так же как и наш мир, он же состоит из огромного количества подробностей, но для какого-то существа, не знакомого с ним, как это опишешь? Что мы делали в этом мире? Ну скажем вкратце, что мы исполняли волю Аллаха, или не исполняли… В конечном счёте, только это… То есть сущность нашего мира — это тоже в конечном итоге ответ «да» или «нет» на призыв Всевышнего.

Итак, Аллах сотворил каждого во втором творении в соответствии с этим его ответом, с той принимающей способностью, с той формой, которую тот сам определил для себя.

И те, кто сказал «нет», были созданы из противоположности света — и так были сотворены души неверующих, шайтаны и скверные животные и растения, и низшие миры — вплоть до Сиджжина, чей мрак мрачнее чёрного, острее граней алмазов и жарче огня.

Теперь, если мы обратимся к рождению человека в нашем мире, то увидим, что каждый из нас рождается не как чистый лист — он приходит с определённым грузом своих деяний в прошлых мирах.

Когда зародыш формируется в чреве матери, создаётся его животное тело, наделённое низшей животной и растительной душой, и на это тело после рождения начинают светить светы Трона, как на зеркало. И вот они отражаются в этом зеркале в соответствии с формой самого зеркала. Поясню подробнее. Вот мы берем зеркало и ставим перед собой. Оно отражает нас. Но зеркала могут быть разными. Одно может быть прозрачным, другое мутным, одно прямым, другое кривым… Кривое зеркало отобразит прекрасного человека уродливым образом, то есть в зеркале он будет выглядеть безобразно.

Это то, о чём мы говорили в предыдущей лекции. Помните, мы сказали, что мы сами выбрали для себя форму для жизни в этом мире. И мы сравнили это с зеркалом, в котором отражается образ каждого человека. То есть в том мире мы как бы выбрали форму того зеркала, в котором мы отразимся в мире дуньи. И эта форма и была ответом на вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? Разве Али — не ваш Имам?»

Так вот, человеческий хейкель, который создал Аллах после ответа всех людей на первый вопрос, вопрос о таухиде: «Разве Я — не ваш Господь?» — этот хейкель, который есть хейкель таухида, — этот хейкель приходит в наш мир в соответствии со своим отражением в зеркале, форму которого он сам выбрал. И кто сказал «нет» из зависти и злобы к высшим творениям Аллаха — тот выбрал форму неподчинения, дьявольскую форму, в которой отразился этот хейкель. Представим себе кривое мутное зеркало, которое отражает прекрасного человека в уродливом, страшном виде. И кто сказал «да», тот выбрал форму покорности и света, в которой отразился этот хейкель. И мы сказали, что эта форма — это и есть тин, глина творения, или сердце человека.

То есть приход в этот мир — это как бы вхождение, втягивание человеческого хейкеля в это зеркало, отражение в нем. Представим себе, что человек стоял перед зеркалом и втянулся, вошёл в него, и приобрёл форму этого зеркала. И это втягивание в зеркало и есть то, что в хадисах называется сотворением из благой или из скверной глины — из глины Илийина или из глины Сиджжина.

И первые, кто отказались в том мире признать вилаят четырнадцати Непорочных и стали призывать к этому других — Джибт и Тагут, первые два узурпатора. И поэтому в нашем мире они стали выражением всего зла от Адама до Судного Дня… И они сказали «нет», зная истину, из зависти и высокомерия. Они сказали: «О Аллах, если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой, и мы не можем сопротивляться Тебе. Но если Ты оставишь нас и предоставишь дело нашему выбору, то мы не подчинимся им и будем убивать их и враждовать с ними». И Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

А поэтому всякое зло в нашем мире от них. Как сказал Имам Садык (А): «Наши враги — основа всякого зла», — то есть по порядку бытия, а не по порядку этого мира.

В этом мире порядок не такой, каким он является на самом деле. Ведь по времени этого мира мы знаем, что до врагов Ахль уль-Бейт (А) тоже было зло, например, зло Фараона, зло Нимруда… Но по истинному времени, по времени дахр они — корень всякого зла, потому что они были первыми, кто ответил «нет» и стал призывать к этому других, а потому от них пошли Фараон, Нимруд и т. д. И так же сам Мухаммад (С) и его семейство были проявлены в этом мире последними, тогда как по истинному времени и по истинному положению вещей они — первые. Поэтому Имам Али (А) говорит, что он был с Нухом в ковчеге, он был с Авраамом, он уничтожил адитов и самудян… Он был с ними по времени дахр, по истинному времени, а не по времени заман, потому что по времени заман он тогда физически ещё не родился.

И тут состоит ответ на очень и очень важный вопрос о предопределении. То, в чём часто упрекают авраамические религии: якобы тут нет никакой свободы, люди здесь — лишь пешки в игре всемогущего Бога, слепые инструменты Его плана… Противники монотеистической парадигмы рисуют такую карикатурную картину, что Бог — это всемогущий тиран, который совершенно произвольно обрекает одни Свои творения на вечные мучения, другие — на вечное блаженство, Который к тому же создал всё зло и недостатки этого мира… То есть Бог видит зло и недостатки этого мира, но как бы наслаждается этим, играет в шахматную партию с сатаной, смотря, выдержит ли человек…

Мы видим, что в действительности это совершенно не так. Аллах сотворил людей и дал им свободу. Они переходят из мира в мир, давая ответ на Его призыв, на Его таклиф, на Его программу и тем самым определяя для себя те космические регионы, в которые они в конечном итоге попадут — в Рай или в Ад, вверх или вниз. При переходе из мира в мир Аллах творит их в соответствии с тем выбором, который они совершили в предыдущем мире. При переходе в наш мир мы были сотворены в соответствии с выбором, который совершили в мирах зарр, а при переходе в будущий мир мы будем сотворены в соответствии с тем выбором, который совершили в этом мире.

Наш земной мир — лишь короткая ступень на данном пути, в этой цепи миров, которая будет продолжаться вечно, — в цепи формирования человеческого хейкеля. Потому что то, что называется Адом или Раем — это тоже бесчисленное множество миров. В Раю есть свои ступени, там совершенство будет продолжаться вечно, и человек будет подниматься выше и выше от стадии к стадии, бесконечно приближаясь к Аллаху и никогда не достигая этого приближения.

Кто-то мог бы сказать: ну что, всемогущий Бог разве не мог с самого начала сотворить всех в гармонии и благе, создать такой всеобщий Рай? Зачем все эти испытания, эти вопросы, зачем эти переходы из мира в мир? Ответ состоит в том, что если бы всё было так, то это означало бы, что Бог принудил Свои творения к подчинению Ему, а в таком подчинении не было бы никакого смысла, и оно не было бы даже подчинением вовсе, подобно тому как вращение луны по своей орбите не является подчинением или ослушанием — она просто вращается и всё… Это означало бы, что Бог сотворил все творения бездушными автоматами без какой-либо свободы, а это противоречило бы Его мудрости и совершенству. Совершенный Бог не мог создать несовершенное творение.

И более того: если бы Он создал такое творение, обречённое на Рай, то само же это творение сказало бы Ему (если бы могло разговаривать): «Почему Ты не захотел, чтобы мы свободно Тебе подчинялись, почему Ты принудил нас? Почему Ты не сделал нас свободными? Почему Ты не позволил нам самим искать совершенства и по своей воле подчиняться Тебе? Для нас нет никакой ценности в этом Рае, к которому Ты принудил нас, мы не понимаем вкуса и сладости его благ, потому что мы не знаем ничего другого, нам не с чем его сравнить, и мы не сами заслужили его, а просто получили по самому факту нашего бытия…»

И тогда этот Рай вообще не был бы Раем. Он был бы неким принудительным состоянием, ценности которого люди вообще не понимали бы. И верующие знают особую сладость обращения ко Всевышнему при испытаниях, в опасности, в страданиях… Если всё это отнять, то будет отнято и совершенство у созданий, а это будет означать, что мир сотворил не совершенный Бог.

Итак, Аллах создал творения из ничто — в том смысле, что их вообще не было до того, как Он их создал, — а потом сформировал их посредством разных форм призыва, обращённого к ним, в различных мирах, через их собственные ответы на эти призывы. В этом и есть смысл таклифа и шариата… И в нашем мире данный процесс продолжается. В этом мире к нам тоже обращён призыв Аллаха через пророков и имамов, и мы тоже так или иначе отвечаем на него, тем самым формируя самих себя для будущего мира и миров.

Тут может возникнуть такой вопрос: способен ли человек, сотворённый из мрака, в этом мире изменить себя? Да, способен, хотя это очень сложно. И сложность этого зависит от степени преобладания в нем мрака — как бы груза, который он принес с собой в этот мир из предыдущих миров. Но если он примет истинный путь, то заменит мрак своей внутренней сути на свет, его глина изменится на новую, ему будет дано сердце…

А может ли быть обратное — то есть может ли верующий стать неверующим, поменять свое творение со света на мрак? То, что говорится в хадисах — это то, что нет, не может. В «Кафи» есть отдельная глава про это. Если человек пришёл в этот мир верующим, он никогда не обратится к неверию, хотя обратное возможно — то есть обращение неверующего к вере в этом мире возможно. И это — милость Аллаха к людям…

И точно так же есть те, в ком мрак настолько силен, настолько преобладает, что хотя теоретически возможно их обращение к свету, но практически нет.

Закон для всех созданий таков, что причина не действует на причиняемое, кроме как по принятию этого причиняемого. Как сказал Имам Садык (А): «Аллах отказался от того, чтобы вещи совершались без причин».

Действие действующего выходит из него в соответствии с качествами самого действующего, но проявляется на том, кто получает воздействие, в соответствии с качествами того, кто получает воздействие. Мы уже сказали, что это как свет солнца и его отражения в зависимости от поверхности предметов. Стена отражает свет солнца не так, как вода; вода — не так, как зеркало…

Призыв в зарре был не просто словами — это был свет, и данный свет отразился в каждом из творений в соответствии с его принятием этого света, который и был его ответом. То есть призыв — это свет, а ответ — принятие света.

В нашем земном мире эти лучи света обращены в форму откровения и положений шариата. «Так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18). То есть совершение намаза, например, — это в своей сущности не просто какая-то совокупность действий — это на самом деле принятие света Творца в свою душу, формирование своей души для следующей стадии бытия. И таковы все положения и законы шариата — обязательные и желательные. В своей сущности они — свет.

Как правило, положения шариата возвращаются к истории Адама и запретного древа. Таким образом, действия в обязательных актах поклонения связаны с программой халифата, то есть отношения Адама, адамического человека и реальности Ахль уль-Бейт, реальности света вилаята. Таковы намаз, хадж, закят, пост и так далее…

И потому повелитель верующих Али (А) говорит: «Я — молитва верующих и их пост».

Он также говорит: «Я — дом обитаемый, я — возвышенный свод, я — месяц рамадан, я — ночь кадр, я — мать книги, я — окончательное решение, я — сура „Хамд“ и я — обладатель молитвы».

Это означает, что всё перечисленное — проявление его реальности, лучи из лучей его света. Внутренняя реальность всех других видов поклонения — вилаят. Тот, кто поймёт это, поймёт истинный смысл поклонения Аллаху.

Когда ты читаешь намаз, совершаешь пост, даёшь закят — свет вилаята идёт тебе в душу и формирует её, формирует твой человеческий хейкель для будущих миров…

Часть 9. Шизофрения и язычество

Теперь хотелось бы обратиться к такой, может быть, неожиданной теме, как безумие и особенно шизофрения. Как мы постепенно убедимся, это поможет нам открыть глаза на многие вещи в человеческой природе и истории.

Что такое шизофрения? В обывательском представлении с этим словом связан ряд ассоциаций, которые на самом деле имеют весьма отдалённое отношение к предмету. Шизофреник — это не идиот, который пускает слюни и лезет на стену. Если человека ударить палкой по голове, то он тоже может начать пускать слюни, но это не шизофреник и вообще не психически больной. Поэтому их лечат совершенно разные врачи. Такой человек просто получил травму, и у него развился определённый физический недостаток… Как у дауна, например, только у дауна недостаток врождённый… Это не значит, что его сознание нарушено. Мы сравнивали мозг с монитором, а сознание с процессором. Так вот, это подобно тому, как если бы мы разбили монитор у компьютера. Процессор работает, но монитор неадекватно выдаёт те сигналы, которые посылает ему процессор. То есть проблема чисто техническая: монитор надо починить, и всё будет функционировать нормально.

Шизофрения — это нечто совершенно иное. Проблема тут не в мониторе, а как раз в процессоре. Эта болезнь может возникнуть без каких-либо внешних, физических причин. То есть совершенно здоровый человек, у которого ничего не болит, который не получал никаких травм, вдруг начинает слышать какие-то голоса, например… В арабской традиции, у Авиценны, шизофрения называлась «джунун муфрит», то есть «тяжёлое безумие». Шизофрения — это главная и наиболее загадочная форма психической болезни, так сказать, «король безумия», которая отличается от более лёгких её форм, таких как невроз, где человек продолжает сохранять контроль за своими действиями.

От шизофрении сегодня страдает примерно один процент населения земного шара, и, несмотря на огромные усилия, современная психиатрия практически ничего не знает об этой болезни. Неизвестны её причины, непонятно, как её лечить… Даже о самом определении шизофрении до сих пор идут споры. Эта болезнь без разбора поражает представителей всех классов, религий, наций и рас, любых типов психики, уровня интеллекта, образования. Поэтому не удаётся связать её с какими-то причинами из области анатомии, физиологии или психологии.

Сегодня шизофрению лечат в основном нейролептиками, то есть успокаивающими препаратами, которые купируют симптоматику, но никак не воздействуют на причину заболевания. То есть болезнь не лечится, гасятся только ее симптомы. Это подобно тому как если больного раком лечить с помощью обезболивания. Да, это снимет вторичные симптомы, но никак не подействует на истинную причину болезни.

Название «шизофрения» происходит от слова «схизис», то есть «расщепление», «раскалывание»: сознание человека создаёт для себя параллельную реальность, которая существует наряду с принятой всеми или вообще вытесняет её. Это надо отличать от фантазий и иллюзий, которым подвержены все люди. Каждый из нас может что-то вообразить себе, но он все-таки понимает, что это — вымышленный объект. Ужас шизофрении в том, что тут фантазмы совершенно реальны. Шизофреник по-настоящему видит каких-то существ, которые с ним говорят, посылают ему какие-то сигналы, он слышит голоса… Причём как бы он ни пытался отогнать их — у него не получается.

К типичным симптомам этой болезни относятся следующие:

— Мысли перестают принадлежать человеку. Ему кажется, что вместо его мыслей ему в голову вкладывают мысли кого-то другого или отбирают его собственные мысли, что он не контролирует процесс своего мышления, кто-то мыслит за него.

— Некоторые части тела или всё тело сразу кажется неким автоматом, которым стала управлять чужая воля.

— Голоса в голове, которые комментируют мысли больного, разговаривают, осуждают, спорят с больным или друг с другом. Один из самых распространенных симптомов шизофрении.

— Появление воображаемого мира, становящегося реальнее того, в котором обитает большинство людей. Шизофреник создаёт миф, в которой борются некие силы космических масштабов, кто-то преследует его, совершается вселенская катастрофа, всемирное спасение и т. д. В психиатрии это называется «бредовыми идеями».

— К так называемым «негативным симптомам» шизофрении относятся утрата логического мышления, разрыв отношений с обществом, «уход в себя», эмоциональная тупость, а также — в некоторых тяжелых случаях — так называемая «кататония», то есть застывание тела в причудливой позе, в которой больной может находиться целыми сутками.

Как мы сказали, самое ужасное при шизофрении — то, что эти голоса или существа для больного совершенно реальны — так же реальны, как, например, для нас будет реален грабитель, который забрался к нам в дом. Никто не станет смеяться, если человек так или иначе начнёт реагировать на грабителя — например, поднимет шум или побежит. Но над шизофрениками смеются, их поступки считают странными, потому что для нас то, что они видят, нереально, а для них — абсолютно реально, более реально, чем наш обычный мир, который кажется им каким-то вторичным, неинтересным и вообще ненужным.

Итогом этого процесса становится постепенное затухание сознания, связанного с нашим миром, гибель личности. Ясперс пишет: «Самые глубокие различия… вероятно, существуют между тем типом психической жизни, которую мы можем интуитивно почувствовать и понять, и типом, который не может быть понят своим собственным способом, искажённым и шизофреническим… Мы не можем сочувствовать, мы не можем сделать его понятным, хотя мы стараемся ухватить его каким-то образом извне».

Мы не можем как-то посочувствовать шизофренику или понять его. Перед нами рождается какое-то новое, нечеловеческое существо, принципиально отличающееся от нас. Это — принципиальное отличие шизофрении от других психических отклонений. Например, мы понимаем человека, страдающего маниакально-депрессивным психозом, мы можем вникнуть в его переживания, посочувствовать ему, и он способен понять нас. Многие гении страдали маниакально-депрессивным психозом, и это не только не мешало им создавать свои произведения, но в известном смысле даже помогало. Тогда как между шизофреником и нормальным человеком утрачивается всякая связь: перед нами в буквальном смысле какое-то другое существо, которое не может понять нас, а мы не можем понять его. И поэтому шизофрения всегда связана с уходом человека от общества, с потерей им всяких эмоций, в том числе по отношению к близким родственникам, с замкнутостью в себе, отказом общаться, соблюдать нормы гигиены и т. д.

В случае невроза всё происходящее протекает в рамках единой личности, интегрируется в её структуру. Личность продолжает функционировать, хотя и с некоторыми «странностями». Тогда как при шизофрении происходит просто вымывание «я», на его место встает что-то совсем другое, какие-то неизвестные потоки, силы и существа. А потому невротики остаются в рамках человеческого поля, тогда как шизофреник просто покидает рамки человеческого. Он — «по ту сторону человеческого», совсем по Ницше, который и сам кончил тяжёлой формой шизофрении. От человека у него остаётся только внешняя физическая оболочка, которая кое-как продолжает влачить животно- или растительно-подобное существование.

Шизофрения — это вымывание личной души космическим потоком. А что туда может занести эти потоком — уже совершенно случайно. Оттого бесчисленное разнообразие мифологий шизофреников и форм бреда, который почти никогда не повторяется в деталях, хотя структурно очень сходен.

Невроз сконцентрирован в основном вокруг личной психической жизни человека. Например, он в детстве получил какую-то психическую травму, и это сказывается в неких странностях в его поведении. Тут всё крутится вокруг личной биографии. При неврозе тоже может быть бред, галлюцинации, мания преследования, но в рамках одной личности. Тогда как шизофреник транслирует над-личностные мифы, не имеющие к нему самому никакого отношения. Например, малообразованный, неграмотный человек из низших слоев общества вдруг начинает выражать сложную дуалистическую мифологию, близкую к учению зороастризма, о котором он вообще ничего не слышал при своей сознательной жизни, даже не интересовался такими материями… То есть из своей биографии он не мог взять ничего подобного, это идёт совсем из другого источника…

И на самом деле все симптомы шизофрении можно свести к одному: сознание человека становится как бы проходным двором для неких сущностей или сил, которые гуляют через него туда-сюда, причем он уже не способен как-то контролировать этот процесс. В конце концов они настолько подменяют собой его сознание, что оно просто исчезает. На его месте возникает что-то другое, некое новое существо. Таким образом, происходит замещение человека.

Итак, шизофрения принципиально отличается от других психических расстройств, потому что там человек остаётся самим собой, его личность не подменяется чем-то другим, то есть сама эта личность имеет некие проблемы: впадает в депрессию, переживает невроз, навязчивое состояние и т. д. При шизофрении же происходит именно замена личности, её растворение в каких-то потоках, силах или существах. Шизофрения — это оккультная болезнь, на самом деле имеющая отдалённое отношение к ведомству психиатрии. Поэтому само название «шизофрения» не совсем верно описывает реальность. Скорее было бы правильно называть её «болезнью замещения личности».

Давайте для наглядности рассмотрим один пример развития шизофрении… И понятно, что в рамках этого цикла мы не можем подробно иллюстрировать то, о чём говорим, потому что это был бы другой формат. В данном цикле я даю только выводы, выжимку из своих многолетних размышлений над всеми этими вопросами, я опускаю огромное количество примеров, фактов и деталей…

Один из самых известных случаев шизофрении описан в книге «Воспоминания невропатологического больного», автором которой был доктор Шребер, немецкий судья конца 19 столетия, который подробно описал картину своего бреда. Этому случаю посвящена целая литература, отдельную работу по данному поводу написал Фрейд («Случай Шребера»).

Картина бреда Шребера интересна тем, что она фактически представляет собой подробную и сложную метафизику. Сначала он стал испытывать депрессию и бессонницу, ему казалось, что стены его дома трещат. Потом появились голоса и световые лучи. Шребер утверждал, что его тело разлагается, что он прошёл через самые ужасные процессы гниения, спрашивал, когда он умер… Затем ему стало казаться, что он напрямую общается с Богом, но Бог разделён на две части, что, кстати, очень напоминает двухступенчатую иерархию языческих божеств — высшие и низшие боги…

Его «я» пытались уничтожить и подменить кем-то другим. При этом его тело вбирает в себя всю вселенную. Он уверен, что способен влиять на погоду и даже мировые процессы. Этот интервал, по его словам, длился несколько месяцев по человеческому времени, но на самом деле он продолжался много веков. Высший бог напоминает солнце — что уводит нас к традиционному солнечному символизму, который наличествует во всех созерцательных религиях… Бог посылает лучи, которые являются нервами мира, и таких нервов у Него бесчисленное множество. Бог по своей природе состоит исключительно из нервов. Но нервы Бога, в отличие от человеческих, не ограничены в количестве, а бесчисленны и вечны. Сотворив нечто, Бог придаёт части своих нервов другую форму (такой своеобразный «вахдату ль-вуджуд»). Однако когда люди умирают, они опять вливаются в Бога, возвращая ему Его нервы.

Однако иногда нервы Бога могут притягиваться людьми слишком сильно, что становится причиной Его страданий. Это и произошло в случае самого Шребера. Для преодоления Своих страданий Бог требует у него превратиться в женщину. Шребер соглашается стать женщиной и на самом деле начинает медленно в неё превращаться. Он утверждает, что его тело наполнилось женскими нервами, что у него есть груди и женские гениталии. Он убеждён, что в этой роли ему суждено искупить мир, спасти человечество и стать прародителем новой расы. Этот процесс займет десятилетия, если не века, и вряд ли кому-то из его современников удастся дожить до его окончания. Однако когда это наконец произойдёт, наступит трансформация мироздания и эра всеобщего счастья…

Остаётся добавить, что и свои мемуары Шребер написал скорее как некое послание к человечеству, чем как описание болезни. Он абсолютно уверен в реальности своего бреда и убедить его в обратном было совершенно невозможно, как, впрочем, и каждого шизофреника.

Думаю, данного случая будет достаточно в качестве иллюстрации, чтобы вы могли составить примерное представление о том, что происходит при этой болезни. Кемпинский в книге «Психология шизофрении» пишет следующее: «В шизофрении метафизические проблемы выдвигаются на первый план. Это является одной из черт, которые позволяют отличать шизофренический бред от иных видов бреда. Главной чертой шизофренической космологии является фантастика и магия. <…> Шизофренический мир наполняют таинственные энергии, лучи, силы добрые и злые, волны, проникающие в человеческие мысли и управляющие человеческим поведением. В восприятии больного шизофренией всё наполнено божеской или дьявольской субстанцией. Материя превращается в дух. Из человека эманируют флюиды, телепатические волны. Мир становится полем битвы дьявола с богом, политических сил или мафии, наделенных космической мощью. Люди являются дубликатами существ, живущих на других планетах, автоматами, управляемыми таинственными силами».

То есть что тут происходит? В предыдущих частях данного цикла мы описали нормальное устройство человеческого хейкеля, в котором тело является голограммой души, а душа — голограммой духа. При шизофрении в нафсе человека, в его высшей говорящей душе случается некая пробоина. И в этот «зазор», в эту щель в его хейкеле начинает литься космический поток, затапливающий его. Помимо своей воли он становится «проходным двором» для разного рода космических сил, существ, символов и явлений. И он начинает всё это транслировать нам, через тот язык, которым ещё владеет, что воспринимается нами как бред…

Итак, причина шизофрении — в разбалансировке человеческого хейкеля. И скорее всего, этот «зазор» складывается на ранних стадиях формирования человека, то есть ещё в утробе матери. Есть гипотеза, что шизофреники были нежеланными детьми, то есть мать не хотела рожать этого ребёнка. Многие из матерей шизофреников признаются, что хотели сделать аборт, но были остановлены родственниками…

Таким образом, эгоистичная мать на самых ранних стадиях развития души, когда организм ребенка ещё един с ее телом, препятствует правильному складыванию зеркала души ребенка. На этом зеркале возникает трещина… На самой ранней стадии формирования человеческого хейкеля, когда он ещё многими своими частями привязан к хейкелю матери, происходит некий дефект. И кстати, поэтому в исламе и особенно в шиизме огромное внимание уделяется всему, что связано с чистотой рождения и вообще, так сказать, с «правильностью» рождения. Есть большое количество шариатских положений — обязательных или желательных — которые регулируют данную область. Потому что это начало жизни человека, и если начало пойдет как-то не так, это отразится на всей его дальнейшей жизни.

Мы говорили, что душа представляет собой зеркало, отражающее всеобщую душу. Или корабль, плывущий в океане космической души. А теперь представим, что при изготовлении корабля произошла некая пробоина в его дне. Сначала это не так заметно, но по мере плавания эта пробоина будет всё более и более увеличиваться, пока корабль не наполнится водой и не утонет. То же самое происходит при шизофрении. На ранних стадиях формирования человеческого хейкеля образуется некая пробоина, и потом это проявляется. Характерно, что шизофренией заболевают, как правило, молодые люди — от 20 до 30 лет.

И в хадисах тоже есть указания на это. Есть хадис, что во время совокупления с женой нельзя думать о другой женщине, потому что это может стать причиной сумасшествия ребенка. То есть даже на более ранней стадии, еще до зачатия это действует… Потому что если мужчина выводит свое семя в одну женщину, а сам в это время думает о другой, то физическая энергия идет в одну сторону, а психическая в другую. Это примерно та же самая ситуация, что и в случае нежеланного ребенка. Мать физически беременна, но душевно она не хочет этого ребенка, отторгает его. Физически он есть, но психически отторгается. А мы сказали, что мысли оказывают воздействие на этот мир через подлинный мир «большой психики», всеобщей души. Они никуда не деваются. Они уходят в то пространство и идут по своей траектории. И потому в хадисах говорится, что сглаз реален, колдовство реально… Так вот, при начале формирования хейкеля ребенка мысли его родителей о нем оказывают воздействие на это формирование.

Итак, мы полагаем, что предрасположенность к шизофрении связана с тем, что происходит на самых первых этапах зачатия и формирования ребёнка. Это не означает, что нежеланный ребенок обречён стать шизофреником, но это определяет предрасположенность, то есть изъян в формировании его хейкеля, который при наличии других факторов может в будущем привести к шизофрении.

И мы видим, что при шизофрении происходит тот же самый процесс «утопления» или «растворения» сознания, что и в рамках общей языческой созерцательной парадигмы. Мы говорили, что наше сознание является прежде всего инструментом отсечения, урезания, фильтрации моря смыслов, содержащихся в Универсальной душе, так что если бы не было такого фильтра, то это море просто смыло бы нас. Так вот, все эти манипуляции с мантрами, бессмысленными повторениями одних и тех же фраз, музыкой, наркотиками, опьянением — все они ведут к одной и той же цели: отключению фильтра индивидуального сознания, так чтобы открылась дверь к сознанию всеобщему. Чтобы миры смыслов затопили сознание человека.

Шизофреник — это подобие мистагога, языческого созерцателя, который, однако, отправился в мистическое плавание не по своей воле, а независимо от своего желания, обнаружив себя беспомощно барахтающимся в этом море…

Тут мы должны сделать небольшое отступление и сказать несколько слов о материи и форме… Эта тема сама по себе очень длинная, ей можно было бы посвятить отдельный цикл. Мы только упомянем некоторые моменты, важные именно в том контексте, о котором мы сейчас говорим. И мы видим, что одна тема у нас открывает другую, другая — третью… Но нет времени и нет формата, чтобы обо всем говорить подробно…

Так вот, было давно замечено, что у всех вещей есть материя и есть форма. Например, если мы возьмем дверь, то её материей будет дерево, из которого она сделана, а форма — это тот самый образ двери, благодаря чему мы и называем её, собственно, «дверью». Тому же самому дереву мы могли бы придать другую форму, и у нас получилась бы не дверь, а стол. Или кровать. Всё это — формы, а их материя — одна и та же: это дерево. И точно так же все вещи в видимом и невидимом мирах — все они состоят из материи и формы, из мадда и сура.

В традиционной, языческой, созерцательной метафизике, идущей от древних греков, принято считать, что активную роль во всех вещах играет форма, а материя — это нечто пассивное, зависимое, некое низшее начало. Однако метафизике Единобожия будет соответствовать то понимание, что, наоборот, материя — это активное начало, а форма — пассивная. Материя — это и есть бытие вещей, или свет, или вода, из которой Аллах сотворил всякую вещь, как говорится в Коране. Разумеется, речь идет не о нашей физической материи…

В каждой сотворённой вещи присутствуют две составляющие: её бытие (материя), которая есть свет и следствие действия Аллаха, созданное Им из ничего, — с одной стороны, — и то, что идёт от самой вещи по степени принятия ею таклифа, то есть её ответа Аллаху, и это — форма вещи, её индивидуальная сущность — с другой. И первоматерией, или первобытием, или первосветом был свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), как мы сказали выше. Затем из сияния этого света Аллах сотворил разум, который есть верхний правый столп Трона, потом души пророков, потом души верующих и так далее. Мы сравнивали это с солнцем и восприятием вещами его света…

У каждой ступени бытия своя материя, и высшая материя не может быть материей для низшей степени, и наоборот, подобно тому как железо — это материя для меча, а чернила — материя для букв, и железо не может быть материей для букв, а чернила не могут быть материей для меча. И так же материя разума не может быть материей души, а материя души не может быть материей физического мира (тела). Мы можем понять это на примере наших мыслей. Если я мысленно представил себе какого-то человека, например, Зейда, то у этой мысли есть материя (мадда) и есть форма (сура). И вот, материя моей мысли — не та материя, которая есть у настоящего Зейда. Она не есть, не пьёт, не умирает, к ней нельзя прикоснуться и т. д. То есть та материя душевного мира — она гораздо более тонкая по сравнению с материей нашего мира, которая есть застывший свет. Материя нашего мира — как глина, а материя душевного мира — как вода, легко принимает любые формы. В нашем мире не может быть так, чтобы Зейд был без головы. Однако в том мире ты можешь вполне придать душевной материи образ Зейда без головы или вообще как угодно, потому что она легко обращается в любую форму.

А материя акля (разума) или духа — ещё тоньше. И всё это — стадии бытия, идущие от одного самого высокого света, самой высокой материи, которая есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С).

И — переходя к нашей теме — дело в том, что созерцатель, как и шизофреник, действительно видит некие регионы мировой души, её низшие слои, расположенные на границе между собственно мировой душой и нашим земным миром. Этот регион также называется «миром образов», аламу ль-мисаль, который сам по себе тоже имеет множество регионов. И вот в высших регионах аламу ль-мисаль реальные тела и фигуры этого мира преобразуются в некие символические значения, которые также можно видеть во сне. Хадисов об этом немало. То есть происходит преобразование нашей реальности в некие символические фигуры. Ибо тот мир подобен воде, как мы сказали.

И созерцатель, отправляясь в это «плавание», действительно видит там некие символические фигуры и образы, а потом преображает это в язык мифа. (И тут можно вспомнить теорию Юнга о символах, которые он считал выражением «коллективного бессознательного»).

Вот почему бред шизофреника настолько напоминает языческие мифы. Шизофрению можно назвать «метафизической болезнью», потому что картина мира шизофреника является сущностно метафизичной и надличностной.

Вспомним, как мы говорили, что реальность невероятно избыточна по отношению к нашему сознанию. Наше сознание — это механизм не создания реальности, а её фильтрации. Земное сознание представляет собой механизм фильтрации нашего космического сознания. Если бы были отключены эти фильтры, реальность затопила бы нас своей избыточностью, и мы не были бы способны «переварить» её.

А потому разрушение или снятие какого-либо из этих фильтров приводит к бредовым состояниям. Мистический опыт и бред, по существу, едины. Это очень близкие, родственные явления. Разрушая фильтры обыденного сознания, человек выходит в реальность, которая избыточна для его осмысления. У него просто нет механизмов, чтобы понять её и справиться с нею. А потому все мифологические системы, созданные именно за счёт таких опытов с отключением фильтров, по существу, являются бредовыми. Когда мы читаем о приключениях Диониса или Кришны, то это, грубо говоря, не сильно отличается от заявлений шизофреника о том, что он — Наполеон. Шизофреник заявляет, что он — Наполеон, потому что он действительно видит себя Наполеоном. Он говорит истину. Когда мистик утверждает, что он — «Всё», что он отождествляется с миром, Богом и всей действительностью, то перед нами типологически тот же самый феномен отключения изолирующих фильтров.

Теперь вы видите, откуда берутся все эти языческие мифы, где Пуруша расчленяется, бык порождает мир, один бог вырастает из головы другого и т. д. Даже с литературной точки зрения в сюжетах языческой мифологии не обнаруживается никакой логики. Как калейдоскоп, чередуются сцены убийств, расчленений, соитий, инцестов, людоедств — без какой-либо схемы и сюжета. Боги трансформируются друг в друга, умирают, опять возрождаются… Это не похоже даже на сказку, потому что у сказки есть фабула и определенная структура. Самая близкая к этому картина — картина шизофренического бреда.

Вот, например, отрывок из «Бхагават-Гиты»: «Я вижу в твоём теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела… Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием… Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бёдрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами… Твои зияющие рты… Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем… Вижу, как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами… Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов… Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими».

Как видите, нет принципиальной разницы с бредом того же Шребера, который считал своё тело всемирным. Если бы Шребер попытался выразить свой мифобред в стихах, получились бы примерно то же самое.

Итак, я хочу сказать тут две вещи. Во-первых, шизофрения — это оккультная болезнь, связанная с разрушением фильтров сознания, в результате которого оно погружается в океан избыточных миров. Пока эту болезнь рассматривают с позиций материалистической науки, она продолжит снова и снова обманывать изучающих её.

Во-вторых, существует ясная связь шизофрении с тем, что мы называем «язычеством». Мы говорили, что задача язычества состоит в снятии фильтров человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса. Всё то же самое мы видим при шизофрении, только с той разницей, что шизофреник не контролирует данный процесс.

Я уверен, что если провести эксперимент и предложить группе студентов, например, отрывки из «Вед», «Текстов пирамид» или других таких языческих текстов, с одной стороны, и фрагменты из клинического бреда шизофреников, с другой, и предложить отличить их друг от друга, они не смогут этого сделать. То есть если представить человеку, не знакомому с темой, какие-то отрывки «Вед» или «Текстов пирамид» и сказать, что это запись психобреда шизофреника, то он скажет, что да, несомненно, это бред… И если, с другой стороны, дать ему запись бреда современных шизофреников и сказать, что это недавно расшифрованные древние тексты из пирамид или откровения древних брахманов, то он наверняка скажет: вот как, да, интересно, надо же, какой глубокий смысл, какие тут тайны, сразу и не поймёшь…

И тут надо упомянуть такую фигуру, архетипическую для языческой традиции, как шаман. Дело в том, что шаман — это соединение сразу созерцателя и шизофреника в одном лице. В доаграрную, дописьменную эпоху символика и обряды различных скотоводческих или охотничьих групп и народов основывались на переживаниях шаманов. Ведь клеткой, из которой множится всякая языческая религия, является экстаз. Экстатические обряды, вроде шаманских, на которых переживается опыт изменения сознания, были основой зарождения язычества. В результате экстаза из сознания как бы фонтанируют многообразные фантазмы, которые, застывая, превращаются в языческий дискурс, в миф.

Как было установлено в результате этнографических исследований, шаманы обычно отбирались по наличию психической патологии. Шаманом становился тот, кто в раннем возрасте, в пубертатный период, переживал то, что мы сейчас называем «шизофренией»: слышал голоса, видел странных существ… Родители посылали за старым шаманом, тот брал ребёнка к себе и воспитывал из него преемника, способного регулярно впадать в экстаз и черпать из него информацию, которая считалась божественной. Таким образом, шизофрения становилась чем-то вроде божественного знака, свидетельства избранности богами и духами, как наличие компетенции для вызывания у себя расширенного сознания. Затем юноша проходил шаманское посвящение, которое сводилось чаще всего к неким ужасающим переживаниям уничтожения его тела и души (в нашей терминологии — стирания человеческого хейкеля) и возведения на его месте какого-то нового существа. Мы видим, что это аналогично переживаниям шизофреников, например, того же Шребера.

И хотя эта лекция несколько затянулась, не удержусь тут от того, чтобы привести еще один пример из тех, что встречались мне в специальной литературе. Молодой американский шизофреник по имени Джон был полностью поглощён галлюцинациями, в которых он видел некий диффузный хаос, состоящий из существ, кружащих в закрытом тёмном пространстве, напоминающем пещеру. Одновременно с этим он созерцал единичную фигуру, похожую на воина, который стоял на огромном фаллосе, гневно потрясая кулаком и выкрикивая что-то в небо как будто в бессильной ярости. Потом он стал видеть, что кружащие фигуры занялись общим делом построения гиганта, огромной золотой статуи наподобие Будды, которая и была образом его самого.

Тот есть во всех этих случаях некие силы занимают место человеческой души, как бы врываются в нее и разрушают изнутри, возводя на её месте другое существо, нечеловеческое по своей сути, некий идол, подобный этой золотой статуе.

Бытие традиционного языческого человека являлось только отчасти сознательным в нашем понимании. Наполовину оно было погружено в море галлюцинации. Космической галлюцинации. Мы здесь понимаем галлюцинацию как нечто вполне реальное, не просто как иллюзию. Это нечто одновременно и реальное, и иллюзорное… Так вот, сознание языческого мира, так сказать, лишь наполовину торчало из этого океана психобреда. Такими были все языческие цивилизации. В Индии это так до сих пор — по крайней мере, там, где сохранились остатки традиционного брахманизма-индуизма. Я смотрел немало документальных фильмов про Индию, и вот что мне показалось интересным — это некий интуитивно схватываемый, но с трудом выразимый словами дух безличности, полного растождествления с самим собой в лицах всех этих брахманов, йогов, отшельников… Застывшие, ничего не выражающие глаза, как у тех самых идолов с пустыми глазницами… Как будто они при жизни стали статуями… То есть они живут в потоках вот этого безличного космического океана, которые ходят туда-сюда, мерцают блики, поднимаются и опускаются волны… Несомненно, такими же были древние греки, египтяне, шумеры. Весь языческий мир статуй с пустыми глазницами, живущий вне вести пророков, не желающий принимать эту весть…

Часть 10. Программа пророков

Итак, мы в общих чертах поняли программу язычества, великого ширка, программу созерцателей в мировой истории. Она состоит в снятии человеческого хейкеля и растворении человека в космических потоках. И мы сказали, что шизофрения и языческие практики — это очень близкие явления, два пересекающихся поля…

Но тут может возникнуть такой вопрос. А чем, собственно, пророки отличаются от тех же шаманов? И где гарантия, что пророки не были такими же больными, которые транслировали какие-то странные видения? Вы знаете, что на многих антиисламских ресурсах размещается клевета, будто наш Пророк (С) был шизофреником… Ведь он слышал некие голоса, видел некие видения, а потом рассказывал об этом людям… Если такие обвинения существуют, то мы должны дать ответ на них.

Как говорится в Коране, подобные вещи приписывали Посланнику Аллаха (С) ещё мекканские многобожники, так как у них не было аргументов, которыми они могли бы бороться с его посланием. А потому они говорили, что он — сумасшедший, колдун, прорицатель и т. д. «И они говорят: „Он — сумасшедший“» (68: 51).

Недавно я общался с одним христианином, он спрашивал, почему мы считаем апостола Павла лжецом. Я ответил, что он, не зная Иисуса и не являясь его учеником, говорил от его имени. Этот христианин сказал, что Павлу было явление Христа по дороге в Дамаск. Я ответил, что сегодня есть тысячи сумасшедших, которые утверждают, что видят Иисуса Христа и общаются с ним. Тогда он сказал: «Ну у вас же тоже Мухаммад (С) утверждал, что видел Джабраила, Джабраил ему что-то передал… Тогда в чём разница между видениями Павла и видениями Мухаммада (С)? Почему одному вы верите, а другому нет?»

Давайте ответим на эти возражения, и в процессе ответа для нас прояснятся некоторые очень важные вещи.

Разница в том, что пророк обращается к разуму, действует через разум, он взывает к духу, к высшим разумным силам в человеке, к его нравственным способностям. Он приходит с доводами и аргументами, а не видениями. И, собственно, Джабраил, которого видят пророки, — это и есть проявление высшего разума (сейчас мы объясним подробно, в каком смысле).

Тогда как шизофренические оккультные видения, на которых построены языческие мифологии, ведут в совершенно противоположном направлении — они антиразумны, отвёрнуты от человеческой формы, которая есть не что иное, как форма разума.

Мы говорили, что одним из главных симптомов шизофрении является эмоциональная тупость и нравственная деградация. Первое, что страдает при шизофрении — это высшие нравственные чувства. Человек перестаёт испытывать любовь, сострадание, для него теряет всякий смысл мораль, честь, нравственные оценки, «хорошо» и «плохо»…

При всей своеобразной грандиозности мифов, рисуемых шизофрениками, в них нет ни грамма «человечности». В языческом континууме нравственность и мораль — это весьма и весьма условная вещь. Совсем как при шизофрении. Ницше, который был одновременно и шизофреником, и выразителем языческой картины мира — скажем так, «языческого мироощущения», — очень хорошо выразил это своей знаменитой формулой: «По ту сторону добра и зла». Поскольку в язычестве нет Абсолютного Законодателя, а есть только безличные космические потоки, игра бликов — как и в сознании шизофреника, — то там не существует твердых критериев «добра» и «зла».

Итак, отличие пророков от созерцателей с их шизофреническими видениями и галлюцинациями, состоит, во-первых, в том, что пророк берёт откровение из высшего разума и взывает к сиянию этого разума в людях, когда доносит его до них. Он использует доводы, аргументы и увещевания. Пророк приходит не с видениями — он приходит с доводами и разъяснениями. Во-вторых, пророк обращается к человечности как совершенному отпечатку воли Творца и взывает к нравственному совершенству и лучшим качествам в человеке.

Тут важно понять такую вещь: человечность — это и есть то, что хотели от нас пророки. Она — то, что воспитывают пророки, к чему обращаются пророки, потому что человек был сотворён на совершенстве. И слово «человечность» я использую тут не в смысле «гуманизма» или «доброты», как это обычно имеет место в русском языке (хотя и эти качества тоже входят сюда). «Человечность», которую я тут имею в виду, — это то, что по-арабски называется «инсаният», то есть «свойство быть человеком», «бытие-человеком» вообще или, по-другому говоря, «человеческая форма», которая есть печать божественной воли, машийи Аллаха. О ней Имам Али (А) говорит: «Человеческая форма — это величайший довод Аллаха над Его творением, и она — книга, которую Он начертал Своей дланью, строение (хейкель), которое Он возвёл Своей мудростью (и отсюда выражение хейкель таухида, которое мы используем по отношению к сущности человека), собрание форм всех миров, квинтэссенция того, что есть в Хранимой Скрижали, свидетель всего сокровенного, довод над всяким отрицающим, прямой путь ко всякому благу и мост, протянутый между Адом и Раем».

Сущностью же этой человеческой формы, её центром и средоточием является не что иное, как разум. Мы говорили в предыдущих частях, что дух, ар-рух, который Всевышний вдохнул в Адама, — это луч от высшего разума, который есть белый свет, Письменная трость в суре «Калам» и верхний правый столп Трона.

И об этом духе или разуме Имам Али (А) говорит в хадисе Кумейла: «Свет, что сияет из утра вечности, и его следы сверкают на хейкелях таухида».

Как видим, тут Имам Али (А) говорит о хейкеле таухида, который является формой человека. А «утро вечности», откуда сияет этот дух или разум — это машийя Аллаха, воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскалённое железо, принимающее в себя его качества.

А потому, согласно известному хадису: «Кто познал свою душу (свой нафс) — познал своего Господа». Если ты очистил зеркало своей души от всей пыли и грязи, то она стала чистой сверкающей поверхностью, отражающей описание Творца, которое Он сотворил и сделал его светом, как сказано в суре «Нур»: «Пример Его света — как ниша…» (24: 35). А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, — постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, — при том, что его образ в зеркале не есть он сам, и если ты прикоснёшься к нему, он не обожжёт тебя. Или подобно тому, как ты увидел отражение звезды в воде и понимаешь, что это — звезда, хотя по своей сущности данное отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды.

И об этом говорит Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих (в их душах), дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

Итак, на нас падают лучи разума, который есть полное совершенство всякого творения и первое проявление машийи Аллаха в мире халька. Этот разум или дух никогда не меняется, он приписан к Аллаху, он не может быть испорчен. Но он отражается от зеркал наших душ по-разному — так же как свет солнца может по-разному отразиться от обычного зеркала в нашем мире. Если зеркало кривое, если оно покрыто грязью или влагой, то свет вообще не отразится от него. Он будет освещать его, но не отразится в нём или же отразится в мутном, загрязнённом виде. Или вовсе станет мраком — своей противоположностью. Лучи солнца те же самые, но мрак зеркала сделал их из света — мраком.

А потому наша задача — своими деяниями довести зеркало нашего нафса, нашей души до прямоты, до блеска, до такой отшлифованности, чтобы оно совершенным образом отражало этот дух и след воли Творца.

И в этом состоит то, к чему призывают пророки. Для этого они приходят с откровением, для этого они дали нам законы, которые позволяют довести нашу форму до совершенства. И эти законы касаются не только духовного, но и животного и растительного уровня человека. Мы говорили, что человек включает в себя также растительную и животную природу, но дополняет их тем, чего нет у растения и животного — мыслящей говорящей душой и духом. Так вот, законы шариата регулируют все эти уровни. Например, законы питания относятся к растительному уровню (не только, конечно, но в том числе и к нему). Законы, которые регулируют половые вопросы, такие как запрет смотреть на намахрама, запрет на прелюбодеяние, — это касается животного уровня, это делает из человека совершенное животное. И, наконец, высший духовный уровень формируют в виде правильного зеркала верные убеждения. А иначе все деяния были бы бессмысленными. Представьте себе, что человек годами нагибается и падает в земной поклон, но при этом не понимает, что он совершает намаз и не знает, зачем он это делает. Будет ли его намаз отличаться от тех движений, которые совершает обезьяна, когда подражает ему? Нет.

И если человек всё это исполняет на всех уровнях, то он становится совершенным зеркалом, отражающим форму человечности, становится совершенным воплощением человеческой формы, которая есть форма лучших качеств — красоты, сияния, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. А если он в чём-то отклоняется от этого, то отходит от этой формы и приобретает животную, растительную или сатанинскую форму. И сатанинская форма является противоположностью человеческой, потому что она есть форма худших качеств — тьмы, уродства, бесчестия, зла, непокорности, сомнения, лжи, трусости, скупости, жестокости, неверия и невежества.

То есть в этом мире мы сами строим зеркало своих деяний, в котором будет отражена наша форма в будущем мире. Мы уже говорили про это относительно мира зарр… Точно так же и в нашем мире. Если своими деяниями в этом мире мы построим кривое, расколотое зеркало, то в будущем мире мы отразимся в нём в уродливом, ужасном виде. Все мы будем воскрешены в зеркалах своих деяний — точно так же как в этот ближний мир мы пришли в зеркале своего ответа на вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?»

А потому никто из вошедших в Ад не сохранит человеческую форму, и Коран и хадисы ясно говорят об этом. Человеческая форма изначально принадлежит Раю.

И в этом состоит вся философия и вся мудрость, как сказано в хадисе от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств (то есть выровнял своё зеркало, как мы сказали)? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чём он является человеком, а не на том, в чём он является животным? Он вошёл во врата своей формы, и нет для него того, кто собьёт его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!».

Имам Али (А) говорит в другом хадисе: «Человек сотворён обладающим говорящей душой, и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», — то есть на разум или дух, откуда её исток. — «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств, то станет через неё соучастником семи твердынь». Семь твердынь — то есть семь небес, как сказано в суре «Наба»: «И Мы воздвигли над ними семь твердынь» (78: 12). Имам (А) говорит тут о том, что в человеческой форме, если она очищена через знания и деяния, отражено всё творение.

Теперь надо перейти вот к какому вопросу… Выше мы сказали, что Джабраил есть выражение разума. Давайте объясним это подробнее. Дело в том, что Коран есть не что иное, как лик высшего всеобщего разума, который есть Письменная трость, «светильник» в суре «Свет», верхний правый столп Трона, первый дух и разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), луч от которого Аллах вдохнул в Адама. Как говорится в Коране в суре «Сгусток» (а это первые аяты, которые были ниспосланы Пророку в пещере на горе Хира): «Читай! И Господь твой — Щедрейший, Который научил Письменной тростью», — то есть дал знание Корана посредством этой Письменной трости, которая есть высший разум. И можно сказать, что Коран — это разум, а разум — это Коран. Коран есть не что иное, как проявление этого высшего разума для творений посредством слов.

Другой довод на то, что Коран — это проявление всеобщего разума — слова Аллаха: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления» (42: 52). И дух здесь — это и есть первый разум или Святой дух. Аллах внушил его Пророку (С) в виде Корана через Джабраила, который брал смыслы Корана из разума Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С).

А потому между реальностью человека и реальностью Корана есть соответствие. Ведь реальностью человека тоже является дух или разум, который есть, как мы сказали, луч, опущенный в него из всеобщего духа или разума. И можно сказать, что разум — это внутренний человек, а душа и тело — это внешний человек. А потому Имам Садык (А) говорит: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и заслуживают райские сады».

Коран же — свиток с этого всеобщего духа или разума в одеянии слов. А потому в начале суры «Милостивый» говорится: «Милостивый. Научил Корану, сотворил человека, научил его разъяснению» (55: 1—4). Тут явление Корана связано с сотворением человека, и «научил» значит «сделал Коран знанием». А потом Он сотворил человека, вдохнув в него от того же духа, который является сущностью Корана, и установил его доводом над ним.

А потому пророк обращается только к разуму и ни к чему иному. Пророк не говорит: «Давайте сейчас устроим коллективную мистерию и впадём в транс, и я вам покажу в этом состоянии какие-то вещи», и он не говорит: «Следуйте за тем, что вы не понимаете», и не говорит: «Оставьте свой человеческий образ и превратитесь во что-то иное, станьте сверхлюдьми, станьте богами, растворитесь в космосе…». Но он говорит: «Вот истина, к которой я призываю, и вот доводы и аргументы». Программа пророков состоит в пробуждении разума человечества — того разума, который является печатью Творца и следом Его воли в человеческом хейкеле.

Мы говорим тут о Последнем Пророке (С) и обо всех пророках, о всех 124-х тысячах, потому что откровение каждого из них — это слепок с Корана, а Коран — это слепок с высшего разума, а высший разум — это слепок с сотворённой воли Аллаха, Его машийи, единой с мухаммадовым светом, откуда происходит всё, что было, есть и будет.

В суре «Смоковница» Коран говорит: «Мы сотворили человека в наилучшем облике» (95: 4) — то есть как хейкель таухида, являющийся выражением самых совершенных качеств — «а потом низвергли его в низшее из низших» — то есть в худшую форму — форму врагов Мухаммада и рода Мухаммада (С). Все же остальные люди размещаются между этими двумя границами — высшего хейкеля таухида, который есть хейкель Мухаммада и рода Мухаммада (С), и низшего перевёрнутого хейкеля их врагов.

Человек был сотворен фи ахсани таквим, «в наилучшем облике», потому что он есть описание Господа, через которое Господь описал Себя Самого для него, а потом он был брошен в асфала ссафилин, в «низшее из низших», из-за своих злых деяний, потому что асфала ссафилин — это его форма, к которой он отклонился от той фитры, на которой его сотворил Аллах, поставив перед своей прекрасной формой чёрное зеркало своих деяний.

Итак, Аллах сотворил человека в образе хейкеля таухида, и это его изначальный образ. Затем человек подвергается испытаниям в различных мирах, отражаясь в форме зеркала своих деяний. В человеке есть две стороны: одна от Господа, и это — его материя, или свет, из которого он был сотворён, или разум, а другая от него самого, и это — та форма, которую он одевает на себя, проходя испытания из мира в мир. И вот, чем больше он покорен Всевышнему, тем больше он приближается к той стороне в нём, которая есть в нём от его Господа, то есть к своему свету и разуму.

И наоборот, чем больше он следует своим страстям, тем больше верх над ним берет нафс аммара, его злая душа, его индивидуальная форма, и тем самым он отклоняется от фитры, на которой был сотворен, принимает чёрную адскую форму — и так до тех пор, пока полностью не извратит своё творение, так что станет видеть истину ложью, а ложь истиной. Как мы говорили, это подобно тому, как если человек взглянет на себя в грязном искривлённом зеркале и увидит там себя самого в ужасном, отвратительном, искажённом облике. То же самое происходит с человеком, искажающим свою фитру и свой хейкель таухида своими деяниями, которые и есть форма зеркала, где он увидит себя в следующих мирах.

И это и есть «искажение творения Аллаха» и «отрезание ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

Поэтому все люди без исключения знают истину, ибо они были сотворены на истине, на изначальной фитре таухида, как мы говорили. Этой внутренней изначальной фитрой они понимают истину и понимают ценность человеческих качеств и отвратительность качеств сатанинских. Однако своей приобретённой формой, посредством которой они отклонились от изначальной фитры, от материи и света, из которых их сотворил Аллах, они отвергают эти качества и совершают противоположное им.

А потому ты не найдёшь ни одного человека, который говорил бы открыто: «Да, я ворую, да, я убиваю…». Все они облекают свои преступления в оболочку каких-то красивых, то есть собственно человеческих качеств. Каждый из тиранов в истории оправдывал свои преступления каким-то благом. Никто из них не говорил: «Я убиваю, потому что мне хочется убивать». Но каждый из них говорил: «Я убиваю, потому что этого требует благо родины, счастье человечества…», и так далее.

И таково положение всех неверующих, атеистов, отрицающих истину, тиранов и злодеев — все они знают истину своей внутренней фитрой, на которой были сотворены, и в тот же самый момент отрицают её своей формой, которую приняли в результате своих деяний в мире зарр и в нашем мире.

Аллах говорит про Адама: «Я сотворю человека из глины (или земли)» (38: 71). То есть человек был сотворён из земли, потому что он должен был прийти на эту землю. Однако земля сама по себе не может принять какую-то форму. А потому Аллах говорит в другом месте: «Мы создали человека из эссенции глины» (23: 12) — или из теста глины, то есть глины, смешанной с водой.

В хадисах приводится в толкование этих аятов: Аллах отправил на землю ангелов, и они взяли с неё этот тин, землю, а потом Он смешал землю с водой. И понятно, что это не привычная нам вода. Вода в Коране и хадисах, как мы уже упоминали, — это символ для бытия, или материи миров, или света, из которого сотворены все вещи. Аллах говорит об этом: «И Трон Его был на воде» (11: 7), «Мы сотворили из воды всякую вещь живую» (21: 30), «Который создал человека из воды» (25: 54), и так далее. Это — вода вилаята, вода света миров.

Так вот, вода — это сторона света или разума в человеке, а тин, земля или глина — это сторона его индивидуальной формы, которой соответствует нафс аммара, «душа, призывающая ко злу». Имам Али (А) говорит об этом: «И Он бросил в его самость Свой пример и проявил в ней Свои деяния». И толкование этого хадиса было бы очень длинным… Заметим только, что «самость» — это и есть индивидуальная форма человека, а пример, который Всевышний вбросил в него — это сторона света, или разума, и кто познал её — познал своего Господа. Как говорится в хадисе: «О Джабир! Первое, что сотворил Аллах, — это вода и это свет твоего Пророка».

Соотношение светового начала воды и тёмного начала глины может быть очень разным в каждом человеке. Так вот, задача пророков и откровения — увеличить степень проявленности воды, то есть разума и света, возжечь этот светильник, чтобы он озарил изнутри глину и пропитал её светом.

А поскольку в Посланнике Аллаха, Фатиме Захре и непорочных Имамах (мир им всем!) сторона света полностью преобладает над стороной мрака, так что последняя исчезает, Аллах говорит, что создал их из воды: «Он — Тот, Кто создал человека из воды» (25: 54). Этот момент приводят разные атеисты и противники ислама, которые утверждают, что в аятах Корана есть противоречие: в одном месте говорится, что человек сотворён из глины, а в другом — что он сотворён из воды. В действительности значение человека в данном аяте из суры «Фуркан» — это только Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, а значение «воды» — первый свет. И более конкретно, это — Имам Али (А), потому что дальше Аллах говорит: фа джаАлаху насабан ва сихра — «и сделал его родственником и зятем». Сихр — это зять, то есть муж дочери. Не «свойственник» или ещё что-то, как обычно неправильно переводят на русский язык, а именно «зять», можете увидеть это в любом словаре… То есть имеется в виду Имам Али (А), который был родственником (двоюродным братом) и зятем Пророка (С). Он и его Ахль уль-Бейт сотворены из воды, то есть из чистого света. И об этой воде сказано в аяте про Имама Махди из суры «Мульк»: «Скажи: „Как вы думаете, если ваша вода уйдет на глубину, то кто придёт к вам с чистой водой?“» (67: 30).

А наша земная вода — это не что иное, как мазхар, проявление или знамение той высшей воды, и в этом состоит тайна того, что вода и только вода в шариате является универсальным очистителем, который очищает всякую скверну, наджис, и очищает сам себя. Творец установил земную воду символом для той высшей воды, так же как установил наше солнце символом для солнца миров, которое есть хакикат мухаммадия, мухаммадова реальность.

Итак, программа пророков состоит в пробуждении разума или человеческой формы, которая есть форма высших и лучших качеств, и ей противостоят низшие и худшие качества, которые являются сатанинской формой. И на конкретной исторической плоскости тем событием, которое начертано письменами человеческой формы, была Кербела Имама Хусейна (А). Аллах желал, чтобы было такое единственное в своём роде событие во всей истории от Адама до Судного Дня, через которое будет осуществляться наставление человечества на прямой путь, через которое исполняется замысел Аллаха, программа Аллаха. Должно было произойти такое событие, в котором, как в одной точке, соединилась бы вся красота, всё совершенство, все самые лучшие и прекрасные качества — и напротив их, всё нечестие, всё зло, вся подлость, низость, скверна и грех. Это должно было быть. Событие, пробуждающее потоки текущих слёз и чувства, идущие из глубины души, с самого дна сердца, затрагивающие всего человека целиком. А потому Ашура — это средство спасения человечества и наставления его на прямой путь, та ось, вокруг которой вращается вся история. И не случайно в хадисе сказано, что Посланник Аллаха (С), когда был в мирадже, увидел на опоре Трона слова: «Хусейн — светильник прямого пути и корабль спасения». И как говорится в другом хадисе: все Имамы — корабли спасения, но корабль Хусейна самый быстрый.

Ашура — это практическое выражение программы всех пророков, от Адама до Мухаммада (С), начертанное кровью на скрижали человечности. Хусейн (А) — не просто внук Мухаммада (С), он и есть сам Мухаммад (С): «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Такова школа пророков, которая есть школа человечности, ибо сам человек по своей сути, как мы сказали, — это хейкель таухида, то есть строение, возведённое из света самых прекрасных качеств и достоинств.

И если эти клеветники и угнетатели назовут всё это «шизофренией», тогда что такое разумность? Что такое нормальность? Если они называют это «шизофренией», то они сами — шизофреники.

И тут я вспоминаю такой эпизод, что когда проклятый Ибн Мульджам нанес Имаму Али (А) смертельный удар по голове во время утреннего намаза в куфийской мечети, и окровавленного Имама принесли домой, он указал на Ибн Мульджама и сказал: «Я увещеваю вас об этом», — то есть велю вам хорошо с ним обращаться. И он велел напоить и накормить его. Они сказали: «Он же убил тебя!» Имам (А) сказал: «Разве вы не видите, что ему страшно, так что его глаза покраснели и стали слезиться?»…

И если кто-то скажет: «Я не понимаю, как это пророк обращается к разуму, я всё равно считаю, что ваши пророки просто видели галлюцинации, они ничем не отличаются от шаманов или шизофреников…», то на это мы ответим: «Если ты не видишь разницы после этих объяснений, то ты или упрямец, анид, который настаивает на лжи из-за каких-то своих земных целей и интересов, и тогда нет смысла продолжать с тобой разговор, — или же ты просто не понял данную тему — и тогда ты должен размышлять над ней снова и снова, пока не добьешься полного понимания».

Часть 11. Джинны

Коран говорит в суре «Джинны»: «Мужи из числа людей прибегали к мужам из числа джиннов, но они лишь добавляли им безумия» (72: 6).

Джинны — это важнейшие персонажи шизофренического бреда и языческой мифологии. Поэтому давайте скажем о них несколько слов. Слово «джинн» происходит от «джанна», то есть «скрывать», и является однокоренным с «джунун», то есть «безумие», и «маджнун» — «безумный», «сумасшедший». «Джинны» означает буквально «скрытые». Это и есть те существа, которые по большей части вторгаются в сознание шизофреника, наполняя его своим содержанием. Они обитают в пограничном состоянии между нашим материальным миром и миром мировой души, то есть в том самом аламу ль-мисаль, «мире образов», материя которого тоньше, чем материя нашего мира, но грубее материи души.

Но не надо представлять себе это так, что они обитают «где-то там», в каком-то другом мире, за границей нашего. Они живут в нашем же мире, но существующем в другом режиме — в режиме огня. «И джиннов Мы сотворили прежде из пылающего пламени» (15: 27). Там те же самые вещи, что есть в нашем опыте, только мы видим эти вещи в режиме «земли», то есть твёрдыми и неизменными, а они видят их в режиме «огня», то есть постоянно изменяющимися, как совокупность моментальных метаморфоз, вспышек, как нечто прозрачное и пылающее. Мы, люди, в своём обычном состоянии не видим их мир — точнее, не мир, а режим мира, потому что их мир — тот же самый, что и у нас. Но они видят нас, они улавливают нашу проекцию на свой мир огня. А поскольку они огненные и живут в другом режиме, это существа очень своенравные, очень вспыльчивые, а потому людям крайне нежелательно вступать с ними в какой-либо контакт — даже если это верующие джинны (а среди них есть и верующие, и неверующие). Также они могут переходить в наш режим — режим плотной земли, и принимать здесь на время какой-то облик.

Наверное, вы слышали про древнее учение о том, что мироздание состоит из четырёх элементов или стихий — земли, воды, воздуха и огня. Ну сегодняшняя позитивистская наука, конечно, скажет, что всё это — сказки каких-то древних чудаков, которые еще не знали современную химию, не знали современную физику, а потому так примитивно, на пальцах объясняли мир четырьмя стихиями… Но на самом деле не те люди были примитивными — примитивно мыслят как раз адепты этой науки. В действительности четыре элемента существуют, только имеется в виду не наш земной огонь, не наш земной воздух… И в хадисах от непорочного семейства (А) тоже есть указания на это… «Огонь», о котором там говорится, — это совершенно другой, параллельный режим существования мира, недоступный нашим земным органам восприятия.

И точно так, же, например, когда позитивисты слышат, как земля стоит на ките, начинают смеяться: «Ха-ха-ха, земля, значит, плавает на спине кита? Это же, батенька, сказки, которые рассказывали до Коперника!» На самом же деле тут имеется в виду не эта земля как планета, а вся вселенная, весь наш эмпирический мир, ниже которого по онтологической оси располагаются хтонические миры, которые названы «кит», «бык»… И у нас в хадисах это тоже есть… Нигде не сказано, что именно земля как планета держится на спине быка. Наоборот, у нас масса хадисов о вращающейся земле, о земле без опор, и о том, что даже Солнце и звёзды двигаются по орбитам… Но в данном случае речь идёт обо всей нашей вселенной со всеми её галактиками, ниже которой — миры мрака и хтонические миры, условно названные «китом» или «быком». И потом мы еще коснёмся вкратце географии этих миров ниже нашего земного — миров мрака. Это совсем другая реальность, к которой узкая современная наука не имеет никакого доступа, потому что сама эта наука жёстко привязана к телесным органам чувств, а всё остальное ею беспощадно отсекается как некие суеверия, пережитки прошлого…

Но на самом деле с таким подходом эта наука просто лишает себя доступа к целым сферам реальности — например, к миру нашего сознания. Мы уже говорили об этом в первых частях. Ведь наши мысли, например, — как их можно увидеть? Какими глазами? Как их можно измерить? Вот моё представление дерева — какой оно длины? (Не само дерево, а именно мысль о дереве). Сантиметр, метр, километр? Из какого вещества оно состоит? Из каких частиц и каких волн? Современная наука очень не любит такие вопросы, потому что они показывают её ограниченность. А потому она упорно стремится свести мир сознания к каким-то физиологическим процессам, потому что таков ритуал. А иначе человек будет обвинён в «мистицизме» и «антинаучности», и академическая карьера будет ему закрыта.

Итог состоит в том, что в данной сфере эта наука совершенно беспомощна и не может ничего объяснить. Взять ту же шизофрению… Человек говорит, что у него в голове какие-то голоса ведут между собой спор. Психиатр отвечает ему: «Ну это ты, голубчик, сам с собой разговариваешь». Бессознательное говорит с сознанием, как объяснял Фрейд. Или одна половина мозга общается с другой… Тогда как больной совершенно ясно слышит голоса абсолютно других существ, имеющих информацию, которой у него самого никогда не было, говорящих о неизвестных ему вещах… И он ничего не может поделать с ними, они просто говорят и всё, независимо от его желания… Но это уже «ненаучные вещи», потому что если признать других существ, то надо признать и другие миры, а как с ними разбираться — совершенно непонятно, потому что там ничего не измеришь и не вычислишь… Лучше от греха подальше упечь этого больного в психушку и обколоть его нейролептиками, которые превратят его просто в овоща, который перестанет слышать голоса и вообще что-либо слышать…

Итак, когда Всевышний говорит, что создал джиннов из огня, имеется в виду не этот огонь, который горит в нашем мире, а тот огонь… И поэтому Он говорит: мин нарин самум — «из пылающего пламени» (15: 27), то есть чистого пламени, и в другом аяте: мин маридж мин нар (55: 15), «из маридж огня», и маридж значит «чистоту», «квинтэссенцию» чего-то, то есть это чистая стихия огня, из неё были сотворены джинны.

Потому что пламя, которое есть в нашем мире, — в нём доминирует стихия земли, тогда как джинны сотворены из довлеющего самому себе пламени, в котором стихия земли скрыта и отведена на второй план. В нашем привычном мире преобладает элемент земли, хотя три остальных тоже присутствуют, но при доминировании земли во всём. То есть те три элемента тут проявлены через землю. Точно так же в мире огня присутствуют земля, вода и воздух, но они проявлены через огонь, существуют в режиме огня.

И поскольку материя этого огня гораздо тоньше нашей, популяция джиннов больше людской, и срок их жизни дольше — тысяча, две тысячи лет по нашему времени и ещё дольше, так как само время там бежит быстрее. Их тела являются как бы текущими, не имеют определенного облика — то есть они могут принимать любой облик, какой захотят. Тонкая материя их мира позволяет им перемещаться моментально, так что они в своём мире постоянно летают туда-сюда, с одного края на другой, как вспышки молнии. Видов джиннов огромное множество, это не что-то одинаковое (и между ними происходят постоянные, непрерывные войны — гораздо чаще, чем у людей)…

Как следует из той же суры «Джинны», раньше они могли переходить на более высокие ступени мировой души, называемые «небесами» — второе, третье, четвёртое — где идёт уже работа ангелов, и могли там «подслушивать: «Раньше мы находили там седалища, чтобы слушать. Но тот, кто подслушивает сейчас — его поражает подстерегающий светоч» (72: 9). То есть после рождения Пророка (С) доступ туда им был закрыт.

Шайтаны тоже являются видом джиннов, они тоже сотворены из огня, но отражённого перевёрнутого огня, находящегося на темной стороне творения, то есть из хейкеля куфра, противоположного хейкелю таухида, который является сущностью человека и сущностью верующих джиннов.

И отсюда механизм прорицательства: через контакт с этими существами прорицатели знали или знают то, что может произойти в будущем, потому что джинны выхватывали часть информации из тех ангельских миров, где ткутся судьбы и планы мироздания. Добавляя к крупице истинной информации массу чуши и вздора, конечно… По этому принципу действуют разные гадалки, астрологи, предсказатели — все они работают с джиннами… Если вы обратитесь к прорицателю, то он может вам рассказать то, что на самом деле исполнится, и тем самым завоюет ваше доверие, но при этом дополнит всё это таким бредом, который сведёт вас с ума и испортит вам жизнь… Это происходит через работу с джиннами. Имам Садык (А) говорит: «Джинны нисходили на некоторых людей и давали им вести о том, что они услышали на небе, прежде рождения Посланника Аллаха (С). И люди занимались прорицательством, пользуясь тем, что открывали им джинны. „Но они лишь прибавляли им безумия“ — то есть убытка и несчастья».

Конечно, не обязательно так, что джинн стоит рядом и шепчет прорицателю что-то на ухо. Это может быть некая картинка или образ, который он бросает на зеркало его сознания. И вот тот доносит до вас эту информацию, а через некоторое время вы видите, что это на самом деле исполнилось — и всё, вы попали в капкан… Вам хочется идти к этому человеку снова и снова, вы начинаете ему доверять. И вы не понимаете при этом, что на крупицу верных сведений он сообщит вам тонны лжи, так что запутает вас, сведёт с ума и испортит вам жизнь.

Языческий мир просто кишел такими прорицателями. Например, в Древнем Риме это было официальной процедурой, для которой существовали специальные жрецы, и ни одна война и вообще ни одно серьёзное мероприятие не начиналось без прорицания. У греков их называли «оракулами». Самый известный и авторитетный оракул находился в специальном святилище в Дельфах, где жрица-пифия вдыхала ядовитые пары, поднимавшиеся из трещины в породе, и тем самым впадала в экстаз и выдавала предсказания, обычно в тёмной стихотворной форме.

Ещё одна из уловок или издевательств джиннов над человеком — это так называемый «спиритизм» или «вызывание духов» — практика, которая со второй половины 19 века была очень популярной на Западе, да и сейчас остается таковой. Спиритизмом увлекались император Франции Наполеон III, королева Англии Виктория и такие, казалось бы, официальные материалисты и столпы позитивистской науки, как Максвелл, Эдисон… Известный писатель Конан Дойл, который был материалистом и атеистом, стал убежденным сторонником спиритизма после того как медиум на сеансе сообщил ему информацию от убитого брата его жены, которую никто не мог знать, кроме них двоих. Спиритическая процедура состоит в том, что люди садятся в специальном помещении, где обычно присутствует медиум как посредник в общении с духами… Потом появляется дух, который может говорить с ними, отвечать на вопросы, будь то посредством специального указателя, а иногда напрямую голосом. Также они могут видеть образ того мёртвого, которого, как думают, «вызвали» из барзаха. На самом деле никакого мёртвого вызвать из барзаха нельзя: это джинны принимают облик того мёртвого (а мы сказали, что они могут принимать любой облик) и начинают вещать людям его голосом, издеваясь над ними… А потому самое невинное последствие таких процедур — это просто потеря времени. Ну а другим результатом может быть тяжелый психический или экзистенциальный кризис, галлюцинации, болезни, самоубийство и т. д. Как мы говорили, ничего хорошего в контактах с этими силами нет.

Теперь вы примерно представляете себе, чем были все эти культы мёртвых, вызывание духов мёртвых, на которых просто основывалось само бытие многих племен или народов…

Итак, сюжеты большинства языческих мифов — оттуда, они вынесены из тех режимов, из контактов с теми уровнями… То есть созерцатель видит там, в том огненном мире, например, джинна, которого называют «Дионисом», видит его трансформации и метаморфозы, а потом пересказывает его приключения на нашем языке, называет его «богом»… В определённом смысле это галлюцинации, но не в том, в котором обычно понимают это слово. Это — галлюцинации, за которыми стоит определённая реальность. И надо понимать, что существа эти очень опасные, что они морочат голову людям, а потому слово «галлюцинация» или «бред», конечно, оправданно, и ни одну из таких историй или мифов нельзя принимать за чистую монету. То есть люди думали, что получат что-то от таких, скажем, «контактов», но они ошибались: «Мужи из числа людей прибегали к мужам из числа джиннов, но они лишь добавляли им безумия» (72: 6).

Возвращаясь к природе джиннов, надо сказать, что мир огня (думаю, не надо объяснять, что это — не огонь Геенны, то есть не огонь адских миров, а совсем другая вещь) — не изначальная природа джиннов, а второе их творение, так же как мир земли — это не изначальное обиталище человека, а временное и преходящее. Их изначальная природа сотворена из сияния света человека, как и человек сотворён из сияния света пророков, а пророки — из сияния света четырнадцати Непорочных (А).

Тут можно спросить: если изначально форма джиннов была сотворена из сияния формы человека, то как получилось, что в нынешнем состоянии джинны находятся выше людей по онтологической ступени? Они живут в тонком мире, а мы в грубом, они видят нас, а мы их не видим, они могут воздействовать на нас, а мы на них не можем (или если можем, то при определённых условиях) … Дело в том, что в нынешнем состоянии всё не на своем месте. Человек был сотворён как высочайшая ступень мироздания, так что ему поклонились все ангелы, но сегодня малейшее материальное воздействие может его уничтожить. Холод заставляет его мёрзнуть, железо режет его, микробы вселяют в него болезни… Дело в том, что, как мы уже говорили, надо отличать изначальную форму и её отражение в зеркалах таклифа. Алкоголик, лежащий в метро, только внешне является человеком: внутренне он настолько изменил свою подлинную форму, что не имеет с ней ничего общего, он упал ниже животного, ниже минерала, на самое дно мироздания.

Мы сказали, что Всевышний облекает человека в ту форму, которую он сам на себя одевает. А потому сегодняшняя стадия творения, до возвращения к основе (которое состоится после Судного Дня), — это отражения основы в разнообразных зеркалах, то есть смещение, удаление от основы, от того, как есть по сути и как должно быть в световом древе творения. А по сути своей джинны — это слуги человека, а потому в хадисах говорится, что их рай будет находиться ниже человеческого рая. На степень ниже…

И «смещение» тут надо понимать не в смысле какой-то «катастрофы», как христиане говорят о «грехопадении», что вот Адам совершил грех, и всё, с тех пор всё стало плохо, а было хорошо… Нет, это не так. Но творение по замыслу Всевышнего не стоит на месте, все его части вращаются, перемещаются и развиваются, и в этом состоит испытание для возведения их к ещё большему совершенству.

В Коране мы читаем, что Иблис сказал: «Я выше его: Ты сотворил меня из огня, а его — из земли» (7: 12). То есть Иблис посчитал, что он выше Адама, потому что он сотворён из более тонкой, более сияющей субстанции. Имам Садык (А) говорит: «Если бы Иблис сравнил сущность, из которой был сотворён Адам, с огнём, то увидел бы, что она более сиятельна и более светоносна, чем огонь». То есть Иблис смотрел на внешнюю сторону, на тело Адама, но он не понимал или не хотел понимать, что его сущностью является дух, который несравненно выше всех стихий, выше небес и выше мировой души.

Часть 12. Древо Адама и Каин. География миров мрака. Алхимия. Языческая триада и созерцательная инициация

Сейчас мы будем говорить важные вещи, которые позволят нам понять очень многое в человеческой истории от Адама до нашего времени… Мы знаем из Откровения, что Адам приблизился к некоему дереву, вкусил от запретного древа… В 35-м аяте суры «Корова» читаем: «И Мы сказали: „О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому древу, чтобы не оказаться из угнетателей“».

И понятно, что всё это язык символов. Дело не обстояло так, что Адам съел какое-то яблоко и был изгнан за это из рая. Для чего может служить символом дерево? Обычно дерево имеет корни, имеет ствол, ветви и листья, то есть некую разветвлённую структуру. А потому оно напоминает творение. Поэтому говорят о древе мироздания.

От одиннадцатого Имама Хасана аль-Аскари (А) приведён хадис в толкование слов Аллаха: «но не приближайтесь к этому дереву», он говорит: «то есть древу знания, древу Мухаммада и рода Мухаммада, мир им, через которое выделил их Аллах из всех творений, и дерево это — только для Мухаммада и рода Мухаммада, и не вкушает с него по повелению Аллаха никто, кроме них.

И сказал Аллах, велик Он и свят: «не приближайтесь к этому древу», пытаясь достигнуть степени Мухаммада и рода Мухаммада (С) и их величия, ибо Аллах отметил только их этим древом, и это древо таково, что тот, кто отведал от него с дозволения Аллаха, — тому внушается знание первых и последних безо всякого обучения».

То есть это было древо мироздания, древо знания, которое принадлежит Ахль уль-Бейт (А), тем самым Алийин, Высшим, о которых Аллах спросил Иблиса: а стакбарта ау кунта мина ль-Алийин — «ты возгордился или ты из числа Высших?» (38: 75). И приближение к этому дереву или вкушение с него — это как бы «взбирание» вверх по лестнице творения. «Не приближайтесь к дереву» — то есть не желайте положения Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных.

Далее Коран упоминает в суре «Возвышенности», что Иблис сказал Адаму и Еве: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали двумя ангелами», или можно переводить как «двумя властителями» — «или не стали вечными» (7: 20). И в хадисах пришло, что халидин, «вечные» — это то же самое, что и Алийин, «высшие», то есть свет Аллаха — Ахль уль-Бейт. И дальше Аллах говорит: «И он поклялся им, что он для них — добрый советник».

И в 120-м аяте суры «Та. Ха» читаем: «И внушил ему сатана, говоря: „О Адам! Не указать ли тебе на древо вечности и непреходящей власти?“». Что такое мульк ла йабла, непреходящая власть? Вилаят наместников Творца, Ахль уль-Бейт. Это тот же самый мульк, та же самая власть, о которой Аллах говорит: «Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). И «род Ибрахима» тут — они, Ахль уль-Бейт.

Теперь, если мы посмотрим на опыт созерцателей, «посвящённых» язычества, то встретим там образ дерева, мирового древа. Он универсален и присутствует во всех языческих традициях, начиная с шаманизма. Шаман, впадая в транс, начинает карабкаться по некоему мировому древу, которое ведёт его вверх или вниз.

Мы видим здесь ту же самую попытку приобрести власть над мирозданием, повторить ошибку Адама. Только Адам устремился к этому древу не ради греха, не ради власти, а ради приближения к своему Господу, желая достигнуть этих светов, сияющих над Троном Всевышнего… Однако Каин, который, как мы знаем, убил своего брата, по сути, стал первым шаманом. Имам Садык (А) говорит: когда Адам умер, Каин и Иблис стали играть на музыкальных инструментах, петь и плясать. И вот, каждый на земле, кто поёт и пляшет, говорит Имам (А), подобен этим двум.

И понятно, что Каин играл не на скрипке. Это было определённое магическое ритуальное действо. То есть Каин под инспирацией Иблиса впал в экстаз, он практиковал погружение в экстатичное состояние под влиянием этих вещей, которые потом перерастут в разработанные практики медитаций, оргий, мистерий, магических обрядов… И вот, люди, которые пошли от Каина, каиническое человечество, настолько сбились с пути, что, как говорится в другом хадисе, их пророк (Шейс) просто был вынужден жить на острове, уйти от них. Итак, можно сказать, что Каин и был первым шаманом или первым магом и языческим созерцателем. И в хадисе есть, что он был первым, кто стал поклоняться огню.

Ибо Каин оказался отвергнут как преемник, как обладатель священного наследия Адама, хотя он и был старше Авеля. А потому он изобрёл некую замену, эрзац пророчества — магический, созерцательный дискурс. Его потомки и наследники связали власть с магией — вместо связи власти и непорочности (знания), идущей от Бога. То есть напротив пророческого дискурса и священной власти (имамата) встаёт такая вещь, как магическая власть, основанная на трансовой манипуляции космическими силами. Власть фараонов, как мы видим по Корану, основывалась на магии; Нимруд, противостоящий Аврааму (А), был известен не только как тиран, но и как великий маг…

Итак, каинический дискурс — это уже попытка взять штурмом запретное древо, вскарабкаться по нему наверх, чтобы обрести корону власти. Интегрировать его в свою структуру и вырастить из себя сверхчеловека. То есть осуществить именно то, что Всевышний запрещал Адаму. В этом опыте созерцатель пытается через инструмент экстаза искусственно снять с себя человеческую природу, человеческий хейкель — и достигнуть сверхчеловеческого статуса, одеть на себя корону господина мироздания.

Еще раз обратим внимание, что Иблис говорит Адаму: «Не указать ли тебе на древо вечности и непреходящей власти?» То же самое он внушает его потомкам здесь, на земле. Он обещает им власть, которая им не принадлежит. Он говорит: ты должен снять с себя границы человеческого хейкеля, ты должен прыгнуть в этот космический поток, а там я уже возьму тебя за руку и поведу. Поведу к великой власти. «Он обещает им и пробуждает в них мечты», — говорит Коран, — «но то, что обещает им сатана — всего лишь обольщение» (4: 120), — то есть иллюзия, за которой не стоит какая-либо реальность. А потому, прыгая туда, язычник бросается на самом деле на дно низших миров, в блики чёрных зеркал — может быть, на мгновение увидев над собой проблески высшего мира, он сразу обрушивается во тьму хтонических миров, сара и первого джахля и Сиджжина. Вместо сияющего древа Музн он ползёт вниз по древу Заккум.

И тут надо сказать, что дно творения, «асфаля сафилин», «низшее из низших», о котором говорит Коран, — это море без берегов, которое называется Сиджжин, чья вода разрывает сердца. Это чёрное море на карте мироздания является противо-полюсом источника Сад или Нун, который есть первая вода, текущая из машийи Аллаха, или свет бытия — свет Мухаммада и рода Мухаммада (С).

Из этого чёрного моря без берегов вздымается огонь Геенны, поднимаются потоки сатанинских внушений и происходят все виды батыля — нечестия и лжи, как говорится в суре «Кахф»: «А если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая опаляет лица. Скверное питье, и плохое убежище!» (18: 29).

И от этого моря ступенью выше поднимается джахль кулли, всеобщее невежество, всеобщий джахль, так же как от источника Сад идёт акль кулли — всеобщий разум, который есть белый свет и Святой дух. И из этого джахля был сотворен Иблис, и шайтаны есть мазхары, проявления этого джахля, так же как ангелы есть проявления первого разума. От всеобщего джахля идёт сара (слово, которое трудно перевести на русский язык, условный перевод — «сырая земля»), которая противоположна всеобщей душе и есть перевернутая «ба», потом ниран (огни), потом рих акым (знойный ветер), потом хтонические сущности — хут (то есть «рыба», «кит») — в противоположность аршу (Трону), потом саур («бык»), в противоположность курси (Престолу), потом сахра (камень) в противоположность небесам, потом семь земель (земля несчастья, земля тирании, земля страстей и т.д.) — а затем уже наш мир, наша вселенная, в которой мы обитаем.

И все эти миры — света и мрака — представляют собой шар, вращающийся вокруг точки в центре, которая есть сотворенная воля, машийя Аллаха. Чем ближе к центру, тем больше свет и тем быстрее вращение, тем более тонким является мир. Что же касается Самого Аллаха, то относительно Него нельзя сказать, «где» Он — внутри этой сферы или вне её, и сама такая постановка вопроса абсурдна, потому что Он и сотворил всякое «где».

И таково слово Аллаха: «Ему принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под сырой землей (сара)» (20: 6).

И все эти ступени мрака — это и есть чёрное зеркало, поставленное перед хейкелем человека, ответившего «нет» на вопрос «разве Мухаммад — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?» В нашем мире ему предоставлен шанс создать новое зеркало своих деяний, чтобы ему было дано сердце, и он вернулся к хейкелю таухида, а если нет, то после смерти он провалится в эти миры и останется в них навечно. Потому что наш земной мир располагается строго посередине, на границе миров света и миров мрака, а потому отсюда возможен путь как вверх, так и вниз, и эти миры смешаны в нашем мире. Ангелы не идут вниз, в миры мрака, а шайтаны не идут вверх, в ангельские миры. Но в наш мир приходят и ангелы, и шайтаны, они вращаются здесь, они наполняют этот мир, хотя мы не видим их материальными глазами.

И слова Имама Али (А): ана ль-вакифу Аля татнаджейн — «я — стоящий на двух потоках» или «двух заливах» — имеют в виду это. У него — ключи от миров света и миров мрака. Его вилаят был представлен всем творениям, и кто принял его — присоединился в источнику Сад и мирам, которые от него проистекают, а кто отверг — присоединился к Сиджжину и мирам, которые от него проистекают. И эти миры мрака сотворены из оборачивания света, являются его тенями, и если бы не Али (А), не было бы света, а потому не было бы и мрака, подобно тому как если бы не было солнца, не было бы света и тени.

И таково слово Аллаха: «Установил мраки и свет» (6: 1). Нельзя понимать мрак так, что он является чем-то самостоятельным, неким отдельным началом, противостоящим свету. Мраки — это тени от света, то есть тот же свет, обернутый своей противоположностью по степени его неприятия творением. Пока ты не включил лампу, не будет ни света, ни тени. Но как только ты включил её, сразу одновременно появится и свет, и тени от предметов. Итак, у миров мрака нет своей собственной основы. И свет, и мрак — это результат свечения лампы, то есть воли Аллаха, Его машийи. Если не будет лампы, не будет ни того, ни другого.

Соотношение миров мрака и миров света можно наглядно представить себе как две пирамиды (два равнобедренных треугольника), которые проникают друг в друга, касаясь вершинами оснований. Наш же мир находится на точке пересечения этих пирамид.

И тут ответ на известную дилемму: «Почему Всевышний создал зло, тогда как Сам Он — только благо, и от Него не может быть никакого зла?» Кто-то говорит, что Он создал тьму и зло, чтобы проявились свет и добро… Но на самом деле Он сотворил мрак и зло по степени неприятия самими творениями света и добра. Мы уже много раз приводили пример с зеркалом. Если перед солнечным светом поставить кривое, грязное зеркало, то оно отразит этот свет так, что он станет мраком. Свет не перестал быть светом, но в этом отражении он стал мраком, форма зеркала сделала его мраком, то есть его противоположностью.

Итак, мы сказали, что задача этого анти-пророческого, языческого, магического дискурса состоит в том, чтобы осуществить именно то, что Всевышний запрещал Адаму. Снять человеческую форму, перепрыгнуть свои онтологические границы, интегрировать в свою структуру те регионы бытия, над которыми у человека нет власти. В основе этого лежит такой фундаментальный порок, как хасад, зависть. Зависть в космическом, а не обычном бытовом смысле. Зависть как вызов программе Всевышнего и Его иерархии. В аяте про «великую власть», на который мы уже ссылались, Аллах говорит: «Разве они завидуют тем, кого наделил Аллах по Своей милости? Мы уже даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). Имам Бакир (А) говорит: «Мы — это те, кому завидуют». А что такое мульк азым, великая власть? Это — то же самое, что обещал человеческому роду Иблис, как мы видели: «Не указать ли вам древо вечности и непреходящей власти?» То есть Иблис сподобливает человечество на предприятие по достижению того, что выходит за его рамки, за рамки человеческого. Таким образом, магический дискурс — это еще и дискурс власти. Власти, обещанной человеческому роду сатаной.

И если мы посмотрим на современную западную цивилизацию, которая на сегодняшний момент уже стала всемирной, то увидим то же самое. Только внешне эта цивилизация кажется такой рациональной, «расколдовавшей» мир, порвавшей с «суевериями прошлого», с их магическими практиками. Да, сегодня никто не устраивает шаманские пляски или мистерии, нет уже магических царей, нет жрецов (по крайней мере, нет на поверхности, на публичной плоскости) … Но на самом деле тут лишь переставлены акценты, изменён способ достижения этой власти. Оставлены «широкие», космические аспекты язычества, то есть попытки интегрировать в себя всю космическую вертикаль, и произошло сосредоточение на манипуляции чисто земными силами за счет экспериментальной науки и техники.

То есть при переходе к модерну, к Новому времени произошла лишь смена акцентов — от манипуляции космическими силами к манипуляции силами земной материи. В нашей терминологии, имел место спуск с уровня мировой души и, конкретнее, «мира образов» — на уровень нашей земной физической материи. Но программа осталась той же самой — это программа неподчинения Всевышнему, восстания против человеческой формы, стремление стать королём мироздания вопреки подлинным королям и вместо них — пусть не на том, так хотя бы вот на этом конкретном, зримом физическом уровне. Попытка вырастить гомункула сверхчеловека в колбе калькулирующей науки и техники. Почему произошло такое отсечение, почему был выбран только этот уровень — это мы ещё подробно рассмотрим в других частях цикла.

Данный разрыв с человеческой формой проявляется сегодня во всём… Как в традиционном языческом дискурсе мы видим стремление снять человеческий хейкель, растворить его в неких безличных потоках — так и сегодня говорят о наступлении «трансгуманной» цивилизации, когда уже в головы будут вживляться чипы, людей заменят роботы, введено клонирование, отменена сама половая принадлежность — и другие аспекты «прекрасного современного мира», которые нельзя назвать иначе как «чёрной магией» и неприкрытым сатанизмом. То есть результатом этого западного проекта, который является не чем иным, как секулярным изводом проекта «большого язычества», стало построение вот этой жуткой обезличенной общественной пирамиды с её «эффективными менеджерами», «человеческим капиталом», бесконечной ложью СМИ, отменой пола, демонтажом института семьи, а уже скоро и чипами в мозгах — иными словами, полное расчеловечивание, которое, как мы видели, и является мечтой язычества. Но всё это принимается, всё это встречает одобрение людей, потому что за этим стоит древнейший соблазн, искушение «великой власти», как бы она сегодня ни называлась, — «прогрессом», «развитием», «покорением природы» или как-то ещё. То есть если человек говорит: «Слушайте, ну вообще-то без семьи как-то плохо жить, да и чипы в голову не хочется» — ему отвечают: «Ну ты ретроград, ты же от жизни оторвался, сейчас у нас 21 век, у нас прогресс на дворе…» — и это на самом деле те же самые слова Иблиса: «Не указать ли вам на древо вечности и непреходящей власти?»

В итоге рождается такой жуткий голем, зверо-автомат, скользящий своим рассудком по поверхности вещей, чтобы калькулировать их и манипулировать ими… Мы уже говорили, что человек, стремящийся стать королём мироздания, на самом деле этого не добивается — он всего лишь падает в тусклые блики чёрных зеркал низших миров. И тут произошло то же самое. Ну не будем же мы на самом деле считать «эффективного менеджера» или недоумка, трясущегося на дискотеке, «царём мироздания»…

И теперь, снова возвращаясь к «большому язычеству», к проекту «великого ширка», мы видим такую важную вещь: в Коране передано, как фараон говорит: «Я — ваш высочайший Господь» (79: 24) … Фараон не просто так объявляет себя богом, и эти его слова тоже переданы в Книге Всевышнего не случайно. Египетская цивилизация, которая, возможно, была наследницей более древней атлантической цивилизации, уничтоженной потопом, была магической по преимуществу. Не случайно в Коране упомянута битва Мусы (А) с магами, со жрецами фараона, которые в итоге обратились в религию Единобожия. В Египте всё было направлено на достижение магических целей обожествления человека, построения сверхчеловека, богочеловека… Для этого и возводились пирамиды как некие магические конструкции, этакие реторты, в которых должен был происходить данный алхимический процесс.

Египетская теология — это теология подземного мира, Дуат, возникающего из примордиальных черных вод (Нун). Сам свет рождается оттуда. Солнце, нисходя в этот мир, обновляет свой свет и свою жизнь. В этом плане показательно, что самоназванием Египта было «Кеми» — чёрная земля. И отсюда «алхимия», «аль-кемия», то есть «наука черного» или «египетская наука».

Что такое алхимия? Люди, не посвящённые в тему, профаны, обычно думают, что алхимия — это какие-то средневековые махинации с получением золота из свинца, или это предшественница современной химии. На самом деле алхимия — не что иное, как магическая практика по конструированию обожествленного человека, обладающего определённой «тонкой» властью над мирозданием. И в частности, способного обращать грубые металлы в золото.

Как это происходит? Для этого на первом этапе, который называется nigredo, или «работа в чёрном», или «чёрный брак», происходит спуск в миры тьмы, растворение в хтонических, инфернальных сущностях. Это стадия уничтожения, снятия человеческого хейкеля, если говорить в нашей терминологии. В алхимических гравюрах данная стадия передаётся мрачными символами — короля с отрубленной головой, чёрного ворона, терзающего когтями череп и т. д. Это — ритуальная, инициатическая смерть. В шаманизме ей соответствует приход духов, которые расчленяют посвящаемого, варят его, отделяют кости от плоти и проделывают с ним другие ужасающие манипуляции. В шизофрении это — острая стадия, когда больному кажется, что его убивают, он проходит через невообразимые муки, личность распадается, теряется всякая связь с миром… Ведь на самом деле то, что обычно называют шизофренией — это не конец, а начало. Следующей стадией будет то, что силы, которые вызвали гибель личности, начнут заново собирать её, то есть строить некое новое существо. Но в современном мире до этой стадии обычно не доходит, потому что врачи просто глушат симптомы шизофрении и не дают процессу достигнуть естественных границ. Таким образом, шизофрения на самом деле повторяет процесс языческой инициации. Только происходит это независимо от воли человека. И потому в языческих обществах, как мы уже говорили, сумасшедшие часто становились объектами почитания, их даже обожествляли…

Вторая стадия «алхимического делания» называется albedo, «работа в белом», то есть воскрешение, восстание из мёртвых после ритуальной смерти. Символом данной стадии является король с короной на голове. В нашем понимании это означает, что после снятия человеческого хейкеля некие космические силы заново собирают человека, но это уже не человек. Произошло рождение нового существа, которое готово к переходу на уровень «великой власти».

«Король» теперь вступает во второй, «белый» брак, в результате чего рождается андрогин, ребис, чему соответствует слияние двух начал — мужского и женского, материи и формы, меркурия и сульфура. Это уже последняя третья стадия — rubedo, «работа в красном». Космический андрогин находится по ту сторону всяких полярностей и различений. Он реализовал в себе единство и обрёл философский камень. Предполагается, что это и есть восхождение на вершину мирового древа, на пик мироздания, приобретение короны «великой власти», обожествление. Реализовавший данную стадию (его называют «адептом») способен превращать металлы в золото, что знаменует его власть над мирозданием, так как золото символизирует свет и совершенство космоса.

Таково, вкратце, то, что называется «великим делом» алхимии. Сюда надо добавить, что, возможно, это название, как и самоназвание Египта, восходит к имени сына Ноя — Хам или Кем, который после потопа обосновался в Египте, принеся туда наследие более древней магической, каинической цивилизации, уничтоженной потопом. Отсюда «аль-хамия» или «аль-кемия» — мудрость Хама.

В египетской цивилизации воплощением этого действа был фараон. Он осмыслялся как примордиальный андрогин, соединение мужского и женского принципов, материи и формы. В текстах пирамид он представлен как золотой зародыш, пьющий белое молоко чёрной богини Исиды. Чёрный — цвет первой стадии алхимического делания, как мы видели, вслед за которым наступает белая, откуда рождается золото.

В гробнице Рамзеса IX фараон изображён как гипотенуза прямоугольного треугольника. Гипотенуза — это самая длинная сторона такого треугольника, противоположная прямому углу. Две другие стороны символизируют мужской и женский принципы мироздания, ка и мут. Их продуктом является ребёнок. Однако ребёнок тут обезглавливает отца и совокупляется вместо него с матерью. В египетской теологии он назывался «ка-мут-еф», «бык своей матери» — воплощение языческой мечты о достижении короны мироздания. Этот ребёнок и есть фараон. Он — «бык своей матери», обезглавивший своего отца и ставший тем самым отцом самого себя, то есть неким перманентным принципом, который божественно воспроизводит самого себя в вечности. Поверх полюсов и разделений. Вот почему Гор, олицетворением которого считался фараон, — это одновременно сын и муж Осирис.

Мы видели, что стадий алхимического делания три — разделение, очищение, соединение. Этот символ триады является универсальным для всего языческого мира (отсюда, кстати, и христианская «троица»): «смерть-воскрешение-обожествление», «меркурий-сульфур-соль», «растворение-очищение-возрождение», «женское-мужское-ребёнок», «материя-форма-вещь».

Итак, суть языческой программы — это инициация в бессмертие через смерть и воскрешение. Схождение вниз и подъём наверх. Мы имеем тут некую совокупность манипуляций с человеческой природой в стремлении радикально её преобразовать изнутри, вырастить гомункула сверхчеловека, богочеловека. Такова программа язычества. Её суть состоит в снятии человеческого хейкеля через некий триадичный процесс. Сначала идёт инициатическая смерть, то есть, собственно уничтожение человеческой формы, потом прыжок к мирам света, к древу мироздания, и последнее — возведение нового хейкеля, который считается «вечным» и «божественным».

То есть тут происходит схождение в мир мрака, чтобы раствориться в нём и, выпрыгнув из него, покорить миры света. Как некая чёрная, заряженная мраком комета, идущая на штурм солнечного мирового древа… Солярный путь проходит через мрак ночи. Таков языческий путь. Он символизируется руками, поднятыми из мрака наверх к солнцу, чтобы победить свет и получить его в свою длань, обрести божественную суверенность — жест, который одновременно был римским боевым приветствием. В авестийской культуре древнего Ирана этот жест выражался как хварено, сияние славы и победы, символизированное соколом — образом, который играл ту же самую роль и в древнем Египте. Такое же значение имел символ скрещенных на груди рук, в виде латинской буквы X, с которыми обычно изображался фараон. В такой же форме он восседал на троне и в таком виде его хоронили. Этот символ означает зарождение внизу и подъем наверх.

Итак, цель тут — поставить себя на место Бога или, лучше сказать, наместника Бога — вали мироздания, положением которого сатана искушал Адама. В Евангелии есть такой интересный момент, где сатана приходит к Иисусу и говорит: «Тебе дам власть над всеми этими царствами и славу их, если ты поклонишься мне». И это верный фрагмент, который подтверждается некоторыми контекстами из наших хадисов. В дошедших до нас Евангелиях не всё искажено, там есть подлинные моменты… Это один из них.

В действительности язычник берёт за руку Иблиса и вместе с ним сходит в миры мрака для последующего прыжка наверх и покорения световой части космоса, древа света. Лишь став чёрным, можно стать белым. Устранив человеческий хейкель, растворив его в чёрных водах, можно собрать себя заново на новом уровне.

Но на самом деле это не более чем иллюзия. Тайна язычества состоит в том, что нет никакой «работы в белом» и нет никакой «работы в красном». Есть только нигредо, есть только «работа в чёрном». Оттуда виден свет высших миров, как некое недостижимое мерцание на горизонте, к которому невозможно приблизиться.

Продолжение у нас будет в следующей части и постепенно вы увидите, как всё это соберется в общую картину, которая даст нам некие ясные ориентиры, и в том числе понимание того мира, в котором все мы сейчас живём.

Часть 13. Кризис современного мира. Креационизм и манифестационизм: критика одного заблуждения

Современный мир, называемый также «модерном», как известно, очень гордится своим «прогрессом», своими «познаниями» и вообще считает, что движется вперед, от худшего к лучшему, порвав с неразумным, тёмным прошлым… Но если мы посмотрим на западную цивилизацию, ставшую сегодня уже всемирной, то увидим, что развивается она как-то чрезвычайно однобоко, что она построена на радикальном разрыве с тем, что можно назвать «сакральной перспективой», с высшими измерениями человеческого бытия. Во всех своих аспектах она нацелена на материальный, внешний, эмпирический мир. Это общественное устройство, ориентированное на прогресс в материальном мире («потребительское общество»); это экономика, занятая увеличением изготовления материальных благ; это наука, принимающая исключительно данные материального чувственного опыта — то, что можно измерить и подсчитать.

То есть современная цивилизация основана не на каком-то расширении — например, расширении познания, рациональности (как обычно думают), — а наоборот, на сужении, на очень сильном урезании картины мира. Объектом, на который ориентировано исключительное внимание, становится этот эмпирический мир, воспринимаемый внешними органами чувств. Всё остальное просто беспощадно отрезается. Но зато взамен мы получаем колоссальный рост эффективности именно в плане манипуляции силами этого мира, этого ограниченного участка реальности. Почему произошло такое ограничение? На это есть свои причины, и о них мы потом скажем.

То есть тут имеется на самом деле никакой не прогресс знания, а регресс, ограничение. Если мы спросим: «Почему люди, скажем, две тысячи лет тому назад не имели такой науки с её ядерными установками и адронными коллайдерами?», то общепринятый ответ, которому нас всех учили в школе, будет звучать так, что «ну там были какие-то дикари, какие-то неразвитые люди, которые еще не достигли нужного уровня прогресса». Но на самом деле в античной цивилизации был такой уровень развития, до которого западный мир потом снова дошёл только в 19 столетии, а по некоторым параметрам не дошёл до сих пор. И египетские пирамиды тоже явно не дикари строили, их секрет до сих пор не разгадан…

Ответ состоит в том, что тем людям эта наука была просто не нужна. Они в своем мире не испытывали никакой потребности в том, чтобы расчленять и пытать природу, выведывая её тайны. И такие методы вообще показались бы им каким-то кощунством, выходом за рамки, вызовом силам бытия. Некой страшной и уродливой вещью. То есть вместо того чтобы слушать, например, как поёт птица — вместо этого убить её и препарировать под микроскопом, чтобы изучить, как там у неё устроены голосовые связки, — это показалось бы им диким садизмом, не больше. Людей, которые занимались бы такими вещами, посчитали бы чёрными подземными сектантами, социально опасным явлением…

Потому что соловей, например, связан по эйдетической цепи с розой, а роза — с какой-то звездой или планетой… А вместе они выражают красоту бытия, а значит, и совершенство Творца этого бытия… И понятно, что для того чтобы разорвать эти связи, чтобы препарировать под микроскопом соловья и разделить розу на атомы — для этого нужна изрядная доля того, что можно назвать кощунством и ненавистью к миру. Для этого изначально надо иметь такой взгляд на мир, который был бы построен на садизме, отвращении и презрении к нему. Откуда взялся такой взгляд — мы потом подробно поговорим.

И если мы посмотрим на фигуру, скажем так, мудреца или учёного в традиционном, домодерновом мире, то увидим, то это был прежде всего человек с неким цельным мировоззрением. Если мы возьмем, например, такие личности, как Авиценна, шейх Бахаи или шейх Ахсаи в исламе, то это были универсальные умы, которые одновременно владели теологией, тайными науками, физическими науками, математикой, риторикой, поэзией, медициной и т. д. Шейх Бахаи писал книги по теологии и одновременно проектировал знаменитые мечети в Исфахане. И его видение теологии отражалось в архитектурных принципах этих мечетей…

То есть это знание было мудростью, которая начинала с неких общих основ и потом двигалась от целого к частному. Но кого сегодня называют «учёным»? Это, наоборот, узкий специалист, работающий в особом институте и исследующий крайне ограниченный круг вопросов. Даже в частных науках уже нет ученых. Уже нет «специалистов по физике» в целом — есть специалисты по квантовой физике, ядерной физике… Такому человеку просто нечего сказать о мире, он ничего в нём не понимает, не видит его. Когда они начинают писать какие-то книжки, где пытаются рассуждать о мире, чему-то учить, это производит настолько жалкое впечатление ограниченности, косности и мракобесия… С какой-то дичайшей чушью вроде «покорения Луны», «освоения космоса» и т.п… Но ещё хуже, когда сегодняшний «специалист по архитектуре» начинает проектировать дома, в которых предстоит жить людям. Естественно, он не создаст ничего, помимо полного уродства, вроде сегодняшних стеклянных коробок, потому что ему нечего вложить в это строительство, за ним не стоят более высокие принципы. Ведь он не занимался теологией, как шейх Бахаи…

Истинное знание может быть только целостным, начинающимся с основ бытия и заканчивающимся частными выводами и следствиями. Потому что если ты не знаешь основы, то как можешь познать частности? Например, если вы спросите современного «учёного» о Боге, то самое вразумительное, что сможете услышать — что это «не вопрос науки». Почему не вопрос науки? «Потому что он выходит за пределы опыта». Каким образом самый основной вопрос оказался вдруг «ненаучным»? Вопрос, от которого зависит ни много ни мало вся наша судьба в этом мироздании! И как так оказалось, что он «выходит за пределы опыта», если весь наш опыт — буквально весь! — указывает на Бога, потому что всё, чем наполнен наш опыт, является Его творениями, Его знамениями, Его аятами…

Итак, позитивистская наука ни в коем случае не является познанием мира. Она представляет собой не познание мира, а его разложение на некие аналитические части, которое не увеличивает знание, а убивает его. Познание возможно только как движение «сверху вниз», от общих мировых принципов — к частным вещам, которые включаются в эти всеобщие связи и только в таком качестве предстают как «познанные». А потому, вопреки мифам, насаждаемым этой же «наукой», средневековый человек знал о мире больше современного. Ибо у него была некая общая картина, которой нет у людей модерна. Если мы возьмём современного человека, то увидим, что его сознание наполнено какими-то обрывками «научных» мифов, типа «чёрных дыр» и «полётов на Луну», осколками лживой эзотерики, некоторыми сведения из политики, из интернета и фильмов, понатасканными оттуда-отсюда.

В результате мы видим, что его сознание — это просто помойка, где безо всякой связи валяются груды плохо пережёванной информации. Что он на самом деле вообще ничего не знает о реальности. И отсюда крайняя манипулируемость современных людей. Средневековый человек не позволил бы управлять собой с такой легкостью. Ибо если у человека нет цельной картины мира, основанной на неких общих и непоколебимых принципах, то он представляет собой просто пыль на ветру. Ему можно внушить что угодно, вложить в голову любую ложь. А потому мусульмане хуже всех поддаются манипуляции. Это общепризнанный факт. Мусульманином нельзя так просто управлять, потому что у него в голове есть некая общая, целостная картина.

Итак, невозможно познать мир, двигаясь «снизу вверх», то есть разложив его на груду мёртвых элементов и пытаясь соединить такую груду в общую картину. Это подобно попытке собрать новую вазу из тысяч осколков. Или вылечить какой-то орган, абстрагируясь от всего организма. И так на самом деле и происходит в современной медицине. Традиционная медицина исходила из того, что организм является целостностью, состоящей не только из физического, но и душевного субстрата. Попытка лечить один больной орган бессмысленна, потому что болезнь коренится во всём теле. А потому традиционная медицина была нацелена на то, чтобы просто помочь организму как самоподдерживающейся системе сохранить здоровье, то есть отрегулировать себя так, чтобы самостоятельно справиться с болезнью. А это не стоило больших средств — нужно было лишь правильное питание, правильный образ жизни и определенный душевный настрой…

Это целостный взгляд на устройство человека, согласно которому здоровье поддерживается всей композицией его телесной, душевной и духовной структуры. Тогда как если вы посмотрите на современную, общепринятую медицину, то увидите, что она на самом деле ничего не лечит. Если у человека заболел какой-то орган, например, сердце, то ему пропишут некие лекарства, которые временно снимут боли в сердце, но при этом отравят другие органы. В результате через несколько лет вернутся и боли в сердце, и вдобавок к этому начнутся разрушения в других частях тела, потому что целостное здоровье организма будет подорвано. А поскольку современная медицина представляет собой гигантский бизнес с огромным оборотом, поддерживать самовосстановление организма и настоящее здоровье ей невыгодно — нужно, чтобы человек через какое-то время снова пришёл со своим больным сердцем и еще другими проблемами в придачу и опять платил деньги врачам и фармацевтическим компаниям — и так до самой смерти…

Итак, что я хочу сказать? Что эта наука построена не на развитии знания, как принято считать, а на его регрессе, на выделении очень узкого слоя реальности, в результате чего происходит взрывное повышение эффективности. Если я посвящу всё свое время закручиванию гаек, скажем, то в результате я достигну огромной эффективности в данном занятии. Но только какую пользу я извлеку из этого для своей жизни? Она просто станет скудной и унылой, наполненной какими-то гайками… И никакие материальные компенсации не заменят мне потери смысла. Таким же стал и современный мир, превративший людей в автоматы, работающие сутки напролёт непонятно зачем и ради чего.

Может быть, скажут: «Ну зато жить стало лучше и комфортнее, благ стало больше…» Это тоже крайне сомнительное утверждение. Современный человек в среднем живёт гораздо хуже, чем две тысячи лет тому назад. Если вы посмотрите на античные города периода эллинизма или Римской империи, то по искусности построек и комфорту современные города даже рядом не стояли. Ведь люди там жили фактически в окружении произведений искусства, каждый камень был, что называется, ручной работы… Там действовали прекрасные системы водоснабжения с горячей и холодной водой, всё это было. Кое-где римскими дорогами пользуются до сих пор… И показательно, что когда разговариваешь с адептом «современного мира», то есть всего этого бреда о «прогрессе» и «развитии», то они сразу начинают ссылаться на какие-то исключения, на неудачные эпохи в истории человечества, и говорят что-то такое: «А, ну вы хотите, чтобы как в средневековье было…» Или: «А, ну вы, наверное, за то, чтобы люди вернулись к палке-копалке и первобытно-общинному строю…» На самом деле никакого «первобытно-общинного строя» не существовало, это еще один квази-научный миф, а что касается средневековья — точнее, не всего средневековья, а раннего его периода, когда произошло крушение античной цивилизации, — то это исключение, а не правило. А если взять другие эпохи и цивилизации, помимо этого пресловутого «средневековья», которым всех тычут как некой красной тряпкой, то люди там жили гораздо лучше, чем сейчас… Когда археологи откопали древнюю минойскую цивилизацию с её столицей Кноссом, они были поражены сложнейшим устройством водопровода, канализации, вентиляции, ни в чем не уступавшим современному… А ведь это было построено 4 тысячи лет тому назад!

А сегодня мы живем в ужасных бетонных коробках, которые ещё и невозможно купить без пожизненной долговой кабалы, и называем всё это «прогрессом». И чтобы оплачивать эту кабалу, человек вынужден вкалывать день и ночь до глубокой старости на абсолютно бессмысленной, тупой работе. Тогда как античный человек вообще практически не работал — ну может там пару часов в день — и всю жизнь проводил на агоре или форуме, в разных церемониях и празднествах… И при этом мы думаем, что живём в каком-то «прогрессивном» и «развитом» обществе…

Добавьте сюда ещё и такие прелести современной «цивилизации», как загрязнение окружающей среды, так что скоро мы будем воевать друг с другом просто за чистый воздух… Что сегодня обычные нормальные продукты, так называемые «биологически чистые», становятся роскошью, доступной только для богатых… Что мы загадили все реки, вырубили леса, выпотрошили недра земли… Что большинство обитателей современных городов страдает неврозами и психозами из-за бессмысленности и невыносимости своей жизни… Что мы постоянно боимся каких-то атомных бомб, каких-то вирусов, чернобылей, взрывов, «черных дыр» и других малоприятных вещей, которыми наградила нас эта чудесная прогрессивная «наука». В городах за нами следят тысячи камер, за нами наблюдают из космоса, шпионят из интернета, подслушивают через мобильные телефоны, на каждое своё действие мы должны брать какое-то «разрешение»… Что уже на подходе ещё более страшные вещи, такие как всеобщее чипирование, клонирование людей…

Тогда мы поймем, что те люди, которых эти так называемые «учёные», вооруженные микроскопами, но не видящие дальше своего носа, называют «неразвитыми» или «примитивными», жили гораздо лучше нас. И что эта «наука» породила вал таких сил, над которыми человек уже не властен.

Как же мы дошли до всего этого?

Иногда в этом обвиняют монотеизм. Есть такая теория, что предпосылки для рождения современной западной цивилизации с её десакрализацией, рационализацией, «профанизацией» человека и мира подготовила авраамическая парадигма. Ведь монотеизм переносит все акценты на единственного Бога, по отношению к Которому мир выступает как творение, само по себе лишённое божественности. Известный немецкий социолог Макс Вебер в связи с этим говорил о «расколдовании мира» монотеизмом.

Эта гипотеза постоянно встречается тут и там в различных источниках. Обычно она раздаётся из лагеря, который можно условно назвать «неоязыческим». Представители этого лагеря или, лучше сказать, «взгляда на мир» обвиняют в бедах современного мира монотеистическую парадигму. Языческий мир якобы был целостным, живым, пронизанным сакральными силами, многомерным, а вот монотеизм всё это уничтожил, умертвил мир, убил богов, рационализировал, сделал одномерным…

Давайте я приведу ряд цитат из цикла лекций Александра Гельевича Дугина под названием «Философия традиционализма». Я сошлюсь тут именно на этот цикл, потому что там данный взгляд приведён последовательно, ясно и четко, так что нам будет легче на этом примере разобрать его.

Итак, Дугин говорит: «Вкратце схема такова. — Авраамическая семитская традиция основана на креационистском подходе, предполагающем в основе бытия радикальное различие между Творцом и Творением… Неавраамические традиции, и особенно ярко индоевропейские, утверждают, напротив, сущностное единство между Божеством и миром (человеком), между которыми различие лишь в степени или осознании „Высшего Тождества“ (индуистская формула „Атман есть Брахман“). Это — манифестационизм. Здесь этика и метафизика резко отличается от авраамизма. В некотором смысле эти позиции полярны».

Давайте сделаем тут некоторые пояснения. Громоздкими терминами «креационизм» и «манифестационизм» называют две крайних формы отношения к Божеству и миру. «Манифестационизм» происходит от латинского manifestatio, то есть «проявление». Божество манифестационизма, или, говоря иными словами, языческой традиции, «большого язычества», предстаёт как вершина огромной лестницы великого космоса, подразумевающего градацию энергий и форм, нисходящих сверху вниз и поднимающихся снизу вверх. А потому божество тут «разлито», проявлено, манифестировано во всех вещах и существах. Всё соткано из божественного принципа, а потому каждая вещь переходит в любую другую вещь. Конечно, мы сразу узнаём тут знакомую нам суфийскую ересь «вахдату ль-вуджуд», которая была контрабандой привнесена в Ислам именно из этого языческого, манифестационистского континуума.

Этой перспективе, согласно Дугину, противостоит «креационизм», то есть монотеистическая парадигма, так или иначе представленная в трёх великих авраамических религиях — иудаизме, христианстве и исламе. Про неё он говорит: «Мир в такой перспективе дезонтологизируется. Бытие приписывается только одному Богу. Всему остальному, то есть творениям, достается не самобытие, а бытие, взятое напрокат, чуждое, чужое постороннее. Всё сотворённое мыслится механически, как нечто принципиально неживое, как неонтологическая сама в себе реальность. Такая реальность, оживленная началом внешним по отношению к ней, имеет только „скорлупное“ существование, но не имеет сущности».

И далее: «…Мир нагружен совершенно иным значением. Он не имеет более прямых онтологических корней. Он вырос из ничто, он призван к бытию из ничто. Эта „призванность к бытию из ничто“ ставит этот мир в уникальное положение. Мир впервые становится локальным и свободным — свободным от той „золотой нити“, которая связывала бы его с Божеством напрямую. Он свободен от собственного духовного „я“. Он не то, чтобы иллюзорен (может быть, он и не иллюзорен), самое главное — он не обладает внутренним бытием. Если мы возведем его генеалогическую траекторию к области имманентных причин, мы не получим никакой онтологической реальности. Мы столкнемся с уникальной непреодолимой гранью, за которой ничего нет».

И в 6-й лекции он говорит: «Здесь возникает фантастическое для гиперборейского ансамбля представление о трансцендентности Творца, о том, что Бог творит мир из ничто, не из самого себя, не проявляя себя, а просто берет за онтологическую основу что-то принципиально отсутствующее, небытие, ничто. И это странное и неизвестное манифестационизму ничто каким-то всесильным жестом трансцендентного Творца приводится к особому квазибытию, поскольку мир как тварь в авраамическом контексте самостоятельным бытием не обладает, бытие дано миру извне, как бы взаймы. „Копни вещь поглубже, в ней обнаружишь смерть“ — такова максима креационизма… Это представление о Боге как абсолютно ином (ganz Andere) по отношению к миру. В этом заключается весь пафос креационистского представления о реальности».

Но так ли всё это на самом деле? Давайте посмотрим. Понятно, конечно, что исторически версий монотеизма было множество. Однако если взять авраамическое Единобожие как «идеальный тип», как парадигму, то что мы видим? Да, мир тут лишается божественности в субстанциальном смысле, но совершенно не так, что он «отделяется» от Бога. Дело в том, что люди, рассуждающие о монотеизме, обычно допускают такую принципиальную ошибку, которая перечёркивает все их рассуждения: они не могут отличить сущность Бога от Его действий (ту же самую ошибку, кстати, делал и Джемаль, говоря об «абсолютной трансцендентности» Творца в исламе). Сущность Бога действительно предстаёт «абсолютно иной» по отношению к миру. Однако Его действия не только не «отделены» от этого мира, но и наполняют этот мир от начала до конца. Ведь все вещи этого мира есть не что иное, как результат действия Бога. А поскольку всё творение создано действием Бога, то всё оно и указывает на Него. Творение целиком — это «перст указующий» в сторону Творца; все вещи — это Его знамения, Его аяты.

В «Таухиде» Садука от Абу Басира передано:

Я спросил у Имама Садыка (А): «Сообщи мне, будут ли верующие видеть Аллаха, велик Он и свят, в День воскресения?»

Он сказал: «Да. И прежде Дня воскресения они видели Его».

Я сказал: «Когда?»

Он сказал: «Когда Он спросил их: „Разве Я не ваш Господь?“ Они сказали: „Да“ (7: 172)».

Потом он помолчал, а затем сказал: «Верующие в этом ближнем мире прежде Дня воскресения также видят Его. Разве ты сейчас не видишь Его?»

Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, я передам этот хадис от тебя?»

Он сказал: «Нет, потому что если бы ты рассказал его — люди отвергли бы его, не понимая его смысла, или же поняли его как уподобление (Господа творениям) и стали бы неверующими. (Знай же, что) видение сердцем не таково, как видение глазами: превыше Аллах того, что приписывают Ему уподобляющие и отступники».

И «видение» здесь означает не лицезрение сущности Бога (то есть Бога Самого по Себе), а лицезрение следов Его действия и тварного замысла, Его машийи, во всякой вещи. Если ты видишь действия и эффекты огня, то разве нельзя сказать, что ты видишь сам огонь? Имам Хусейн (А) говорит в «Дуа Арафат»: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя» — это значит: «не видят Твоего действия во всех вещах», а не «Твоей сущности».

Бог проявляет Себя не Своей сущностью, а через Свои действия. Но тот, кто проявлен через действия, более явен, чем сами действия. Так же как человек, проявленный через сидение, более явен, чем само сидение, хотя ты и не можешь постигнуть его иначе, как через это сидение. А потому ты говоришь: «О сидящий!» Однако если ты сконцентрируешься на самом сидении, то сидящий будет скрыт от тебя. И точно так же — когда ты сконцентрируешься на творении, от тебя станет скрыт Творец. Однако как только ты начнёшь смотреть не на действие, а на Того, Кто явлен через действие, Он станет для тебя очевиднее всех вещей. А потому Имам Садык (А) говорит: «Разве ты сейчас не видишь Его?» И потому Имам Хусейн (А) говорит: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя».

Итак, значение видения Бога — это видение Его аятов, знамений и следов Его действия. Например, в хадисе от Имама Резы (А) говорится, что тот, кто увидит Мухаммада (С) на его высоком положении в будущем мире — тот увидит Аллаха. Это означает, что по величию, великолепию и власти этого положения мы поймем величие, великолепие и власть Самого Аллаха. А потому видение этого положения будет видением Аллаха. И точно так же: «Кто посетил могилу Хусейна — как будто посетил Аллаха на Его Троне». Это означает, что могила Хусейна (А) является таким великим знамением Всевышнего, что её посещение подобно посещению Самого Всевышнего.

А потому, с таким же основанием, как мы говорим, что Бог «по ту сторону» и «абсолютно трансцендентен», можно и сказать, что всё наполнено присутствием Бога. Его великие и прекрасные имена пронизывают всё сущее, и Он поддерживает его существование в любой момент. Великая фигура Всеприсутствия создана через действие Аллаха и Его сотворённые атрибуты, выраженные в этом действии. «Изнанка» мира соткана из света Бога, несущего в себе Его громовые слова, Его сверкающие письмена, Его предвечную мысль о творении. Всё творение есть совокупность аятов, знамений, указующих на Бога. Их назначение одновременно в том, чтобы проявлять и скрывать Его. Миллиарды указательных пальцев со всех сторон направлены на Великое и Скрытое, которое навсегда останется за завесой, раздвинуть которую не дано никому. И однако же в силу самого этого указания оно одновременно так открыто и явно, как ничто другое…

Может быть, кто-то скажет: «Ну это только в вашей исламской или вашей шиитской версии монотеизма это так, а мы говорим о некой идеальной парадигме, о монотеизме вообще». На самом деле есть большие подозрения, что как раз то, о чём говорится у Дугина — это никакой не монотеизм, а его особая искаженная форма, инфицированная тем, что я называю «чёрным мифом». Та форма, в которой предстал монотеизм на Западе. Но об этом позже…

А пока скажем, что если мы действительно исследуем пророческое единобожие, то во всех его аутентичных версиях мы не найдём ничего такого, о чём утверждается у Дугина (и не только у него: повторяю, что Дугина мы приводим только как пример). Давайте возьмем буквально любую цитату из пророческих книг Библии, из иудейского «Ветхого завета». Ну, например, глава 15 из Исайи: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это». Или откроем 10-ю главу Иеремии: «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса. По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих».

Что мы тут видим? Что всё это — солнце, свет, мрак, небеса и земля — всё это знамения, аяты Всевышнего, указующие на Него. Всё это — отпечатки Его воли и Его действия. Его действия, а не какого-то «ничто»!

И то, что эта гипотеза об авраамической парадигме как истоке современной западной цивилизации не верна, легко доказывается исторически, потому что если мы посмотрим на исламский мир, где монотеистический принцип был проведён наиболее последовательно, то не увидим там ничего подобного. В исламском мире не было ни секуляризма, ни экспериментально-математической науки, ни техницизма, ни индивидуализма — ничего схожего с проявлениями западной модернистской цивилизации. Причем в обеих главных версиях ислама — в шиитской и суннитской. Да, возможно, что-то напоминающее европейские тренды было в исмаилизме, но он как раз и является дуалистической оккультной идеологией в оболочке ислама, то есть другой религией. И в этом плане интересно, что именно с исмаилизмом у западного мира были самые глубокие контакты, особенно в период Крестовых походов.

Данная тема нуждается в отдельном серьёзном изучении. И вполне возможно, что, победи исмаилизм в исламском мире, то там тоже зародилось бы нечто подобное «модерну», как на известном нам Западе. С точки зрения «альтернативной истории» весьма интересное предположение…

Итак, дело не обстоит так, как утверждает эта примитивная схема, говорящая, что авраамическая парадигма «разделяет» между Творцом и творением, а языческая «соединяет» («креационизм» и «манифестационизм»). Да, возможно, в каком-то первом приближении, на некоем начальном примитивном уровне можно сказать так — для внешней публики, для людей, которые не могут пойти дальше в своём понимании…

Но на самом деле эта схемка, как и другие такие примитивные схемы, не описывает реальность. Всё гораздо сложнее. Тот, кто ищет истину, всегда должен входить «узкими вратами». То, что общедоступно, легко и просто, то, что лежит на поверхности — всё это всегда оказывается ложью. Все простые ответы, все легкие и самоочевидные обобщения ведут в тупик. Это всегда надо иметь в виду тем людям, которые размышляют и прилагают некие усилия, чтобы построить лично для себя некую картину мира. Не взять нечто готовое откуда-то, а самим что-то понять, так чтобы это стало твоей плотью и кровью…

И следует обратить внимание, что пресловутое «творение из ничто» в фундаментальных текстах авраамической традиции вообще никак не акцентируется. В Библии это выражение встречается только один раз, в исторической книге Маккавеев, имеющей с точки зрения вероучения глубоко вторичный характер. В Коране такого выражения вообще нет. Да, его можно использовать, оно легитимно, и в наших источниках оно присутствует, например, в дуа «Джаушан кабир»: халака кулла шай-ин мина ль-«адам — «сотворил все вещи из ничто».

Но почему эта тема не акцентируется? Да потому что Всевышний не творил вещи из ничто в субстанциальном смысле — так чтобы сначала было какое-то «ничто», а потом Он сотворил бы их из него. Само это выражение имеет не более чем переносный смысл — «сотворил все вещи из ничто» в том значении, что их просто не было до того, как Он их сотворил. И если смотреть на дело с субстанциальной точки зрения, то Всевышний, конечно, сотворил все вещи не из ничто, а из Своего замысла, из Своей тварной воли, машийи, которая и есть не что иное, как Его действие и сам процесс творения. Имам Садык (А) говорит: «Аллах сотворил машийю саму по себе, а потом сотворил вещи по этой машийе».

То есть в авраамической перспективе «за» вещами стоит не какое-то мифическое «ничто», а вот этот световой, огненный поток всемогущей воли Всевышнего, из которой изливаются воды бытия на «бесплодную землю» возможности — «разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Или, говоря другими словами, чтобы было понятнее: Всевышний создал бытие, а потом из сияний света этого бытия создал все вещи, и каждый следующий уровень вещей Он создал из сияния света предыдущего уровня. Таким образом, все вещи сотворены из бытия, а не из ничто.

Далее, Дугин говорит: «Это авраамическое ничто представляет собой некую печать абсолютной смерти мира, поскольку оно впервые есть нечто радикально и тотально отличное от природы божества. Такой категории не знает ни одна манифестационистская традиция. Как может быть нечто абсолютно отличное от божества и, соответственно, не обладающее ни одной из его характеристик?… Базой этого бытия является не какая-то глубинная, сокрытая реальность, а ничто. Это бытие как проекция ничто, вызванная внешней волей трансцендентного, внеположного творца, получает сложный импульс, некий изначальный щелчок, оно вертится, как механический предмет, как сложная машина, хитроумная конструкция. Когда этот внешний импульс истощается, исчерпывается, заканчивается, оно, как ненужное колесо, куда-то падает, растворяется, распыляется. Ничто идет в ничто».

На самом деле всё обстоит совершенно иначе. Да, мир никак не идентичен сущности Творца. Да, мы не знаем и никогда не узнаем, какова эта сущность Сама по Себе. Но вместе с тем мир — это проявление действия Творца, а значит, в нем отражены качества Его действия. Это подобно тому, как мы познаём огонь по его эффектам. Предположим, мы не знаем сущности огня и предположим, что эта сущность вообще недоступна нашему познанию и радикально отличается от всего, что мы знаем и можем знать. Но тем не менее для нас доступны действия огня: мы знаем, что он обжигает, и потому называем его «обжигающим»; мы знаем, что он греет и потому называем его «греющим»… И если мы знаем это, если мы познаём огонь не по его сущности, а по его действиям и эффектам, то можем ли мы сказать, что мы «радикально и абсолютно отчуждены от огня»? Или, наоборот, огонь через эти свои действия как раз и становится для нас более явным, чем всякое явное?

И точно так же мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что незнающий не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он — есть.

Иначе говоря, мы знаем, что Он — добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее… Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем. Все атрибуты, сифаты — это Его понимание нами через Его действия и результат этих действий.

Это подобно тому, как «стоящий» или «сидящий» — это проявление такого-то человека (Зейда) через его действие. И если ты хочешь познать этого человека, ты должен познать его действия, такие как «стоящий», «пишущий», «смотрящий», «говорящий». И данный человек (Зейд) — это есть то, что проявлено для тебя из этих действий и атрибутов. Однако всё это не есть он сам, по своей сущности.

А потому творение в перспективе Единобожия идёт не к ничто, как пытается убедить нас Дугин, а возвращается к своему пределу — к воле Всевышнего. Оно онтологически упирается не в ничто, а в огонь и свет машийи Творца, которая есть не что иное, как совокупность Его действий. Это — его исток, его предел и его возврат.

Говоря обо всём этом иными словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. А потому для этих творений нет ничего более явного и очевидного, чем Он. Как сказал Имам Али (А): «Не постигают Его мысли, но Он проявился для них через них».

Всё это означает, что данный язык не подходит для описания Единобожия. Авраамическое Единобожие, религия Авраама, Исаака, Иакова, Мухаммада, Али, Хусейна и Махди (мир им всем) — это не манифестационизм и не креационизм. Её нельзя втиснуть в такие узкие рамки. Почему? Да потому что, как мы уже сказали, в подлинном Единобожии Творец более явен, более «манифестирован» для творений, чем верховное божество в так называемом «манифестационизме». «Он ближе к вам, чем подъяремная вена» (50: 16). И в то же самое время Он бесконечно далёк от этого творения.

А потому мы не должны играть в эти игры, нам следует отбросить язык этих примитивных классификаций и понять, что о Творце можно говорить только языком парадоксов. Он бесконечно далёк и одновременно бесконечно близок, и в Своей близости Он далёк, а в Своей «дальности» близок, а потому «близость» тут означает «отдалённость», а «отдалённость» означает «близость». Вычленять только одну сторону парадокса и объявлять Бога «только далеким» или «только близким» — значит искажать логику Единобожия или не понимать её.

Творец, в отличие от творения, описывается через соединение противоположностей и снятие их, в то время как для творения это невозможно и называется «противоречием правилам логики». Ибо невозможно в отношении любой тварной вещи сказать, что она одновременно «близка» и «далека», «высока» и «низка», «скрыта» и «явна». Однако Аллах — Далёкий и Близкий, Высокий и Низкий, Скрытый и Явный, Первый и Последний. И «соединение противоположностей» в отношении Бога означает, что Он Далёкий и Близкий одновременно, а «снятие противоположностей» значит, что в действительности Он не далёкий и не близкий, потому что Он близок точно так же, как и далёк, а далёк точно так же, как и близок, а потому «Далёкий» здесь значит «Близкий», а «Близкий» значит «Далёкий». И это — особая логика, противоречащая той, которая действует в отношении творения, применимая только к Вечному. Аллах описывается через соединение противоположностей в смысле снятия противоположностей и через снятие противоположностей в смысле соединения противоположностей.

И последнее, что надо упомянуть в этой лекции — это то, что всё сказанное Дугиным и процитированное нами абсолютно верно — но верно не относительно настоящего пророческого монотеизма, а относительно того, что мы назовём «чёрным мифом», то есть дуалистического, гностического дискурса, в оболочке которого и предстало для западного мира авраамическое единобожие. Как и почему это произошло — мы будем разбирать в будущих частях данного цикла.

Часть 14. Схема всемирной истории. Великие пророки и последнее пророчество

В тех частях, где говорилось о мире зарр, мы упомянули, что духом того мира и вообще всех миров является таклиф, то есть призыв Всевышнего к творениям, в соответствии с ответом на который они формируют свою форму, то есть ставят перед собой зеркало ответа, где они отразятся при переходе в каждый следующий мир.

Человек есть сочетание двух аспектов — дающего и принимающего, выражающего и выраженного, утверждающего и отрицающего. Наше прохождение через миры — это преломление нашей изначальной формы, которая есть сияющий хейкель таухида, в призме деяний. Это подобно тому как белый свет, проходя через призму, преломляется на все цвета радуги. И если призма будет испорчена, он может преломиться так, что станет чёрным. Белый свет станет чёрным, своей противоположностью. А потому нам нужно помнить: мы изначально — это белый свет, и мы должны сохранить эту белизну.

Аллах создал все творения для поклонения Ему. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись» (51: 56). Такой была изначальная фитра творений, на которой они созданы. И в этой фитре между ними нет различия. Все люди сотворены как хейкель таухида. Различия есть не в природе людей, которая едина и создана для поклонения, то есть не в их бытии, а в их индивидуальной форме. Поскольку человек вот этот человек — Амр, Зейд, Иван Иваныч, — постольку он может отклониться от своей фитры, своей изначальной формы, своего бытия и создать для себя новую чёрную форму.

Этот же самый процесс прохождения через призму совершается и в нашем мире, составляя внутреннюю сущность человеческой истории. И как в мирах зарр таклиф исполнялся через вопросы: «Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Али и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?» — так же и в нашем мире он реализуется через призыв пророков, из которых пятеро называются уль-ль-азм, то есть «обладатели решимости», великие пророки, — Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (С). Добавляя сюда Адама, «отца человечества», который был первым пророком, получаем шесть стадий, которые соответствуют стадиям формирования человека в утробе матери. И эти стадии составляют процесс внутренней сакральной истории, формирования зародыша человечества.

И тут надо упомянуть такую важную вещь, что в творении Аллаха малое соответствует большому, внутреннее — внешнему, микрокосм — макрокосму.

Как сказал Имам Али (А): «Ты думаешь, что ты — лишь малое тело, но в тебе скрывается великий мир».

Универсальное правило состоит в том, что малый мир скрывается в большом, микрокосм отражает макрокосм. Коран говорит об этом в суре «Мульк»: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?» (67: 3).

И в аяте суры «Разъяснены», который мы уже приводили, говорится: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53). «По свету» — то есть по миру, «в них самих» — то есть в их душах.

Наш земной мир соответствует высшим мирам, человек соответствует всему творению. В этом цикле мы уже указывали на некоторые из таких соответствий. Мы говорили, что наш разум или дух соответствует всеобщему разуму, который есть верхний правый столп Трона, белый свет, Святой дух, Письменная трость и первая ветвь древа вечности. Наша душа соответствует всеобщей душе, которая есть зелёный свет, нижний правый столп Трона, Хранимая скрижаль, Лотос крайнего предела и душа Имама. Далее, мы сказали, что вода в нашем земном мире является проявлением высшей воды, то есть света бытия и материи миров; наше солнце — манифестацией солнца миров, то есть мухаммадовой реальности.

И точно так же, если вы посмотрите на нашу материальную вселенную, то увидите, что универсальным для неё является принцип вращения. Всё вращается вокруг всего — электрон вокруг ядра атома, планеты вокруг солнца, солнце вокруг центра галактики, галактики вокруг общего центра вселенной… И это — тоже проявление ещё более универсального принципа, который распространяется на все миры, потому что всё творение Аллаха (в котором наша физическая вселенная подобна песчинке) представляет собой шар, вращающийся вокруг своего центра, то есть сотворенной воли, машийи Всевышнего, единой с мухаммадовым светом.

И таков же внутренний мир человека, потому что наша растительная душа вращается вокруг животной, животная — вокруг говорящей, а говорящая душа вращается вокруг разума или духа. И поэтому в хадже мы вращаемся вокруг Каабы, тут корень тавафа… И вообще говоря, все положения шариата имеют свой космический, онтологический прототип, то есть воспроизводят внутреннюю схему мироздания…

И потому каждый аят Корана имеет в виду как внутреннее, так и внешнее. Например: «Иди к Фараону, ибо он совершает нечестие» (79: 17) — во внешнем мире это означает призыв Мусы (А) к Фараону. Но во внутреннем мире имеется в виду ответ на восстание фараона нашего нафса, «души, призывающей ко злу», внутреннего фараона страстей и грехов.

Итак, мы видим, что в творении Аллаха каждая часть соответствует другим частям: малое — большому, большое — малому, внутреннее — внешнему, внешнее — внутреннему. Нет разделения между ними: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?» (67: 3).

Итак, что всё это означает на плоскости истории потомков Адама? Это означает, что стадии развития человечества соответствуют стадиям развития каждого отдельного человека.

В суре «Верующие» читаем: «Воистину, Мы сотворили человека из мокрой глины. Потом Мы поместили его семенем в надёжном месте. Потом Мы создали из семени сгусток, затем создали из сгустка кусок плоти, потом создали из куска плоти кости, потом облекли кости плотью, а затем Мы взрастили его в другом творении» (23: 12—14).

«Взрастили его в другом творении» — то есть вдохнули дух в него, как приводит Али ибн Ибрахим от Имама Бакира (А).

И таковы шесть стадий пророчества. Призыв Адама соответствует семени (нутфа), призыв Нуха — сгустку (алака), призыв Ибрахима — куску плоти (мудга), призыв Мусы — костям (изам), призыв Исы — плоти, мясу (лахм).

Наконец, на последней стадии — призыв Мухаммада (С) — происходит вдыхание духа в это строение, в этот зародыш. После того как в человека вдохнут дух, он не теряет связи с ним, пока не умрёт, — так же и откровение и шариат Мухаммада (С) будет существовать до конца этого мира, до Судного Дня.

Таковы шесть стадий формирования зародыша и шесть стадий формирования человеческой истории. На уровне макрокосма они соответствуют шести стадиям сотворения мира: «Сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней» (32: 4).

Призыв Ибрахима соответствует стадии «мудга», «куска плоти», и в хадисах говорится, что эта стадия наступает после четырёх месяцев беременности. На этой стадии ангелы записывают будущую судьбу человека, его пол, срок жизни и пропитание. И точно так же, если мы посмотрим на Авраама, Ибрахима Халиля, мир ему, то именно от него идут все три ветви единобожия — так называемые «авраамические религии». А потому его называют «отцом единобожия» в историческом смысле — после него парадигма Единобожия стала явной, определённой в мировой истории.

И мы сказали, что призыву и шариату Мусы (А) соответствует стадия формирования костей зародыша. А потому мы видим, что шариат Мусы (А) был направлен в основном на закрепление такой вещи, как божественный закон, именно в этом ближнем мире. В Торе очень мало упоминаний о будущем мире, в отличие от Корана. Да, современная Тора искажена, но всё равно она содержит некий образ изначальной Торы. И это был очень жёсткий шариат, как упомянуто в хадисах. Например, если наши молитвы принимаются везде, то молитвы иудеев принимались только на обетованной земле и особенно в Иерусалимском Храме. Кости — это нечто жёсткое, это некий каркас тела. И потому возникает то, что называется «бану Исраиль», «народ Исраиля», с его законом, который противостоял морю язычества в древнем мире.

Призыв Иисуса (А) соответствует стадии одевания костей плотью, мясом, то есть окончательного формирования ребёнка в утробе матери. А потому мы видим, что именно через призыв Иисуса парадигма единобожия — в оболочке «христианства» — распространяется по всему миру, чего никогда не было прежде этого. То есть тут формируется тело человечества.

Коран говорит: «Иисус перед Аллахом подобен Адаму: Он сотворил его из земли, потом сказал ему: „Будь“ — и он стал» (3: 59). Как мы знаем, Иисус (А) родился на свет через божественное чудо, без участия отца, и в этом смысле он подобен Адаму, первому человеку, сотворённому без отца и без матери. Потому что с Адама начинается пророческий цикл, а на Иисусе он заканчивается. А потому он назван «Мессией», «масих», от слова «масх» — «взятие», «изъятие». Когда Аллах в мире зарр извлёк (масаха) из чресел Адама его потомков, Он вернул их всех, но Иисус (А) не был возвращён. А потому он называется «масих» — на нём остался этот «масх», и он родился не из чресел мужского потомства Адама.

Наконец, с приходом Мухаммада (С) в этот зародыш человечества, сформированный призывом предыдущих пророков, вдыхается дух. Мы сказали, что пророческий цикл заканчивается на Иисусе (А), а потому он подобен Адаму. Дело в том, что пророчество Мухаммада (С) — это источник всех пророков и откровений, это «сверхпророчество», если можно так выразиться. Все предыдущие пророки были ниспосланы через него, как лучи от солнца. Призыв каждого из них — слепок с его призыва, их откровения — слепки с Корана. Они подобны зеркалам, поставленным перед этим солнцем и отражающим его свет в различных ракурсах. Но то, что является первым по истинному времени, должно быть проявлено последним по времени земному. А потому исторически он пришёл последним, как хатаму ннабийин, «печать пророков».