БОГ есть: как это доказал мусульманский философ…
Эту история я прочитала давно. но осталось она в моей памяти очень ярко. Я думаю, что она произведет на Вас тоже неизгладимое впечатление…
Однажды, на средневековом Востоке, какой-то падишах, не помню имени его перед мусульманскими учеными поставили задачу, доказать существование Бога и дал им время, чтобы хорошо подготовились к этому. Сказал, что устроит им народные слушания и чье доказательство будет научным и логичным, то признают лучшим из всех философов на многие века.
Через некоторое эти ученые собрались перед народом и очень хотели продемонстрировать свои доказательства. Очень сильно постарались, приготовили много томов из своих и чужих премудростей и не зря, Ведь самое наилучшее умное доказательство будет самым признанным среди верующих и коллег-ученых. Таким образом, многие ученые тщательно подготовились к этому диспуту, пришли на собрание даже раньше, но один из них, самый наимудрейший, взял и опоздал на него. Пришел туда уже совсем под конец. Шах разозлившись, спросил у него, что за неуважение к нему, собравшимся здесь ученым и народу. Но этот ученый, поклонившись шаху и извиняясь перед народом, попросил дать ему слово. Объясняя причину опоздания, он стал говорить невероятные вещи. Что когда он шел, торопясь на столь уважаемое собрание вдруг перед ним появился сам-по-себе какой-то огонь, стало все гореть перед ним, но он взял и успел потушить его, а потом, когда он стал проходить через неглубокую реку, вдруг вода в реке сама-по-себе стала подниматься и чуть он не захлебнулся и не умер, но смог выйти на берег, а потом когда он уже был совсем близок к месту собрания, вдруг огромная ветка дерева упала перед ним, чуть было не задела его, а то бы он умер, и так далее всякие небылицы. Шах, ученые и народ стали негодовать. Что за ложь, такой уважаемы ученый, а так хорошо врет, совсем не стыдясь все время говоря вдруг — это, вдруг — то. На что ученый повернулся к людям и сказал: «Не верите мне, и правильно делаете. Не может быть такого количества случайностей. не может быть столько вдруг и вдруг. Это только со мной. А Вселенная, а там разве может быть столько разов вдруг, бесконечное число разов вдруг. Разве Вселенная, с ее точными законами вращения звезд, и сама Земля тоже, и Луна, и столько на Земле много разных растений и животных и даже сам Человек разве они могут быть случайными, сами-по-себе образованиями. Взяли, и вот так вдруг образовались…»
Все замолчали, встали и поняли, как глубоко был прав ученый… Все, и шах. и его друзья-ученые, и народ признали это доказательство самым лучшим и дали этому философу имя наимудрейшего…
Я очень жалею, что не запомнила его имени, просто запомнила, что он стал одним из основателей 4-ех тарикатов в Исламе. Тарик или сулюк — это метод духовного возвышения и мистического познания Истины (хакк), то есть оно означает «путь» и в таком же смысле оно употребляется в Коране. Очень жаль, что не имени шаха. не места, где это было, и больше всего жаль, что имени этого наимудрейшего человека я не запомнила. Искала в интернете, чтобы Его вам назвать Вам, но, очень жаль, не нашла. Может быть, Вы знаете или может быть, слышали о нем… Надеюсь, что подскажите… И вот, какое счастье, сказали мне имя этого философа.. Это был Абу Ханифа. Действительно, наимудрейший философ.
БОГ есть: Как это доказал Аристотель…
Вы просто будете шокированы оригинальностью его доказательства и снимите шляпу в глубоко поклоне перед ним. Хотя женщины шляп не носят и не кланяются перед мужчиной, но я была глубоко восхищена гениальностью Аристотеля. Красота его мыслей так глубоки, что религия, казалось бы не нуждающаяся в услуге философии, не могла не устоять и не взять это доказательство на вооружение. А известные святые, как преподобный Иоанн Дамаскин и отцы-каппадокийцы не могли не оказаться под влиянием учения Аристотеля. Вот такой был Аристотель, с величиной в Солнце.
Итак очень просто об этом доказательстве.
Первое, Аристотель заметил, что предметы не обладают способностью к самодвижению. Тело движется тогда, когда его движет другое тело, а то тело тоже приведено в движение другим телом и так далее. Значит, существует бесконечная последовательность толкающих двигателей, и в конце концов, если мы захотим найти первопричину этих движений, то обязательно придем к выводу о существовании некоего неподвижного перводвигателя. В нашем теле этот перводвигатель — наша душа, ведь она, оставаясь неподвижной, приводит в движение различные органы нашего тела. А теперь перейдем на рассмотрение всей Вселенной. Здесь таже картина и мы хочешь-не хочешь должны будем остановиться на неподвижном перводвигателе — это БОГ. Вот так просто и красиво доказал Аристотель, что БОГ есть.
Но дальше еще интереснее. Аристотель доказывает, почему БОГ нематериален, в том смысле, что материя — это молекулы, атомы и т. д. Аристотель говорит, что если БОГ неподвижен и Его никто не может двигать, значит, Он нематериален — будь Он материален, Его что-то бы двигало.
Дальше Аристотель задумывается. Если БОГ нематериален, то надо понять какова Его природа. Что же имеет нематериальную природу в мире. Конечно, это мысли. Так Аристотель доказывает, что природа Бога — это природа ума. БОГ движет силой ума.
Дальше его рассуждение уже будет иметь отношению к Единобожию, к нашему, как мы, иудеи, христиане и мусульмане говорим: «Нет Бога, кроме Бога!» Итак, если БОГ — нематериален, значит, Он не состоит из частей, значит, Он прост. А если БОГ — прост, то Он — один. Это очевидно, что один. Но если хочется еще большего доказательства, то представьте себе, скажем, два неподвижных перводвигателя, тогда одни вещи в нашем мире возводились бы по цепочке к одному двигателю, а другие возводились бы по цепочке к другому двигателю. И тогда бы мир распался бы на две части. Но мир ведь целостен! Поэтому неподвижный перводвигатель только один. Отче наш, Ла Илаха Иль Аллах — это наши обращения к одному — единому БОГУ для нас всех.
Дальше Аристотель еще больше шокирует нас тем, что хочет узнать мысли БОГА.
Итак, Аристотель спрашивает: если Бог движет силою мысли, то — что Он мыслит? И рассуждал он так: Бог является чистой актуальностью, поэтому Он не может мыслить потенциальность (а мы знаем, что потенциальность — это материя). Следовательно, Бог мыслит только Сам Себя. Он не знает, что происходит в мире. Вот это действительно нас шокирует! Неужели БОГ безучастен к нашей судьбе? Вот именно этот вывод Аристотеля критикует святитель Григорий Богослов. Аристотель, по словам святителя, не осмеливается «низвести БОГА до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим». Поэтому отношение к учению Аристотеля о Боге в религиозном мире неоднозначное.
Здесь можно было бы оправдать Аристотеля перед богословами так.
Как мы знаем, об этом я писала в прошлых статьях, Аристотель в любой вещи различал материю (например, глина) и форму (нарисуйте в голове ее форму в виде сосуда). Идея материи — глины — стать сосудом и нас напоить водой. Этот материальный сосуд может разбиться, но идея — нас напоить останется. Идея формы сосуда — стать красивым, то есть красота. Поэтому мы стремимся к красоте. А теперь спросим, как Аристотель, а что будет идеей идеи? Идей идеи материи — идеей нас напоить — это БОГ, не безразличный к нашему миру, заботящийся о нас. Идеей идеи формы — идеей красоты является тоже БОГ, но здесь думающий о себе и о своей гармонии. Из-за того, что у Аристотеля мысль о БОГЕ шла по цепочке «перводвигатель — неподвижен — нематериален», БОГ у Аристотеля имеет бытие вне мира. Приведу такую аналогию: вот я думаю об Аристотеле, при этом движутся нейроны мозга, я об этом движении нейронов не думаю, я думаю только об Аристотеле. Хотя мысль не думает в какую сторону пойти нейронам, но все равно эти нейроны идут по нужному пути. Это силой моего ума. То есть хотя БОГ и думает только о Себе, но нам не надо беспокоиться об этом, что БОГ не с нами. Думая о Себе, Сила его мыслей, не позволит идти чему-то, что разрушит красоту и гармонию Вселенной. Подобно той силе ума, которая производит те химические реакции, заставляющие тем нейронам идти правильным путем, точно также свершаются такие события, которые производит сила мыслей БОГА, заставляющая происходить правильным вещам, в этом смысле причастность БОГА к нашей жизни неоспорима… Да будет с нами БОГ, ведущий нас к гармонии и красоте. Аминь…
БОГ есть: Как это доказал Декарт…
Да-да. именно тот Декарт, которого мы знаем со школы на уроках математики по декартовым системам координат. Вы скажите куда математика, а куда философия о Боге.
Еще мы его знаем из его крылатого выражения: «Я мыслю, следовательно, Я существую». Что за непонятный короткий лепет. недостойный уважающего себя математика, скажут одни. Понятное дело, вначале мыслю, а потом существую. А другие ответят, а как же Ты будешь без тела мыслить, нет вначале существую, а потом уже мыслю. Так мы придем к главному вопросу философии: Что первично, а что вторично. И в споре разделимся на материалистов и идеалистов. А спор этот очень трудный. На минуту представьте себе эту картину, что Вы отстаиваете свою правоту. Очень сложно, не правда ли? А Декарт смог. Хвала ему!
Представьте Себе, закрыв глаза, что вы без телесное существо со своим мыслю летаете по комнате- это представление получается без проблем и очень хорошо с Вами уживается — Вы остались Вы.
Но а теперь представьте противоположное. Ваше тело на месте, но без этого своего мыслю. Будете ли это Вы. Нет, конечно. Все, что угодно, но это не Вы. Вот так просто свою фразу «Cogito ergo sum» доказал Декарт. Я знаю, что могут остаться недовольные этой простотой доказательства и для них я приведу его гносеологию — теорию познания, в ключе которой само сомнение.
Декарт говорит, я что-то предполагаю и сомневаюсь. Мое сомнение может поменять мое предположение. Но вот я уже рассматриваю само сомнение. Я сомневаюсь. Могу ли я сомневаться в этом самом сомнение, прибавить как бы ему вес этим моим плюс сомнением. Конечно, да. Сомневаться станешь больше, но от этого сомнение не измениться, а лишь подтвердиться. Таким образом, сомнение — та неизменная единица которая существует сама по себе. Сомнение есть акт мысли. Отсюда «Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю!» Но я не мог бы мыслить. если бы не существовал бы, — говорит Декарт. Поэтому я — мыслящее существо и мысли во мне — это необходимость и достаточность моего существования. Вот такой умный и оригинальный был Рене Декарт.
Он был настолько велик еще при своей жизни, что короли и кардиналы всего мира мечтали просто с ним поговорить. Но он избегал людей. Он родился богатым аристократом, мог бы праздно проводить свои дни, но выбрал судьбу ученого. Он так и пишет, что когда поступал в Университет мог бы выбрать медицину, как выбирали бедные, чтобы на ней заработать (как видите и тогда так было), но он выбрал естественные науки. После окончания как и все его друзья аристократы на некоторое время дал отдых от занятий наукой, стал выходить в свет, ходил в трактиры и праздновал. А потом ему все это надоело. Он писал, что он захотел стать как все, но не смог и не капельки не жалеет об этом. Он понял, что лучшее в мире — это размышлять. Он еще писал, что он лучше всех учился в лучшем Университете и только это помогло ему, что «когда я усомнился в верности знаниях, которые мне дают столь авторитетные мужи ученые и их книги, то я знал, что выше их и нет и большего они не знают, хотя и напускают на себя и на науку вид всезнаек». И сейчас эта практика у науки есть. Она иногда напускает на себя такое чванство, что не подойдешь ни к ней, ни к ее жрицам-ученым. Но слава Богу, это лженаука и лжеученые, ибо настоящее умное — это простое и искреннее, уверяю Вас как сама человек науки. Никогда не думайте о своем уме плохо, будьте похожими на Декарта. Отвергающего чванства, спрашивающего у Себя и доходящего до Истины.
Были в его жизни две принцессы, имен не помню. одна Богемии, была такая страна, другая Швеции. Обе красавицы-ученые, души не чаяли в Декарте. Настолько Декарт был интересным человеком в общении. Умер Декарт в Швеции, его пригласила принцесса для лекций по философии, он простудился по дороге к ней, не обратил должного внимание на это и умер. Ему было всего 54 года.
А где обещанное доказательство БОГА спросите Вы. И я извиняясь за столь долгий пролог, начну его изложение. Вы просто удивитесь, как гениально это сделал Декарт.
Когда мы говорим БОГ мы в этом слове определяем изначально, что БОГ — это самое совершенное Существо. Существо, обладающее всеми положительными свойствами. Положительное свойство обязательно предполагает умение что-то делать. Например, мой друг обладает хорошим свойством конструирования, он хороший конструктор — значить он сумеет сделать самолет, а я вот не смогу. Вы согласитесь, что уметь сделать самолет — это лучше. чем не уметь. Поэтому мой друг — могуч в самолетостроении. А БОГ обладает всеми положительными свойствами. Поэтому БОГ умеет все делать и это его все уметь делать лучше, чем не уметь: Поэтому БОГ Всемогущ. Пойдем дальше. Например, знать — лучше, чем не знать, поэтому и говорим, что Бог Всеведущ. Уметь быть сильным — лучше, чем не уметь. Поэтому БОГ Всесилен. И так далее… Мы можем точно также сказать, что быть — лучше, чем не быть. Поэтому БОГ есть. Если бы ОН не существовал бы, то надо будет идти обратно по цепочке, т.е. не есть, не Всесилен, не Всемогущ и не Всеведущ. А это противоречит изначально тому, что мы имеем в виду, когда мы произносим слово БОГ.
Вот так, дорогие мои друзья, сумел доказать БОГА наш гениальный француз Рене Декарт. Слава Ему!
БОГ есть: Как это доказал Кант…
Кант считал, что Бога можно доказать только лишь через понятие нашей Свободы, то есть оно вытекает из нашей морали, этики и эстетики. Вот как он это сделал.
Кант начинает с того, что ничто не происходит в мире без причины. Поэтому принцип детерминизма, то есть причинно-следственных отношений — это самый общий закон мироздания. Этому закону подчиняется и человек. Действительно, у каждого человеческого поступка есть свои причины. Но в таком случае награждать за подвиги надо не людей, а эти «причины», и их же надо сажать в тюрьму вместо людей, совершивших преступление. Мы должны именно так и поступать, если человек не свободен, а всего лишь безвольный шурупчик в таком мире жестких причинно-следственных связей. Иными словами, там, где нет свободы — там нет ответственности, и не может быть ни права, ни нравственности.
Однако бывают случаи, когда человек действует свободно, ничем не понуждаемый. То есть, как будто без причины. И если даже в действиях других людей я и могу усматривать причины, по которым они поступают в каждой ситуации именно так, то как только я присмотрюсь к себе самому, то должен будут признать, что по большому счету я-то действую свободно. Иначе говоря, не смотря на окружающие меня обстоятельства, особенности моего характера и на мои гены и так далее перед любым поступком у меня есть время, когда я могу сделать свободный выбор в пользу того или иного решения. Это и есть свобода. Как мы видим, отрицать свободу человека — это то же самое, что отрицать всю мораль.
По мнению Канта именно поэтому, что я свободен и есть у меня мораль, с этого момента времени история всей Вселенной как бы начинается с меня.
Ни в прошлом, ни в настоящем нет ничего такого, чем бы я мог оправдать ту подлость, на пороге которой я стою.
Итак, получается два противоречащих друг другу факта. С одной стороны:
1. Все в мире живет по закону причинности. В доме, что называется «Наша Вселенная» все подчиняется жестким причинно-следственным отношениям. Это детерминированный мир. Ни одна звезда, ни одна Галактика не может быть свободной в своем поведении. Это похоже на отличные механические часы, каждый шурупчик и винтик которого движется под строгим контролем причины и следствия.
А с другой стороны:
2. Человек в редкие мгновения своей свободы не подчиняется этому закону.
Как же Кант вышел из этого противоречия? Гениальный Кант понял, что есть еще один принцип. Этот принцип похож на то, что на территории государства его законам не подчиняются только те лица, которые являются дипломатами другого государства. Подобно этому, человек не подчиняется Основному Закону детерминизма государства под именем «Наша Вселенная», потому что он не является ее частью. Он дипломат или посланец в этом мире под названием «Наша Вселенная»..
Но чьи мы посланцы? Кант говорит, что мы — послы того, иного, нематериального мира, в котором действует не жесткие причинно-следственные связи, как в мире «Наша Вселенная», а принцип Свободы и Любви. В мире есть такое Бытие, которое не подчиняется законам материи. И мы к нему причастны.
Таким образом, мы свободны — а, значит, БОГ существует.
Не правда ли это очень возвышенно, что мы причастны не к материальному, а божественному миру. Действительно, как в «Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Из-за божественности мира, откуда мы являемся послами в этот мир, мы несем в себе кусочек от Бога — свою Свободу.
Быть человеку свободным — это, конечно, не понравится диктаторским режимам. Поэтому я помню у Булгакова в «Мастер и Маргарите» есть такой момент, где один из персонажей восклицает: «Что? Доказательство Бога с Кантом! Немедленно сослать в Сибирь!»
Не хотелось бы так заканчивать статью. поэтому вспомню своего любимого философа Сократа и его прекрасные слова в наш адрес:
В каждом человек — Солнце.,
Только дайте ему Светить.
Теперь благодаря Канту мы знаем откуда в нас это Солнце и почему оно должно светить.. Спасибо Канту!
Вот так, дорогие друзья, гениально доказал БОГА наш Иммануил Кант.
БОГ есть: Априорное и апостериорное доказательства
Вначале я хотела было в названии написать почему епископ Ансельм Кентерберийский, Декарт, говорили одно, а Кант и монах Гаунилон другое, но подумала. что очень длинно получается и решила к каким типам относятся эти доказательства, так и назвать статью.
Слово априорно означает до опыта. Например. наше знание, что прямая — это наикратчайший путь между двумя точками. Нам не нужен опыт, то есть мы не будем чертить всякие зигзагообразные линии, брать линейку и измерять расстояния. Или бросая монету, мы заранее знаем, что вероятность выпада герба равна 0,5. Такое знание называются априорным знанием и оно заложено само по себе в нашей душе. Апостериорные знания, напротив, — это знания, которые мы получаем после проведения опыта. Например, что лежит на дне океана мы узнаем, если проделаем опыт — нырнем в океан. только после этого опыта у нас появится знание. Иногда мы говорим мой жизненный опыт мне дал знание чего-то.
Доказательства Бога тоже могут исходить как из априорных предпосылок. так и от апостериорных. Например, когда человеку говоришь, что хочешь доказать ему бытие Бога, он обижается на это и говорит, что мне не нужны доказательства, я и так знаю, что Он есть. Бог у меня в душе сам по себе. Это самые искренние в своей вере люди. Хвала им. Но религия совсем не против того, чтобы стоя на этой вере в сердце, то есть на априорном знании, что Бог есть, с этой предпосылки начать свое доказательство. Такое доказательство впервые дал епископ Ансельм Кентерберийский. Как он говорил:
«Я не размышляю, чтобы верить, но верю, чтобы понимать».
Епископ Ансельм родился в итальянском городе Аоста в 1033 г., а умер в 1109 г. Его известные произведения — это «Монолог» и «Прослогион» (т.е. «Прибавление»), дополнение к «Монологу». Но есть и менее менее известные произведения — это «Об истине», «О свободе воли», «Падение дьявола», «О Троице» и др.
Сведения из википедии.
Церковь называет его доказательство онтологическим, потому что оно исходит из самого Бытия и поэтому считает его самым лучшим из всех. Напомним, что в философии есть проблемы онтологии, связанные с Бытие — как возник наш мир, вселенная и т. д. и есть проблемы гносеологии, связанные с познанием, то есть нашим мышление — каков инструмент (наш мозг) при изучении мира.
Почему же онтологическое доказательство епископа Ансельма Кентерберийского Церковь считает наилучшим?
Епископ задумывается над 13-ым псалмом: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». А почему такой человек — безумец?
Безумец или Сумасшедший — это человек, который говорит чушь. Например, что 1+1=3, что небо -зеленое, трава — синяя… И в этом ряду абсурдов что Бога нет. Но почему это абсурд? Потому что если спросить у человека верит ли он в Бога или нет, то мы услышим один из трех вариантов: «Да, верю», «Нет, не верю», «Не знаю» и ничего другого. Никто из этих опрашиваемых людей не спросит: «А что такое Бог?» Потому каждый человек знает, что Бог — это То, больше чего ничего нельзя помыслить.
Не правда ли, это гениально придти к обоснованному такому выводу:
Даже у безбожника есть понимание, Кто такой Бог, и он знает, Чье существование отрицает!
Наверное Вы поняли, что нам не в обиду будет сказать атеисту, что Ты, атеист — ты безумец. Только сумасшедший может отрицать того, зная о ком идет речь. Например, мы здесь в сатье знаем, что речь идет о епископе Ансельме, мы обсуждаем о нем, что говорил и писал он, какие труды у него есть, но потом мы в тоже время говорим, что такого человека нет в истории. Это — абсурд.
Отметим, что на это рассуждение епископа Ансельма Кентерберийского, возразил его монах, Гаунилон. Вот как он рассуждал. Ведь по Ансельму получается так, что Бытие Бога мы утверждаем, опираясь на понятие, априорно имеющееся в нашем сердце, в нашем разуме. Монах Гаунилон хотел сказать, что доказательство епископа является не онтологическим, а гносеологическим. Вспомним, что онтология -это относится к Бытию, а гноселогия — к нашему разуму. Гаунилон спрашивает у епископа:
«Мало ли какое понятие есть в моем уме? Что же, тогда и объект этого понятия существует? Допустим, в моем уме есть понятие Островов блаженных — так что же, Острова блаженных существуют?»
На что епископ Ансельм ответил:
«Острова блаженных — это фантазия. А вот что Бог есть То, больше чего ничего нельзя помыслить, — это не фантазия, это определение, с которым никто спорить не будет. Поэтому данное доказательство справедливо только для обоснования бытия Бога — ни для какого иного объекта оно не применимо».
Действительно, все правильно — очень четкий ответ дал епископ Гаунилону. И мы согласимся с ним, конечно, что Бог — это не фантазия, не вымысел нашего ума. Понятие Бога — то понятие, больше которого, ничего не помыслишь — это в нашем уме уже само по себе есть. Это понятие Бога в нашем разуме в каком-то смысле относится к самому определению Бога. то есть к бытию Бога.
Поэтому это прекрасное доказательство епископа отнесли к онтологическому доказательству, но все равно оно базируется на нашем априорном знании, что Бог есть, и можно сказать, что оно, это доказательство, является априорным.
Но чего же хотел монах Гаунилон? Он хотел доказательство, которое опиралось бы на наш опыт, то есть базировалось бы на апостериорном знании. Это похоже на случай с Фомой Неверующим, пока не увижу, то есть на своем жизненном опыте не удостоверюсь, ни за что не поверю. Конечно, увидеть глазами Бога не получится, но опыт жизни взаимодействия с Богом у нас у каждого есть, как говорит Кант — это наша Свобода, которую даровал нам Бог. Основываясь на этой Свободе человека Кант доказывает Бытие Бога — это доказательство было в прошлой статье на моем канале. Это доказательство Канта уже является апостериорным. которого так хотел Гаунилон.
Если вспомнить доказательства, что Бог есть Аристотеля, восточного философа Абу Ханифы и Декарта, они тоже есть на моем канале и при желании Вы с ними можете познакомиться, то на вопрос к какому типу доказательств их отнести, то можно сказать, что доказательства Декарта также, как доказательство епископа Ансельма относится к априорному. Ведь Декарт в своем доказательстве начинает с того, что мыслит Бога, как Сверхсовершенство., то есть со своей мысли какой Он есть Бог, начинает свое доказательство. Доказательства Бога у Аристотеля и Абу Ханифы опираются на опытном наблюдении, что у всего должен быть Перводвигатель и все, что мы видим вокруг — это не случайные образования природы, — относятся к апостериорному доказательству.
Каким бы не было наше доказательство бытия Бога — это, конечно же, гимн нашего ума и сердца, прославляющий нашего, единого для всех нас БОГА!
БОГ есть: Почему Гегель поддержал Декарта, а не Канта…
Когда я написала статью про доказательство Бога Декартом, то один из моих дорогих читателей, Вадим, сразу написал о своем удивлении, что свойство Бога быть Сверхсовершенством, а не само бытие Бога ставится в основу доказательства. И потом еще были из моих читателей, которым было это не по нраву. Я конечно была очень приятно удивлена тому, как быстро мои читатели распознали, где тут ошибка Декарта, и сделали это подобно Канту. Вот как опровергал доказательство Декарта Кант. Кант говорил, что знание нам дают как опыт, так и мышление. Вы скажите понятное дело, делаем гипотезы, мыслим, а потом с помощью опыта опровергаем или подтверждаем наши идеи. Но что основное, главное в этом — разум или опыт? Рационалисты считали, что основой познания является разум. А вот эмпирики, что опыт. Но Кант смог примерить обе стороны сказав, что для познания необходим разум, но его недостаточно, чтобы знание стало подлинным — нужен опыт.
Помните доказательства теорем на уроках геометрии в школе. Для того, чтобы выполнялось что-то необходимо и достаточно вот это, и рисовалась стрелка в ту и обратную сторону. Опыт с достаточностью даст нам познание. Но что выйдет из этого с необходимостью — конечно разум. Поэтому в познании хотя необходимо мыслительное, но оно недостаточно. Поэтому мыслительное или теоретическое знание — знание ноуменов, как говорил Кант, к чему Кант относил и доказательство Бога Декартом, — по Канту возможно, но оно никогда не сможет без опыта стать подлинным. Это знание относится к вещам-в -себе, они остаются вне нашего познания. Бога Кант тоже отнес к такой категории познавательного — вещь-в-себе. Он писал, что свойство Сверхсовершенство у Бога все равно есть и остается свойством.
Это подобно тому, что вы идете покупать яблоки и говорите дайте мне красных. сочных, спелых, но не говорите главного — яблок. Подобно этому и доказательство Декарта — он перечисляет все качества Бога, а самого Бога в них нет. Вот так говорил и этим опровергал Декартово доказательство бытия Бога Кант. Кант считал, что всякие такие теоретические доказательства в принципе являются ошибочными, потому что в них нет опыта. Кант дал свое доказательство бытия Бога, в котором взаимодействие человека с Богом, как опыт или сопереживание является Свобода человека. Более подробно об этом доказательстве у меня есть на канале статья «Бог есть: Как это доказал Кант…". Кому это интересно может прочитать…
Самый главный вопрос в данной статье — это почему в доказательстве бытия Бога Гегель поддержал Декарта, а не Канта.
Гегель считал, что всякое познание не только не может покидать границы дозволенного, но оно обязано это делать. Теоретическое знание может давать нам подлинное знание.
Но почему Гегель так считал?
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.