Бесплатный фрагмент - Беседы о цели и смысле жизни
Книга 1
Оджасви Шарма
БЕСЕДЫ
О ЦЕЛИ И СМЫСЛЕ
ЖИЗНИ
Книга 1
Москва 2010
УДК 294.5
ББК 86.33
О41
Составитель: Игельник Л. М.
Перевод с английского: Игельник М. В.
Оджасви Шарма
Беседы о цели и смысле жизни.
Вы держите в руках сборник бесед одного из индийских мудре-цов — Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы на поставленные вопросы можно найти, не только предаваясь многочасо-вым медитациям или изолировав себя от общества. Ответы можно по-лучить даже быстрее, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Он считает, что ответы на все вопросы, которые возникают у ищущего, можно найти в индийском эпосе «Бхагавад Гита». Ценность этой книги в том, что профессор Шарма толкует Бхагавад Гиту так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость Бхагавад Гиты можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.
УДК 294.5
ББК 86.33
Все права собственности защищены законом об авторских правах. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или использована в любой форме или любыми средствами без письменного разрешения правообладателя.
© Оджасви Шарма, 2010
© Игельник Л. М. (перевод, составление), 2010
Содержание
От редактора русского текста…
Мое путешествие в поисках Истины — предисловие
ученицы Оджасви Шарма, Александры Ландау…
Жизнь и работа Гуруджи — предисловие ученицы
Оджасви Шарма, Люси Ландау…
20 августа 1993 г. О медитации, как способе реализации собственной сути…
15 декабря 1995 г. Заботьтесь о действии, а не о его плодах…
18 декабря 1995 г. Тело — инструмент для достижения счастья…
19 декабря 1995 г. Три стадии эволюции — тамас, раджас и саттва. Роль взаимоотношений в духовной жизни…
20 декабря 1995 г. Путь к постоянному счастью…
22 декабря 1995 г. Об одной из индийских традиций…
24 декабря 1995 г. Об Иисусе Христе…
26 декабря 1995 г. Об отношении к критике. Отношения Гуру — последователь…
27 декабря 1995 г. Важность Бхагавад Гиты…
28 декабря 1995 г. Качества, необходимые для просветления…
29 декабря 1995 г. Правильное поведение ищущего в повседневной жизни. Важность
собственных усилий на пути к просветлению…
1 января 1996 г. Сатчитананда — существование, сознание, счастье…
2 января 1996 г. Покой во время деятельности. Концентрация и медитация…
3 января 1996 г. Проблема — неудовлетворенность собой. О вере…
4 января 1996 г. Бхагавад Гита — учение для освобождения…
8 января 1996 г. Религия и духовность…
9 января 1996 г. О некоторых традициях на пути духовности…
31 января 1997 г. Почему в присутствии Гуру медитация иная?…
1 февраля 1997 г. Духовная жизнь не отличается от обычной жизни…
2 февраля 1997 г. Самокритика — один из путей достижения реализации…
3 февраля 1997 г. Судьба и собственные усилия…
4 февраля 1997 г. Судьба и собственные усилия…
6 февраля 1997 г. Почему мы совершаем поступки зная, что это неправильно?…
7 февраля 1997 г. Разочарование в самом себе…
8 февраля 1997 г. Мы должны изменить свое отношение к миру…
10 февраля 1997 г. Признаки реализованного в Боге человека…
11 февраля 1997 г. Теория натуропатии. Посещение клиники…
12 февраля 1997 г. Человек, реализовавшийся в Боге, отбрасывает стремления ума…
13 февраля 1997 г. Кришна отвечает на 4 вопроса о реализованном человеке…
14 февраля 1997 г. Продолжение ответов на 4 вопроса Арджуны…
15 февраля 1997 г. Кришна описывает не верящего в Бога человека, а потом отвечает на вопрос «Как он ходит?»…
17 февраля 1997 г. Необходимость контроля ума и чувств…
18 февраля 1997 г. Описание совершенного йога…
19 февраля 1997 г. О цели жизни. Необходимость следовать по пути…
22 февраля 1997 г. Путь самоотверженной деятельности…
28 декабря 1998 г. О вере…
29 декабря 1998 г. О цели жизни и путях ее достижения…
31 декабря 1998 г. Наступление Нового Года…
1 января 1999 г. Утро. Прощание с отъезжающими ищущими…
1 января 1999 г. Два пути следования по жизни…
2 января 1999 г. Какое поведение является правильным?…
4 января 1999 г. Почему человек совершает дурные поступки зная, что они дурные?…
9 января 1999 г. Важность деятельности…
10 января 1999 г. Развитие души…
15 января 1999 г. Природа страха. «Сдача» Гуру…
19 января 1999 г. Карма-йога…
21 января 1999 г. Выполнение обязанности ради обязанности. Отношение поклонения..
От редактора русского текста:
Эта книга не является художественным произведением. Хотя она и подчинена единой идее — духовному развитию человека, в ней нет сюжета и она является набором бесед, проведенных профессором Оджасви Шарма со своими последователями в разные годы.
Перевод бесед не обработан литературно, поэтому не удивляйтесь, что некоторые фразы звучат не очень гладко или не очень по-русски — это сделано преднамеренно. Для последователей, приехавших с запада, Учитель проводит беседы на английском языке и в книге мы старались максимально сохранить строение фраз Учителя и перевод именно тех слов, которые он употребляет, несмотря на то, что иногда это звучит по-русски не очень складно. Дело в том, что ищущие из России ездят к Учителю уже давно, более 10 лет и, когда по прошествии долгого времени или даже нескольких лет, мы перечитываем сатсанги, нам открывается новый смысл сказанного, мы по-иному понимаем те же самые фразы. Потому что истинный смысл духовных бесед необычайно глубок и при каждом прочтении мы понимаем ровно столько, сколько можем понять на нашем уровне духовного развития на время прочтения. Гуруджи (так зовут Учителя его последователи) предпочитает не предавать гласности свою деятельность, поэтому он не поощрял распространение текстов бесед среди тех, кто никогда не встречался с ним лично. Много раз он говорил, что его беседы предназначены для тех, кто сидит перед ним во время этих бесед. Однако сейчас, учитывая возраст Учителя и то, что он стал меньше говорить, последователи захотели собрать и опубликовать некоторые из бесед, которые Гуруджи проводил на английском языке и на хинди в последние около 40 лет.
Переводчик и редактор текстов сатсангов тоже находятся каждый на своем уровне духовного развития и не претендуют на то, что они могут единственно правильным образом толковать беседы Учителя. Именно затем, чтобы беседы не явились отражением понимания конкретным переводчиком и редактором того, что сказал Учитель, мы старались сделать перевод как можно более «непосредственным», в ущерб его литературности. Нашим критерием была не складность изложения и понятность перевода, а точность передачи слов Учителя. Именно такой подход позволяет донести до читателя всю глубину сказанного Учителем и возможность более глубокого проникновения в смысл той же фразы при повторном ее прочтении через некоторое время. Если какие-либо фразы сатсанга вам непонятны при первом прочтении, вернитесь к ним вновь после прочтения всего сатсанга или даже всей книги. Вполне вероятно, что вам откроется смысл сказанного.
В книге беседы приведены в хронологической последовательности, но читать их можно и вразбивку, так как обычно они посвящены разным темам или стихам Бхагавад Гиты. Только иногда обсуждение одной темы продолжается в течение двух бесед.
Темы бесед предварительно никогда не объявляются. Беседы посвящены ответам на вопросы, которые присутствующие пишут в записках и передают Учителю в начале беседы. Если вопросов нет или они носят частный характер (на такие вопросы Гуруджи отвечает на частных встречах), то Гуруджи говорит о том, в чем нуждается именно эта аудитория именно в это время, чтобы сказанное было актуально и могло быть правильно понято присутствующими. Сатсанги озаглавлены составителем книги только для того, чтобы помочь читателям ориентироваться в содержании книги и легче найти интересующую их беседу.
Хочу обратить внимание читателя на повторения, которые вы можете обнаружить в беседах. Подчеркиваю, что вы часто будете находить подобные повторения во многих книгах мудрости и слышать их в беседах реализованных мастеров. Могут употребляться разные слова, но смысл тот же самый. Почему? Мудрецы повторяют из великого сострадания к ищущим. В их сердцах живет любовь, которую невозможно описать словами, даже если бы они повторили это десятки раз. И все же, из сострадания, они пытаются это описать. Они просто пребывают со своей истинной природой и раздают «сладости», которые получают от Бога, из сострадания и любви. Повторение нужно для того, чтобы эти концепции проникали все глубже в понимание слушателей.
В тексте вы встретите непривычное для западного человека слово «ищущий» — это перевод английского слова «seeker». В духовной традиции Индии это повсеместно употребляемое слово и когда говорят «ищущий», все понимают, что речь идет о духовно ищущем человеке, о человеке, который ищет конечную Истину — смысл жизни, а не предмет материального мира и не решение какой-либо бытовой или социальной проблемы. Так что сатсанги, приведенные в этой книге, являются переводом бесед Учителя Оджасви Шарма со своими последователями, с ищущими.
Слово «сатсанг» уже более привычно. Обычно слово «сатсанг» переводится как «беседа», но в Индии в это слово вкладывается иной, более глубокий смысл. Это не просто беседа, а беседа на тему духовности, а еще точнее это можно перевести как «пребывание с Истиной», т.е. в Индии это не просто беседа на тему духовности, а беседа, которую проводит просветленный человек. Пребывание с Истиной нельзя передать словами. Как передашь словами истинную Любовь? И это еще одна причина, почему личное присутствие на сатсангах эффективнее чтения духовной литературы.
Сатсанг с Учителем обычно включает в себя медитацию, пение мантр, краткую беседу, чтение и обсуждение стихов Бхагавад Гиты и практического применения этих знаний в повседневной жизни человека. Во время сатсанга ищущие могут задавать вопросы, касающиеся духовности, хотя сейчас многие сатсанги проходят в молчании. Сатсанги посвящены всем людям, искренне стремящимся к познанию Истины.
На сайте www.universalwisdom.in вы можете найти переведенные на русский язык сатсанги, не вошедшие в книгу, сатсанги на английском и чешском языках, а также оригинальные аудиозаписи бесед Учителя с последователями в разные годы.
Мы уверены, что книга вызовет интерес читателей и планируем продолжить публикацию сатсангов на русском языке. Будем рады вашим комментариям и вопросам, присланным на вышеупомянутый сайт.
Наша огромная благодарность тем, кто оказал поддержку и помощь в выпуске этой книги.
Лев Игельник
Мое путешествие в поисках Истины
Родилась я в Чешской республике и жила там вплоть до 1997 года. В свои 30 лет я была хорошо устроена: у меня была хорошая семья, устраивающая меня работа, нормальный дом, достаточная финансовая безопасность. Я путешествовала по всему миру, но чего-то в жизни мне все же недоставало. У меня стали возникать вопросы о смысле жизни. У меня было все, что мир мог предложить, а покоя все равно не было. Все чаще я вглядывалась внутрь себя и обнаружила потребность найти того, кто мог бы ответить на мои духовные вопросы. В то время в стране был коммунистический режим и любые религиозные или духовные практики были запрещены. Поэтому поисками духовного учителя я занялась только во время путешествий с моим мужем, гражданином Великобритании.
Впервые мы попали в Индию в 1982 году и вскоре после приезда на Гоа повстречались с прелестной англо-индийской супружеской парой, открывшей нам индийский образ жизни и научившей нас медитации, йоговским позам, пранаяме и, немного хиромантии и астрологии. Блестящие кулинарные способности жены повлияли на решение нас с дочерью стать полными вегетарианцами.
Я начала регулярно медитировать дважды в день и прочла множество книг о духовных Мастерах — Йогананде, Поле Брантоне, Рамана Махарши, Рамакришне, Муктананде, Ошо и многих других. Моя практика углублялась, однако это повлекло за собой еще большее количество вопросов. Во время нашего третьего приезда на Гоа, наши друзья уже не могли ответить на мои вопросы о жизни и смерти, судьбе, истинной цели человеческой жизни и как ее достичь.
Итак, поиск Учителя продолжался. Мы посетили разные ашрамы — ашрам Рамана Махарши в Аруначале, ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери и даже ашрам Сай-Бабы в Путтхапати. Там мы обнаружили, что этих святых либо уже не было в живых, либо доступ к ним был невозможен в силу огромного числа последователей. Мы также посетили и менее значимые места, где жили святые, однако они либо не говорили по-английски, либо были погружены в ритуальные практики, которые меня не интересовали.
В одном из ашрамов я выпила немного нефильтрованной воды и заболела брюшным тифом. Болезнь была серьезной, но мне оказали хорошую медицинскую помощь и мое состояние временно улучшилось. Мы получили возможность продолжить свое путешествие. Так должно было случиться, потому что нашей конечной остановкой стал Удайпур, где я повстречала профессора Оджасви Шарма, который стал моим любимым Учителем.
К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать — он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» — и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.
Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру — последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!
Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.
Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель — самореализацию — его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.
В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.
До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.
На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in, который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.
Александра Ландау
Жизнь и работа Гуруджи
Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.
Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу — пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.
В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.
Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.
В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил — «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.
В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени — Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.
Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.
Люси Ландау.
20 августа 1993 г.
О медитации, как способе реализации собственной сути
Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?
Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают — я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В миру существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.
Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация — это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы — часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить — никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения — это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены происходят на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время. На это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются — они попусту тратят свои жизни.
Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один-два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.
На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.
Асана это одна из ветвей восьмиступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:
Яма — социальные ограничения
Нияма — постоянное соблюдение
Асана — поза
Пранаяма — контроль дыхания
Пратьяхара — погруженность (отстраненность)
Дхарана — концентрация
Дхьяна — медитация
Самадхи — транс или духовная погруженность
Итак, асана — это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных — это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое. И может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки могут быть все равно слышны.
Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают. Мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность — тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.
Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем — человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.
И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго — как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.
Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать — это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.
Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. «Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни?» Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель — достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути жизни. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовны быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.
Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно, как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке — она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру — вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.
Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира — не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей — содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».
В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.
Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?
Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.
Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально — вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг — это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.
15 декабря 1995 г.
Заботьтесь о действии, а не о его плодах
Итак, как вы спали? Хорошо? Не очень хорошо? Комнаты были удобные? Если есть какие-либо основания для жалобы на авиакомпанию, то нужно обязательно пожаловаться. Они могут дать своего рода компенсацию, а могут и не дать — этот шанс — часть нашей жизни. Как только это касается выполнения наших собственных обязанностей, мы должны делать все, что можем, независимо от того, каким может быть результат. Мы должны делать все, что можем, потому что мы — часть общества. У общества есть свои собственные правила, направленные на его плавное функционирование и тот, кто не подчиняется этим правилам, создает проблему для общества. Так как мы являемся частью общества, выполнение правил этого общества становится нашей обязанностью. Итак, мое четкое мнение заключается в том, что если у вас есть на это время и вы в состоянии сделать это, то следует пожаловаться.
Духовность не означает бездействие. Духовность не означает игнорирование мирской активности. Напротив, духовный человек, действительно осознанный, должен быть осознан по отношению к каждому событию. Существует основное отличие между людьми, находящимися и не находящимися на духовном пути. Духовно ищущий подаст жалобу, когда это необходимо, но после этого не будет беспокоиться о результатах. Если у него есть время, он изложит жалобу даже более подробно, чем обычный человек. На самом деле, обычный мирской человек может потерять интерес к этому, но духовный человек — нет. Люди теряют интерес, потому что в своей деятельности они руководствуются мирскими мотивами. Если их мотивы не исполняются, они расстраиваются и теряют интерес. Но в случае духовно ищущего, единственной мотивирующей силой является его чувство долга, и после выполнения выпавшей ему обязанности он не чувствует беспокойства.
Со мной это происходило несколько раз, когда возникала ситуация, в которой я старался достичь определенной цели. Вероятно, повод был не очень важный, но у меня было время три или четыре раза пойти и проследить за этим. Начальник сказал:
— Зачем этот человек приходит сюда так часто? Что у него нет других дел?
Другой сотрудник однажды сказал мне, что, так как я приходил по такому тривиальному делу и показался им серьезным человеком, они бы сделали то, что я хотел. Они были удивлены, что я прихожу так часто. Я ответил, что мои визиты расстраивают их, а не меня. Казалось бы, что расстраиваться должен я, так как я приходил туда и спорил с ними, в то время как они просто сидели в офисе. Один человек спросил меня, почему меня не расстраивает то, что мне нужно приходить 4 или 5 раз по вопросу, который следовало бы решить в мой первый визит. Этот человек был виноват, но продолжал откладывать решение и извиняться передо мной, а я не расстраивался и не раздражался. Я сказал, что ему следует читать Бхагавад Гиту и следовать ее рекомендациям. Интересно, что позже этот человек стал ищущим!
На самом деле, вопрос о жалобе — это очень уместный вопрос. В этой стране много примеров, когда во имя духовности, люди становятся летаргичными, бездеятельными, пассивными. «Все делает Бог. Он сидит на небесах и видит наши действия, направляет наши жизни и произойдет то, что должно произойти. Поэтому мы и сидим здесь, помня Бога, и ничего не делаем!» Это не духовность, а лень, летаргия! Есть другая крайность, в которую впадает большинство людей. Эти люди говорят: «Все, чего я хочу достичь, я достигну. Почему нет? Я активный человек и планирую свою жизнь до последней детали. Я приму во внимание все возможные факторы и уверен, что вопрос будет решен правильно».
Такое усилие похвально, человек должен совершать усилие, но мотивирующим фактором в данном случае является эго. Такие люди забывают, что результаты их деятельности зависят не только от них. Есть еще факторы между человеком, его усилиями и результатом, которого он хочет достичь. Есть другие факторы, которые ни от кого не зависят. На это есть ссылка в Бхагавад Гите, когда Бог описывает элементы, составляющие любую деятельность (стихи 13—14 главы 18):
О великий Арджуна, узнай от меня эти пять факторов
для достижения любых действий,
как указано в доктрине Samkhya:
Место действия,
действующее лицо,
различные инструменты,
различные виды усилий
и провидение (Божественное).
Первый элемент — это основа или место действия. Второй элемент — тот, кто делает. Третий элемент — это инструмент, посредством которого что-либо делается. Четвертый элемент — это действие или активность. Затем Бог говорит, что пятый элемент это DAIVAM, то есть комплекс внутренних впечатлений, принесенных вами из прошлого — это ваша внутренняя личность, продолжающая подталкивать вас то в одном, то в другом направлении.
Великий принцип, о котором я говорил с вами прошлым вечером, взят из стиха 47 главы 2 Бхагавад Гиты:
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды.
Не становись причиной плодов действий
и пусть у тебя не будет привязанности к бездействию.
Великий гуру говорит последователю, что его должно заботить только действие и никогда не должны заботить плоды действия. Поэтому, не считайте, что это действительно вы достигли результатов. Не идентифицируйтесь с результатами. Ваша сфера — это действие. Не считайте, что определенные результаты достигнуты именно вами. Иногда результаты могут появиться в результате ваших действий, но это не значит, что они появились в результате только ваших действий. Несмотря на это, продолжайте выполнять все свои обязанности в этой сфере.
Господь говорит, что и к бездеятельности вы тоже не должны быть привязаны. Многие люди думают, что раз их действия не связаны с результатами, то нет разницы, будут они что-то делать или нет. Это ошибка. Не становитесь пассивными. Не становитесь привязанными ни к результату действия, ни к бездеятельности. Выполняйте все, что приходит к вам на пути, а потом забывайте об этом. Чем больше вы способны действовать именно так, не фокусируясь на результате, тем больше ваша внутренняя свобода и свои обязанности вы сможете выполнять еще лучше.
Объяснение, как это влияет на вашу внутреннюю работу, следующее: если кто-то выполняет действие и одновременно думает о результатах этого действия, то часть энергии, которая должна быть отдана работе, переходит к мыслям о результатах действия. В любой деятельности самым важным элементом всегда является ум. Когда ум сконцентрирован только на работе, качество работы улучшается пропорционально усилению концентрации ума. Чем больше концентрация ума на работе, тем лучше становится работа. Вы можете писать книгу или работать с керамикой и, в то же самое время, ваш ум беспокоится о том дне, когда президент узнает о вашей работе и наградит вас.
Что происходит в таком случае? Такой человек никогда не сможет закончить работу над керамикой или написать книгу так же хорошо, как если бы все его мысли были посвящены только работе. Внутри человека существует внутреннее разделение. Это внутреннее разделение создает своего рода расщепленную личность. Полная концентрация должна быть в одном и том же месте, в одно и то же время, и она не должна быть разделена. Разделение ведет к своего рода заболеванию, создающему проблемы в жизни. Люди пожимают руку своей подруге и говорят, что для них она единственная и в то же самое время думают, что позже встретятся с другой девушкой. Это просто лицемерие! Такие люди никогда не смогут почувствовать глубокую любовь.
Любовь требует преданности и концентрации — единства личности. Такие люди не могут чувствовать даже человеческую любовь, а что же касается божественной любви, то для них это совершенно невозможно! Весна божественной любви открывается внутри только тогда, когда не остается личности, объекта или события любой важности в целом мире, кроме великого Любящего. Его нельзя обмануть. Только тогда чувствуют Божественную любовь, фонтан Божественной любви открывается только тогда и не раньше.
В обычной жизни и обычных мирских заботах, когда мы честны и сконцентрированы на чем-то, мы постепенно достигаем духовной цели. Все взаимосвязано и именно поэтому в йоге Патанджали даны основные моральные законы. Подобным же образом Meera, великая святая Раджастана говорит: «Мне принадлежит только Кришна и никто больше».
Определенно Кришна будет найден, потому что он ждет каждого. Вместо «Кришна» вы можете говорить Христос, Будда или Магомет. Он придет к тем, кто готов сфокусировать свое внимание только на нем. Это высшая точка эволюции. Почти в конце Бхагавад Гиты, когда Гуру открывает секрет Гиты последователям (стих 65 главы 18), Бог говорит:
Фокусируйте ваш ум только на мне.
Посвятите себя только мне.
Жертвуйте только для меня.
Простирайтесь только передо мной.
Тогда вы достигните меня.
Я обещаю это вам, потому что вы дороги мне.
Когда у нас нет иных мыслей, кроме мыслей о Нем, мы определенно обретем Е
го любовь. Когда мы любим только Его, когда мы действуем только ради Него и принимаем Его тотально (каков бы ни был его замысел), тогда Божество определенно примет нас в свои объятия. В этом нет сомнения.
18 декабря 1995 г.
Тело — инструмент для достижения счастья
Мы должны быть открытыми для мудрости, исходящей из любого источника. Наш ум должен быть абсолютно открыт. Откуда бы ни приходила мудрость, мы должны приветствовать ее.
Вопрос: Шесть недель назад умерла моя кузина, и я все еще чувствую глубокую печаль, потому что мы были очень близки. Почему я переживаю это так глубоко? Посоветуйте, что мне делать, чтобы уменьшить боль?
Ответ: Почему она в печали? — это главный вопрос. Прямой ответ вкратце состоит в том, что невежество является причиной всех подобного рода печалей. Страх существует в этом мире из-за невежества относительно цели и смысла жизни. Привязанность также является формой невежества. Она была очень привязана к кузине, которая ушла, но память о ней остается в уме. Из-за существовавшей привязанности, она чувствует боль разделения. Это происходит с каждым человеком, не только с ней. Когда кто-нибудь, кого мы любим, умирает, мы чувствуем печаль.
Но если мы углубимся в процесс человеческой психологии, то обнаружим, что главной причиной всех проблем является невежество. У нас нет знания или понимания духа. Наше понимание человека ограничено только телом. Ум оперирует формами и всему присваивает имена. Духовный образ жизни учит нас, что существует базовый элемент, который является общим для всех — это вечно существующий дух. Этот фундаментальный элемент никогда не был рожден и, поэтому, никогда не может умереть. Этот существующий дух вечен. То, что мы, по невежеству, называем рождением и смертью, является просто изменением образа существования. Есть два элемента, которые соединяются вместе и это общий для всех принцип. Одним элементом является вечный дух — живущий или духовный элемент, а другим элементом является природа. Дух неизменен, он не рождается и не умирает. Другой элемент — природа, всегда находится в состоянии изменения. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы через изменяющийся элемент, которым является тело, испытать опыт неизменного элемента, присутствующего в теле. Бог Кришна говорит в Бхагавад Гите (глава 13, стих 27):
Истинно видит только тот,
кто видит великого Господа
как вечного и неизменного
во всех тленных существах.
Чем больше мы приближаемся к опыту видения или знания вечного духа, тем меньше мы чувствуем боль разделения. Отец, от которого мы произошли — бессмертный дух и, чем ближе мы к меняющемуся телу, тем большую боль мы чувствуем. У людей, которые всегда отождествляют себя с телом — с меняющейся частью, с именем и формой, нет ничего, кроме нескончаемой боли. Люди, которые в этом путешествии к опыту неизменного духа используют тело как инструмент, движутся вперед, по направлению к счастью. Когда случается опыт бессмертного духа или Атмана, то для боли вообще не остается места — я имею в виду внутреннюю ментальную боль и раскаяние. Я не имею ввиду естественные заболевания или раны, которые могут повредить тело. Если у просветленного человека заболит нога, он тоже будет чувствовать физическую боль, но он не будет чувствовать внутреннего сожаления, потому что он понимает принцип кармы.
Человек не должен оплакивать смерть мужа, сына или дочери, а только чувствовать печаль из-за утраты собственной привязанности к умершему человеку. Именно из-за этой индивидуальной привязанности он или она плачет, а не из-за смерти близкого. Если бы горе было вызвано фактом смерти, мы бы оплакивали смерть каждого человека, но мы этого не делаем. После смерти человека, который был нашим врагом или причинил нам какой-либо вред, мы чувствуем облегчение, и о горе нет речи вовсе. Таким образом, мы чувствуем печаль по причине нашей внутренней привязанности.
Исцеление лежит в знании и понимании нашей истинной природы через опыт. Человеческое тело является самым прекрасным созданием во всей вселенной. Именно в человеческом теле мы обнаруживаем похоть, гнев, жадность, злобу и жестокость. Именно в человеческом теле мы находим любовь, сострадание, чистоту и доброту. Здесь я имею ввиду психологическую часть, соединенную с телом — ум. Тело является прекрасным инструментом для достижения совершенного счастья, но, к сожалению, в большинстве случаев оно используется неправильно. Вместо того, чтобы находить Божественность, которая есть в нас, мы гонимся за чувственными удовольствиями. Счастливы те, кто может повернуть этот процесс в обратную сторону — вместо погони за чувственными удовольствиями, они начинают искать Божественность внутри. Таким образом, Ева задавшая этот вопрос, может навсегда избавиться от печали, которую она чувствует. Я надеюсь, что она будет продолжать идти по пути. Моя поддержка и любовь всегда с ней.
Вопрос: Во время медитации, или когда мы вместе, как сейчас, или в присутствии кого-то продвинутого, я нахожу ответы очень легко, я понимаю, что нужно делать. Но в обычной, повседневной жизни это непросто. Есть ли какой-либо путь, чтобы это понимание стало частью каждодневной жизни?
Ответ: Ответ состоит в том, что нет короткого пути. Эта пропасть между интеллектуальным пониманием и нашей истинной внутренней сутью существует вплоть до просветления. Понимание теории умом — это одно, а использование теории на практике — это совсем другое! Все прекрасно понимают, что должны говорить правду, но никогда не лгать очень непросто. Все знают, что злиться плохо, но никогда не злиться в любой ситуации очень сложно. Если кто-то оскорбит вас, вы сразу начинаете злиться. Что можно с этим поделать? Следуйте духовным путем, по которому вы стараетесь следовать. Трансформация — это постепенный процесс и не впадайте в заблуждение, услышав кого-нибудь из многих так называемых проводников, предлагающих пройти курс в их ашраме, чтобы решить все ваши проблемы. Из этого ничего не получится! Есть люди, предлагающие решить все ваши проблемы в течение нескольких дней и навсегда. Из этого ничего не получится! К счастью, в мире есть также истинные святые и у них иные методы, но все они говорят то, что говорю я. Трансформация — это постепенный процесс и он требует времени — есть своя программа и последовательность шагов. К счастью, у нас есть записи великого провидца Патанжали и других, показывающие нам различные шаги — это научный процесс. Он показывает нам, как мы можем подняться к той точке, где происходит просветление. Он также говорит, что происходит после этого. Никто никогда не может это оспорить.
Вы будете продолжать ощущать большую дистанцию между пониманием мудрости и способностью применить ее в повседневной жизни. Моя задача состоит в том, чтобы честно говорить вам об этом, чтобы вы стали чувствительными и восприимчивыми ко всем этим понятиям. Конечно, если вы ведете духовную жизнь, пропасть постепенно сокращается. У вас будут полосы счастья, мира и покоя. Иногда у вас может быть впечатление, что все в порядке и, вероятно, скоро вы станете йогом. Однако на следующий день вы в шоке обнаружите, что на самом деле вы ничего не достигли. Однажды я цитировал слова Вивекананды о том, что прогресс не происходит по прямой линии. Прогресс означает перемену в целом. Трансформация означает трансформацию на всех уровнях вашего существования. Несмотря на то, что все техники и методы имеют свою ценность, наибольшая помощь находится в вере в Бога. Если у вас есть вера в меня, то у вас есть и вера в Бога, потому что я являюсь инструментом Бога. Как в личности, во мне тоже есть те же самые два элемента. Единственная разница состоит в том, что я, может быть, стал более осознанным в этом. Вы тоже станете осознанными в этом. Бог существует везде.
В одной из Упанишад есть очень красивый стих, в котором провидец описывает двух птиц, сидящих на ветке. Одна все время наблюдает или свидетельствует, а другая пробует плоды дерева. Они друзья, они живут вместе и их союз вечен. Придет время, когда птица, пробующая плоды, получит милость видящей птицы и все проблемы будут решены. В этом примере дерево — это человеческое тело. Внутри тела есть две птицы, одна из которых наслаждается фруктами, а другая является свидетелем — это индивидуальная душа и вечная Божественность вместе внутри нас — индивидуальность и тотальность одновременно существуют в нас. Постепенно индивидуальность должна сдаться целостности — бесконечной Любви. Позволим нашей индивидуальности быть в гармонии с тотальностью, тогда пропасть между пониманием и практическим использованием исчезнет. Для вас нет короткого пути, вы должны продолжать следовать по пути.
Существуют ли какие-либо особенные методы, которые могут помочь? Самый полезный метод — это сатсанг. Наибольшая польза состоит в пребывании рядом с посвященным человеком, с которым у вас есть гармония. Во все времена существует много настоящих учителей, но решающим является выбор одного, с которым вы гармоничны. Все меняется для вас, когда вы с ним. Если сатсанг с посвященным человеком невозможен, то подходящим методом является изучение книг святых. Третьим полезным методом является ваша собственная практика или анализ. Важным методом является бескорыстное служение, потому что бескорыстное служение дает рост истинной любви. Истинная любовь означает любовь без какой-либо причины. В конечном счете, очень важны регулярная медитация и молитва.
Вопрос: Как можно идти глубже и не бояться?
Ответ: Самый лучший путь — это любить меня глубже. Когда я говорю «меня», я имею в виду Бога. Тот же самый Бог в вас, во мне и в каждом, поэтому любить меня означает любить каждого и стараться служить каждому. Это самый лучший путь. На этом пути элемент страха постепенно будет исчезать. Страх существует, потому что мы считаем, что кто-то принадлежит нам или кто-то против нас. Когда мы начинаем принимать каждого как самих себя, мы теряем чувство страха. Это процесс и вы определенно прогрессируете в нем. Ранее я говорил вам, что надо любить Бога, а не людей, потому что вы слишком боялись людей. Поэтому я говорил вам любить вашу собственную концепцию Бога. У нас нет опыта Бога, но в уме у нас есть собственная концепция Бога. Любовь к Богу есть не что иное, как любовь к человечеству. На самом деле, любовь к каждому человеческому существу и к любому созданию и есть настоящая любовь к Богу. Однако люди жалуются, что любят других людей, а те не дают им любви взамен, даже наносят ущерб и обманывают. Я говорю им любить Бога, если они не могут любить людей. Теперь пришло время сказать вам любить каждого, если вы можете. В то время вы не понимали истинного значения моих слов. Было недопонимание. Я никогда не говорил, что нужно любить Бога, а не людей. Любовь к Богу и есть любовь к человечеству. А как иначе? Недопонимание бывает, даже когда нет языковых проблем, а когда используется иностранный язык, может возникнуть большое недопонимание.
Часто жалуются на то, что мы любим, но не получаем ответа. Мой комментарий к этому состоит в том, что ваша любовь еще не до конца очищена. У вас должна быть любовь, как у меня — без ожидания чего-либо в ответ. Я люблю вас, даже если вы любите кого-то еще или даже если вы злоупотребляете мной. Я люблю вас, даже если вы кидаете в меня камни! Почему я так люблю? Потому что любовь, просветление и божественность — это только разные названия одной Истины или Реальности. Я не могу делать ничего иного, кроме как любить. Что еще я могу делать? Это так же естественно, как благоухание цветов. Это моя природа, мое внутреннее состояние. Я просто люблю без всякого ожидания чего-либо от мира. Благоухающий цветок не ждет, пока кто-то пройдет мимо и понюхает его. Даже если никто не проходит мимо, цветок не жалуется. Когда настоящая любовь существует или зарождается внутри, человека не заботит отсутствие объекта для любви. Любящий и любимый, оба существуют внутри.
19 декабря 1995 г.
Три стадии эволюции — тамас, раджас и саттва. Роль взаимоотношений в духовной жизни
Мы настолько привыкли к деятельности во внешнем мире, настолько в нее вовлечены, что если просто сидим без всякого дела, будучи здоровыми, то чувствуем себя беспокойно, неловко. Это очень странный феномен. Когда человек нездоров, то для него так себя чувствовать естественно. Но если здорового человека попросить просто посидеть, то он чувствует беспокойство и жаждет хоть какой-то деятельности.
Почему вы должны быть постоянно деятельны? Почему вы не можете побыть в покое? Вы вовлекаетесь в деятельность, так как наслаждаетесь ею, однако это наслаждение создает вам проблемы. Правда в том, что вы хотите вовлечься в деятельность, чтобы позабыть свое внутреннее беспокойство и шум. Это правда, и вы должны думать об этом разумно и непредвзято. Все, что я прошу вас делать, это оставаться в покое и неподвижности, но это для вас невозможно — чтобы быть счастливыми, вам необходима деятельность. Однако, дело в том, что вы ощущаете внутреннее смятение и тревогу и в деятельности стремитесь позабыть свое реальное внутреннее состояние. Движимые тем же побуждением — позабыть свое реальное внутреннее состояние, люди злоупотребляют спиртным. Все знают, что для здоровья выпивка вредна. Многие говорят, что хотят позабыть свои тревоги, выпивая, однако, все дело в том, что они пытаются позабыть свою собственную суть, а не тревоги. Я не против всех этих путей забвения ваших тревог — выпивки, слушания музыки, походов в кино и тому подобное, я просто прошу вас на время принять мое приглашение. Я прошу вас посидеть здесь, на полу, один час и побыть самими собой, но вы этого сделать не можете. Вы можете сказать, что могли бы в это время заняться какой-то полезной работой и это часовое сидение здесь — пустая трата времени. Я отвечу, что вы используете пустую трату времени как предлог. Правда в том, что вы не являетесь хозяевами своей внутренней сути. Существует конфликт между двумя состояниями ума — конфликт между эмоциями и здравым рассудком, интеллектом — с вами постоянно происходят беспокойство крови и плоти и подобные этому явления. Битва между конфликтующими внутри вас желаниями настолько сильна, что вы постоянно стремитесь стать кем угодно, но только не своей собственной сутью. Как долго человек может избегать своей сути? Обязательно придет время, когда он должен узнать свое истинное Я, и только тогда человек достигнет покоя. Никто не сможет найти покой за пределами своего дома (другими словами, «своей сути») и единственный способ обретения покоя — возвращение домой.
Есть и другие люди, которые говорят, что их совсем не интересует деятельность. Они хотят только бездельничать, спать, пить и употреблять наркотики. Они также пытаются забыться. Одни пытаются забыться в деятельности, другие — в бессмысленных занятиях. Помните, что потворство сексу — это тоже забвение — человек полностью забывается. Вы можете сказать, что все эти действия являются обычными сторонами жизни. Да, это составляющие жизни, но до той поры пока они остаются составляющими, качество вашей жизни останется тем же, что и сейчас.
В эволюции есть три стадии — «Тамас», «Раджас» и «Саттва». Тамас — низшая стадия — животная. Животные не страдают от невроза, напряжения или болезней (если и болеют, то лечат себя сами), нет у них и мирных конференций. Все это проблемы являются исключительным правом самых развитых существ животного мира — людей. Самые развитые существа — самые испорченные! Животные подчиняются законам природы — они этих законов не нарушают, но остаются только животными. В нас, людях, сочетается животная природа и потенциальная возможность достичь Божественного. Поэтому у нас есть шансы стать хуже животных (как часто и происходит) или достичь величайшей вершины — если мы выйдем за пределы животных качеств и реализуем скрытую в нашем существовании Божественность. Эту Божественность не могут испытать люди, постоянно вовлеченные в деятельность. Раджасический элемент взял над ними верх — это люди, находящиеся в постоянной деятельности, высококомпетентные в работе и организации различных дел. Однако, Божественность для них недостижима, так как они постоянно опутаны деятельностью. Таким же образом не достижима Божественность для людей тамасического типа, сонных, апатичных, не знающих ничего, кроме выпивки и сна. В них преобладает тамас — инерция (вялость, бездействие), пассивность и отсутствие побуждений. Эти два качества, в какой-то степени, есть в каждом. Последнее, высшее качество — саттвическое, которое я уже вам описывал.
Зачем я поднял эту тему? Я хочу указать вам на возможность самоусовершенствования. Деятельные люди должны больше медитировать, если хотят развиваться — без медитации развития не будет. Есть также и другой путь. Ежедневно следует улучшать качество и цель своей деятельности — превращать свою деятельность в бескорыстное служение. Тот, кто начнет медитировать или практиковать деятельность во служение другим, начнет развиваться. Этот метод сам по себе является путем, называемый «карма йога». Если деятельность направлена на удовлетворение собственного эго и желаний, она создает зависимость или впечатления. Но, если деятельность мотивирована стремлением служить другим, без ожидания чего-то взамен или даже одобрения, признания, тогда вместо создания внутренней зависимости, внутри формируется саттвическое состояние. Человек трудится для других и счастлив. Счастье связано с саттвическим состоянием. Итак, люди активные должны продолжать следовать одному из этих путей: пути медитации или пути самоотверженного служения.
Те, кто летаргичен (тамасичен), должны начать какую-то деятельность. В самом начале даже неважно, что они станут работать в своих эгоистических интересах. Деятельность, даже в собственных интересах, лучше, чем леность. Деятельность всегда лучше. В Индии многие люди называют себя святыми или ищущими. Если вы посетите их и проследите их образ жизни, то увидите, что они тамасичны — они живут согласно постоянному шаблону — встают в определенное время, медитируют, завтракают и т. д. Их жизнью управляет заведенный порядок. Они создают свою собственную рабскую кабалу. Помните одно: чистая духовность, которой мы стремимся следовать, не связана с каким-либо обществом, расой, цветом кожи или страной — в конечном итоге, она индивидуальна. Многие люди становятся зависимыми по отношению к тому, что они называют «духовной жизнью», в особенности здесь в Индии — особая одежда, метки на лице и другие признаки, отличающие различные секты. Они верят в Бхагават Гиту, но не понимают значения первого стиха 6-й главы:
«Кто совершает то, что должно совершить, не стремясь к плодам деятельности, тот саньяси (отрекшийся от мира, монах), тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает предписанных действий».
Путь саньяси — это путь знания и анализа. Путь йога — это путь деятельности. Господь говорит, что тот, кто выполняет свои обязанности, не заботясь о результате, тот, одновременно, мудрый человек и йог. Интересно, что неверные понятия и практики были распространены даже во времена Бога Кришны. В этом же стихе Господь говорит, что нет необходимости бросать деятельность, чтобы стать йогом.
«Кто совершает то, что должно совершить, не стремясь к плодам деятельности, тот саньяси (отрекшийся от мира, монах), тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает предписанных действий». Господь подчеркивает, что самоотречение не связано с работой во внешнем мире, это внутреннее отношение. Чтобы стать санньяси, нет нужды отказываться от зажигания жертвенного огня и повседневной деятельности. Воздержание от этого, без духа самоотречения, бесполезно. Однажды я спросил кого-то из этих, так называемых йогов, знают ли они этот стих, но они были слишком смущены, чтобы дать ответ!
Итак, конфликта между духовной эволюцией и мирской деятельностью нет. Фактически, по моему собственному опыту, реальный духовный опыт не может произойти без мирской деятельности. Жизнь не делится на духовную и мирскую, она едина. Несомненно, человек должен изучать себя и совершенствоваться по отношению к собственным недостаткам. Так, шаг за шагом, приходит время, когда случается событие, известное как трансценденция — выход за пределы ума. Называйте это как угодно — просветление, самореализация, освобождение или опыт Божественного.
Итак, подытоживая, развитие раджасических людей происходит путем медитации или самоотверженной деятельности. Тамасических — путем деятельности, даже если она эгоистическая. Таковы общие замечания по поводу путешествия.
Вопрос: Какова роль взаимоотношений и супружества в духовной жизни?
Ответ: Ничего нет плохого в браке — это естественное явление. Однако, существуют состояния совершеннее и выше брака. Это вопрос выбора — на какой стадии вы хотели бы оставаться. Нет ничего плохого в сексуальной жизни — я никогда не говорил, что это плохо — люди неправильно меня понимают. Дело лишь в том, что если вам хорошо, когда у вас есть секс, пусть он у вас будет, иначе вы будете фрустрированы (расстроены). После этого вы переходите на другую стадию. Вместо чисто физических отношений, в вас начинают развиваться отношения на эмоциональном уровне. Если вы счастливы на физическом уровне, оставайтесь на нем. Если он не приносит вам счастья, существует следующая стадия эволюции — эмоциональная, стоящая выше физической. Кто-то скажет, что мира и покоя на эмоциональной стадии не находит, так как эмоции временны — сегодня они есть, а завтра их может не быть. После этого приходит время, когда человек говорит, что сыт по горло эмоциональными отношениями, тогда я предлагаю им сесть, закрыть глаза и медитировать.
Все это вопрос вашей индивидуальной стадии развития. Это путешествие. Вы хотите взобраться на вершину здания, но лестницей воспользоваться нельзя. Все это вопрос меры вашей потребности. Это вопрос того, можете ли вы сами, лично быть в состоянии мира и покоя на тех уровнях, на которых находитесь. Если не можете, тогда следуйте по пути. Все это вопрос осознания себя в определенное время. Вы должны честно знать, кто вы, а это не просто, так как ум очень ловок и сообразителен в самообмане.
Истина в том, что никто не любит свою суть, кроме самой сути. Ничто с нею не сравнится. Однако, одновременно с этим, присутствует и любовь. Только лишь любовь реальна. Но узнать и испытать сущность реальной любви очень трудно. До той поры, пока у вас есть хоть малейшие ожидания получить что-то взамен, любви быть не может. Это может прозвучать самонадеянно, но иногда я говорю, что люблю вас всех, не ожидая ничего взамен. Вопрос в том, чтобы достичь той стадии, когда вы любите всех, без ожиданий чего-либо взамен, тогда вы счастливы на все времена. И верно то, что эта стадия приходит непросто и достигается небыстро, но есть путь для ее достижения.
Все эти личные вопросы не являются неправильными или ошибочными — они личные. Это вопросы, касающиеся вашего собственного, определенного путешествия. Сегодня вы на одной ступени лестницы, а завтра можете быть уже на другой, а позже на третьей. Я женатый мужчина, так как я могу сказать, что секс плох? Я не отношусь к людям в шафрановых одеждах, которые не женятся. Я получал образование в университете и различных колледжах. Я дружил с девушками. Но, милостью Бога и благословлением моего Гуру, мои глаза были открыты достаточно рано. Я дружил с девушками, но без физического элемента взаимоотношений. Но всех одним аршином мерить нельзя. Есть ищущие, которые приходят ко мне и говорят, что у них такие отношения есть, но если они говорят, что это не приносит им счастья, я предлагаю им что-то изменить. Итак, нет плохой ситуации на уровне индивида. То самое состояние, удовлетворяющее вас сегодня, может завтра вас не устраивать — все это вопрос путешествия.
На днях мы говорили об одной из величайших духовных людей нашего времени — Анандамаи Ма. Ее имя означает «Блаженная Мать». Она умерла около 7 лет назад. Она была замужем, ее духовное развитие с самого начала было столь интенсивным, что замужество было только частью кармы или судьбы, которое должно было произойти. Когда ее муж хотел физических отношений в первую ночь, она вошла в транс. Мужчина хотел обнять свою жену, но как только он попытался дотронуться до нее, она вошла в транс. Мы должны также принять во внимание карму ее мужа. Он не был обычным человеком. Она объяснила ему, что не может вынести сексуальное прикосновение. Мужчина понял, что перед ним великий человек. Прошло несколько лет, и ее муж стал ее последователем — жена стала его Гуру. Вы можете видеть ее величие — она не игнорировала свои обязанности служения мужу, она работала в принадлежавшем им доме, а он работал как ее последователь. Рамакришна Парамаханса, гуру Вивекананды, тоже был женат, но физических отношений у него не было. Нанак, основатель Сикхской религии, был женат и у него были дети. Сам Бог Кришна женился, и у него были дети, как и у Бога Рамы. Все это вопрос индивидуальной эволюции. Этот основной элемент чистоты вы найдете повсюду — человек очищается шаг за шагом.
Ничего плохого в сексе нет — это часть жизни — мы все родились в результате секса. Вопрос лишь в трансформации секса в любовь и духовную реализацию. Это трансформация. Как вы можете помнить, раньше я уже объяснял, что секс — это наиболее важная и величайшая сила в жизни человека. В том, что касается секса, люди совершают две ошибки. Некоторые люди пытаются подавить его, но никто победить не может, так как сексуальную энергию подавить нельзя, секс — это сила природы, а кто может победить природу? Подавление невозможно. Вторая ошибка в принятии секса как чего-то естественного и наслаждения им. Какое может быть у вас наслаждение в сексе — в итоге секс вами насладится, покончит с вами полностью. Так какой же путь верный? Начните ежедневно анализировать себя и молиться Богу. Когда только возможно, будьте со своим гуру или святым и старайтесь трансформировать свою сексуальную энергию в энергию любви, эмоций, а в итоге — в духовный опыт. Таков метод, но он труден и требует водительства на каждом шагу. Кундалини-йога также напрямую с этим связана. Кундалини не поднимается без дисциплины в сексе, но это должна быть именно дисциплина, а не подавление. Таков метод для каждого человека, практикуя который, человек постепенно развивается.
Вопрос: Один из моих сыновей (ему сейчас около 30) изучил все, что касается всех святых и медитировал по несколько часов в день на протяжении нескольких лет. Он старался реализовать свое Я, но ему это не удалось. Сейчас ситуация такова, что он успешен как в материальном, так и в духовном плане. Я за него молюсь и хотела бы узнать, могу ли я что-нибудь для него сделать?
Ответ: Что касается вопроса, я бы сказал, что ничего, кроме как молиться, вы не можете для него сделать. Молитва — это самое оптимальное решение. Но вам необходимо понять определенные факты — первое это то, что у каждого человека есть своя индивидуальная карма. Так как это ваш сын, естественно, что у вас есть привязанность и любовь к нему. Однако не забывайте, что у вашего сына также есть его индивидуальная карма и судьба. Поэтому молиться Богу вы можете, но карма сына останется с ним и, в соответствии с этим, он будет развиваться. Вам не следует волноваться, оставьте все в руках Бога. Таков прямой ответ на вопрос.
Я бы хотел добавить еще что-то. Та проблема, которую вы описали в отношении своего сына, общая для большого числа людей. Постарайтесь ее понять. В практических вопросах специфического или технического характера, вам нужно водительство и помощь кого-то, кто является специалистом в этой области. Если вы нуждаетесь в помощи опытного специалиста в практических делах, то в делах духовных, которые куда более сложны и особенны, вы тем более нуждаетесь в водительстве подходящего специалиста. На вопрос, почему ваш сын еще не нашел своего гуру, ответ таков, что на все есть свое время. В свое время он обретет верное водительство. Господь — истинный гуру, пребывает также и с ним. Та проблема, которую испытал ваш сын — он годами делал попытки, а теперь он ни мирской, ни духовный — эта проблема случается со многими юношами и девушками. Еще один фактор для понимания состоит в том, что многие духовно ищущие становятся эгоистичнее обычных людей. Эго того, кто находится на духовном пути, одно из самых раздутых — человек приобретает идею, что другие — всего лишь обычные существа, тогда как сам он и есть именно тот, кто достоин встретить Бога.
Существует также еще один момент. В том, что касается духовного водительства, критерием является не степень учености, написание книг, проведение дискурсов или медитативных сессий. Всем этим навыкам можно обучиться и стать специалистом в этих областях. В духовной сфере истинным критерием является качество жизни проводника — то, каким этот человек является, а не то, что он знает. Не может быть духовным тот человек, кто не полон любви, смиренности и готовности услужить и помочь другим. Итак, вы можете только молиться, но так как вы являетесь ему матерью, привязанность к сыну естественна. Так как в вашей группе вы очень искренняя ищущая, я хотел бы предложить вам кое-что. Ваша молитва не должна быть только за вашего сына, это должна быть универсальная молитва, подобная той, которой мы заключаем наши сессии: «Пусть все будут счастливы и здоровы — пусть ко всем придет добро». Ваш сын тоже в это включен. Делая это, вы будете развиваться сами. Та молитва, которой мы заключаем наши сессии, очень полезная.
Вопрос: У меня проблема со свекровью, с которой мы вместе живем. По природе она резка и агрессивна. И в мою жизнь вошел другой человек, сдержанный и неэгоистичный. Я бы хотела знать, есть ли какой-то замысел в том, что эти люди пришли в мою жизнь?
Ответ: Да, есть прямой замысел. Они пришли для вашего внутреннего развития — это ваше испытание. Господь использует их для того, чтобы вы быстрее развивались. Под действием внешнего побуждения, изнутри нас пробуждаются впечатления. Станьте благодарной им обоим, так как они ваши лучшие друзья! Один из величайших духовных учителей Индии — Кабир, сказал, что тех, кто выступает против вас и критикует вас, надо держать с собой по соседству. «Если возможно, то пусть у них будет свой собственный домик в вашем дворе». Почему? Пока они рядом, внутренняя одежда будет выстирана без мыла — вы быстро очиститесь. Те люди, которых вы описали — лучший инструмент для вашего очищения. Начните видеть божественное в них обоих и благодарить их в своих молитвах. Это решит вашу проблему.
20 декабря 1995 г.
Путь к постоянному счастью
Вопрос: У меня много мыслей и чувств, некоторые из них духовны, а другие нет. Все они характеризуют мою личность и исходят из моего эго. Вопрос таков: должен ли я соглашаться с этими мыслями и чувствами? Должен ли я определять свое поведение в соответствии с ними? Должен ли я вообще позволять им быть в моей жизни? Какие из них я должен пытаться сделать постоянными в своей жизни, а какие нет? Должен я их принимать или не должен? И еще, когда я молюсь Богу, за что я должен молиться? Я чувствую, что все исходит от моей личности.
Ответ: такие вопросы естественны для ищущих на духовном пути. Что касается вопроса о мыслях и чувствах, духовных и недуховных, необходимо понимать, что это всеобщий опыт. У людей есть разные чувства и мысли. Часто возникает конфликт между двумя различными мыслями и чувствами. Голова подобна кладовой, в которой есть все — старая одежда и мебель — предметы, никак не связанные друг с другом. Ваш основной вопрос в том, что все исходит от вас самого — от вашего эго — так каким же образом вам связать себя с Богом? «Все время это все тот же я» — в этом настоящая проблема каждого.
Причина этого и подобных этому вопросов лежит в недостатке понимания и невежестве в том, что касается Божественного, Бога. Именно по этой причине возникают такие вопросы. Обычно у ищущего отсутствует представление о Боге. Он слышал слово «Бог», произносимое разными людьми, или прочел его в книгах, но у него нет личного опыта или собственного знания этого. Этот и подобные ему вопросы будут прояснены, когда я поясню вам природу нашего существования. Это философские вопросы. На них можно ответить в любой момент, но вербальный ответ бесполезен. Ищущий всего лишь слушает слова, но внутреннего изменения не происходит. На самом же деле, назначение духовности — трансформация. Мы должны стать другими, не такими, какие мы сейчас. Чтобы пояснить это полнее, нужна более широкая дискуссия.
Основная проблема всегда заключена в личности. Основным вопросом всегда является вопрос счастья и несчастья. Люди несчастны и хотят быть счастливыми — это фундаментальная проблема — основа размышлений, всей философии, всей религии и всей духовности. Факт, который никто не может отрицать, это то, что мы существуем. Следующий вопрос, счастливы ли вы? Если да, то сидеть здесь смысла нет, однако честным обычно бывает ответ, что вы несчастливы и хотите стать счастливыми. Именно с этой точки начинается путешествие. Вся проблема концентрируется на поиске счастья. Есть ли путь, который ведет к постоянному счастью, а не ко временному? Величайшие святые сказали, что такой путь есть. Однако доказательной силой является не тот факт, что они это сказали — что может сделать каждый — а тот факт, что они в своих жизнях продемонстрировали, что путь отрицать невозможно. С философами можно поспорить и отказаться признать их мнение, но вы не можете отрицать реальность святого, счастливого и смеющегося. Рамакришна страдал от боли (у него был рак горла), но никакого сожаления с его стороны — люди продолжали приходить к нему за благословлением. Я хочу сказать, что путь есть и всегда есть примеры. Дело лишь в следовании этому пути и достижении этого состояния — это приводит к завершению всех вопросов и проблем. Существует множество промежуточных путей, техник и методов и в каждом из них присутствует элемент истины. Каждый путь хорош в том смысле, что разным людям нужны разные подходы и каналы для развития, так как их жизненные истории и происхождение различны.
Для прояснения этого, скажу вам, что есть два основных пути, или вернее путь делится на два ответвления, каждое из которых ведет к одной и той же цели. Выражаясь простыми словами, первый путь состоит в том, что вы должны узнать себя и совсем не говорить о Боге — узнайте себя. Когда происходит узнавание, не только интеллектуально, а на опыте, на уровне вашего тела и ума, тогда вы познаете все и становитесь счастливыми навсегда. Таков был путь Рамана Махарши, Поля Брантона и многих других. Другой путь — это вера в Бога. Так как вы Бога знать не можете, вы должны в него верить. Вы можете знать себя, а в Бога вы можете только верить. Интересно то, что следующие по пути самопознания, развивают непоколебимую веру в Бога после того, как они познают себя. Те, кто начинают следовать по пути веры в Бога, заканчивают познанием себя. Оба ответвления пути встречаются в одной точке и это именно та точка, где заканчивается путь. Если вы спросите, что же за пределами этой точки, я отвечу, что там то, что там есть. Когда достигнете, узнаете.
Путешествие можно начать с любой точки, с познания себя или с веры в Бога. Позднее оба пути соединяются. Когда человек, испытав опыт, познает себя, тогда в самом опыте самопознания открывается величайший секрет Божественного. Происходит познание своей сути — это знание того, что сам по себе наш ум личности не принадлежит и не ограничен, он является бесконечной Божественностью. Нельзя познать бесконечное ограниченным умом, так как инструментом познания является только лишь ум, а ум ограничен. Поэтому знание Бога достигается не так, как знание себя, хотя Я, Атман и Бог едины. Ум ограничен в познании своей собственной ограниченностью. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? То, что происходит, когда наступает трансценденция, описать невозможно. Когда человек продвигается вперед по пути самопознания и достигает познания себя, все его проблемы разрешаются и навсегда познаются взаимоотношения между личностью и тотальностью.
Вы можете сказать, что у вас отсутствует качество самоанализа, нет интереса идти внутрь посредством медитации и нет желания познать себя. Вы счастливы будучи таким, каким вы являетесь и интереса к самопознанию у вас нет. В этом случае верьте, что все космическое устройство бесконечно и вечно и есть сила, благодаря которой действует весь космос. Пусть у вас будет вера в эту силу. Итак, вера — это вопрос любви и сердца, а познание происходит через интеллект. Без любви вы не сможете верить. Вера означает, что, так как вы не можете анализировать и познавать умом, вы должны верить. Помните, что каким бы анализирующим ни был человек, он не может избежать некоторой доли веры. Вера есть в жизни каждого. Таким же образом, у каждого в определенной степени присутствуют качества познания и анализа. Вопрос в том, какой из этих элементов преобладает в человеке.
Наступил черед ответа на ваш вопрос о том, что по-видимому, мысли и чувства исходят от эго. Мой вопрос к вам: откуда исходит само эго? Вы хотите узнать, как вы можете молиться Богу, тогда как все ваши чувства исходят из вашего эго? Здесь нет противоречия. Так как эго создает проблемы, пусть само оно и молится Богу. Эго решить проблему не может, и никто сам не может, тогда вы приходите к кому-то, приходите к Богу. Проблема в том, что у вас может не быть концепции того, что есть Бог. Не беспокойтесь, что у вас нет опыта. Каждый сам творит Бога — каждый создает свою собственную концепцию Бога на основе своих собственных идей. Кто-то говорит, что Он лишен формы — просто бестелесная энергия. А кто-то скажет¸ что Христос — это истинный Бог, бессмертный. А еще кто-то скажет, что Кришна — это Бог. Противоречий нет. Вы должны начать со своей концепции Бога, какой бы она ни была. Что произойдет? Если вы с этого начнете, то через некоторое время ваше представление о Боге изменится. Начнет происходить некоторое расширение и наступит время, когда вы начнете ощущать больше Божественности изнутри, и тогда ваши проблемы начнут исчезать.
Таким образом, ответ на ваш вопрос таков: это только ваше воображение заставляет вас думать, что все эти чувства и мысли исходят из вашего эго. Вы не являетесь просветленным человеком и не можете определенно знать источник своих мыслей — может существовать совсем иной источник. Величайшие святые говорят, что все исходит от Бога. На самом деле, заключительные слова Бхагавад Гиты таковы: «Все это Бог и ничего кроме Бога». Вы можете спросить означает ли это, что Гитлер тоже был божественным, и святые скажут, что был. Вы не можете этого постичь, так как не знаете, как действует Бог. На все эти вопросы даются ответы в Х и XI главах Гиты, где поясняется космическое представление существования Бога. Так пусть же ваши мысли и эмоции исходят оттуда, откуда они исходят. Будьте свидетелем — видьте их и позвольте им продолжаться. Помните Бога по-своему. Бог не будет загрязнен вашими эмоциями и вопросами. Бог не заразится, не будет страдать или мучиться. Бог очистит всех и уже это делает. На этой стадии ответ таков: молитесь так, как вы молитесь. Помните, что истинная молитва — это не какие-то определенные слова, она исходит не из писаний, а от сердца. Вам не нужны мантры, проповеди или писания, если вы произносите свою молитву с любовью и убеждением. В пору своей молодости я всегда молился Ему, прося дать мне мудрость, хотя я и не знал, кто Он и кто я. Сердце мое страдало и я хотел покоя. Я слышал, что хоть я и не знаю Его, Он знает меня. Это как в истории о слепом, который ходил с фонарем. Ему повстречался человек, который удивился, что слепой носит фонарь. Слепой сказал, что носит фонарь не для себя, а для другого человека, который не слеп. Когда же повстречавшийся слепому человек сказал, что фонарь не горит, тот ответил, что слепой остается слепым даже с фонарем. Смысл ясен — до тех пор, пока наши глаза нераскрыты, у нас продолжаются проблемы, подобно этой.
Вопрос: У меня есть сомнения. Когда умирал мой муж, я молилась не только за него, а за всех. Когда я молилась за всех, я думала, что Бог сделает все согласно моим пожеланиям. Есть история о президенте Линкольне, спасшем поросенка из грязи, а когда его спросили, почему он так поступил, он ответил, что сделал это для себя, а не для поросенка. Вопрос таков: мои молитвы не только для меня?
Ответ: Ответ на ваш вопрос в следующих словах: «служите миру, познавайте свою суть и любите Бога». Вот так просто. В этом суть всей духовности. Старайтесь служить миру в любой возможной для вас форме — например, вы помогали своему мужу. Что же касается молитвы за него, это была ваша собственная эмоция или чувство. Факт в том, что каждый делает все на благо себя самого. После просветления просветленный делает все для себя самого, но различие состоит в том, что есть два «Я». Одно — это эго, другое — это универсальное «Я». После просветления человек тоже действует на благо себя, однако значение «Я» для него меняется. Надо действительно узнать, кто вы. Чтобы обрести это знание, необходимо практиковать служение другим, видеть собственные недостатки, улучшать себя и любить Бога через человечество. Итак, вместо того, чтобы вдаваться в детали частной ситуации, я дал пояснение, в котором содержится ответ. То, что произошло, определенно произошло так, как надо.
22 декабря 1995 г.
Об одной из индийских традиций
На Западе и Востоке традиции различаются. В разных странах разные традиции. Мне пришло на ум рассказать вам об одной из наших индийских традиций. Когда я вошел в комнату, я встал напротив этого места и поклонился. Я выразил свое уважение к нему. Думаю, что должен пояснить вам значение этого, иначе это может показаться странным, что человек, которого вы считаете своим проводником, подходит к пустому месту и кланяется ему.
Каждый кланяется своему гуру. На самом деле, ваш гуру — Бог, а Бог присутствует везде. Это место символизирует гуру, вечного гуру, поэтому, кланяясь ему, я кланялся своему Гуру. Перед тем, как сесть на это место я кланяюсь, и все великие святые поступают так же. Поклон указывает на отсутствие эго. Каждый является инструментом работы Бога, это также относится и ко мне — я не какой-то особенный. Кланяясь, я помню своего гуру и прошу его позволения занять место, чтобы направлять других. Первоочередное — это устранение эго человека. Второе: здесь, в Индии, это место известно как «место Виасы». Виаса был прямым последователем Бога Кришны. Помимо других работ, он был автором эпоса Махабхарата, частью которой является Гита. Здесь, в Индии, каждое место, с которого произносятся духовные речи, известно как «место Виасы», т.е. место подлинного гуру. Вы можете спросить, почему это место не называют «местом Бога Кришны». На самом деле, Бог Кришна присутствует везде, даже в Виасе. Виаса сам был последователем Кришны и являлся тем инструментом, через который была написана Бхагавад Гита. Кришна говорил с Арджуной, а Виаса изложил сказанное в форме книги. Итак, это место — часть нашей традиции и любой человек, служащий проводником, гуру в области духовности, перед тем, как занять его, кланяется вечному гуру (Богу), а также своему гуру. Нет места никаким личным заслугам в этой работе — все делается с величайшим смирением. Человек получает разрешение гуру и с этим разрешением занимает место. Если бы вы пришли к другому гуру, вы бы обнаружили то же самое.
Автор комментариев к Гите, Свами Рамсукдас, прошлым летом провел здесь два месяца. Он является великим святым, ныне живущим, и очень образованным человеком 96 лет. Он сидел рядом с другим святым, младше его по возрасту, который является главой духовной организации в другом городе. Обычно они вместе посещают собрания, но другой святой приезжает раньше. Интересно, что? когда приезжает Рамсукдас, он кланяется другому святому, но кланяется не как человеку, а как главе организации.
Вы видите здесь две книги, которые я приготовил для вас. Одна — это сборник, состоящий из четырех эссе, а вторая называется «Йога Бхагавад Гиты», первое издание которой появилось в 1938г. Их написал один и тот же человек, обладавший глубокими знаниями. Его имя Кришна Прем и это означает «любовь Кришны». Он был британцем и участвовал в Первой Мировой войне в качестве пилота. Однажды, его самолет был поврежден над вражеской территорией и у него возникли трудности. Он хотел повернуть самолет в одном направлении, а он развернулся в другом и, в итоге, приземлился на летную полосу в Англии. Это событие изменило его жизнь. Покинув воздушные силы, он приехал в Индию в поисках духовности и испытал необычный опыт. Он повстречал исполняющего обязанности ректора Лукнау и стал там преподавателем английского. Жена исполняющего обязанности ректора была духовным человеком, она и стала его гуру. Он начал следовать по пути, изучая хинди и санскрит. Он написал комментарии к Упанишадам и Бхагавад Гите. Я думал, какие же комментарии к Гите подойдут вам лучше всего и мне удалось приобрести эту книгу.
Вопрос: Я не могу как следует сконцентрироваться в своей медитации. Что мне делать?
Ответ: Это именно та трудность, которую испытывают большинство ищущих, и об этом волноваться не нужно. Сконцентрироваться непросто и на развитие концентрации уходит много времени. Предложено два метода для улучшения концентрации, медитации и развития на духовном пути. Эти два метода — практика и отстранение от мирских дел. Эти два метода должны следовать вместе, одновременно. Чем больше вы устраняетесь от тревог мира, тем больше вы сможете посвятить себя духовной практике. Когда вы посвящаете себя духовной практике, естественно, вы не можете оставаться привязанными к миру и наслаждаться его удовольствиями. Эти два метода — две стороны одной монеты.
Эти два метода можно дополнить некоторыми техниками. Одна из них в том, чтобы, когда только возможно, находиться рядом с высокоразвитыми людьми. В Индии это известно как Сатсанг. Утверждают, что сатсанг — это наиболее эффективный метод. В присутствии святого вы можете достичь того, чего только своими усилиями никогда вам не достичь. Энергия, исходящая от святых, настолько сильна, что она очищает каждого, входящего с нею в контакт. Однако получить возможность пребывания со святыми не так просто, поэтому следующая за этим наилучшая возможность — это чтение хороших книг (написанных святыми). Постарайтесь найти какое-то время для чтения хорошей книги среди вашей повседневной рутины. Еще один фактор — это помнить Бога или вашего собственного проводника, гуру. Ум отличается своим стремлением пребывать в привлекательном для него месте. Если вы начинаете любить того, кто является святым, тогда воспоминание о нем станет приходить к вам естественным образом и это очистит ваш ум. Затем, когда только возможно, выработайте привычку петь «Ом» в своем уме, не разговаривая, а когда вы один, то пойте его вслух. Никому другому слышать его не надо — он может быть внутри вашей головы. Как только внутри вас возникает чувство преданности, при возможности, пойдите в свою комнату и закройтесь в ней. Если у вас есть побуждение плакать — плачьте и молитесь, скажите Божественному, что вы его ребенок, попросите быть милосердным к вам и очистить вас. Молитвы очищают больше, чем слова.
Когда ребенок плачет, прося материнского молока, мать не может не дать его. Таким же образом, Божественное очень быстро откликается, отвечает на ваши молитвы. Иногда ребенок плачет, не будучи голоден, и мать знает, какой именно плач подлинный. Так же и Божественное знает, искренни или надуманны наши молитвы. Наш ум бывает очень хитер и зачастую приводит нас к неискренним просьбам. Мы думаем, что Божественное может сделать что угодно и просим Его исполнить наши просьбы, которые на самом деле неважны. Однако, если вы скромны, смиренны, полны преданности и любви, Бог вам, несомненно, поможет.
Таковы методы, следуя которым, вы разовьетесь духовно.
24 декабря 1995 г.
Об Иисусе Христе
Это великие дни. Мы празднуем рождение одного из величайших людей на Земле — одного из тех, кто сделал жизнь на этой планете значимой, имеющей ценность, — очень трудно что-либо говорить о таких людях. Как может такой незначимый человек как я, говорить что-то о величайших? Свеча не может излучать свет на Солнце! Как может свеча отбрасывать свет на Солнце? Только с благословения Солнца свеча может это делать. Итак, с благословения Иисуса Христа, склоняя голову к его стопам, я кое-что о нем скажу.
Иисусу Христу выпал тот же жребий, что обычно выпадает на столь великих людей. В то время была одна лишь темнота — у человечества не было ничего, кроме слепых традиций, невежества и жестокости, но вскоре в Вифлееме взошло Солнце и рассеяло тьму. Интересно, что большинство людей верит, что наш нынешний календарь берет начало с момента рождения Христа, однако ученые спорят по поводу даты его рождения. Некоторые говорят, что он родился примерно за пять лет до начала Христианской эры, в августе. Другие считают, что он родился в апреле. Но все это дело ученых, а не тех, кто следует духовному пути.
Для нас не имеет значения, когда он родился. Имеет значение то, что Солнце взошло — Он родился. С ним родилась человеческая душа в новой форме, состоянии и достоинстве. Люди попытались погасить огонь, зажегшийся в те времена, но своей цели так и не достигли. Огонь и поныне горит, и чем больше проходит времени с момента Его распятия, тем больше этот огонь распространяется. Таково величие, сияние тех, кто представляет Божественное на Земле. Как нам известно, родители его были очень бедны — Он родился в нищете. Они отправились в Назарет, где жило много рыбаков и Он жил там около тридцати лет, постоянно поглощенный трудным положением рыбаков и других подавляемых бедных людей, эксплуатируемых богатыми. Несомненно, ему было предназначено принести свет надежды всему человечеству. Это было очевидно уже в возрасте 12 лет, когда Он был способен доказать несостоятельность доводов великих и знаменитых ученых людей в их общих дискуссиях. Он был на это способен, так как ученые мужи прочли все научные книги, а Он прочел сердце человечества. Как могут ученые одержать победу над человеком, который знал сердце человечества? Он подолгу сидел в пустыне или на вершине горы, размышляя об основных вопросах человеческой жизни — назначении жизни и о том, как можно улучшить положение подавляемых и бедных людей.
Позднее он повстречал еврейского святого, в то время ученого, с большим количеством последователей. Богачи и чиновники того поселения были враждебны по отношению к святому, так как он был человеком истины и всегда занимал сторону бедняков. Иисус жил рядом с ним на берегу реки Иордан. Именно там, в водах реки святой крестил людей. Иисус научился всем практикам от святого. Чиновники с большой завистью относились к святому и арестовали его. После его ареста, вся работа по чтению проповедей, бесед и водительству людей пала на плечи Иисуса. Именно после общения с этим святым, достигла апогея Его истинная сила — глас Божий, и Он стал проповедовать. В то время существовало множество различных сект, спорящих между собой по поводу маловажных вещей, Он принес откровение (весть) которое было вечным. Его вестью было то, что люди должны всех любить, развивать братские отношения и не отвечать нападением на нападение других. Он учил, что с ненавистью можно покончить не ненавистью, а только любовью. Люди должны любить ближних своих, как самих себя. И те, кто были последними, станут первыми в этом потоке жизни. Люди должны быть терпеливы и добры. Его учение было универсальным, его суть несут все великие люди всех времен и народов — это суть духовности.
Слыша это послание, множество людей стало приходить к Нему, сидя у Его ног и слушая Его. Видя это, богачи и те, кто были у власти, стали очень ему завидовать. Всегда существует борьба между правами, закрепленными законом и распространением света. Та область, в которой Он проповедовал, находилась под контролем Цезаря — Римского императора, очень жестокого и не верящего в Бога. Он не мог терпеть такого человека, как Иисус. Он посовещался со своими министрами, и они сочли, что надо арестовать Иисуса, однако решили, что это нежелательно, поскольку люди любили Его, и существовала возможность восстания народа.
Всегда происходит так, что истина представляет собой опасность для установленного порядка эго. Они нашли способ убить Его, склонив одного из Его последователей, Иуду, тайно принять их сторону и предать Иисуса. Это длинная история — Иисус просит меня говорить об этом — как же я могу сделать ее короче? Он знал, что Иуда действует против Него и остановил других своих последователей в стремлении наказать Иуду. Иисус практиковал принципы жизни, о которых Он говорил в своих проповедях, и он сказал ученикам, что любит Иуду так же, как и любого другого. Вечером, во время трапезы Иисуса и учеников на горе, Иуда сообщил властям об их местонахождении, и они были окружены. Некоторые Его ученики советовали Иисусу бежать, но Он сказал, что пусть произойдет то, что должно произойти. После Его ареста, ученики в ярости, были готовы сражаться и Петр, не контролируя себя, вынул меч и отрубил ухо одному из солдат. Но Иисус удержал их. Он был арестован, осужден, его забросали камнями и заставили нести на спине крест, который должен был привести его к смерти. В их глазах это был конец, но не в наших — потому что для нас конца не наступает никогда. Христос сам сказал, что человек не должен печься о своем теле, потому, что душа вечная.
Когда происходило это жесточайшее на Земле событие, Его ближайшие ученики убежали. Существуют письменные упоминания, говорящие нам о том, что две женщины попытались что-то сделать для Него после Его смерти. Затем следует история Его воскрешения. Совсем недавно выяснилось, и ученые это подтвердили, что Иисус был в Индии. В Кашмире есть место, которому поклоняются те люди, которые верят, что Иисус, на самом деле, оставил тело именно на этом месте.
Для нас все эти детали, касающиеся дат, времен и историй имеют некоторую ценность, но очень малую. Истинную ценность для нас имеет то, что он указал нам тот путь, по которому мы следуем — это путь Иисуса. Тот путь, по которому вы следуете, это путь Христа, Кришны, Будды и Магомета. Обычно мусульмане не готовы признать, что никто иной, как Магомет сражался с тем же самым злом. Это вечный путь — сражение добра и зла — сражение истины против неистинного — сражении любви с жестокостью (бессердечием). Истинная вера очень проста: не будьте эгоистичны, любите всех, старайтесь всем служить, будьте добры, не гневайтесь и старайтесь выйти за пределы страстей. Этой простоты очень трудно достичь. Нет нужды в каких-либо обрядах, церемониях, церквях, храмах или мечетях, поскольку какая церковь, храм или мечеть могут быть красивее, чем этот храм Господа здесь — открытое небо, земля, свет и Солнце? Где нам найти храм лучше, чем этот? Господь уже существует в вашем сердце. Это путь, который Он указал нам. Они попытались изгнать свет, но свет изгнать нельзя.
Точно так же произошло в наше время в этой стране, когда погиб Махатма Ганди. Всегда случается так, что, когда человек становится настолько возвышенным, что выходит за пределы ограничений человеческих возможностей, человечество не может понять и представляет его в ложном свете. Махатму Ганди убили, когда мне было 16 лет, и я помню тот вечер, когда об этом сообщили. Такая же судьба постигла Христа. Смертное тело каждого человека должно уйти, как и случилось с Ним, однако суть, истина и свет остаются, а нас интересует суть, истина и свет. Он остается с нами и ведет нас даже сегодня, по прошествии стольких столетий. Он будет вести человечество во все времена, которые наступят. Интересно то, что они не хотели, чтобы влияние Иисуса на людей росло, однако сегодня христианство, пожалуй, самая большая религиозная группа в мире.
Тем не менее, мы должны помнить, что существует очень небольшое число истинных христиан, так же как индусов и мусульман. Когда люди сражаются и выказывают ненависть по отношению друг к другу, они не истинные христиане, индуисты и мусульмане, они дьяволы и бесы, даже не человеческие создания.
Итак, помня Христа, проявление Бога, мы молимся Ему, чтобы свет, истина и любовь зажглись в наших сердцах. Пусть именно в этой жизни осуществится цель человеческой жизни. Будем достойны своей индивидуальной сути, своих семей, родителей, своей страны и человечества в целом. В этой самой жизни пусть произойдет просветление Господа в наших сердцах, и пусть мы соединимся со своим Отцом — с Господом — этот союз уже существует. Союз уже существует, однако иллюзия разъединения мешает нам осознать это. Мы едины, истина одна, только лишь иллюзия отделенности должна уйти. Ничего не надо добавлять извне, так как все уже существует, только невежество или иллюзию необходимо устранить. Мы должны молиться об осуществлении своей жизни. В последней декаде этого века пусть новый свет распространится по всей планете и все человечество трансформируется так, чтобы больше не было ненависти и жестокости, а была только любовь и доброта, сердечность. Пусть человечество учится служить другим, вместо служения своим собственным эгоистичным интересам. С такими мыслями нам следует медитировать.
26 декабря 1995 г.
Об отношении к критике. Отношения Гуру — последователь
Вопрос: Иногда сам я проявляю нетерпимость к другим, однако к себе требую терпимости. Я критичен по отношению к другим, но сам критики принять не могу. Мой вопрос в том, как мне научиться принимать критику и как отличить, где здравый, хороший совет, а где это просто проявление чьей-то нетерпимости.
Ответ: Вопрос в том, что ты полагаешь, что сам ты терпим, однако обнаружил, что не можешь выдержать критики со стороны других. Вопрос в том, как тебе стать более терпимым, выдерживающим. Второй вопрос в том, что когда тебя кто-то критикует, то как понять, насколько позитивна и верна эта критика?
Ответ таков, что, когда ты находишься на духовном пути, ты должен продолжать непрестанно умножать свои добродетели. Как я уже ранее говорил, критика приносит нам куда больше пользы, чем похвала, поскольку, когда нас критикуют, мы узнаем о своих недостатках; когда же нас хвалят, существует опасность, что наше эго увеличится. Тем не менее, человеческая психология такова, что каждый любит похвалу, и никто не любит критику!
Чтобы стать терпимым, помни Бога и старайся быть терпимее. Что еще ты можешь сделать? Продолжай наблюдать себя и то внутреннее неудобство, которое вызывает в тебе критика. Что же касается того, как узнать, является ли совет здравым, то надо принимать любой совет, который ты считаешь полезным для своего развития. Не существует особого критерия для определения того, что хорошо, что плохо для вас в каждой ситуации. Это вопрос вашего развития. Чем больше вы развиваетесь, тем более вы будете способны узнать, что плохо, а что хорошо. Беспристрастный самоанализ совершенно необходим, но много времени пройдет до той поры, пока вы будете способны анализировать себя беспристрастно.
Духовный путь таков, что, хотя физически вы живы, вы должны умереть изнутри, т.е. элемент желания или реагирования должен исчезнуть из вашего ума. Хотя физически вы живы, на уровне эго вы должны умереть. Смерть эго в живущем теле — это начало постепенного постижения истины. Поэтому вы должны благодарить тех, кто вас критикует, т.к. они помогают вам устранить ваше эго. Как я уже говорил, великий святой Кабир Дас как-то сказал: «Поддерживайте соседство с теми, кто вас критикует — при возможности пусть их дом находится в вашем дворе, чтобы они могли „поймать“ вас на каждом шагу». Итак, благодарите своих критиков, они указывают вам на вашу внутреннюю проблему — чувствительность к критике!
Как вам стать терпимее? Выдержка растет только в результате попыток выдерживать больше. Старайтесь выдерживать и вы станете выдержаннее. Вам необходимо заместить старые привычки новыми. Критика пробуждает в вас цепь действий и противодействий. Вы немедленно реагируете так, как будто человек делает о вас ложное заключение. Он считает вас ленивым, тогда как вы думаете, что вы прилежны. Вы хотите сказать ему, что он ошибается и это он сам ленив, а не вы. Такова обычная цепь действия — противодействия.
Скажу вам, что делать. Когда вы слышите критику, вы не можете приостановить внутреннее реагирование. Первый шаг — это не выражать своей реакции, а оставаться некоторое время в молчании. Изнутри вы будете раздражены и захотите сказать свою правду, но вместо этого останьтесь молчаливым. Оставшись в молчании, внутренне вы разгневаетесь еще больше. Когда вы не проявляете своей реакции, ваш гнев усиливается, когда же вы выражаете свой протест, гнев ослабевает. Если кто-то назовет вас дураком, а вы ответите ему, что он сам идиот, ваш гнев ослабнет. Вам необходимо наблюдать это нарастание гнева и постараться устраниться из этой ситуации, покинув комнату или выпив стакан холодной воды.
Есть и другие техники, которые можно применять для уменьшения гнева, например, направление дыхания через одну ноздрю, закрыв другую. Однако проблема может сохраняться, если вам негде взять воды и невозможно применить технику носового дыхания, когда вокруг люди. Подобные техники помогут улучшить вашу ситуацию, но они не помогут в вашей собственной трансформации. Более постоянный и эффективный способ — это помнить Бога и своего учителя и молиться о терпении. Это не только ослабит ваш гнев, но и поможет в трансформации. Какую бы технику вы ни использовали, если вы не проявляете своей реакции и продолжаете наблюдение внутреннего гнева, наступит момент, когда он достигнет своего апогея. Продолжите наблюдение гнева и молитесь Богу. По достижении апогея, гнев начнет уменьшаться. Если вы способны проделать это хотя бы раз, это будет началом вашей победы над страстями и реакциями гнева. Именно так вы сможете постепенно двигаться по пути. Я думаю, этот совет полезен каждому.
Вопрос: Этот вопрос может показаться странным. Невозможно познать Бога органами чувств или воображением, но у нас существует какая-то идея о Боге. Своего гуру мы узнаем с помощью органов чувств. Как нам достичь поклонения именно гуру, а не своему видению или представлению о нем? Как нам избежать поклонения образу, вместо того, чтобы поклоняться истинному?
Ответ: Бог находится за пределами нашего воображения, чувств и ума — так нам говорят все святые. Когда мы предстаем перед гуру, мы видим его в физической форме. Мы можем обнаружить, что поклоняемся телу, т.е. физическому проявлению гуру. Как нам избежать этого ограничения? Как нам, последователям, истинно поклоняться и развиваться?
Ищущие задают всевозможные вопросы, по мере своего продвижения от стадии к стадии, и это типичный вопрос. Чтобы понять ответ на него, необходимо понять, хотя бы в некоторой степени, что мы имеем ввиду, когда говорим «гуру». Каждому ищущему важно понять, кто такой гуру. Слово «гуру» на санскрите составлено из двух букв — гу и ру. В санскрите даже у букв алфавита есть свое значение. Согласно словарю, «гу» означает «тьма», а «ру» — «рассеивание» или «устранение». Гуру — это тот, кто устраняет тьму. Есть и другие значения — гуру означает «больший» — тот, кто больше меня. Гуру также означает «весомее» — т.е. тот, у кого знание и опыт весомее моих. В духовном смысле, значение таково: «тот, кто устраняет тьму и невежество». Вы можете спросить, кто устраняет тьму и невежество? Ответ таков: только тот, в ком самом устранена тьма и невежество. И никто иной этого сделать не способен. Тот, кто сам во тьме, не может устранить тьму в других. Невежественный человек не может сделать других людей мудрыми.
Так кто же на самом деле устраняет невежество? Вечная истина, Бог, никто иной. Только Бог — это свет и мудрость, которые приходят, когда в чьем-то теле происходит опыт единения с Богом. После этого тело продолжает существовать. С просветлением человек не перестает существовать физически, потому, что период физического существования или продолжительность жизни являются частью судьбы, а судьба, сама по себе, предрешена в момент рождения. В судьбе есть три момента — рождение, смерть и то, что происходит между этим — благоприятные и неблагоприятные события жизни.
Обстоятельства рождения — его время и место — все это часть судьбы, так же, как и обстоятельства в момент смерти. Между рождением и смертью существует период, называемый БХОГ, подразумевающий все явления, которые приносят удовольствие и боль. Этот процесс происходит с каждым. Когда с кем-то происходит просветление, его физическое существование, т.е. его тело, продолжает существовать, как и раньше, но изменяется элемент внутреннего желания человека. Он больше его не ощущает — мирских желаний больше нет.
«Он свободен от желаний и мирских целей».
Он движим только лишь божественным вдохновением и все его существование посвящено божественной работе — тому, что спланировано бесконечным Божественным. Он является частью бесконечного и, все же, пока он существует физически, возникает ощущение, что он конечен, несмотря на то, что он все время пребывает с бесконечным. Это очень своеобразное сочетание парадоксов в его личности. У него есть физическое тело, однако он не чувствует обычных соблазнов физического тела. Вы можете сказать, что у него все еще есть чувства. Да, это так, и иногда его чувства более действенны и восприимчивы, чем у обычного человека, однако у него отсутствует желание использовать чувства для удовлетворения мирских страстей. Он может находиться в обществе красивой женщины, но не будет заинтересован ее физической красотой. Напротив него может стоять вкусная еда, однако он не испытывает искушения ее съесть. Когда он голоден, он съест ровно столько, сколько удовлетворит его аппетит. У него нет стремления к деньгам, но если он их получает, то использует их должным образом. Рамакришна Парамханса сказал, что такой человек всегда находится в том месте, где кончается одна комната и начинается другая — на линии разделения двух комнат. Он способен одновременно видеть то, что внутри и снаружи комнаты. Он находится одновременно в миру и над миром. Человек, находящийся там, видит то, что происходит в комнате и за ее пределами, не меняя своей позиции. Обычно человек, находящийся в комнате, не способен видеть того, что происходит снаружи, а тот, кто снаружи, не может видеть, что происходит внутри.
Ответ на вопрос таков, что, когда вы входите в контакт с таким человеком, все ваше планирование приостанавливается, и все вопросы исчезают. До тех пор, пока человек стремится получить помощь гуру по собственному плану, он не извлекает никакой пользы. Причина в том, что человек движим эго и то, что он может получить помощь гуру, означает, что он знает больше гуру, т.е. он имеет над ним власть. Подсознательно человек думает, что может получить помощь гуру, и это значит, что он как будто обладает большими, чем у гуру, возможностями. Это внутреннее скрытое желание стать гуру своего гуру, если только возможно. Так работает эго.
Простой пример этого — студент, указывающий преподавателю, как тому следует преподавать, чтобы самому студенту получить больше пользы. Студент говорит профессору, как лучше его учить. Какой студент учится лучше? Тот студент, который приходит на занятия с уважением к преподавателю, сидит и внимательно слушает его, получает максимальную пользу. Такой студент хочет получить максимум от учения без желания соприкосновения с другими аспектами профессора. Например, его не волнует, насколько профессор хорошо одет или насколько он красив, его заботит лишь то, что касается обучения. Студент же, постоянно изучающий учителя — «хороший ли он человек? Действительно ли он дисциплинирован? Верно ли то, чему он учит?» — такой студент не будет успешным. Другими словами, даже в обычном процессе классного преподавания, помогает именно доверие и вера в учителя, а не ваш анализ и критика. Тот же принцип касается предметов тонкого уровня, таких как музыка и танец. Человек учится у учителя совсем не через интеллект, а через доверие и веру.
Что касается духовного учителя, вы не знаете о нем ничего и никогда в действительности полностью не узнаете, а он о вас знает все. Вы должны прийти к нему, считая себя в его присутствии величайшим дураком на Земле. Вы даже не знаете разницы между духовным и физическим. Тот страх, что его личность, качества или тело могут вас запутать, беспочвенен и безоснователен. Когда вы любите своего мужа или жену, определенно вы любите не только тело, но что-то еще, хотя и тело тоже. Точно также и гуру. Любите и поклоняйтесь ему в целом. Именно гуру, в должное время, устранит ваши иллюзии по поводу его личности. На самом деле, когда вы находитесь в присутствии просветленного человека, все ваше планирование становится бесполезным.
И еще одно: так как у вас и так есть привязанности к физическим чертам многих людей, какой вред, если прибавится еще одна? Я понимаю опасность быть ограниченными только физическим проявлением гуру, но вам не следует волноваться. Вездесущий Господь вас не обманет. Как я сказал вначале, только Господь рассеивает невежество и тьму. Так как прямого контакта с Богом у вас нет, вы должны иметь контакт с кем-то, кто, по вашему мнению, связан с Богом. В духовности не существует контакта, дозволенного законом, все добровольно и неограниченно. Если в какой-то момент вы почувствуете, что это не тот человек — он непросветленный или чем-то вам не подходит, вы должны сразу же покинуть его. Это не проблема, так как это отношения полной свободы. Люди часто меняют своих гуру. Поль Брантон, перед тем как встретить Рамана Машарши, встречал многих святых людей по всей Индии. В своей книге «Поиски в тайной Индии» он описал свои посещения различных святых.
Другой аспект взаимоотношений между последователем и его гуру в том, что, в каком-то отношении, они предрешены — никто над ними не властен. У вас нет выбора в отношении своих родителей, еще меньше выбора у вас в отношении своего гуру. Космическое устройство таково, что в верное время придет надлежащий, подходящий вам гуру. На самом деле, в Индии все понимают, что искать своего гуру никогда не следует. Человеку необходимо продолжать жить, следуя верным путем правды, дисциплины, самоконтроля и служения и тогда, говорят, что когда последователь созреет, то и гуру появится. Хотя в этих отношениях существует полная свобода, Гуру — это тот, кто хватает вас за шиворот, чтобы уже не выпустить никогда. Причина проста. Все остальные относятся к вам, будучи мотивированы чем-либо. Он единственный, у кого нет другого мотива, кроме глубокой любви и сострадания. На самом деле, часто происходит так, что через некоторое время гуру просит вас покинуть его и уйти! Однако последователь может отказаться и сказать, что хочет быть с гуру до его смерти. Эта связь любви — самая сильная на всей Земле.
Со временем все подобные сомнения по поводу гуру исчезают. Поль Брантон очень хорошо написал об отношениях гуру — последователь, однако для полного понимания таких вопросов необходимы предварительные знания.
Вопрос: Поль Брантон написал вполне определенно, что в присутствии учителя вы должны чувствовать себя полным дураком.
Ответ: Приходит время, когда у человека не остается выбора, кроме как чувствовать себя величайшим дураком и счастливчик тот, к кому приходит это чувство. Помните, что пока ваш ум гонится за сексом, деньгами, славой и тому подобным, вы полный дурак. Я совершенно ясно говорю вам, что человеческая жизнь не предназначена для подобных устремлений. Этой глупости наступает конец, только когда ум перестает бегать за этими прелестями мира, и мы становимся способны пребывать со своей сутью. В жизнь должно прийти такое состояние, когда вы, даже будучи один, без друзей и без работы, остаетесь счастливым. Однако это состояние наступает только после внутреннего очищения и никак не до того. Все мы, включая и меня, дураки до той поры, пока гоняемся за удовольствиями наших органов чувств. Мы движемся в двух направлениях: изнутри во внешний мир, в поисках чувственных удовольствий и внутрь, пытаясь отыскать истину и Божественность (известную как Атман или Дух) в своем существовании. После просветления мир вокруг нас остается тем же, но приходит конец нашим стремлениям и удовольствиям. Прелести мира больше нам не досаждают, и мы пребываем в мире с самими собой. Патанджали Риши описывает это в своих первых двух сутрах:
«Сейчас будет дано описание йоги»
Во второй сутре он дает определение йоги:
«Йога — это остановка изменений ума»
Ум постоянно занят различными мыслями и образами. Когда все это приостанавливается, это Йога. Он приводит суть учения в самом начале, что традиционно для этих древних писаний. В следующей сутре содержится простое объяснение этой сути:
«Видящий устанавливается в своей собственной сущностной и основной природе».
Когда у человека есть желания на ментальном уровне, он становится предметом собственных желаний — например, женщины, еды, машины или денег. Когда человек находится в погоне за чем-либо, в этот момент он сам становится этим объектом. Когда человек преследует кого-то, чтобы ударить его, в тот самый момент, когда у него появилась мысль убить, он сам — никто иной, как убийца. Именно на эти изменения ума ссылается Патанджали и они существуют с незапямятных времен. Что происходит, когда, милостью Бога, собственными усилиями и водительством гуру, всем усилиям наступает конец и происходит просветление? Тогда свидетель больше не становится наблюдаемым объектом, как это было прежде. Тот, кто видел, стал видимым объектом и субъект стал объектом. После просветления видящий является своей собственной видящей сутью, непотревоженной искушениями и без превращения во что-либо иное. Однако, несмотря на это, мир продолжает свое существование, как и прежде. Постепенно вы придете к пониманию этого.
«Йога — это ограничение колебаний ума».
Это одна из наиболее известных и важных сутр этого трактата не потому, что она затрагивает важный принцип или практически важную технику, а потому что она дает точное определение сущностной природы йоги с помощью всего 4-х слов. В каждой науке существуют определенные сущностные принципы, базисные по природе, и их необходимо правильно понять, если студент хочет постичь весь предмет в целом. Идея, лежащая в основе этой сутры именно такая, фундаментальная по своей природе и студент должен постараться постичь истинное значение этих слов путем изучения и размышления. Конечно, важность этих слов существенно прояснится только когда будет тщательно изучена вся работа и будут рассмотрены в своей связи различные аспекты этого предмета.
А сейчас я хотел бы пояснить третью сутру. Что происходит после просветления?
«Тогда видящий (т.е. „Я“) пребывает в самом себе или видящий устанавливается в своей сущностной и основной природе».
Слово «видящий» означает «тот, кто видит». Мы все видящие — есть то, что мы можем видеть — объект находится вне нас или внутри нас, в нашем воображении. Я вижу объект, находящийся вовне меня или представляю его. Я видящий и есть объект, который я вижу, вовне или внутри. Этот процесс продолжается с древних времен, он и составляет ограничение. Что происходит, когда это ограничение разрушается просветлением? Патанджали говорит:
«Тогда видящий устанавливается в своей собственной сущностной и основной природе».
До этого видящий был единым с чем-то другим, а не со своей сущностной природой. Я прочту комментарий:
«Эта сутра указывает в общих чертах на то, что происходит, когда все изменения ума на всех уровнях полностью останавливаются. Видящий устанавливается в своей SVARUPA или, другими словами, достигает самореализации. Невозможно понять это состояние самореализации, пока есть вовлеченность в CITTA VRTTIS (изменения ума). Оно может быть реализовано только изнутри, а не понято извне. Даже частичное и поверхностное понимание, которого мы можем достичь, со всеми своими существующими ограничениями, путем изучения и размышления, возможно только когда мы овладели всей теорией и техникой Йоги, обрисованной в этом трактате. Высшие состояния сознания, которые открывают состояние SAMADHI, на которые ссылаются 44 и 45 сутры части 1, называются RTAMBHARA — истина или правильное поведение. Благодаря их свету йог знает истину, лежащую в основе всего проявленного. Но таким образом он знает истину только о том, что является частью DRSYAM (того, что видимо), а не DRASTA (видящего). Чтобы узнать и это, он должен практиковать NIRBIJA SAMADHI (1—51).
Дешпанде говорит об этом так:
«Человек есть ничто иное, как чистая видящая сущность, но, обусловленный прошлым, он склонен видеть через прошлый опыт. Опыт всегда относится к прошлому. Когда этот человек сталкивается с реальной ситуацией, он превращает чистый процесс виденья в эгоцентричный процесс переживания опыта, под действием воспоминаний о прошлом. Он помещает то, что видит здесь и сейчас в модель распознавания болезненного и приятного. Это помещение того, что он видит здесь и сейчас в схему распознавания, всегда структурированную прошлым — все равно, что виденье сквозь раскрашенные и красивые зеркала прошлого опыта. Это искривление „чистого виденья“, а, следовательно, и полный отрыв человека от его совершенной идентичности (SVARUPA). Это искривление и ослабление реального, в угоду воображаемому».
До момента просветления могут существовать определенные, очень впечатляющие стадии — например, обретение магических сил или способности предсказывать то, что происходит на расстоянии 50 км. — слышать то, о чем говорят люди, находящиеся далеко или тому подобное. Люди очень впечатляются этим, однако, это не является высшей стадией по одной простой причине. Зачем мне быть заинтересованным в том, чтобы производить на кого-то впечатление? Патанджали говорит, что после всех этих так называемых высоких стадий наступает стадия, когда человек пребывает со своим собственным «Я», счастливый и спокойный на все времена.
27 декабря 1995 г.
Важность Бхагавадгиты
У нас в Индии есть два очень важных, знаменитых эпоса. Один известен как «Рамаяна», а другой — «Махабхарата». Рамаяна повествует о жизни воплощения божественности — Раме. Махабхарата — очень длинная книга, богатая взаимосвязанными историями — в первую очередь, историей двух различных семей — Пандавов и Кауравов. Частью этого эпоса является «Бхагавад Гита». Два клана были связаны, однако, в результате различных споров, они решили вести войну друг против друга. Бог Кришна был там в то время и старался по возможности, не допустить войны, но, так как дела не могли решиться мирным путем, война стала неизбежной. В те дни войны были не такими, как в наше время, они проходили в форме битвы двух армий на поле битвы. В этом случае они встретились в местечке под названием «Курукшетра», и сейчас существующим около Дели. Именно там они собрались перед началом войны. В те дни существовали определенные правила ведения боевых действий — они должны были начинаться в определенное время и обычно заканчивались с наступлением ночи.
Арджуна, друг или даже родственник Бога Кришны, божественного воплощения, был величайшим воином и героем того времени. Бог Кришна взялся быть возницей у Арджуны — воина. Бог Кришна сказал, что не станет принимать чью-либо сторону, а будет просто возницей у Арджуны. Итак, будучи возницей повозки Арджуны, он явился на поле боя и расположил повозку между двумя конфликтующими армиями. И тогда разыгралась довольно типичная ситуация. Арджуна увидел, что все окружавшие его люди, с которыми ему предстояло сражаться, были его родственниками, и в его сердце возникло чувство привязанности. Он спросил бога Кришну, должен ли он сражаться со своими родственниками. «Они именно те люди, которым мы желаем процветания, так какой же смысл убивать их?» Он не хотел сражаться и отложил в сторону свой лук.
Я не согласен с мнением автора тех комментариев, которые я вам прочел. Он считает, что этой войны никогда не было и она была просто выдумана писателем. Я в это не верю. Он также думает, что нелогично то, что Господь Кришна мог быть автором Бхагавад Гиты, так как вряд ли такое наставление могло быть дано и записано на бумагу на поле битвы. Мне это известно по-другому, и я поясню вам это в другой раз. Но в том, что касается составляющей сущность Бхагавад Гиты мудрости, наши мнения не разделяются.
Две вещи для Арджуны были совершенно ясны: одна — это то, что он не хочет сражаться и вторая — то, что он привык сражаться. Кришна мог бы убедить его, вызвав его гнев на людей, оскорбивших его жену и побудивших его сражаться из мести и гнева. Однако Бог Кришна этого не сделал. Он сказал, что хотя Арджуна говорил как знающий человек, мудрости он не проявил. «Во имя того, чтобы не сражаться, ты отвергаешь свои обязанности героя и защитника страны. Это битва за справедливость, поскольку другие сделали много зла. Истинная битва совершается внутри. Ты не должен ни убегать от исполнения своего долга защищать страну от плохих людей, ни сражаться с ними из чувства мести или гнева. Сражайся с ними во внешнем мире, не позволяя сражению затрагивать твою внутреннюю суть. Стань спокойным изнутри и исполняй свои обязанности во внешнем мире». Этой цели достичь труднее всего.
Почему Бхагавад Гите придается столь большая важность? Причина в том, что эта мудрость была передана во время деятельности. Это была не обычная деятельность, а величайшая форма деятельности на Земле — война и сражение на поле битвы. Высочайшая мудрость была передана на поле сражения и это была мудрость, ведущая к просветлению. «Стань просветленным и даже тогда исполняй всякую обязанность, выпадающую тебе на долю. Пусть даже это будет обязанность вести войну. Ты можешь сражаться на поле боя, оставаясь спокойным изнутри». Мудрость Бхагавад Гиты раскрывается через вопросы Арджуны и ответы Бога Кришны. Наиболее интересно то, что все известные миру элементы духовности обнаруживаются в этой мудрости. Там описана медитация, путь деятельности, путь преданности и космическая первооснова. Там есть ответы на все вопросы интеллектуального типа, относящиеся к духовному развитию. Гита известна как кодекс духовности — «кодекс» означает все, что относится к определенному предмету.
Конечно, каждому необходимо долгое время, даже здесь, в Индии, чтобы понять истинное значение Бхагавад Гиты и еще больше времени уходит на достижение внутренней трансформации по милости Бога. Однако это книга, которая помогает нам в жизни на каждом шагу, если она у нас при себе, так как в ней содержится мудрость, необходимая нам не в ашраме, а на поле деятельности. В этом ее великая красота и она является памятником, не имеющим себе равных. Существуют и другие книги, но они не столь всеобъемлющи — одни учат медитации, другие — преданности, третьи — другим техникам, а эта одна книга дает нам все. Например, в одном стихе (глава 18, стих 45) Господь говорит:
Выполняя свою работу или свою обязанность,
какой бы она ни была, люди реализуют высочайшую цель.
Это значит, что, посвящая себя исполнению своих обязанностей, человек достигает совершенства. Это великая красота — никакой дополнительной деятельности для духовного развития не требуется. Вам не нужно выполнять какую-то другую работу, кроме той, что выпала вам по судьбе, нужно только изменить ее мотив. Когда мотивом является удовлетворение эго или желаний, тогда деятельность создает ограничения. Когда мотивом становится служение, и вы становитесь инструментом служения другим, тогда та же самая деятельность, вместо создания вам ограничений, становится средством вашего спасения или свободы. Здесь приведено научное объяснение.
Это очень короткое вступление. Много времени уходит на то, чтобы познакомиться с другой культурой и традицией. Но если оставить в стороне все культуральные соображения, остается чисто научный путь, который может быть понят каждым, без ссылок на какую-либо культуру. Этот путь приведен в Йога Сутрах Патанджали. Он никак не связан с какой-либо культуральной или исторической традицией и является чистой наукой. Однако, какими бы полезными ни были эти писания, без помощи проводника понять их любому ищущему трудно. Если у вас есть проводник, ваше развитие происходит даже без обращения к книгам, только лишь путем сидения, медитирования, обсуждения и внутреннего совершенствования. От судьбы не уйдешь. Это только вопрос искренности, а также попыток практически применять то, что мы ментально понимаем. Я могу вам объяснить это, но практиковать вам нужно самим.
Есть одно исключение — те, кто глубоко полюбил высокоразвитого человека, начинают развиваться автоматически. Однако, такая глубокая любовь случается редко. Это другой вид любви, не тот, который мы обычно испытываем — то, что мы называем любовью — это всего лишь физическая привязанность или безрассудная страсть. Почему мы говорим, что кто-то «падает» в любовь? Почему не «поднимается», не «восходит» в любовь? Любовь, в которую вы падаете, не может быть истинной любовью — любовь — это то, что помогает вам двигаться вверх, к Божественному. Любовь должна приносить свободу, а не обладание. Вы должны позволить своему любимому идти куда угодно, даже покинуть вас, так как его или ее счастье должно быть вашим главным соображением. Если вы хотите кем-то обладать, в вашей любви чего-то не хватает, что-то отсутствует. Любовь означает отдавание, а отдавание означает полную свободу. Однако это состояние любви приходит только лишь милостью Божьей. Без такого состояния любви в большинстве случаев происходит так: «Я люблю тебя, ты тоже должен меня любить». Но возникает вопрос: «Почему? Зачем мне ожидать взаимности?» Обычно людская любовь есть ни что иное, как состояние взаимообмена. «Если я люблю тебя, то почему ты не посвящаешь мне все свое время?» Когда люди постепенно развиваются в жизни, все эти чувства меняются.
28 декабря 1995 г.
Качества, необходимые для просветления
Вчера я пояснил основы Бхагавад Гиты. Я постарался вкратце познакомить вас с обстоятельствами и обстановкой, окружавшими раскрытие этой великой духовной мудрости Богом Кришной Арджуне на поле боя. Сама жизнь подобна полю боя. Действительно, битва происходит в сердце каждого. Вчера я сказал, что на поле битвы были две противостоящие армии: армия Кауравов и армия Пандавов — одна армия порока, другая армия правоты. Подобно этому, на поле боя нашего сердца, идет постоянное сражение между силами зла и добра, порока и добродетели и между ними двумя существует различительная способность — возница — для принятия решений. Люди хотят знать, что следует делать, чего не следует и Божественное указывает им это направление. Интересно, что место, на котором происходила битва, называется «Курукшетра», что может быть переведено как «поле деятельности». Итак, именно во время деятельности мы испытываем конфликт. Именно в мирской жизни мы сталкиваемся с проблемой — как мне поступить — так или иначе? Вчера я сказал, что это учение отличает от всех других учений то, что это именно та мудрость, которой необходимо руководствоваться в мирской деятельности, в нашей обычной жизни.
Сегодня я повторил это еще и по другой причине. На этом этапе я не собираюсь начинать обсуждение Бхагавад Гиты. Такова тенденция во всем мире, в том числе и здесь, в Индии, что в силу разных причин, религиозная и, так называемая духовная деятельность, ведется без всякого установленного, заложенного в ее основу, направления. Поскольку этому направлению не следуют должным образом, то и к должным результатам эта деятельность и практики не приводят. Многие люди ведут беседы по Бхагавад Гите, не следуя тому направлению, которое положено в основу текста. Ими руководят разнообразные мотивы. Некоторые хотят применить свои ораторские способности, другие хотят стать знаменитыми, третьи являются учеными людьми, хорошо владеющими речью и дающими интеллектуальные знания. Сам же я всегда стараюсь как можно более следовать предписанному направлению.
Бхагавад Гита состоит из серии вопросов и ответов и охватывает все поле духовности и все пути, ведущие к ней. Учения Бога завершаются в стихе 66 главы 18. После этого идут еще 12 стихов (общее число стихов — 78). Сразу после завершения учения, в стихе 67 Господь указывает, когда и кому это учение должно передаваться.
«Это знание никогда не сообщай человеку, у которого нет раскаянья, непреданному Мне, не желающему слушать сказанное и тому, кто находит во мне недостатки»
Есть четыре необходимых условия. Только те, кто выполнил их, могут получить это великое учение.
«Никогда не передавай это знание не аскетичному, не преданному Мне, тому, кто не проявляет интереса или злословит на Меня».
Я прочту кое-что из комментариев, чтобы это было вам ясно:
«Указательное местоимение IDAM в этом стихе охватывает всю область учения Господа, переданного Арджуне с 2/11 по 18/66, с учетом его добродетелей, славы, ремесла и сущности его характера. Подлинное учение начинается с 2/11 и заканчивается 18/66. Часть до 2/11 изложена в форме предисловия. Определяя того, кто имеет право на получение этой проповеди, Господь запрещает Арджуне передавать ее тому, кто не выполнил четыре упомянутых условия.
Из всех четырех типов людей, не соответствующих вышеуказанным условиям, прежде всего Господь упоминает неаскетичных! Недопущением таких людей к Гите, Господь стремится разъяснить Арджуне, что Гита является секретом, имеющим большую глубину и то, что Арджуна — его самый любимый преданный, одаренный божественными качествами. Именно поэтому он доверил ему этот секрет, в его собственных интересах, признавая в нем достойного для его получения. Поэтому он желает, чтобы Арджуна не передавал Гиту, богатую описанием его добродетелей, славы и подлинной сущности человеку, не предавшемуся аскетизму, в виде исполнения своего священного долга, тому человеку, кто, не исполняя свои обязанности, следует греховными путями из жадности к удовольствиям мира, вследствие привязанности к чувственным наслаждениям. Такой человек будет неспособен воспринять это учение, а поэтому унизит достоинства как учения, так и самого Господа».
Для помощи вам я поясню значение слов «раскаянье» или «аскетизм». Обычный способ жизни человечества таков, что люди заняты чувственным наслаждением окружающего их мира. Их жизнь посвящена наслаждению. Они находятся в постоянном поиске наслаждений — визуального через орган зрения (наблюдение красивых предметов), вкусового через орган вкуса (поедание вкусной еды только лишь для удовлетворения чувства вкуса), тактильного через прикосновение (как, например, секс), слухового (например, музыка, в которой человек стремится забыться) — жизнь людей всецело посвящена наслаждению. В конце-концов наступает время, когда человек начинает осознавать, что невозможно быть счастливым, наслаждаясь удовольствиями. Один святой однажды сказал, что никто не сможет наслаждаться удовольствиями, удовольствия насладятся человеком и, в итоге, его погубят. С этого момента начинается жизнь в дисциплине — строгости, аскетизме. Например, если жизнь проходит в наслаждении, то человек ест только для удовлетворения вкуса, когда же он начинает становиться аскетичным, строгим к себе, его взгляд на еду меняется. Он начинает есть только то количество и ту пищу, которая необходима для его физического существования и хорошего здоровья. Человеческая жизнь предназначена не для удовольствий, а для реализации внутренней божественности.
Божественность может быть реализована только путем изменения цели жизни или полного изменения обычного стиля жизни. Обычный стиль жизни — это получение собственных удовольствий от окружающего мира. Полное изменение обычного стиля жизни означает получение чего-то от окружающего мира не для удовольствия, а для удовлетворения того, что необходимо для поддержания жизни. Не надо отказываться от еды — человек не должен голодать — однако не следует есть только для удовлетворения вкуса, человек должен есть ровно столько, сколько необходимо. Другой пример касается одежды. Большинство людей одеваются только лишь для того, чтобы хорошо выглядеть. Жизнь в строгости — это ношение лишь той одежды, в которой нуждается ваше тело, чтобы защититься от жары и холода, соответственно климату, без заботы о том, что другие о вас подумают. Если они подумают, что вы бедны, пусть так — аскетичного человека не заботит мнение окружающих. Однако это не означает, что вы должны одеваться убого. Не тратьте много денег на одежду, а сэкономленные деньги отдайте на благотворительность. В этом состоит строгость, аскетизм.
Социум — не место для людей, стремящихся к божественной жизни. Однако, иногда, в силу обязанностей, человек должен посещать определенные социальные собрания.
Жизнь в строгости, покаянии означает ежедневную самодисциплину. Только те готовы воспринять Гиту, кто достиг стадии игнорирования мнения других и руководствуется своим собственным внутренним здравым смыслом. Те, кто этой стадии не достиг, Гиту воспринять не готовы. Раскаянье не означает, что у вас должна быть кровать без матраца. Матрац нужен, но только тот, который необходим для вашего здоровья и комфорта, а не излишне роскошный.
Итак, мудрость Гиты не следует передавать тем, кто не достиг той стадии в жизни, когда уже понятна бесполезность и тщетность наслаждений удовольствиями и обладанием, тем, кто еще не начал дисциплинировать свою жизнь для достижения внутреннего просветления. «Строгость, аскетизм» также предполагают способность принимать любую боль и трудности в выполнении своих обязанностей. Эти люди не идут на компромиссы в том, что касается их обязанностей и даже готовы отдать за это свою жизнь. Это то, что касается строгости, аскетизма.
Следующая категория — это те, кто, будучи преданными, хотят реализации своих желаний. Господь говорит, что и им мудрость передавать не следует. На верное определение того, что такое «преданность», нам нужно времени больше, чем то, которым мы сейчас располагаем. Преданность — это качество, понимаемое неверно, особенно на Западе. Хорошо понятно, что такое анализ, до определенной степени понятно, что такое любовь, но нет понятия о том, что такое преданность.
В стихах 1 — 3 главы 16 Гиты Господь перечислил те качества, которые необходимы для просветления. Оно происходит только тогда, когда эти качества развиваются до определенного уровня. Эти качества следующие (стихи 1—3 главы 16):
Полное бесстрашие (ABHAYAM) — может быть вы помните, я говорил, что тот, кто хочет начать путешествие, должен быть как рискованным, так и готовым испытывать все возможные злоключения — я имею ввиду принимать все риски на пути.
Совершенная чистота ума (SATTVA SAMSHUDDHI).
Постоянная погруженность в йогу медитации (JNANA YOGAVYAVASTHITIH) ради самореализации. Продвижение в медитации должно быть только ради самореализации. Многие люди практикуют медитацию также для расслабления и для большей компетентности в мирской деятельности. Господь говорит: «Нет, ее нужно практиковать только для самореализации».
Благотворительность (DANA) в саттвичной форме (которая является высшим типом), не называя своего имени, без тщеславия, оказываемая секретно именно тому, кому следует, без эго (т.е. гордости, что вы даете деньги или служите).
Контроль над своими чувствами (самоконтроль) — (DAMA).
Жертвование собой и почитание Бога и других богов, включая своих старцев (YAJNAH).
Изучение и преподавание Вед, вместе с воспеванием имен Бога и хвалы Ему (SVADHYAYAH).
Терпение лишений во исполнение своих обязанностей (строгость, аскетизм) — (TAPA).
Прямота (ARJAVA).
Ненасилие в мыслях, словах и действиях. Отсутствие идеи причинения кому-либо вреда (AHIMSHA).
Правдивость и сердечность в речах. Некоторые люди правдивы, но излишне жестки (SATYA).
Отсутствие гнева даже в ответ на провокацию (AKRODHA).
Отречение от позиции деятеля в отношении действий (самоотречение). Неприписывание себе — собственной персоне — заслуг за совершение каких-либо действий (TYAGA).
Покой или сохранение спокойствия ума (SHANTI).
Воздержание от злонамеренных сплетен и поиска недостатков в другом (APAISHUNA).
Сострадание ко всем существам (DAYA).
Отсутствие привязанности к объектам чувств, даже во время их контакта с чувствами (ALOLUPTVA).
Мягкость, скромность, доброта (MARDAWA).
Чувство стыда при нарушении того, о чем говорят писания или обычаи (HRIH).
Воздержание от пустых, легкомысленных стремлений — отсутствие непостоянства (ACAPALAM).
Пребывание в чистоте высочайшей степени (в силе) — (TEJA) — сила великих людей, пребывание с которыми дает возможность грешникам отказаться от собственных пороков.
Терпение, прощение других (KSHAMA).
Стойкость — быть смелым — (DHRTIH).
Чистота во внешнем (SHAUCA).
Отношение ненасилия ко всем (ADROHA).
Свобода от самомнения, чувства гордости (NATIMANITA).
В конце этого Господь говорит: «Таковы признаки того, кто рожден с божественным даром, Арджуна и готов для пути». Он также перечисляет признаки того, кто не готов к следованию по пути (стих 4 глава 16). Например лицемерие, т.е. выставление напоказ собственных добродетелей, высокомерие, гордость, гнев, жестокость и невежество. В любом случае, не приходите в уныние — слушая этот длинный список, некоторые могли подумать, что услышали достаточно, чтобы отправиться назад домой!
Я дал это пояснение, чтобы очень откровенно сказать вам, что этот путь не является какой-то сказкой, это определенный научный путь. Все эти качества могут развиться и это наука об их развитии. Скажу вам, что те, кому доводится слышать подобные дискурсы, необычайно удачливы. По крайней мере, они достигли начала истинного пути. Многие, даже в сфере духовности, показывают людям свои визитные карточки в доказательство того, что они действительно важные люди. Счастливчики те, кто узнал, что такое духовность в действительности. Это один аспект.
Во-вторых, к цели ведут два пути. Первый путь — это длинный путь собственных усилий, о котором писал Поль Брантон. Второй путь короткий и состоит в молитвах Богу и принятии от Него помощи. Оба пути ценны. Можно достичь прогресса, следуя путем собственных усилий и, одновременно с этим, молиться Богу. Могу вам сказать, что когда вы совершаете собственные усилия и молитесь Богу, тогда Бог начинает делать для вас то, чего вы не можете сделать сами. Поэтому, пусть не обескураживает вас столь длинный список качеств, необходимых для просветления!
29 декабря 1995 г.
Правильное поведение ищущего в повседневной жизни. Важность собственных усилий на пути к просветлению.
Вопрос: как сохранять внутренний покой и невозмутимость в повседневной жизни и в общении с окружающими людьми без страха, привязанности или антипатии к кому-либо?
Ответ: Конечная истина в том, что все есть Бог, все есть божественное. Нет ничего, кроме Бога — таково конечное известие. Мир является манифестацией, проявлением Бога. Высшая философия, а также опыт величайших святых состоит в том, что творец и творение существуют как нераздельное целое. Некоторые философы учат, что этот мир создал Творец. Мы с уважением относимся ко всем теориям, но если кто-то спросит нас, что мы думаем о мнении, что этот мир создал Творец, мы ответим, что не согласны с этим. Мы считаем, что сам Творец и есть Творение — недвойственность. Существует только один источник — непроявленное проявляет себя. Красота в том, что так как источник совершенен и всемогущ, все утверждения, кажущиеся уму противоречиями, для Него противоречиями не являются. Он одновременно лишен формы и имеет форму. Он продолжает оставаться непроявленным, хотя существует Его манифестация (проявление). Вы можете спросить, как это возможно? Отвечу, что ваш человеческий интеллект не способен понять божественную игру. Это понимание приходит божьей милостью после выхода за пределы ума — после просветления и получения опыта души. Но не до этого. Итак, конечная весть состоит в том, что все есть Божественность.
Ваш вопрос состоял в том, что в теории все хорошо и звучит прекрасно — «все существующее есть Божественность» — но как в жизни вести себя по отношению к людям? Мы все работающие люди, мы ежедневно работаем вместе с другими людьми и если мы станем всех считать божественными, будет трудно работать. Истинный ответ приходит к человеку, прошедшему через духовный опыт. Эта практическая проблема поведения в мире решается только после определенного духовного опыта. Только после этого опыта приходит конец конфликту между индивидуумом и тотальностью. До этого человеку следует предпринимать усилия на ментальном плане, как во внутренней, так и во внешней сферах.
Внутреннее усилие означает, что, когда вы оказываетесь в ситуации, где человек ведет себя не так, как вы ожидали, внутренне молитесь Богу, прося сил выдержать этого человека. По сути, одна и та же Божественность присутствует в вас обоих. Вы можете честно выполнять свою работу, а появляется этот человек, обвиняя вас и называя вас нечестным. Тогда вы впадаете в гнев, так как вы то старались изо всех сил, а он несправедливо обвиняет вас. Совершите внутреннее усилие по самоконтролю, ведите себя вежливо и сдержитесь, даже если вас провоцируют. Внутри вас не должно быть гнева — к этому нужно прилагать усилия.
Внешне вы должны вести себя так, как того требует ситуация — постарайтесь понять, что этот человек тоже Божественность, но пришедшая в той форме, когда одному Божественному (т.е. человеку) требуется неприятное лечение от другого Божественного (т.е. от вас)! Я рассказываю вам о практическом аспекте собственного пройденного опыта. Если человек не готов понять вашей вежливой речи, тогда без гнева, а разумно будьте готовы учить его именно таким образом, чтобы он понял. Скажите себе, что Божественности, находящейся перед вами, необходимо некоторое лечение от Божественности, сидящей на стуле. Смените тактику — последние 20 минут вы вежливо говорили человеку, что он ошибается, и старались вести себя с ним должным образом, а он продолжает обвинять вас. Наступает предел, и вы видите, что эта Божественность не готова понять то, о чем вы говорите, тогда будьте тверды и скажите, что если он не поймет верно, вам придется выкинуть его вон! Тогда, возможно, эта другая Божественность поймет. Но сохраняйте самоконтроль — должна быть только та степень твердости, которая в этой ситуации необходима.
Теоретически вы должны сохранять внутренний самоконтроль, а практически — поведение, соответствующее определенной ситуации. Эта концепция поясняется в стихе 18 главы 5 Гиты:
Мудрецы одинаково взирают на брахмана,
наделенного смирением и ученостью, на корову,
слона, собаку и на поедателя собак.
Мудрецы видят всех одинаково. Здесь важно то, что видят то они всех одинаково, но ведут себя со всеми по-разному. К собаке нужно относиться как к собаке, к слону — как к слону, а к корове — как к корове. Внутренней мудростью вашей внутренней сути должно быть понимание того, что Единый становится многими, однако со всеми нужно обходиться по-разному, соответственно различию природы каждого. Внутреннее представление и внешнее поведение должны быть в согласии.
Я объяснил, как справиться с подобной ситуацией. Сохраняйте внутренний самоконтроль и умом решите, как лучше вести себя в этой ситуации, не впадая в гнев — таково обучение. После просветления, милостью Божьей, все это происходит автоматически — сознательно этого уже делать не приходится. Это необъяснимо, но происходит именно так.
В стихах 5 и 6 главы 6 Господь говорит:
Пусть душа возвысит себя своими собственными усилиями (с помощью ума). Пусть душа не деградирует, ум — друг души, но ум — и враг души.
Ум — друг той души, которая победила ум.
Но для души, не покорившей ум, ум становится врагом.
Здесь дается великий урок, в особенности той значительной группе людей, которая находится в иллюзии, что все сделает Бог. Для некоторых это именно так, но это очень высокая стадия. Проблема в том, что люди ожидают, что все сделает Бог, а им самим ничего делать не нужно.
Вы являетесь врагом самому себе, а можете стать себе другом. Это зависит от вас. Если захотите, то станете себе врагом или другом. Существует высшее «Я» духовности и низшее «Я» желаний и эго. Если вы всегда руководствуетесь низшим «Я», вы враг самому себе. Если вы уступаете своим плотским желаниям, значит вы не хотите прийти к себе как к божественному, напротив, вы выбираете низшую форму — тогда вы враг самому себе. Если же вы хотите избрать только Бога (т.е. свое высшее Я), вы становитесь себе другом. В комментарии сказано:
«Плененная невежеством, воплощенная душа барахтается в трясине перерождений, полной страданий. С безначальных времен, проходя разные состояния существования — хорошие, плохие и нейтральные, она проходит самые разнообразные страшные страдания. Обнаружив JIVA (дух или ментальный огонь) или душу в этом жалком состоянии, всемилостивый Господь дарует ей редчайшее благо воплощения в человеческом теле и единственно в нем возможна духовная практика, поэтому даже боги сильно желают его получить. Таким образом он предоставляет человеку прекрасную возможность, посредством которой, следуя путем духовной науки, тот может спастись из трясины метапсихоза (т.е. постоянного психоза, меняющего свою форму) даже за время одного рождения, если человек того желает, и с легкостью обрести Бога — олицетворение высочайшей благодати. Поэтому человек должен особенно позаботиться о том, чтобы редкая возможность, данная ему в форме человеческой жизни, не была растрачена попусту и сделать максимум возможного, следуя курсом таких наук, как карма-йога или бхакти-йога. Таков смысл слов «возвысить себя собственными усилиями».
И наоборот — тот, кто предается удовольствиям греховных поступков, под импульсивным воздействием таких пороков, как притяжение и отвращение, похоть и гнев, жадность и сильная увлеченность и, соответственно, лишается величайших результатов человеческого существования, т.е. реализации в Боге и прокладывает себе дорогу к перерождению в низших формах жизни, таких как свинья или собака — такая душа деградирует — говорят мудрецы. Предоставляя возможность душе (JIVA) возвыситься собственными усилиями, Господь гарантирует человеку то, что его судьба, какой бы неблагоприятной она ни была, не станет препятствием на пути продвижения человека.
Здесь необходимо кое-что понять. Судьба не может остановить вас в самореализации. Как я говорил ранее, есть четыре элемента — выполнение обязанностей, материальные средства, исполнение желаний и, в итоге, самореализация или обретение Божественного — DHARMA, ARTHA, KAMA, MOKSHA. Их этих 4-х, первое (выполнение обязанностей) и последнее (освобождение или самореализация) связаны с вашими собственными усилиями. Второе и третье (материальные средства и исполнение желаний) связаны с судьбой. Самореализация не является частью судьбы — это очень важный факт — так же, как и выполнение своих обязанностей. Вы исполняете свои обязанности или нет — именно такую свободу Бог дал человеку — она очень мала, но чрезвычайно важна. Никакому другому виду животных это не дано. У животных обязанностей нет, в том значении этого понятия, в котором они касаются людей. У них есть взаимное притяжение или инстинкт — собака кормит своих щенков не из чувства долга, а из мотивации, которую вселила в нее природа. В этом различие. Итак, исполнение обязанностей и достижение просветления связаны с вашими собственными усилиями.
Комментирующий употребляет слова «в основном» — он говорит: «самореализация и выполнение обязанностей в основном (в первую очередь) связаны с усилиями». Существует их некоторая связь и с судьбой, но незначительная.
Сколько будет у человека материальных средств и будут ли исполнены его мирские желания — все это, в основном, связано с судьбой. Судьба не перекрывает пути к развитию. Другими словами, от самого человека зависит, возвысится он или деградирует. Судьба не имеет к этому никакого отношения — если человек прилагает все усилия, он обязательно выберется из болота деградации и достигнет вершины прогресса. Поэтому человек должен постоянно стараться прилагать максимальное усердие и стремление к тому, чтобы возвыситься, полностью отрекшись от симпатии и антипатии, похоти и гнева, наслаждения мирскими объектами, ленности, равнодушия, так же, как и от греховного поведения. Человек должен практиковаться в таких добродетелях, как самоконтроль, контроль ума, терпение, способность различать и отсутствие страсти. Отказавшись от мыслей о мире, он должен стараться сконцентрировать свой ум на Боге, с почтением и любовью пытаясь реализоваться в Боге, практикуя поклонение и медитацию, служение и общение со святыми.
До той поры, пока это не достигнуто, человек не должен отступать ни на шаг, не должен останавливаться хоть на мгновение. Укрепив себя в божественной милости, он не должен позволять себе задержаться в худшем. Собрав все свое мужество, человек должен упорно и решительно устремляться вперед по пути развития. Человеческий прогресс измеряется той степенью, до которой он способен преобразовать свою природу и исправиться. Развитие и продвижение вперед заключаются в преобразовании своей природы и исправлении себя. И наоборот, унижение собственной природы и поведения — это основа деградации или падения. Тех, кого человек считает своими друзьями в силу привязанностей и мирских отношений, на самом деле не друзья вовсе, поскольку они способствуют его зависимости. Вся мирская дружба создает зависимость. Святые и праведники и даже самоотверженные борцы на духовном пути, без сомнения, истинные ваши друзья, поскольку они помогают человеку достичь освобождения от зависимости (рабства). Однако их дружба и добрая воля реализуются только тогда, когда человек проявляет инициативу, развивая в своем сердце подлинное почтение, любовь к ним и представление их своими настоящими друзьями и следует установленной ими линии поведения.
Из всего этого становится ясно, что вы сами (ваш ум) себе друг. Также в равной степени определено, что человек, считая кого-то своим врагом, сам (его ум) причиняет вред себе. Никто другой не может причинить кому-то духовный вред. Это доказывает то, что, на самом деле, человек (его ум) сам себе враг, а тот, кто прилагает усилия к тому, чтобы исправиться, себе друг. Тот, кто старается избавиться от пут внутренних впечатлений — всех побуждений и влечений — истинный друг себе. Тот же, кто поступает иначе, враг себе. Поэтому, нет у человека другого врага или друга, кроме себя самого (т.е. собственного ума). Вот, что имеет ввиду Господь говоря, что ум — друг души, но ум — и враг души.
А теперь другая цитата того же автора:
Завоевание тела и ума состоит в их полном подчинении и покорении. Здесь используются понятия «низшая суть» и «высшая суть». Что составляет «низшую суть»? Ум (мыслительный процесс), чувства и тело — вот три составляющих низшего Я. Высшее Я — это дух. Завоевание тела, чувств и ума достигается их полным подчинением и покорением, а этого можно добиться путем постоянной, повторяющейся практики и культивирования покоя и различения. Когда тело, чувства и ум настолько хорошо дисциплинированы и обучены, что могут с легкостью предаться любой практике, которая им может быть предложена во имя реализации в Боге и отказаться от введения в заблуждение, тогда их можно считать полностью подчиненными.
Тот, кто овладел своим телом, чувствами и умом, легко спасается из трясины мирского существования и достигает цели своей жизни — реализации Бога, олицетворения высшего блаженства. Именно поэтому такого человека называют другом себе. Тело, чувства и ум вместе составляют низшее Я человека. Тот, у кого нет над ними контроля, тот, чьи тело, чувства и ум своевольны, неуправляемы, бесконтрольно и беспрепятственно устремляются вслед за объектами наслаждения, тот, кто не может приложить их, по своей воле, к духовным практикам, содействующим достижению значимой для него цели, называется здесь ANATMA — т.е. «тот, кто не управляет собой». Раб своего ума, чувств и тела, подобно больному человеку, питающемуся запрещенными продуктами, совершает поступки, противоречащие своему духовному благополучию. Из-за эгоизма и чувства обладания, тяготения и отвращения, вожделения и гнева, жадности и ослепленности страстью и прочим, человек становится жертвой заблуждения (греха), ленности, потворства своим желаниям и, вследствие этого, заковывает себя в кандалы греховных поступков. Подобно тому, как враг лишает человека возможности быть счастливым и понуждает его проходить через мучения и страдания, точно также, вместо того, чтобы использовать свое тело, чувства и ум для духовных практик, человек посвящает их чувственным удовольствиям, снова и снова повергаясь в ад и повергая себя в повторные рождения в различных формах жизни, заставляя себя бесконечно проходить через ужасные страдания.
Поскольку не существует человека, испытывающего ненависть к самому себе, то и зла он себе желать не может. Однако, ослепленный неведением и под влиянием привязанности, человек начинает считать страдания счастьем, а ошибки — добром, предавая свои истинные интересы. Именно это подразумевается под утверждением, что он сам ведет себя враждебно, подобно недругу.
Тогда встает практическая проблема — как этого достичь? Как нам подчинить себе тело, чувства и ум? Святой говорит, что без этого истинный опыт не происходит. Вот некоторые практические советы для достижения этого. Овладение своим телом, чувствами и умом необходимо каждому ищущему. Здесь так написано и это также опыт всех просветленных. Поскольку ищущие различаются в своем развитии, состоянии здоровья, возрасте, эмоциональном складе, мыслительной способности и т.д., на практике каждый ищущий должен применять различные комбинации разных методов и йоги. Это является предметом практического водительства — вам нужен тот, кто направит вас. Вам не достичь этого чтением книг.
Например, в хатха-йоге человек намеревается получить контроль над телом с помощью силы воли. Хатха-йога может подойти тому, кто обладает сильной волей и здоровым телом, однако она может не подойти человеку с меньшей волей и плохим здоровьем. Реализация Бога доступна каждому, никому нет в ней отказа. Таким же образом, для человека артистических наклонностей, с тонкими эмоциями и чувствительностью, подход будет иным. Для него большую роль будут играть любовь, преданность и молитва, хотя будут необходимы и некоторые физические упражнения. А для человека с хорошо развитыми мыслительными и аналитическими качествами потребуется подход, сочетающий все эти техники и методы в различных пропорциях. Вначале никто не может определить для себя, что именно ему подойдет. Это может сказать ему только проводник или просветленный человек. На самом деле, в присутствии просветленного, мысли начинают возникать у ищущего изнутри, без произнесения их Гуру. На пути такое происходит. Это одна деталь.
Другая важная деталь состоит в том, что кем бы ни был человек, каким бы ни был его путь и сила воли, все это известно бесконечной силе — Богу, приходящему на помощь в критические моменты. Каждый ищущий должен совершать со своей стороны энергичные усилия, но никому не следует думать, что только лишь собственных усилий будет достаточно. Собственные усилия следует сопровождать молитвой или воспоминаниями о Боге или своем Гуру, в зависимости от личной веры человека. Это может быть любой святой, который привлекает вас. Гуру не является личностью, это энергия. Поэтому используйте ту силу, на которой вы способны сконцентрироваться и от которой, как вы считаете, получаете поддержку.
Шри Ауробиндо выразил это по-иному. Он сказал, что вам следует практиковаться в обоих аспектах. Вначале в восхождении снизу вверх, т.е. прилагать свои собственные усилия, а затем в молитве, чтобы милость Бога снизошла на вас. Таким образом все, что казалось вам трудным, если не невозможным, становится легким.
Йогананда в своей автобиографии писал о крийя-йоге, которая была наиболее важной идеей всего его учения. Он точно не объяснил технику, так как давал наставления устно каждому отдельно, не записывая их. Крийя-йога — это сочетание медитации и дыхательной техники. Термин «крийя-йога» использует также Патанджали, дающий определение этому термину как «строгость (самодисциплина), самоисследование (видение себя самого) и смирение (покорность, сдача) Ишваре (Богу)» — вот что составляет крийя-йогу. Причина, по которой я упомянул крийя йогу в том, что все эти практики являются наиболее важными — ежедневный самоконтроль во всем, что вы делаете (самодисциплина), самоанализ и, в итоге, сдача Богу. Это важнейшие дисциплины и, если вы усвоите их в своей жизни, вы будете развиваться постоянно.
Последние три из пяти элементов НИЯМЫ (под номером 11/32 в сутрах Патанджали) помещены в этой сутре под заголовком «Крийя-йога». Это достаточно необычный прием и нам необходимо постичь важность этого отрывка в книге, где делается попытка сжать знание до крайних пределов. Очевидно, причина, по которой они упомянуты в двух разных контекстах, лежит в том факте, что они служат двум различным целям. Поскольку тема самокультуры йога-сутр развивается последовательно, то и назначение этих трех элементов в разделе 2/1 первично по природе по отношению к тем элементам, которые описаны в разделе 2/32 и относятся по своему назначению к другим элементам НИЯМЫ, описанным далее в подходящем месте. Давайте обратим внимание на замысел раздела 2/1.
«Тот, кто знает цель жизни йога и необходимые усилия для ее достижения, понимает, что человеку, погруженному в мирскую жизнь и полностью находящемуся под влиянием KLESHAS (стимулов, бед и печалей) не только невозможно, но и нежелательно сразу полностью погрузиться в регулярную практику йоги. Если человек с достаточным интересом относится к философии йоги и хочет встать на путь, ведущий к ее цели, сначала он должен приучить себя к дисциплине, обрести необходимое знание Dharma Shastras и, в особенности, йога-сутр, а также должен уменьшить силу своего эгоизма и всех других KLESHAS, которые из него исходят. Разница в мировоззрении и образе жизни обычного мирского человека и йога столь велика, что быстрый переход от одного к другому невозможен и такая попытка может породить сильнейшую реакцию ума, отбросив человека с еще большей силой в мирскую жизнь».
Я видел, как это происходило. Многие, живущие обычной жизнью и собирающиеся стать йогами, испытывают неприятный опыт — они низко падают — и миру они больше не соответствуют, и йогами не стали.
«Всего этого можно избежать, следуя верным путем. Подготовительный период самообучения, во время которого человек усваивает философию йоги и ее технику и, в связи с этим, приучает себя к самодисциплине, делает переход от одного образа жизни к другому легче и безопасней. Это также дает возможность человеку понять, действительно ли он стремится к принятию жизни йога и совершить серьезную попытку к реализации идеала йога. Достаточное число соискателей, полных энтузиазма, без всякой видимой причины, просто находя дисциплину йоги слишком утомительной, бросают ее. Они еще не готовы к жизни йога».
Один из моих индийских ищущих несколько лет назад начал воодушевленно следовать по пути. Он настолько развил свои силы, что сам стал Гуру и люди стали следовать ему как ученики. Однако, по прошествии нескольких месяцев, у него наступил упадок сил, и он вернулся ко мне за помощью. Помните, что это постепенный путь.
«Даже когда есть необходимая убежденность и решимость, чтобы следовать по пути йоги, необходимо укоренить постоянное стремление и привычку неотступно следовать этому идеалу. Могут появиться временные наклонности, но у вас должно быть постоянное стремление. Недостаточно только лишь выражать желание или волю. Все ментальные силы и желания садхака (практикующего йогу) должны быть направлены к идеалу йоги».
«У многих ищущих есть очень путанная, а подчас и ложная идея о том, какова цель и техника йоги. Их представления о собственной убежденности и способности следовать по пути йоги сильно преувеличены. В процессе практики крийя-йоги их идеи проясняются, а способности и убежденность строго проверяются. Либо они выходят из предварительной практики с четко установленной целью, решимостью и способностью добиться ее со всей силой и целеустремленной преданностью, либо осознают, что еще не готовы к практике йоги и решают настроить свои стремления на тон ниже или на чисто интеллектуальное изучение.
Эта подготовительная самодисциплина, по своей природе, тройная, соответственно тройной природе человека. TAPAS — аскетизм связан с волей человека (простота, отсутствие роскоши), а SVADHYAYA — анализ связан с интеллектом. ISHVARA — PRANIDHANA — преданность Богу связана с его эмоциями. Таковы три основных элемента — сила воли, интеллект и эмоции. Следовательно, такая дисциплина тестирует и развивает все эти три аспекта природы человека и ведет к всестороннему, сбалансированному росту индивида, что столь необходимо для достижения любого высокого идеала. Этот пункт станет понятен, когда мы рассмотрим важность этих трех элементов крийя-йоги в сутре 11/32. Там есть некоторая путаница в том, что касается значения слова KRIYA на санскрите. Некоторые толкователи предпочитают перевести его как «предварительная, подготовительная», другие — как «практическая». На самом деле, крийя-йога и предварительная, и практическая. Она является предварительной, так как ею необходимо заниматься на начальных стадиях практики йоги, и она также практическая, так как на практике проверяет стремления и искренность садхака и развивает в нем способность начать практику йоги, в отличие от ее чисто теоретического изучения, каким бы глубоким оно ни было.
Мои отношения и мои беседы с вами в настоящее время совершенно отличаются от тех, которые были в Праге. Сейчас я другой человек — тот же самый, но в некотором смысле другой. Некоторые из вас могут задаваться вопросом, что же происходит. В Праге я не читал комментарии, как я делаю это сейчас. Я все время буду меняться. В следующий раз я сделаю что-то иное. Зачем? Причина в том, что я делаю то, в чем вы нуждаетесь в определенное время. В данное время всем вам была нужна беседа о бесконечности. В настоящее время вы уже немного обрели равновесие в своей внутренней сути и готовы идти вглубь предмета. В то время вы еще не были еще готовы. На ментальном уровне вы уже убедились в том, что существует определенный путь — наука. Поэтому и я подошел к тому, чтобы давать вам объяснения в той форме, в которой они существуют. Конечно, вы также услышите кое-что и о бесконечности!
Суть всей сегодняшней беседы по Бхагавад Гите и сутрам такова: никто не может преуспеть на этом пути только своими усилиями, но человек никогда не преуспеет, если не приложит максимум собственных усилий. Человек должен совершать максимально возможные для него усилия и только после этого милость Бога становится доступной. Поэтому ваш путь — это ничто иное, как продолжение совершения собственных усилий. Милость присутствует в Боге. Но даже в ваших собственных усилиях присутствует элемент милости, который вы сейчас не распознаете, так как он скрыт. Без милости Бога вы даже не могли бы сюда приехать — ничего не могло бы произойти. В этом смысл высказывания: «Бог ожидает вас. Сделайте навстречу ему один шаг, и Он сделает десять шагов навстречу вам». Но вы должны сделать этот один шаг, и этот шаг очень важен. Именно поэтому у нас сегодня была такая беседа.
1 января 1996 г.
Сатчитананда — существование, сознание, счастье
«Кто видит всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, неизменного в изменяемом, тот воистину видит».
(Глава 13, стих 27)
К примеру, человек, знавший меня мальчиком 5 лет, не сможет узнать меня сейчас. Даже если кто-то скажет ему, что я тот же, кого он знал раньше, он не поверит, поскольку я очень изменился. А разве сам я сомневаюсь в этом? Сам я нисколько не сомневаюсь, что я тот же человек, несмотря на то, что мое тело изменилось и обстоятельства изменились. Другие не смогут меня узнать, и даже я сам не узнаю себя на фотографии того времени, однако я точно знаю, что я тот же самый человек, поскольку есть во мне то, что не меняется. Таким же образом, в бесконечном существовании весь космос находится в состоянии перемен и движения. Однако есть то, что не подвержено переменам. Узнать этот неизменный источник (первопричину) — значит стать освобожденным — испытать опыт Божественного, опыт бессмертия.
Это теоретически. А как же происходит опыт? Прежде всего, опыт происходит в человеческом теле. Перемены происходят на уровне тела, чувств, кожи и ума или процесса мышления. Мое мышление не то же, что было у меня в возрасте 15—16 лет. И эмоции изменились — вы не испытываете те же самые эмоции — все знают, что настроение и привычки меняются.
Однако есть неизменный источник, вокруг которого происходят все эти изменения. Посмотрите, колесо машины вращается, но в центре колеса есть точка, которая не вращается. Именно вокруг этой неподвижной точки происходит движение. В колесе есть ось, вокруг которой оно вращается. То же верно и в нашем существовании — движение происходит, но есть неизменный источник, который никогда не умирает, поскольку никогда не рождался. То, что рождается, должно умереть, а то, что никогда не рождалось, никогда не умирает.
Вы можете спросить, как давно существует этот основной источник. Отвечу, что он всегда существовал. Существование существует — само существование — известное на санскрите как САТ, что означает «быть — существовать». Существование обнаруживается везде и во всем, даже в камне и металле. Существование есть во всем, однако сознание не во всем. В камне сознание может быть скрытым или спящим, и оно не испытывается. На санскрите такой вид сознания называется ЧИТ. Итак, существование есть везде, однако сознание ограничено.
Третий элемент — это счастье, блаженство, и оно очень лимитировано. Счастье или блаженство могут быть скрыты во всем и испытываются, в какой-то мере, только там, где есть сознание. Без сознания счастье ощутить нельзя. Вы можете сказать, что камни счастливы, а они просто существуют. Вы можете сказать даже, что цветы счастливы — некоторые из тех цветов, что вы мне принесли, несчастливы, потому что они засыхают! Животные и птицы тоже могут чувствовать счастье. Однако то состояние, которое мы называем счастьем, может испытываться только в человеческом теле. В животном и растительном мире можно обнаружить удовольствие, но не счастье. На санскрите слово «счастье» звучит как «Ананда». Одним из наиболее общепринятых названий Божественности является «сатчитананда» — «существующий, сознающий, счастливый». Большинство святых носит имена с окончанием Ананда, так как счастье — это самое желанное состояние. Итак, Бог означает сочетание существования, сознания и счастья.
Именно поэтому, человеческое тело является самым драгоценным продуктом природы. Даже боги (я имею ввиду символы или манифестации различных сил — например, бог дождя или огня) — божества — стремятся к обретению человеческих тел. Почему? После покидания человеческого тела те, кто совершил относительно высокие дела, становятся богами. Те же, кто совершил плохие дела, становятся частью той сферы, где обитают порочные существа — частью низшего мира, где они, в основном, ощущают боль. Боги, в основном, чувствуют удовольствие на уровне своего тонкого тела, они находятся в том состоянии, где боли нет, но нет и благодати — они нереализованы. Таким образом, человеческое тело является более драгоценным. Парадокс состоит в том, что в большинстве случаев оно используется неправильно, а может быть использовано наилучшим образом. Животные не совершают прелюбодеяния или изнасилования, однако они не могут стать реализованными — им придется умереть животными. И только в человеческом теле может совершиться высочайший опыт. Дискуссия сегодня началась с замечания, что существует то, что изменяется, но есть и то, что не меняется никогда. С помощью меняющегося мы испытываем опыт неизменного.
А теперь мы подошли к тому, что требует понимания. В мире есть люди, которые всегда озабочены меняющимся фактором. С утра до ночи они обеспокоены тем, как сделать свое тело красивее, как украсить свой дом и тому подобным — они умирают, созерцая изменяющиеся объекты. И есть другие люди — их немного, но они существуют, преимущественно в Индии — они говорят, что это тело, само по себе, является помехой. Тело это вместилище похоти, жадности и страсти, поэтому его нужно игнорировать. Они обращаются с телом жестоко, обсыпая себя пеплом или разогреваясь у огня в летний период. Как будто тело — это их истинный враг — эти люди тоже поступают неверно.
Господь в Гите говорит, что люди, мучающие свои тела, мучают Его изнутри. Одни бесполезно теряют время жизни в разнообразных мероприятиях, другие же не заботятся о своем бренном теле. Вам следует уделять только то внимание и время изменяющимся факторам, тленному — я имею ввиду дому, одежде, телу и еде — которое даст вам возможность осознать неизменное в них. Никто не может испытать просветление, не имея здоровое тело. Это означает принятие всех необходимых мер предосторожности, чтобы быть как можно более здоровым. Не в ваших руках оставаться совершенно здоровым, так как болезнь приходит из вашего прошлого — из прошлой кармы.
Таким же образом необходимо заботиться и о своей одежде. Вам не следует быть привередливыми, иначе все ваше время уйдет на банальную деятельность. А следом за этим вам необходимо устремляться в свое собственное «Я». Время и энергия ограничены и, если провести их за подобными занятиями, то на медитацию и самоанализ времени не останется. Вам необходим баланс и у каждого человека он свой. Один счастлив, имея деревянную кровать, а другому этого может быть недостаточно. Кто-то удовлетворен холодной ванной, а другой ее не выдержит.
Вам необходимо обнаружить неизменное в тленном и меняющемся. Опыт, известный как самореализация, сначала происходит в человеческом теле. После того, как он испытывается в теле, то же равновесие и покой, которые вы ощущаете внутри, начинают заполнять все ваши отношения с окружающим миром.
Не вступайте в зависимость от материальных объектов — используйте то материальное, что у вас есть — а если у вас ничего нет, не беспокойтесь. Мы наделены наиболее важным элементом — Атманом — его потерять невозможно — это и есть неизменный элемент. Материальные объекты приходят и уходят и катастрофы происходят в любой момент. Однако до той поры, пока с нами не происходит бед, нам не следует о них волноваться. Все является неопределенным, поэтому, посреди этой неопределенности, вам необходимо использовать всё имеющиеся в вашем распоряжении наилучшим образом.
Вопрос: В книге Поля Брантона «Скрытый секрет за пределами йоги» сказано, что Бог — это любовь, Бог — это истина. Некоторые люди говорят, что любят тебя, а в следующий момент могут сказать, что тебя ненавидят. Почему существует такое противоречие? Поль Брантон также говорит, что Бог находится вне пределов всех противоречий — противоречия существуют в нашем уме, а не в Божественном. Не является ли это просто игрой слов, когда он говорит: «Бог — это любовь».
Ответ: Позвольте мне прояснить один пункт, и тогда многое другое станет ясным. То, что мы обычно зовем любовью, на самом деле любовью не является. Слово «любовь» произносится очень часто, однако то, что мы под ним подразумеваем, в действительности, не есть любовь. Мы называем любовью привязанность, страстное увлечение и сходство — своего рода созвучие интересов — «мои интересы стали соответствовать твоим, и мы можем сказать, что любим друг друга», однако, когда возникает конфликт интересов, любовь исчезает. Это не любовь. В отношениях между мужчиной и женщиной фраза «Я люблю тебя» употребляется с легкостью, но люди очень скоро меняют свое мнение. Это не то, что святые называют любовью.
Тогда что же такое «любовь»? Истинная любовь никогда ни от кого ничего не требует — она просто отдает, ничего не прося взамен. До тех пор, пока существует обмен — «я хочу, чтобы в ответ на мою любовь человек оказал мне любезность» — в этом любви нет. Это всего лишь обмен интересов. Тогда что же такое любовь? Очень хорошо запомните то, что я вам сегодня говорю. Истинная любовь возможна только после того, как человек достигает истинной мудрости. Невежественный человек не может испытывать истинную любовь — он чувствует только привязанность — к телу, к деньгам или каким-то другим эгоистическим интересам. И только после просветления мы способны испытывать истинную любовь. Тогда все привязанности исчезают, и мы достигаем внутреннего очищения. Испытав самореализацию, вы узнаете на опыте, что все являются той же истиной, какой являетесь вы. В самореализации человек испытывает опыт собственного Атмана, а также познает, что тот же самый Атман — тот же дух — существует в каждом. Тогда каждый любит себя больше всего! «Я люблю свой Атман, а он универсален, так почему же мне не любить всех и каждого?» Вот это любовь и в ней нет никакого требования.
Навсегда запомните, что является критерием любви. Критерием является свобода — это мерило того, есть ли любовь! Чем больше любви, тем больше свободы. Когда любовь полная, то и свобода полная. «Я люблю тебя и ты свободен делать все, что тебе угодно — ты не обязан меня любить. У меня есть только одно пожелание — чтобы ты был счастлив и полностью свободен — безо всяких условий и полная свобода».
Но обычно происходит так: «Я тебя люблю, поэтому перестань ходить к своим друзьям». Если есть собственничество, любви нет. До тех пор, пока я желаю чем-то обладать, это не любовь, а привязанность. Помните, что истинное состояние любви входит в жизнь не очень быстро, однако, когда оно приходит, оно включает в себя все — такой человек любит всех во всей вселенной. То, что универсально и безгранично — божественно. То, что ограничено — мирское. Поэтому там, где истинная любовь, там сам Господь.
Еще одно: не существует человека, в ком не было бы этого чувства любви — у всех оно есть, но проблема в том, что большинство людей хотят, чтобы другие их любили — «Я хочу ответной любви». А почему вас надо любить? Почему бы вам самому не любить других? Я люблю вас, даже если вы меня ненавидите, поскольку ваша ненависть не имеет ко мне никакого отношения. Я не требую вашей любви. Любовь — это внутреннее состояние. Когда оно приходит, человек не способен противостоять любви. Цветок расцветает и источает аромат. Аромат — это сама природа цветка, аромат исходит естественно. Таким же образом происходит, когда человеческое существование получает полное развитие — тогда любовь распространяется и истекает сама по себе, без всякой просьбы. А как же еще может быть? Такое состояние известно, как Божественность — состояние Божественности или Благочестия. Поэтому любовь — это Бог. Этот факт истинный и никто не может его отрицать. Поэтому та истина, которая существует — существует на основе любви. Итак, истина и любовь — это Бог. Как я прежде сказал, Сатчитананда — Сат означает «истина или существование» — «быть», Чит — «сознание», Ананда — «счастье или любовь». Такова цель и в этом нет противоречий.
Все эти противоречия имеют отношение только лишь к нашему уму — нашим мыслям. Мы не способны видеть гармонию среди конфликтующих идей, но приходит стадия, когда все эти противоречия исчезают. На другом пути это известно, как «трансценденция». Были святые, чья любовь очищала каждого, кто входил с ними в контакт. Всего несколько дней назад мы праздновали Рождество Христово. Разве может быть на Земле более великая любовь, чем Его? Он прощал всем. Такова истинная любовь и именно поэтому Христос всегда в наших сердцах, всегда, так как Христос означает «Любовь». Кришна всегда в наших сердцах, поскольку Кришна означает «Любовь».
Двое любят друг друга, однако через два часа начинают ссориться. Даже в этом случае любовь существует, однако она скрыта и еще не очистилась, она смешана с примесями и загрязнена. Придет время ее очищения. Между этими двумя людьми есть любовь. Она есть даже в ненависти! Иногда мы ненавидим того, кого больше всего любим. Мы чувствовали любовь, а сейчас чувствуем другую крайность — ненависть! У нас нет ненависти к мистеру Х, который обычно прохаживается по улице, так как мы с ним незнакомы, а наши друзья порой становятся нашими самыми большими врагами. Во всей истории человечества самая злая вражда всегда возникала между друзьями. Всегда. Когда дружба перестает быть дружбой, она переходит в другую крайность — «Я был ему другом, готовым отдать ему все, но он обманул меня, я ему еще покажу!» Именно эта привязанность легко превращается в ненависть. Приходит время, когда все подобные элементы низшего «Я» очищаются и исчезают. Развивается гармония и тогда любовь и покой замещают все ложные элементы нашей низшей природы. Тогда приходит время, когда человек может сказать, что любит. И когда человек любит всех без исключения, он божественен — в этом нет никакого сомнения.
2 января 1996 г.
Покой во время деятельности. Концентрация и медитация
Я бы хотел пояснить подоплеку той ситуации, которую вы в настоящее время наблюдаете — это очень полезно и своевременно знать. Моя нынешняя позиция — это полный покой во время деятельности. Такое же отношение я развивал всю свою жизнь и могу сказать, что выше этого ничего нет. Это высшее назначение и суть учений Бхагавад Гиты. Деятельность продолжается и ее сопровождает полный покой. Подобная нынешней, ситуация с рабочими, делающими ремонт, наблюдается довольно часто. Именно в тот момент, когда мы собирались, как обычно, начать медитировать, пришли рабочие. У них свое собственное расписание и контролировать их трудно. Рабочие во всем мире одинаковы — у них свой собственный уклад работы.
Я имею ввиду, что наиболее распространенная практика медитации состоит в том, чтобы тихо сидеть в уединенном месте, предприняв все предосторожности, чтобы избежать любого нарушения покоя. Если вы к этому привыкаете, становится очень трудно медитировать в то время, когда вы вовлечены в практику мирской деятельности. Трудно себе вообразить, как много может человек пронаблюдать и извлечь уроков из подобных ситуаций.
Например, Махарши сидел в Ришикеше большом ашраме. Были построены десятки пещер для медитации, очень хороших и прекрасно устроенных. Они использовались раньше, во время работы ашрама, но во время моего пребывания там, ни одна пещера не использовалась. Все они были пусты и в плохом состоянии, и в оставшихся зданиях никого не было. На их постройку, вероятно, ушли миллионы рупий.
Дело в том, что все эти приспособления предназначены для определенной цели. В определенное время человеку может понадобиться специальные условия для прохождения Садханы (практики). Для этого и нужны все эти сооружения, однако их польза ограничена. Жизнь иная. Я стремлюсь научить людей вести обычную жизнь — совершенно обычную. Когда вы принимаете жизнь такой, какая она есть и культивируете внутренний покой, все ваши проблемы будут решены. Обычно проблемы возникают в каждодневной жизни — не можете же вы провести всю свою жизнь в пещере! Какое-то время это возможно, но не всю жизнь. Если бы кто-то провел свою жизнь в пещере, то мы сочли бы его жизнь потраченной впустую. Жизнь вокруг нас продолжается и вряд ли разумно полагать, что Бога больше в горах и пещерах, нежели в обычной рабочей жизни. На самом деле, тот же Бог присутствует везде. Я имею ввиду, что всему человечеству присуще сознание. Один святой писал, что некоторое время вы можете медитировать где угодно, но, раньше или позже, вероятно наступит время, когда вам придется медитировать в центре города или какого-то социального сооружения. Другими словами, если мы можем сфокусировать свои умы на работе, в любой ситуации, оставаясь непотревоженными — не раздражаясь и не злясь — тогда наша проблема решена.
В этой связи хочу еще кое-что пояснить — различие концентрации и медитации. Большинство из вас знает о восьми ступенях йоги, описанных Патанджали — яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Пятая ступень это «пратьяхара», что означает «устранение» — начало отстранения органов чувств от внешнего мира и фокусирование чувств и восприятия на внутреннем мире. Затем идет «дхарана» — «концентрация» — предназначенная для тренировки колеблющегося ума — ум всегда прыгает с одного места на другое. Мыслительный процесс или ум необходимо тренировать, концентрируясь. Затем идет медитация.
Моя цель сегодня — объяснить вам некоторые различия между концентрацией и медитацией. В концентрации мы умственно отстраняемся от любых объектов и мыслей и фокусируем ум на чем-то определенном — это может быть мантра, образ святого (Христа, Кришны или вашего гуру) или дыхание. Существует множество методов, но целью их всех является собрать все ваши блуждающие мысли воедино и сфокусировать их на чем-то определенном. Ум продолжает бежать и от этого, и вам необходимо возвращать его назад. После длительной практики концентрации наступает стадия, когда ваш ум настолько сфокусируется на этой определенной мантре или образе, что вы позабудете обо всем остальном. Вокруг вас по-прежнему звучат звуки, но ваш ум настолько сконцентрирован, что вы этого не замечаете. На этой стадии внутренняя осознанность настолько сконцентрирована и обострена — т.е. ваше внутреннее существование настолько собрано, что вас не выводят из состояния равновесия ни звуки, ни события вокруг вас, хотя вы их и осознаете.
Нет четкого разделения между концентрацией и медитацией. Концентрация, сама по себе, становится медитацией — это вопрос постепенного продвижения — и никто не может сказать, где находится граница между ними. Все это вопрос внутреннего состояния. Под концентрацией мы понимаем усилие, прилагаемое к попытке сконцентрироваться и не замечать внешнего. До той поры, пока ваш покой можно нарушить, вы все еще находитесь в концентрации. В то время, когда вы концентрируетесь на мантре или фокусируете свой ум на фотографии своего гуру, внезапный шум заставляет вас вскочить — «Я пытался сконцентрироваться, а он меня побеспокоил…»
Ситуация с рабочим как раз является примером того, о чем я только что говорил! Пришел рабочий и побеспокоил нас — так пусть он работает дальше. Очень часто рабочие нарушали нашу медитацию, но мы позволяли им продолжать свою работу. Наша духовность учит нас не создавать искусственных условий жизни для своего развития — мы принимаем жизнь такой, какой она приходит — только тогда мы можем быть свободны. С какой стати равновесие должно нарушиться, если рабочий пришел делать ремонт в ванной? Он служит мне. Я должен любить его! Я должен любить этого Бога, который пришел ремонтировать мою ванную! Такова модель развития, которой мы стремимся следовать.
После некоторой тренировки, концентрация становится медитацией. Основное различие таково: вы осознаете какой-то объект медитации и, одновременно с этим, можете осознать наличие другого объекта. Но ваша осознанность настолько поглощена объектом медитации, что второй объект не нарушает вашего равновесия. Вы не можете остановить мир. Подобное этому происходило в Праге — юноша на мотоцикле поехал как раз в то время, когда мы медитировали и сделал это не специально. Если даже вам удастся убедить своих соседей не шуметь, то уж с собакой вам договориться не удастся!
Другими словами, принимайте жизнь такой, какой она приходит, и помните Бога. Бог всегда в вашем сердце и его невозможно осознать с помощью определенного рецепта. Опыт Бога нельзя испытать, используя какую-то технику. Для тренировки существует множество техник, однако ни одна из них не может дать опыта Бога. Мы считаем, что высочайшую мудрость можно найти в Бхагавад Гите. Она была передана Арджуне на поле боя, которое является местом самой горячей деятельности. Сегодня так случилось, что пришли эти рабочие. Постарайтесь развить себя настолько, чтобы окружающий вас мир не приносил вам беспокойства, вне зависимости от того, что в нем происходит. Последние восемнадцать месяцев покой вокруг меня нарушается постоянно. Вопрос в том, как к этому относиться и для развития верного отношения требуется время.
Я имею ввиду, что направление духовного развития должно быть именно таким. Духовное развитие невозможно без принятия деятельной жизни как единственного способа жизни — то, что известно, как «карма — йога» — йога деятельности. Проще говоря, существует три основных пути развития: путь медитации или знания, путь преданности и путь деятельности. Эти три пути являются основными, поскольку у нас — в нашем существовании — есть все эти три составляющих: тело — для работы и деятельности, ум — для анализа, мудрости и медитации и эмоции — для любви. Четвертой составляющей является АТМАН — то, что должно быть осознано с помощью трех других.
Однажды я сказал, что даже если бы никто во всем мире не медитировал, мир продолжал бы существовать так же, как он существует сейчас. Если бы ни у кого не было чувств по отношению к Божественному, мир продолжал бы существовать. Но что бы было, если бы люди перестали работать всего на один день? Другими словами, основное свойство нашего мира состоит, в первую очередь, в деятельности. Под этим я подразумеваю ту деятельность, которая нам известна как «деятельность, не мотивированная желанием» — т.е. когда нет привязанности, пристрастия к плодам деятельности, или же, простыми словами, служение и еще раз служение другим. Деятельность должна быть важнейшей составляющей жизни, поскольку это обычный способ жизни — естественное земное существование. Дополнительной деятельностью должна быть медитация, дисциплинирующая ум и, разумеется, необходимо помнить Бога. Итак, помня Бога, исполняйте свои обязанности. Такова суть духовности. Это то, что Господь сказал в Бхагавад Гите (глава 8, стих 7):
«Поэтому, всегда помни Меня и сражайся».
«Сражайся» означает «выполняй свои обязанности». В то время сражаться было обязанностью Арджуны. То же самое сказал один из величайших святых в другой великой книге — Рамаяне — «войдя в город (это значит: родившись в этом мире), делайте все, что выпадает на вашу долю, сердцем помня Бога». Я стремлюсь объяснить вам, что правильный подход к собственному развитию таков: не отступать в пещеру и не уходить от обычной жизни. Господь Кришна приводит свой собственный пример в Гите (глава 3, стих 22), говоря:
«Арджуна, в трех мирах нет работы,
которую я должен выполнять;
нет ничего, чего бы Я не достиг.
И все же Я пребываю в действии».
Кришна обычно трудился даже вечером, когда другие отдыхали и старался послужить, по возможности, максимально. Утром он вставал раньше других, чтобы подготовить повозку и лошадей. В течение дня он работал возничим у Арджуны, а вечером обычно водил лошадей к реке, чтобы они освежились.
Итак, вашей целью должна быть мирская деятельность и полный покой внутри. Это известно как «Интегральная йога», изложенная в форме учения одного из величайших йогов, Шри Ауробиндо — та йога, в которой мы развиваем абсолютно все части своей личности. Наше тело способно к работе, своим умом мы способны верно мыслить и мы полны любви — если все это сосуществует одновременно, тогда это совершенство. Ум человека не полностью предан состоянию, известному как САМАДХИ — уход от внешнего внутрь себя и получение опыта. Это стоит практиковать, однако это не является конечной и высшей целью. Высшая цель это Сахаджа Самадхи, что значит «естественное Самадхи» или Дживан Мукти, означающее «освобождение при жизни».
Что означает Самадхи? Слово это состоит из двух слов, соединенных воедино — Дхи означает «ум» или «интеллект» и Сама означает «уравновешенность» или «покой». Ум остается непотревоженным — ум должен оставаться непотревоженным в тех условиях, где существуют все возможности для нарушения равновесия. Вы, конечно, можете создать себе условия для мира и покоя в пещере или дома, но все это искусственно. Пример тому ищущий, находившийся на очень высокой стадии развития, однако, ему еще предстояло победить гнев. Он 20 лет медитировал в Гималаях и ни разу не гневался. Решив, что достиг совершенства, он вернулся в мир. В первой же деревне, где он остановился, кто-то случайно наступил ему на ногу, и он тут же разгневался — 20 лет потрачено впустую! Таков пример искусственных условий, которые мы себе создаем.
Имейте ввиду, что вам не следует беспокоиться, если вы думаете, что скорость вашего развития слишком мала. Она может быть и мала, зато постоянна. Критерием духовного развития является полное принятие, а не отрицание. Все, что приходит — это Божий промысел и это должно быть принято. Скажу вам, что на это необходимо время! Мы хотим, чтобы события происходили согласно нашим желаниям. Покрывало для этой кровати оказалось очень коротким и было бы естественно слегка разгневаться на ошибку портного. Это не значит, что мы не должны позвать его, чтобы он исправил ошибку — надо сделать все, чтобы исправить ошибку, не позволяя ей нарушить ваше равновесие. Воспринимайте всю жизнь как игру и не более того — все ваши действия станут бесполезными, когда наступит время вашей кремации или погребения, и вы будете вынуждены горевать.
В течение некоторого времени мы постараемся находиться в том состоянии, которое подготавливает нас для такой жизни — я имею ввиду состояние медитации. Когда вы медитируете и осознаете какой-то звук, позвольте ему прийти и уйти. Вы остаетесь тем же самым, вне зависимости от того, есть ли звук или его нет. Что действительно значимо для вашего существования? Почему ваше равновесие нарушается столь незначительным звуком? Вы бесконечны. Если звук возникает, пусть он возникает. Также постарайтесь развить такое отношение, что звук исходит из Божественного. Попытка медитации также совершается помощью и благословением Божественного в вашем теле. Везде Божественное, так в чем же проблема? Примите тот факт, что Божественное везде.
Вопрос: Время — это продукт работы ума. Это видно в наших снах. Когда мы реинкарнируемся, может ли быть так, что мы попадаем в прошлое время, вместо будущего?
Ответ: Сначала кое-что объясню по поводу самого вопроса. Этот предмет вам не вполне ясен, хотя, в некоторой степени, вы его понимаете. Во многих книгах можно найти его описание. До того, как я скажу кое-что по поводу этого вопроса — простого вопроса, можем ли мы возвращаться в прошлое — хочу вам сказать, что если вы хотите достичь самореализации, отбросьте все подобные книги! Вы можете читать обо всех этих теоретических альтернативах — продуктах воображения и ума — однако эти теории никогда не приведут вас к истинной цели. Это мой первый совет. Если вы последуете за всеми этими доктринами и теориями, то и за пятьдесят жизней можете не достичь цели!
Теперь поясню кое-что по поводу того, что вы имеете ввиду. Я не стану отвечать на вопрос миссис Хэйч. Мы не обсуждаем то, что написали другие в их отсутствие, так как существует возможность ошибок в интерпретации. Надо быть аккуратными по отношению к тому, что она написала. Я скажу то, что пояснит вам все подобные идеи.
Есть только одна Реальность — и ничего, кроме этого. И это не дуальная, а единая Реальность — вы можете называть ее «Бог», «Атман», «истина» или каким пожелаете именем. Только она существует, ничего нет, кроме нее. В животном мире, по уровню ниже человеческого, отсутствует желание или способность понимать назначение существования и жизни. Поэтому мы можем не принимать в расчет весь тот мир, который находится ниже человеческого. Даже в мире людей, большинство их эти вопросы не затрагивают. Только малое число людей хотят познать истинную цель жизни, кроме того, они хотят стать счастливыми. У тех, кто стремится узнать назначение жизни, а также обрести счастливое существование, есть два важных фактора — эмоции и мысли. Эмоциональные люди более чувствительны, а люди мыслительного плана обладают более богатым воображением. Всё, кроме Реальности, является созданием мысли. Время — это создание мысли — у него нет независимого существования как такового, оно просто является продуктом человеческого ума. Красота и уродство — также продукты человеческого ума. Порок и добродетель — добро и зло — тоже создание человеческого ума.
И в том же самом уме спрятан секрет познания подлинной Реальности — Истины, Бога или Божественности. Вполне возможно, что в том же самом уме существуют мысли и воспоминания о том, что было на земле 5000 лет назад — это не проблема, поскольку в Реальности нет прошлого и будущего, есть только настоящее. Но величайший секрет и тайна в том, что никто не способен испытать опыт настоящего, так как только умом можно переживать опыт, а как только ум захочет оказаться в настоящем моменте, настоящее становится прошлым. Момент проходит за моментом, так как же быть умом в настоящем? Но происходит событие, когда дух, в своей подлинной сути, прежде постоянно приводимый в замешательство умом, прорывается в существование. Это известно как просветление. Только это и есть реальный момент настоящего. Однако, в этот самый момент ум отсутствует. Когда происходит просветление, мыслей или ума нет.
Кто это испытывает? Дух испытывает опыт духа. Уму это покажется великим парадоксом — ведь должен был переживаться опыт объекта, а в самореализации есть только одна Реальность и переживается опыт собственной сути. Суть переживает опыт собственной сути. Истинная суть никогда не рождалась и никогда не умирает, она существует всегда. Говорить «она была» или «она будет» неверно. Суть существует, она есть — существование существует — Бог существует — всегда существует.
Так называемый опыт, описанный в письме — опыт будущего в прошлом, является путами, создаваемыми умом. Забудьте об этом! Все подобные идеи влекут вас в ад. Не слушайте таких гуру и не читайте этих авторов. Чем быстрее вы с этим покончите, тем лучше для вас. Я сказал: «пусть у вас не будет будущего в прошлом», так пусть для вас будущего вообще не существует. Прошлое есть прошлое — оно умерло и похоронено в виде впечатлений в вашем тонком астральном теле. Это есть у каждого — существуют техники для исследования этого астрального тела — они также описаны Патанджали — опыт пробуждения прошлого, сокрытого в пределах тонкого тела. Один за другим, начинают проявляться слои памяти. Мой совет — никогда не вовлекайтесь в подобные переживания. У вас может возникнуть дисбаланс, и вы можете оказаться в еще большей тьме. Вашей целью должна быть реализация своего бессмертия — вашей вечности — того, что вы никогда не рождались и никогда не умрете — вы являетесь вечной Истиной, вы — Божественность. Такова цель вашей жизни.
Итак, ответ на вопрос, возможно ли переживать опыт прошлого и даже возможно ли это в будущем — всё возможно, но это Ад. Полностью оставьте это! Будьте просты и правдивы, служите миру, на место страсти и похоти в вас пусть придет любовь, на место жадности пусть придет щедрость — будьте в Боге здесь и сейчас, именно теперь.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.