Бесплатный фрагмент - Азбука спасения

ДУХ ВРЕМЕНИ

Дух времени нашего в обожании человека доходит до человекомании, потому Дух Вечности недооценен, оплеван и почти изгнан с нашей планеты… Преподобный Иустин (Попович)

Преподобный Иустин (Попович)

О духе времени

В нашей хаотической современности одно божество все более вытесняет остальные божества, все неодолимее навязывает себя как единственного бога, все безжалостнее мучит своих поклонников. Это божество — дух времени. Перед ним день и ночь бьют поклоны измученные жители Европы и приносят ему в жертву свою совесть, свои души, свои жизни и свои сердца. Оно имеет своих жрецов, фанатичных жрецов, сделавших несчастную Европу нашу жертвенником, на котором непрестанно приносится в жертву тело ее. Но их страстный фанатизм распространяется и на все остальные континенты, пытаясь их так превратить в жертвенники бога своего. Однако прежде, чем они смогут души всех континентов слить в бурном «осанна» своему богу, мы поставим на испытание этого бога и проверим его.

Бог их, дух времени, весьма сложен, составлен из самых разнородных элементов. Он содержит в себе все противоречия современной жизни: культуру и цивилизацию, философию и науку, католицизм и протестантизм. Он содержит весь трагизм и весь комизм жизни таковой, как она есть. И живя в соответствии с духом времени, человек разбивается о камни всех этих непримиримых противоречий. Но что самое страшное в этом — систематически организованное восстание против человеческой личности. Дух времени сковывает личность своей самодержавной тиранией, механизирует ее: ты винтик в грохочущем механизме современности — и существуй как винтик; ты клавиша на расстроенном рояле нынешних дней, клавиатуру которого трогает дух времени — и существуй как клавиша.

Детерминизм, развертывающийся в фатализм, — вот главнейшее средство, с помощью которого владычествует дух времени: от среды, от окружения зависит все, а не от личных подвигов; все, что делаешь, делаешь не ты, а среда делает через тебя; совершишь ли преступление, виновен не ты, а среда, в которой ты существуешь. Но все это, будучи переведенным на язык славянской искренности, означает: вседозволенность: позволены все пороки, все злодеяния, все преступления, все грехи, потому что все происходящее происходит по неумолимым законам необходимости.

Планета наша безжалостна, она с давнейших времен была гробницей и для богов, и для людей. Многих богов внесла она в свой помянник, но не было еще столь бессмысленного бога, как дух времени нашего, поскольку Европа в нем обоготворила все болезни свои, все грехи свои, все пороки и преступления свои. А что это так, Европа доказала людоедской войной недавних дней, доказывает и не менее людоедским миром дней нынешних. Это может видеть каждая букашка, не зараженная духом нашего времени, это может видеть каждый человек, ежели оком Христовым всматривается в хаос наших дней.

Время — часть вечности, ежели оторвется от нее — отбрасывается в невыносимо-отчаянную бессмысленность. Дух человеческий — часть Духа Вечности, ежели оторвется от него — теряет свой вечный смысл и покой и отбрасывается в крайние мучения, где рыдания и скрежет зубов. Дух времени нашего оторвался от Духа Вечности, потому он мучится, рыдает и скрежещет зубами. Был он гениален и бесстрашен в изобретении ножниц, которыми отсечет себя от вечности; сейчас же он упрям в отчаянной немощи своей и мрачном владычестве своем. Пронесите дух времени нашего через Дух Вечности — что останется не покрасневшим от стыда, что останется от нашей культуры и цивилизации, что от науки и моды, что от демократии и революции? Я говорю не о вечности, которая, философски выражаясь, является трансцедентной возможностью, а о живой, реальной Вечности, Вечности Богочеловеческой, Вечности, которая Личностью своей доказывает Себя, показывает Себя и подтверждает точность и истинность слов Своих: «Я… — жизнь, жизнь вечная» (Ин.14:6).

До Христа Вечность была чахоточным предположением, от Христа она становится воплощенной реальностью, ощутимой реальностью, которую руки наши осязают, глаза наши рассматривают, уши наши слышат (1Ин.1:1). Дух Вечности становится ощутимым, как и дух времени. В Личности Богочеловека Христа время достигло органического единства с вечностью, а тем самым и своего вечного смысла. Поэтому Христос стал и навсегда остается вечным испытанием для всех времен, всех богов, всех людей и всех вещей. Поэтому Христос — единственное правильное и непогрешимое испытание для нашей современности и духа нашего времени.

Проверенный Им, оцененный Им, дух времени нашего — человеческий, слишком человеческий (Ницше). Человеком живет, человеком дышит, человеком похваляется дух времени нашего — человеком, а не Богочеловеком. В этом основа трагизма нашего, и только в этом. Дух времени нашего в обожании человека доходит до человекомании, потому Дух Вечности недооценен, оплеван и почти изгнан с нашей планеты.

Похваляются человеком, европейским человеком, таким, каков он есть, но проверьте его, оцените через Богочеловека, и похвальба ваша превратится в позор ваш и печаль новую. Похваляются чем-то и говорят: «Это достойно Вечности!», и заглядывают в глаза человеку, хвастливо и горделиво. Но оставьте человека, повернитесь к Богочеловеку, из Его благих очей светятся Вечная истина и Жизнь вечная, и скажите Ему, без стыда скажите: «Вот, Господи, это мое, достойное вечности!» — Не похваляйся человеком, не похваляйся временем, ибо пеплом похваляешься, и гноем, и смрадом, и злосмрадием. Смысл человека в том, чтобы соединиться с Богочеловеком; смысл времени в том, чтобы переплавиться в Вечность.

Путь духа времени и путь Духа Вечности

Они мне постоянно предлагают свой дух времени взамен Христа, свои мелкие относительные истинки взамен абсолютной Истины и Вечности. Но скажите мне: чем вы замените Христа? Собою ли? — Сравните себя с Ним. Человеком ли? — Докажите мне, что он безгрешен, бессмертен и вечен. Приобретением ли каким? — Докажите, что его моль не побьет и ржа не попортит. Гнилостен человек, наш европейский человек: не безумие ли возводить на нем, как на фундаменте, здание счастья человеческого? Вечен Богочеловек, вечен и незаменим: не безумие ли желать Его заменить лишь бы кем и лишь бы чем временным? Основа человека — земля и мелкие заботы и заботки; основа Богочеловека — Небо и Царство Небесное: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33); все, все, все. — Два пути нам предлагают: путь духа времени и путь Духа Вечности, Духа Христова.

Дух времени нашего — тонкий соблазн нынешних дней; под этой маркой продается фальсификат прогресса, просвещения, цивилизации, культуры. Поэтому сегодня более, чем когда бы то ни было, нужно иметь дар различения духов (1Ин.4:1), дар православный, дар подвижнический, чтобы человек несоблазненный мог пробиваться сквозь ужасный хаос нашей современности. Духом Вечности нужно проверять дух нашего времени. — Явно и тайно, дух нашего времени проповедует людоедство, культурное людоедство, которое имеет своего апологета в науке, в ее аксиоме: «борьба за самосохранение». Человек — это глина, средство, пища для человека более сильной физической организации. Все относительно, и человек относителен. Но Дух Вечности, Христовой Вечности учит: человек вечен и имеет вечную ценность — он не может быть ничьим средством, кроме как Божиим. Богочеловек единственно имеет право оценить человека последней ценой; никто из людей не имеет права даже самого худшего человека сделать средством для своего самосохранения.

По духу времени, гордость: будь гордым; по Духу Вечности, смирение: будь смиренным. В соответствии с первым, главное достоинство — быть довольным собой; в соответствии со вторым, главное достоинство — быть недовольным собой, а быть довольным Христом. Человек, который живет духом нашего времени, смотрит лишь на то, что видимо, что временно, человек, который живет Христом, смотрит на то, что невидимо, т.е. вечно. Посему для первого нынешние заботы тяжелы, а для другого легки (2Кор.4:17,18).

Сквозь потрескавшуюся кору времени, сквозь трещины пространства, Христов человек смотрит и видит то, что вечно, богочеловечно. Он проникает в тело каждого человеческого существа, ищет и находит жемчуг вечности. Через недолговечную хижину тела своего он идет к дому вечному, нерукотворному, дому, Богом созданному на небесах. О единственном он воздыхает: чтобы облечься в свое небесное тело, чтобы жизнь поглотила смертное (2Кор.5:1—4). Время бессмысленно — пока не крестится вечностью, человек — пока артерией любви не свяжется с сердцем Господа Иисуса. Время есть переход и проход к Вечности. Вечность есть содержимое, пункт назначения, море, в которое впадает река времен.

Дух нашего времени имеет один категорический императив: carpe diem (лови день!); дух Христовой Вечности имеет свой императив: carpe aeternitatem (лови вечность!). Для Христова человека каждый день — это пропуск в Вечность. В любой отрезок времени он живет Вечностью и ради Вечности; уже здесь, на земле, он живет Христом и потому имеет жизнь вечную (Ин.5:24); сквозь смертность он устремляется к бессмертию, сквозь горечь — к блаженству, сквозь время — к Вечности. Он борется за жизнь вечную, к которой и призван. Чем борется? Верой, любовью, правдой, набожностью, терпением, кротостью, состраданием, милосердием (1Тим.6:10—12). Это путь богочеловеческий, в отличие от пути человеческого. «Мы путь свой знаем — путь Богочеловека», — говорит наш поэт, герцеговинец Алекса Шантич.

Сейчас крайний срок изменить критерии: не человек — мера всех вещей, а Богочеловек; не временем надо мерить Вечность, а время Вечностью; не Богочеловека — человеком, а человека — Богочеловеком; не небо — землей, а землю — небом; не разум Божий — умом человеческим, а ум человеческий — разумом Божиим. Дух времени следует подчинять духу Вечности, а не наоборот; дух человека надо подчинять духу Богочеловека, а не наоборот. Христос явился как наиболее революционно восстающий против духа времени, Он центр жизни перенес из времени в Вечность, из человека в Богочеловека. Но и по прошествии двадцати веков Он является как наиболее решительный протест против духа нашего времени, против князя мира сего (Ин.14:30).

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

О духе времени

Монах Авель, предсказавший взятие Москвы французами, говорил, что наступит время, когда монахов сгонят в несколько монастырей, а прочие монастыри уничтожат. Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно. Важность в христианстве, а не в монашестве, монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству. И самые церковные бедствия без попущения Божия совершаться не могут.

«Аскетические опыты» и «Аскетическая проповедь» должны составить чтение крайне полезное для современных истинных христиан, крайне нужное для них по духу и настроению современным. Надо каяться, молиться и охраняться от прелести, потому что в настоящее время большая часть желающих благочестно жить и мнящих о себе, что они живут благочестно, разгорячена вещественным разгорячением и находится в большем или меньшем самообольщении.

Никодим Благовестник

Дух нашего времени бесовский и правит им диавол

Дух нашего времени, в котором культивируются страсти, возведенные на государственный уровень (зрелища и игрища), говорит о том, что он бесовский и правит им диавол. Еще святые отцы предупреждали, что в конце времен совсем исчезнет с земли благочестие, т.е. жизнь по заповедям Христа и Евангелия, а будут преобладать страсти, отчего даже прежние пристанища монашествующих — монастыри, станут порабощены сим духом, где в тесном общением с миром, служа только по церковному календарю, будут думать, будто служат Богу, на деле же служа страстям своим.

Истинные христиане, любящие Бога и верные Ему в заповедях, отрекаются прелюбодейного мира сего и удаляются из него по учению Спасителя: Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте (земной церкви), — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы.

ДУХ ЖИВОТВОРЯЩИЙ

Чуждая прелести молитва есть теплота с молитвою к Иисусу, ввергающему огнь в землю сердца нашего, — теплота, попаляющая страсти как терния, вселяющая в душу веселие и тишину… в сердце источающаяся, как источник воды от Животворящего Духа. Преподобный Григорий Синаит

Иисус Христос (Спаситель)

Дух животворит, плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие (Ин.6:63—64).

Апостол Павел

Воскресивший Христа, оживит и ваши тела Духом Своим

Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти, ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:9—17).

Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2Кор.3:4—6).

Преподобный Григорий Синаит

Молитва как источник воды от Животворящего Духа

Чуждая прелести молитва есть теплота с молитвою к Иисусу, ввергающему огнь в землю сердца нашего, — теплота, попаляющая страсти, как терния, вселяющая в душу веселие и тишину и приходящая не с десной и не шуей стороны, или свыше, но в сердце источающаяся, как источник воды от Животворящего Духа.

Начало действия благодати в молитве различно обнаруживается, так как, по Апостолу, и разделение Духа бывает разнообразно, по Своей Ему воли (Евр.2:4). В некоторых приходит дух страха, разрушающий горы страстей, и сокрушающий камни, — жестокие сердца, — такой страх, что от него плоть как бы гвоздьми пригвождается и мертвой становится. В других же является потрясение или обрадование, которое взыгранием назвали отцы. В иных, наконец, и преимущественно в преуспевших в молитве, Бог производит веяние света, тонкое и мирное, когда Христос вселится в сердце (Еф.3:17) и таинственно воссияет в духе.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Истинные мысли оживляют сердце — происходят от животворящего Духа Божия

Надо помнить всегда, что человек есть дыхание уст Божиих, образ Божий — Отца и Сына и Святого Духа, а грехи и немощи в нем — дело случайное, отвне привзошедшее, грязные пятна, которые благодать удобно очищает. Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся (Пс.50:9). Надо помнить, что тако возлюби Бог мир, хотя он прелюбодеен и грешен, яко и сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:16). И нам с Богом (по-Божьи) надо любить всякого человека, как себя. Мы любим себя, хотя мы и великие грешники, — любить надо и другого, хотя он и грешен: ибо нет человека не грешника.

Ложные мысли в вере тотчас сами себя обличают, убивают сердечную жизнь, — знак, что они происходят от лжеца, мечтателя, имущего державу смерти, — диавола. Истинные мысли показывают на деле свою истинность: они оживляют сердце — знак, что происходят от животворящего Духа Божия, Живота, от Живота-Отца исходящего и в Животе-Сыне почивающего. Темже убо от плод их познаете их (Мф.7:20). Не возмущайся же и не косни в смущении и недоумении, когда убийственные мысли будут толпиться в твоей голове и теснить твое сердце, твою душу: они ложны, они от диавола — человекоубийцы. Гони их и не спрашивай, откуда они пришли, эти незваные гости: мгновенно по плодам узнаешь их. Не вступай с ними в состязание, — заведут в такой лабиринт, что и не выйдешь, запутаешься и измучишься.

Познание Духа Животворящего

Дух животворит (Ин.6:63). Духу Господню в тварях принадлежит оживотворение их со времени их творения, а Сыну Божию — сотворение, приведение их от небытия в бытие. Потому и Тело, и Кровь Христовы прелагаются Духом Святым из хлеба и вина, как и во утробе Девы Пречистой оно сотворено Духом Святым от кровей Ее; Дух Святой созидает нас во чреве матери нашей; Духу Божию принадлежат наши духовные блага.

Не испытаешь на себе действий злых козней духа злого, не узнаешь и не почтишь как должно благодеяний, даруемых тебе Духом благим, не узнав духа убивающего, не узнаешь и Духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей добра и зла, жизни и смерти мы узнаем ясно ту и другую, не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной или духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя, Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти. О, Иисус есть утешение, радость, жизнь, покой и простор наших сердец! Слава Богу Премудрому и Всеблагому, что Он попускает духу злобы и смерти искушать и мучить нас! Иначе как бы мы стали ценить утешения благодати, утешения Духа Утешительного, Животворящего!

Господь Бог — как Само-Живот и преизбыток жизни. Сам от вечности, как говорит Григорий Богослов, подвигся в Три Лица и остановился на Трех, то есть Бог есть Отец, Слово и Дух. Ты спросишь, как в Боге три Лица? Отвечаю: не понимаю как, но знаю, что так быть должно и иначе быть не может. Ты еще спросишь: отчего в Боге третье Лицо называется Духом и отчего Он — особое Лицо, когда Бог без того есть Дух? Отвечаю: Дух Божий назван Духом по отношению к твари: Господь дунул Ипостасным Духом Своим — и явилось, по манию Его Животворящего Духа, бесчисленное множество духов: Духом уст Его вся сила их (Пс.32:6); дунул Духом Своим в состав человеческий, и стал человек душею живою (Быт.2:7), и от этого дыхания доселе рождаются люди и будут рождаться до скончания века по заповеди: плодитесь и размножайтесь (Быт.1:28).

Если столько личных отдельных существ Господь сотворил Духом Своим, то как же не быть Лицом или личным творящим Существом Самому Духу Божию? Дух дышит, где хочет (Ин.3:8). Видите, Дух называется Духом как Ипостась Божия. Если есть бесчисленное множество сотворенных личных духов, то Самому ли Богу оставаться без Духа как без Своего Лица — Самостоятельного, Ипостасного?

Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну — как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Священное Писание — вот область Ума, Слова и Духа — Бога Троицы: в нем Он проявляется ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот (Ин.6:63), сказал Господь; писания св. отцев — вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей — вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В Слове Божием мы видим лицем к лицу Бога и — себя, каковы — мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием.

ДУХ И ДУША

Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое — долу. Святитель Феофан Затворник

Пророк Моисей Боговидец

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт.2:7).

Пророк (Царь) Давид

Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…

Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?» Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего (Пс.41:2—6).

Апостол Павел

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет (Евр.4:12,13).

Святой Антоний Великий

Только души, которые восприняли Духа… возрастают

Как дерева, если не будут напояемы естественною водою, расти не могут, так и душа, если не восприимет небесной сладости, расти не может. Только души, которые восприняли Духа, и небесною напоены сладостью, возрастают. Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может.

Хочу сказать вам и то, чему подобна душа, в которую вселился огнь Божий. Подобна двукрылой птице, горе возносящейся по небесному воздуху. Из всех тварей только птицам свойственны крылья, как их особенность; крылья же души, Богу повинующейся, суть устремления огня Божия, коими она может воспарять горе к небу. Если же она лишится сих крыльев, то не в силах будет возвышаться горе, как непричастная того огня, горе возносящего, и станет подобною птице, лишенной своих крыльев, которая потому летать не может.

Сверх того, душа человека похожа на птицу еще в том отношении, что теплота есть причина рождения птицы на свет, ибо если птица не будет нагревать (насиживать) яиц, то из них не выведутся живые птенцы, потому что они не могут иначе возбудиться к жизни, как посредством теплоты. Так и Бог, объемля и согревая души Ему покорные, возбуждает их к жизни духовной… Никак не допускайте себя лишиться силы огня сего. Знайте, что за этот огонь, от Бога вам даруемый, уготованы вам от диавола многие брани, чтоб вас лишить его, ибо он хорошо знает, что пока есть в вас огнь сей, он одолеть вас никак не может.

Святой Макарий Великий

Кто не поклоняется Отцу в духе и истине

Таков есть Новый Завет (Лк.22:20), таков есть закон Духа (Рим.8:2) — тот, который начертан в сердцах (Рим.2:15) и предвозвещен пророками (Рим.3:21); в этом законе душа приносит плоды праведности (Флп.1:11) и живет в Боге жизнью вечной. И если кто не принял от Бога благодать, не возуповал и не получил дар Святого Духа, тот отверг волю Божию (Лк.7:30) и на самом деле отрекся от всех Писаний. Если он не воспринял действия Божиего, то он становится жертвой мечтательных помыслов, будучи чуждым небесной Церкви первородных, не входя в общение с духами праведников, достигших совершенства (Евр.12:23), и не став вышним Иерусалимом (Гал.4:26). Такой человек не поклоняется Отцу в духе и истине (Ин.4:23). В нем не обитает Бог, и он не познал Бога. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога (Ин.17:3). Рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6) и рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1Ин.5:18).

Все водимые Духом Божиим, суть сыны Божии

Подобные люди желают покрыть крышей дом, не заложив фундамента его. Без матери не рождается сын и без плотского соития не производится на свет чадо — так и без рождения от Духа Святого не рождается ни один сын Божий, а не будучи сыном Божиим, никто не входит в жизнь вечную. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим.8:14). Ибо, строящийся дом нуждается в фундаменте. Его не просто строят на песке, но весь песок вынимают, делают углубление и затем кладут камень в основание, чтобы дом остался незыблемым, когда наступит ненастье, подуют ветры и разольются реки (Мф.7:24—27; Лк.6:47—49). А возводящие жилище свое просто на песке всуе трудятся (Пс.126:1), ибо оно сразу упадет и обрушится. Так и душа боголюбивая, желающая построить дом свой по слову Господа, не возводит его на песке лукавых помыслов греха, но вынимает его и углубляет место для фундамента, отсекая от себя, насколько это возможно, и подобные песку злые помыслы лукавства.

И так до тех пор, пока она не найдет твердые и незыблемые помыслы веры Христовой, пока не найдет Христа — истинный камень, который не одолеют врата ада (Мф.16:18). Подобным образом душа строит дом свой, благодаря благому житию имея чистое сердце, добрую совесть и нелицемерную веру (1Тим.1:5), согласно Апостолу. Так она завершает духовное строительство дома Божиего, который чист внутри, а снаружи еще более чист.

Прежде, до того, как было явлено это таинство Духа Христова, до Его пришествия и явления, вся красота праведности была внешней: и закон, и обрезание, и очищение, и жертвы, и приношения, и служения. Но с того времени, как явилось спасительное Слово Христово и даровало Дух Святой в сердца людей, слово, написанное не чернилами (2Кор.3:3), — с этого времени все обретается внутри: служение стало внутренним от чистой совести и внутренними стали жертвы, ибо Псалмопевец говорит: Воздеяние руку моею — жертва вечерняя (Пс.140:2). И вообще, Богом взыскуется внутренняя чистота и красота души, а таким образом, и внешнее может быть подлинно чистым, как говорит Господь: Фарисей слепой, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф.23:26). Ибо Кто сотворил внутреннее, сотворил и внешнее (Лк.11:40). Ибо если раньше люди, не имея внутренней чистоты, украшались через праведность закона, то теперь, когда душа, имея в себе истинного Христа, очистилась от мрака, намного более, чем раньше, освящается и украшается также и тело, в полноте своей действительности.

Великая, многоценная и царственная жемчужина, подходящая для царственного венца, принадлежит только царю, и лишь он один может носить ее — другому человеку не позволено носить подобную жемчужину. Подобным же образом, если кто не родился от Царственного и Божественного Духа, кто не стал небесным и царским родом и чадом Божиим, по писанному: А тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12), тот не может носить небесную и многоценную жемчужину — образ Света Истинного, который есть Господь, поскольку он (человек) не стал сыном Царства Небесного. И те, кто имеют и носят эту жемчужину, будут жить и царствовать с Христом (2 Тим. 2:12) вовеки. Ибо так сказал Апостол: И как мы носили образ перстного, будем носить и образ Небесного (1Кор.15:49).

Не рожденный от Духа не может войти в Царствие Божие

Христос есть Тот, Кто носится в душе, в свете неизреченном, Он истинно познается и зрится очами души только тех, кто носят Его в себе. Непосвященному же невозможно познать того, что от Духа Божия (1Кор.2:14), а возможно лишь принять в себя веру — и это до тех пор, пока в нем не родится небесный образ Христа и тогда он на опыте познает доброту Господа. Слава Ему, столь Возлюбившему род человеческий, что удостоил людей быть причастниками Своей сущности. Ибо Апостол Петр говорит: Дабы сделались причастниками Божеского естества (2Пет.1:4). Поскольку столь великие блага и Божественные харизмы обещаны нам, то и мы будем стараться и просить у Бога милости стать причастниками, как и Апостол говорит: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал.4:19). Горе тому, кто не ищет и не находит духовные и неизреченные блага, потому что не рожденный от Духа не может войти в Царствие Божие (Ин.3:3—5), ибо так сказал Господь.

Изначала человек, вылепленный руками Божиими, пребывал в великой чистоте и кротости, но когда он преступил заповедь Божию, то оказался под приговором. Находясь под владычеством лукавого, он присоединился к звериным желаниям его, и весь род, происшедший от него, не подчиняющийся игу правды, стал управляться звериными законами пустыни. Поэтому, когда Слово Жизни вновь призывает к Себе этот род, то он, привыкший жить в дикости, с трудом возвращается под иго кротости и доброты. Бык, выловленный из дикого стада для того, чтобы ходить под ярмом и пахать землю, сначала бушует и с ненавистью относится к ярму, но затем, прирученный и укрощенный пахарем, он понемногу вместе с рабочим волом начинает без принуждения и охотно подходить под ярмо для обработки земли.

Подобным же образом и душа, верующая в Бога, но находящаяся еще под властью греха и живущая словно в пустыне, яростно сопротивляется истинному игу. Но если ее сопрягают вместе со святыми душами, сведущими в благом деле обработки истинной земли, то она облагораживается благодатью Духа и ведется понемногу к истине до тех пор, пока полностью не делается ручной и не принимает с радостью благое иго Господа (Мф.11:30); она обрабатывает землю сердца, дабы та произвела плоды Духа (Гал.5:22); погоняемая и стегаемая резкими ударами искушений, быстро и с великим усердием душа совершает Божественное дело. Или еще: конь, пасущийся в табуне и ведущий дикую жизнь вместе с другими дикими зверями, бывает непокорен людям. Затем, когда его вылавливают из табуна, он сначала чрезвычайно мучается до тех пор, пока дикость его не умеряется, на него налагают тяжелую узду, пока он не научится ходить чинно и прямо, опытный наездник упражняет его, чтобы сделался он годным к брани.

Тогда на него надевают вооружение, то есть нагрудник, забрало и так далее, а прежнюю узду вешают и ею сотрясают перед глазами, чтобы он привык и не пугался. Обучаемый так всадником, он приучается сражаться с врагами (ибо без всадника и нагрудника конь не может воевать). А когда научается и обвыкает в брани, то едва почует и услышит звуки битвы, то сам с охотой идет на врагов, и своим ржанием наводит страх на них.

Подобным же образом и душа, со времени преступления заповеди, будучи дикой и строптивой, бродит в пустыне мира вместе с дикими зверями — духами злобы (Еф.6:12) и живет в служении греху. Когда же она услышит Слово Божие и уверует, то, обуздываемая Духом, отлагает прежний дикий нрав и плотское мудрование, управляемая всадником — Христом. Затем она приходит в скорбь, подвергается выучке и стеснению, необходимыми для ее испытания, чтобы постепенно укрощаться Духом. И когда понемногу покидает ее и исчезает в ней грех, душа, облаченная в нагрудник правды и забрало спасения, взяв щит веры и меч духовный (Еф.6:14—17), научается вести брань с врагами своими; таким образом, вооруженная Духом Господним, она борется с духами злобы и гасит раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:16).

Ибо без духовного оружия грех не уничтожается, но если душа имеет оружие Господне, то, едва услышав сильный шум брани, выходит со скаканием и ржанием, как сказано у Иова (Иов.39:25), так что от самого гласа моления (Пс.5:3, 114:1) ее падают враги. Подвизаясь подобным образом, душа одерживает с помощью Духа победу, возлагает на себя победные венцы с великим дерзновением и соединяется с Небесным Царем во веки веков. Аминь.

Святитель Василий Великий

Хотя душа одна и та же, сила ее двояка…

Душа, соблюдающая мысленную силу свою в трезвении и приличных действованиях, утвердится в.… созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, благопристойно и мирно. А как скоро прекратит размышление и перестанет углубляться в надлежащие созерцания, тогда восставшие телесные страсти, как бесчинные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу, и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее, отделяя себе часть жизненной ее силы. Ибо думаю, что хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна — собственно жизненная сила тела, а другая — сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною. Но душа, поелику соединена с телом, естественно, вследствие сего соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную.

Ибо, как солнцу, воссияв, невозможно не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживлять тела, в котором пребывает. А сила созерцательная приводится в движение по произволению. Поэтому, если душа соделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, как говорит Пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс.120:3), то усыпляет телесные страсти двояким образом, т. е. и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и сродного, и тем, что, надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздною, и разделив ее между собою, так как никто ими не правит, и никто их не останавливает, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом.

Святитель Феофан Затворник

В человеке надо различать душу и дух

Дух содержит чувство Божества — совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа — низшая сила, или часть той силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого же чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое — долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, — и то чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится, и крушится.

Дух тут как пленник в узах, находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется, и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. От чего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним, а дух сею безмерностью чает затушить свою жажду Бесконечного, по образу Коего создан, и в Коем едином благо его.

ДУХ И ПЛОТЬ

Две у нас жизни, плотская и духовная. Дух наш как будто погребен во плоти. Когда, оживши благодатью Божиею, начнет он извлекать себя из сорастворения с плотью и являться в духовной чистоте своей, тогда он воскресает… Святитель Феофан Затворник

Иисус Христос (Спаситель)

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф.26:41).

Святой Антоний Великий

Возлюбившим жизнь духовную

Возлюбивший жизнь духовную должен подражать чистоте и воздержности Иосифа, должен начать упорядочивать себя созерцанием и вооружаться против всех худых похотей, сильных поддержкой хитрого врага, говоря о нем словами Иова: се убо крепость его на чреслех его, сила же его на пупе чрева (Гл.40:11). Почему всякий подвизающийся и вооружающийся против сих плотских похотей, кои обычно возбуждаются излишней пищей и питьем, должен препоясать чресла свои строгим воздержанием, чтоб устоять в чистоте. Пишется, что Ангел, боровшийся с Иаковом, сжал крепко жилу стегна его, отчего увяла и ослабла плоть его, и он назван Израилем, т. е. видящим Бога (Быт.32:25,32). Равным образом и нам надобно увядшим сделать тело свое для того, чтоб умертвить и погасить похоть. Ибо увядание плоти дает нам возможность дойти до совершенства в добродетели чистоты. Душа бывает крепка, когда тело измождено.

Итак, утончим тела свои, чтоб иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело, и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут чрез умерщвление плоти. Тогда просветится душа и сделается храмом Богу. Кто старается быть чистым во всех членах своих, тот истинно духовный подвижник. И он-то есть обучивший все чувства свои, и не позволяющий им властвовать над собою, но сдерживающий их и подклоняющий под иго Господне великой чистотой. Он не позволяет очам своим видеть что-либо худое, или взирать с вожделением на жен, не позволяет ушам своим слушать пересуды, или диавольские советы и влагаемые диаволом помыслы, на уста свои налагает печать и языку своему не дает воли говорить пустые речи, руки свои простирает он к деланию прекрасных дел милосердия и вспомоществования, ноги его скоры на исполнение слов Господа: аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Мф.5:41), чрево свое и перси держит он так, чтоб из-за них не пасть и не начать ползать по земле, подобно змию, ползающему на чреве и персях своих. Таков, братья, образ жизни подвижника.

Всякий желающий быть истинно-духовным подвижником, должен стараться держать себя вдали от шумного многолюдства и не приближаться к нему, чтоб быть и телом, и сердцем, и умом вне смятения и круговращения людского, ибо, где люди, там и смятение. Господь наш показал нам образец удаления от людей и уединения, когда один особо восходил на гору для молитвы. В пустыне также победил Он и диавола, дерзнувшего вступить с Ним в борьбу. Конечно, Он не был бессилен победить его и среди многолюдства, но Он сделал так, чтобы научить нас, что в уединении и безмолвии удобнее можем мы победить врага и достигнуть совершенства. Также славы Своей Господь не показал ученикам Своим среди людей, но возвел на гору, и там показал им славу Свою. Иоанн Предтеча также был в пустыне до дня явления своего Израилю.

В мире врагу удобнее теснить нас своими орудиями и внешними и внутренними, там привлекая к себе некоторых людей, как пособников и подручников, ему послушных, он при посредстве их ведет брань против верных: какая-нибудь женщина бесстыжая бывает у него очень сильным оружием, широко распростирая обольстительные сети свои. Иезекииль, когда видел четырех животных, которые имели по четыре лица, и все показывали славу Божию, не был в городе, или селении, но вне, — на поле: ибо Бог говорил ему: изыди на поле и увидишь славу Мою (Иез.3:22). И вообще такого рода видения и откровения не иначе показываемы были святым, как на горах и в пустынях. Пророк Иеремия также, зная как угодно Богу уединение, сказал: благо есть мужу, егди возмет ярем в юности своей, сядет наедине и умолкнет (Иер.3:27,28).

Он же опять, хорошо зная, как много вреда человеческие молвы приносят тем, кои хотят угодить Богу, не удержался, чтоб не сказать: кто даст мне в пустыни виталище последнее, и оставлю люди моя и отыду от них? (Иер.9:2). Также и Илия Пророк сподобился получать пищу от Ангелов, а это было не среди толпы народной, не в городе, или в селе, а в пустыне. Все сие и подобное, бывшее со святыми, написано для убеждения нас подражать тем, кои любили уединение, потому что оно и нас может привести к Господу. Почему старайтесь утвердиться в нем, как должно, чтоб оно привело вас к видению Бога, которое есть самое духовное созерцание.

Преподобный Исаак Сирин

Житие духовное есть деятельность участия чувств

Телесная добродетель в безмолвии очищает тело от вещественного в нем, а добродетель ума смиряет душу и очищает ее от грубых губительных мыслей, чтобы не ими занималась она страстно, но паче пребывала в созерцании своем.

Созерцание сие приближает ее к разоблачению ума, что называется созерцанием невещественным. И это есть духовная добродетель: это возносит мысль от земного, приближает ее к первому духовному созерцанию, и пред Богом поставляет и мысль, и созерцание неизглаголанной славы (а это есть возбуждение представлений о величестве естества Божия), и отлучает ум от мира сего и от ощущения его. Сим-то утверждаемся в оной нам предоставленной надежде и удостоверяемся в исполнении ее, — и это есть препрение, о котором сказал Апостол (Гал.5:8), то есть удостоверение, которым, по обетованной нам надежде, ум мысленно приводится в веселие. Выслушай же что значит сие и как бывает то или другое из сказанного.

Телесное житие по Богу составляют дела телесные, делами же телесными именуются те, которые для очищения плоти в добродетельной деятельности совершаются явными действиями, которыми человек очищается от плотской нечистоты. Житие умное есть дело сердца, неослабно продолжаемое с заботливою мыслию о Суде, или правде Божией и судах Божиих, также непрестанная молитва сердца, мысль о Промысле и попечении Божием, как частном, так и общем, усматриваемом в целом мире, и охранение себя от страстей тайных, чтобы не встречалось ничего страстного в области сокровенной и духовной. Все это есть дело сердца, оно-то и называется житием умным. В сем деле жития, называемом душевною деятельностью, сердце утончается, отлучается от общения с противоестественною, ничтожною жизнью, а потом начинает иногда возбуждаться к тому, чтобы с размышлением смотреть на вещи чувственные, созданные для потребности и возращения тела, и разумевать, как их служением дается сила четырем стихиям в теле.

Житие духовное есть деятельность без участия чувств. Оно описано отцами. Как скоро умы святых приемлют на себя оное, отъемлются от среды воззрение вещественное и дебелость тела, и начинается уже воззрение умное (а воззрением вещественным называю тварь первоначального естества), и от сего вещественного воззрения человек удобно возводится к познанию уединенного жития, которое, по ясному истолкованию, есть удивление Богу. Это есть то высокое состояние при наслаждении будущими благами, какое дается в свободе бессмертной жизни, в жизни по воскресении, потому что природа человеческая не перестанет там всегда удивляться Богу, вовсе не имея никакого помышления о тварях, ибо если было бы что подобное Богу, то ум мог бы подвигнут быть к этому иногда Богом, а иногда сим самым. Но поелику всякая красота твари в будущем обновлении ниже красоты Божией, то, как может ум воззрением своим устраниться от красоты Божией?

Итак, что же? Опечалят ли его необходимость умереть, или тягость плоти, или память о родных, или естественная потребность, или бедствия, или препятствия, или неведомое парение, или несовершенство природы, или окружение стихиями, или встреча одного с другим, или уныние, или утомительный телесный труд? Нимало. Но хотя все сие и бывает в мире, однако же, в то время, когда покрывало страстей снято с очей ума и зрит он будущую славу, мысль тотчас возносится в восторге. И если б в этой жизни таковому состоянию не положил Бог предела, сколько именно промедлить в оном, и притом дозволялось это человеку во всю его жизнь, то человек не мог бы и здесь устраниться от воззрения на сие, и тем паче не возможет там, где нет всего исчисленного выше. Ибо добродетель оная не имеет пределов, и мы самим делом и существенно войдем внутрь дворов царских, если сподобимся того за житие свое.

Посему как же может ум устраниться и удалиться от дивного и Божественного оного созерцания и остановиться на чем-либо ином? Горе нам, что не знаем душ своих и того, к какому житию мы призваны, но эту жизнь немощи, это состояние живущих, эти скорби мира и самый мир, пороки его и упокоение его почитаем чем-то значительным!

Но, Христе, Единый всесильный! Блажен, емуже есть заступление его у Тебе: восхождения в сердце своем положи (Пс.83:6). Ты, Господи, отвращай лица наши от мира к тому, чтобы вожделевать Тебя, пока не увидим, что такое мир, и не перестанем верить тени, как действительности. Вновь сотворив, обнови, Господи, в уме нашем рачение прежде смерти, чтобы в час исшествия нашего нам знать, каковы были вшествия и исшествия наши в мире сем, пока не совершено нами дело, на которое по воле Твоей первоначально мы призваны в жизнь, и потом не воспринята надежда умом, исполненным упования, получить, по обетованию Писаний, великие блага, какие уготовала любовь Твоя, во втором воссоздании, о котором памятование сохраняется верою в таинства.

Святитель Иоанн Златоуст

Прилепись к духовному и презирай житейское

Не крайне ли безрассудно — о духовном не прилагать и такого попечения, какое мы показываем в отношении к житейскому.

Духовная красота нигде так успешно не развивается, как в этом дивном и божественном месте <храме>, где апостолы и пророки смывают, исправляют, стирают старость греха, наводят цвет юности, уничтожают всякое пятно, всякий порок, всякую скверну нашей души.

Душевную красоту не может разрушить ни время, ни болезнь, ни старость, ни смерть и ничто подобное, но она постоянно остается цветущей.

Надобно, чтобы мы все время жили в молитвах и служении Богу и попечении о Нем, считая именно это жизнью, это — здоровьем и богатством, это — пределом благ.

Как телесная пища, попавши в худосочный желудок, усиливает болезнь, так и пища духовная, когда она принимается недостойно, навлекает большое осуждение.

Теплота духовного огня, проникая душу, изгоняет из нее всякую беспечность, и объятого ею делает легче пера, и заставляет презирать все видимое.

Чтобы все у тебя шло хорошо, и тебе освободиться от всех забот, прилепись к духовному и презирай житейское: тогда ты с небом получишь и землю, и сподобишься будущих благ.

Ничто так не стесняет духа, как безумное вожделение, сластолюбие, пьянство и всякое зло, происходящее отсюда.

Если в делах житейских ничего великого достигнуть не может тот, кто исполняет их небрежно и как случилось, то тем более так должно быть в делах духовных, потому что они и требуют наибольшей тщательности.

У нас начало жизни — страдание Христа и удаление со Христом от мира, потому что мы тогда живем, когда умираем для мира, тогда возрождаемся для Бога, когда оставляем земное рождение.

Жизнь Духа не покоряется смерти, но… истребляет смерть

Ты, услышав о смерти, не страшись, потому что имеешь в себе действительную жизнь, за которой не будет следовать никакая смерть. Такова жизнь Духа, она уже не покоряется смерти, но губит и истребляет смерть и сохраняет бессмертным то, что получила.

Не терпеть ничего человеческого и не служить удовольствиям… — это и есть единственная жизнь.

Живущий духом… стоит выше и страхов, и скорби, и опасностей, и всякой перемены, потому что ничего не терпит, но, что гораздо важнее, презирает все, что бы ни случилось.

По Богу невозможно жить иначе, как умерши для греха.

Если ты привнес земное, если ты предался заботам о текущих делах, то ты уже погасил дух.

Если мирских стяжаний — и временных, и тленных — никогда не приобретают люди без трудов и пота, то тем более духовных.

Итак, настрой себя, как храбрый воин, будь всегда с оружием, бодрствуй, трезвись, постоянно ожидай врага, впрочем, сам не производи браней, потому что это свойственно не воину, а бунтовщику.

Потому мы и мертвы, что уклонились от истинной жизни и избрали временную.

Как многие из живых бывают мертвыми, зарыв, как в могиле, свою душу в теле, — так многие из скончавшихся живут, блистая правдою.

Когда дух наш неблагоустроен, то, хотя бы все нам благоприятствовало, мы будем находиться в положении, нисколько не лучшем терпящих крушение.

Духовная прибыль, хотя бы и небольшая, столь велика, что покрывает всякую материальную потерю.

Подобно тому, как на зрелищах упражняющиеся на протянутом снизу вверх канате поднимаются и спускаются, но если малость не досмотрят и ошибутся, то ниспровергаются вниз и погибают, так точно и шествующие по духовному пути, если хоть немного предадутся небрежности, падают стремглав. Это потому, что путь этот более тесен, чем тот канат, прямее и круче поднимается, и гораздо более высок, — ведь вверху он оканчивается у самого неба, — и ступеньки его будут для нас шаткими даже тогда, когда мы доберемся до самой крайней вершины. Стоящих на вершине объемлет великий трепет, и для устойчивости остается одно только — не обращать взоров книзу и не смотреть на землю, — а иначе произойдет от этого большое и тяжелое головокружение.

Священномученик Киприан Карфагенский

Совершенно извращается весь устав веры и истины, если строго не соблюдается то, что повелено относительно духовных действий.

Живя более духом, чем телом, мы побеждаем слабость тела силою духа.

Святитель Тихон Задонский

Всякий христианин имеет двоякое рождение, ветхое и плотское, духовное и новое, и одно другому противоположное. Плотское рождение есть плоть, духовное есть дух. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6). А поскольку оба эти рождения друг другу противоположны, то отсюда восстает сражение и брань между плотью и духом: плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал.5:17). Плоть хочет умертвить дух, дух же плоть. Плоть хочет гордиться, величаться, возноситься, дух же не хочет, но хочет смиренномудрствовать.

Плоть хочет гневаться, злобиться, ссориться, мстить делом и словом, но дух этого не хочет, а хочет все с кротостью прощать. Плоть хочет в праздности жить, лениться, но дух отвращается от этого, а хочет в благословенных трудах упражняться. Плоть хочет гулять, пьянствовать, развлекаться, но дух отвращается от этого и хочет или умеренно жить, или поститься.

Плоть хочет искать славы, чести, богатства в этом мире, но дух все это презирает, к единым вечным благам стремится, Христианину, как обновленному, нужно жить не по плоти, но по духу, и покорять плоть духу по апостольскому увещанию: Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал.5:16).

Святитель Феофан Затворник

Две жизни: плотская и духовная

Две у нас жизни, плотская и духовная. Дух наш как будто погребен во плоти. Когда, оживши благодатью Божиею, начнет он извлекать себя из сорастворения с плотью и являться в духовной чистоте своей, тогда он воскресает или воскрешает себя часть за частью. Когда же он всего себя исторгнет из этой связности, тогда исходит, как из гроба, в обновленной жизни, и, таким образом, дух становится, сам по себе жив и действен, а гроб плоти сам по себе мертв и бездействен, хотя то и другое в одном и том же лице. И вот тайна того, что говорит апостол: где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17).

Это свобода от облежащего нетленный дух наш тления или от страстей, растлевающих естество наше. Этот дух, вступивший в свободу чад Божиих, то же, что привлекательно расцвеченный мотылек, выпорхнувший из своего клубочка. Вот его радужное расцвечение: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22,23).

Неужели подобная красота совершенства не сильна возбудить в нас соревнования?

«Как овладеть собою?» Как владеете в одном, так и во всем старайтесь владеть собою. Ведь не распущены же вы так, что уж ни в чем совладать с собою не можете? Так вот… как владеете в чем-либо собою, так и во всем поступайте… Нудить себя надо. Так Господь сказал, уверяя, что только нудящие себ восхищают Царствие Божие. Желаете Царствия… нудьте себя, т.е. одолевайте себя и насильно тяните в Царствие Божие. Вы себя изобразили такою ленивицею, что из рук вон. Конечно, вы ленивы только на духовное: молиться, себе внимать, памятовать о Боге, смерти и проч. Вы когда-то писали, что прочитываете книжку «Что есть духовная жизнь». Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская… Последние две эгоистичны. Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле.

Отчего душевная и плотская жизнь идет без особых жертв? (Оттого, что потребности их, желания и предметы удовлетворения наглядны, осязательны… Привыкши к этой осязательности, мы становимся неподвижными к предметам отрешенным. К ним душа холодна и тем паче плоть, а к своим предметам они жарки, горят вожделением. Однако же процедура желания одинакова, и в духе, как и у них… Душа знает, что доставит ей тот или иной предмет, и тянется к нему, желая вкусить от него сласти… Перенесите это к духовному. Надо узреть и хоть предположительно увериться, что от того или другого духовного предмета или дела будет такое благо, утешение, наслаждение. Если благо сие было испытано хоть однажды, то тут уверенность будет не предположительная, а действительная, истая, на опыте основанная. У вас, я полагаю, эта последняя есть.

Извольте теперь становиться на это твердою ногою всякий раз, как одолеет леность, а это то же, что душевного и плотского хотите, а духовного нет, и понапрягитесь немного восставить ощущение испытанного уже блага от духовного дела, от которого теперь отвлекает леность. Как только это успеете сделать, душа уступит, ибо она бессильна стоять против духа. Если вы припомните духовные ощущения, то не можете не сознать, что эти ощущения, как небо от земли стоят выше душевно-телесных.

По этому превосходству, уже испытанному, и слабый след духовного ощущения отталкивает всякое душевное и силен увлечь к себе сознание и произволение наше… Вы так изображаете, что у вас низшая сторона берет верх над высшею будто по какой-то необходимости… Если берет, вы виноваты оттого, что не делаете что должно, или ничего не делаете, чтобы она не взяла верх, а оставляете тещи вашим расположениям, как текут, без управления (помните басню Крылова «Васька слушает и ест») и более того, оставаясь своими произволениями на их стороне. Вот и возьмите в закон — как только нападет леность на духовное, восстановлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произволением решительным, безжалостным к себе в том убеждении, что иначе в Царствие не попадешь.

Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен, и вы больше многих… Так не извольте вилять: дух бодр, плоть немощна… Бросьте плоть и идите к бодрому духу… И все пойдет добро… Пожалуйста, возьмите во внимание, что пишу. Если будете все так поступать, как пишете, впадете в равнодушие к делу спасения… О таких душах Господь сказал: имам изблевати… Спаси вас, Господи.

Если верите Промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, — еще и ответ дадите.

Житейские дела. Как их направлять на дела духовные

Теперь за дела. Житейским — за житейские, а отказавшимся от житейского — за небесные.

Вы полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру — враг Богу. Стало, средины нет. А между тем, без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо, без сердца. Какую сторону для этого избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестает быть такою.

Уж житейские дела без хлопот и сумятицы не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение!

Никодим Благовестник

То, что в ветхом человеке, рождающемся в падшем мире, дух противится плоти, а плоть духу, хорошо известно каждому. Еще блаженный Павел, раб Христов и великий церковный учитель засвидетельствовал это в своем послании к Римлянам:

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то́, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (Рим.7:19—25).

Призыв (заповедь) Господа об отречении от плотского мира и всего что в мире, слышат все, но не все правильно понимают, и еще меньше тех, которые покорствуют ему. Потому в мире так много скорбей, страданий и погубленных душ, не сумевших или не захотевших оказать послушание Богу отречением от властвующего в мире греха сладострастия.

Плоть хочет умертвить дух, дух же плоть…

Премудрый Создатель Бог наделил природу потомков падшего Адама почти во всем божественными свойствами со свободной разумной волей, не дав ему только одного: власти над смертью, и потому все, что приходит в бытие в материальном мире, включая и тело человека, обречено на уничтожение временем.

И, поскольку человек имеет двоякую природу и состоит из бессмертной души и смертного тела, то борьба между ними не прекращается до смерти, или вселения в богоизбранных Духа Святого, очищающего от страстных пороков, после чего в человеке водворяются мир, покой и радость духовная.

Если же этого не происходит, то борьба (вражда) между душой и телом не прекращается до самого исхода из тела, т.е. смерти. И бесы исхищают таковую душу, как свою сослужительницу злу (на мытарствах) и увлекают ее в мучительную бездну ада.

ДУХ И УМ

Дух выступает за пределы мозга со всех сторон. Деятельность мозга ограничивается переводом в движение небольшой части того, что происходит в сознании… Святитель Лука Крымский

Святитель Лука Крымский

Мозг и дух. Дух в природе

И все-таки мы продолжаем быть убежденными, что ум — принадлежность мозга, и соответствие ума мозгу кажется нам до того очевидным, что мы не можем мыслить два термина один без другого. И отсюда, в силу незаконного обобщения, мы приходим к заключению, что тело и дух взаимно подчинены друг другу. Это потому, что мы привыкли смешивать понятия ум и дух. Ум, конечно, не дух, но лишь выражение, проявление духа. Ум относится к духу как часть к целому. Дух гораздо обширнее ума, но в силу нашей неизменной интеллектуалистической концепции мы видим в уме весь дух (Франк Гранман).

Дух выступает за пределы мозга со всех сторон. Деятельность мозга ограничивается переводом в движение небольшой части того, что происходит в сознании (Бергеон, «Творческая эволюция»).

Что же мы знаем о духе? Довольно многое из Священного Писания и немало из явлений духа в природе и человеке.

1. Преподобный Сергий трапезовал с братией монастыря. Вдруг он поднялся из-за стола, сделал поклон на запад и сказал: «Радуйся и ты, пастырь Христова стада, и благословение Господне да будет с тобой».

Братия с удивлением спросили: «Кому говоришь ты, отче святый?» Преподобный ответил: «Сейчас против нашего монастыря в восьми верстах остановился епископ Пермский Стефан, едущий в Москву. Он сотворил поклон Святой Троице и сказал: „Мир тебе, духовный брат“. Вот я и ответил ему». Некоторые из монахов поспешили к тому месту и догнали святителя Стефана. Он подтвердил сказанное преподобным Сергием.

2. Инженер К. Перл, убежденный материалист, расстался со своим другом К., уехавшим в Москву, и жил в Ташкенте с другим инженером. Однажды в три часа ночи он проснулся от громкого зова: «Карл Иванович!» Карл Иванович зажег свечу, разбудил своего сожителя, вместе с ним осмотрел всю квартиру, но никого не нашел. В крайнем изумлении он записал дату этого странного события и через неделю получил сообщение о самоубийстве своего друга К. в ту ночь и час, когда он услышал таинственный зов. Полный тоски и любви предсмертный зов самоубийцы мгновенно преодолел расстояние 3300 км и был воспринят мозгом спящего К. И. Перла.

3. Миссис Грин, сидя на веранде после обеда в одном из городов Англии, вполне наяву вдруг увидела такую картину: к берегу большого озера приближается кабриолет, в котором едут две молодые девушки. На обрывистом берегу озера внезапно ломается колесо кабриолета, и он падает в озеро вместе с лошадьми и седоками. Они тонут, в этот момент госпожа Грин слышит полный отчаяния призыв, свое имя. Через месяц она получает письмо от своего брата, который описывает гибель своей дочери и ее подруги точно так, как она видела.

Этот последний пример я заимствую из чрезвычайно интересной книги академика Шарля Рише, крупного физиолога и физика, одного из виднейших деятелей в области метапсихологии, новой науки, возникшей в конце прошлого столетия и разрабатываемой теперь известными учеными разных стран.

Метапсихология ставит своей целью изучение всеми способами научного исследования области непонятных и таинственных психических явлений, отвергаемой официальной психологией как суеверие и сказки.

Но предвзято могут отвергать их только те, кто не знаком с ними и не изучал их с такой глубокой научной объективностью, как Ш. Рише, Оливер Лодок и др. крупные ученые, создавшие уже большую литературу по метапсихологии.

В книге Рише очень много аналогичных фактов, один другого удивительнее. С большой научной строгостью он обсуждает их и приходит к такому заключению: Во вселенной существуют Вибрации (силы), которые возбуждают нашу чувствительность и обуславливают достоверное познание действительности, которого наши нормальные чувства не могут дать. Эти силы новые и странные, должны создать революцию в психологии, переделать ее до основания.

Доктор наук Котик, написавший весьма важную книгу о несомненно установленных им фактах передачи мысли («Эманация психофизической энергии», Висбаден, 1908), объясняет их таким образом: «Мысль есть энергия, излучающаяся наружу. Она имеет свойства физические и психические, и ее можно назвать психофизической энергией. Эта энергия, родившаяся в мозгу, распространяется до конечностей тела. Она с трудом передается по воздуху, распространяется по металлическим проводникам. По-видимому, она не специально присуща человеческой мысли; возможно, что все вещи испускают какую-то вибрирующую энергию, ибо сенситивные субъекты не только воспринимают то, что думает экспериментатор, но и узнают те вещи, которые не мыслят.

Что дает д-ру Котик основание считать невидимое излучение энергии мыслящим мозгом не только психическим, но и психофизическим? Только тот факт, что при соединении экспериментатора с сенситивным субъектом при помощи металлической проволоки мысли читаются несколько удачнее. Но огромный ряд других фактов, приводимых Рише, свидетельствует о том, что и без всякого контакта происходит передача неведомой энергии, которую только по нашей неискоренимой привычке объяснять непонятное и неизвестное понятным и известным, считают какими-то материальными вибрациями, имеющими начало в каких-то молекулярных (но тоже неизвестных) колебаниях мозгового вещества. Удовлетворяющиеся примитивными объяснениями вполне успокаиваются, если им сказать, что из мозга исходят какие-то электрические колебания.

Почему же, однако, не признать вместе с Рише, что в основе явлений телепатии (передачи мыслей и чувств на расстоянии) и ясновидения лежат совершенно неведомые нам при современном состоянии науки, совершенно необъяснимые, даже странные, как он говорит, силы? А страх, несомненно, овладевает каждым, кто прочтет его большую книгу.

Я полагаю, что пока мы имеем право сделать только одно, но чрезвычайно важное заключение: кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы и, что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира.

Чем, как не силами трансцендентального порядка, можно объяснить такие факты, сообщаемые Рише?

М. Хиалон удостоверил несомненность странной истории, приключившейся с М. М. Гриди, директором Дейли Телеграф. Когда однажды в воскресенье он стоял в церкви Св. Иоанна, он вдруг почувствовал внушение огромной силы… Это было точно голос, говорящий ему: «Вернись в свою редакцию». Приказ был так повелителен, что М. М. Гриди, как сумасшедший, бросился бежать через всю церковь, по улицам, вбежал в редакцию к изумлению своих сотрудников, и рванул дверь своего кабинета. Керосиновая лампа пылала большим пламенем на столе, и вся комната была наполнена клубами дыма.

Мадам Томели в Сан-Мартин однажды вечером стараясь уснуть, вдруг увидела своего сына, сшибленного каретой и умирающего. Ночью, в бурю она бежит 5 км по дороге Коста де Борге и находит своего сына в рытвине у края дороги.

Знаменитый Вильям Джеймс цитирует такой случай. Молодая девушка Берта исчезла 31 октября 1898 года на Энфильде. Более 100 человек было послано обыскать лес и берега озера. Было известно, что она направилась к мосту, но больше ее не видели. Водолаз искал ее в озере, но не нашел. В ночь с 2 на 3 января женщина, которая находилась в 8 км от Энфильда, видит во сне тело Берты в определенном месте. Утром она идет на мост и указывает водолазу точно место, где он должен найти тело Берты, лежащее головой вниз и так скрытое, что он увидит только галошу на одной ноге. Водолаз по этим указаниям нашел труп на глубине 6 метров в корягах.

«Я был потрясен, — сказал водолаз, — я не боюсь трупов в воде, но на меня напал страх перед женщиной, которая стояла на мосту. Как она пришла за 8 км, чтобы указать, где тело? Оно лежало в глубокой дыре, головой вниз. В воде было так темно, что я ничего не видел».

Последние два примера относятся к области ясновидения, которое Рише называет новым термином — криптостезия. Это название хорошо подходит к нижеследующим необыкновенным фактам.

В тюрьме Блуз повесился на своем галстуке заключенный. Др. Дуфали отрезал кусок этого галстука, завернул его во много слоев бумаги и дал сомнамбуле (не профессиональной) Марии. Она сказала, что в бумаге завернуто что-то, убившее человека, веревка… нет, галстук; это повесился заключенный, убивший человека. Она сказала, что человек был убит топором, и указала место, где брошен топорик. И действительно, в указанном Марией месте нашли топорик.

Шарль Рише встретил свою знакомую, молодую девушку по имени Стелла, 2 декабря и сказал ей: «Я иду читать лекцию о змеином яде». Стелла, и раньше проявлявшая удивительное ясновидение, тотчас сказала: «Я видела сегодня ночью змей, или, скорее, угрей». Тогда я, конечно, не говоря почему, попросил рассказать мне сон. И вот в точности ее слова: «Это были скорее два угря, чем змеи, ибо я видела, что у них белое блестящее брюхо и клейкая кожа. И я сказала себе: я очень не люблю этих животных, но мне неприятно, что их мучают».

Этот сон поразительно точно соответствовал тому, что я делал накануне, 1 декабря. В этот день я экспериментировал с угрями. Желая взять у них кровь, я положил двух угрей на стол. Мне запомнилось их белое блестящее брюхо и клейкая кожа. Они были фиксированы на столе, чтобы взять у них сердце. Я, безусловно, не говорил об этом Стелле, которую давно не видел, и она не имела никакого общения с людьми, посещающими мою лабораторию.

Обсуждая множество фактов, подобных этим, Рише приходит к заключению, что у всех людей, даже, по-видимому, наименее сенситивных, есть иные способности познания помимо обычных. Но у нечувствительных эти способности познания крайне слабы, почти незаметны.

Таинственным образом мысль одного человека сообщается мыслям других людей. Мы не изолированы, мы в неведомой связи со всеми людьми. И несомненно, есть истина в том, что называют «духом толпы». Мощный поток симпатии или гнева, негодования или энтузиазма вызывает в собрании, объединенном в театре, на форуме или в парламенте, почти единодушное единство. Это поток, сносящий все плотины. Разве нельзя сравнивать эту эмоцию толпы с передачей мысли в эксперименте? (Рише).

Беззаветный порыв одного храбреца может увлечь все войско. Этот мощный поток духа храбрости и отваги, излившийся из одного пламенного сердца, воспламеняет сотни других сердец, воспринявших его, как антенна воспринимает радиоволны. Чем, если не могучей духовной энергией, назвать эту всепобеждающую силу, порождавшую в средние века целые психические эпидемии, безрассудно и неудержимо увлекавшие сотни тысяч людей в крестовые походы!

Разве не ясно, что поток злой энергии, злого духа изливается в наше сердце и мозг, когда видим мы искаженное ненавистью лицо врага нашего, мечущие искры глаза его и сжимается в страхе сердце наше?

Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви

Тихим сладостным потоком изливается любовь матери на прильнувшего к ее груди ребенка, страстное чувство супруга — на горячо любимую жену. Тихим и радостным светом озаряется душа человека, всегда творящего дела любви и милосердия, когда коснется ее благодать Божия. Что же это, как не духовная энергия любви?

Излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2:28).

Бог есть дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и всепоглащающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана вселенная. Она создана из ничего, в том смысле из ничего, что не было первичной…

Вечной материи нет, как вообще нет материи, а только энергия в ее различных формах, конденсация которой и является в форме материи. Материя представляет собой устойчивую форму внутриатомной энергии, а теплота, свет, электричество неустойчивые формы той же энергии. Процесс распада атомов, т.е. разложения материи, сводится к переводу внутриатомной энергии из состояния устойчивого равновесия в неустойчивое, называемое электричеством, светом, теплотой и т. п. Материя, таким образом, постепенно превращается в энергию.

В первой главе мы говорили о том, что при атомном распаде освобождаются формы энергии все более тонкие, приближающиеся к чему-то нематериальному.

Что же мешает нам сделать последний шаг и признать существование вполне нематериальной, духовной энергии и считать ее первичной формой, родоначальницей и источником всех форм физической энергии? Только априорное отрицание Духа и мира духовного, отрицание упорное и непонятное, ибо огромное количество фактов императивно принуждает нас считаться с ними и признать наряду с материальной природой безграничный, гораздо более важный мир духовный.

Нетленный Твой Дух пребывает во всем (Прем.12:1).

Не наполняю ли Я небо и землю? — говорит Господь (Иер.23:24).

Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее (земли, всей вселенной) и дыхание ее, — вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах (Иов.34:14,15).

Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой созидаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс.103:29,30).

Дух животворит (Ин.6:63).

В Его руке душа всего живущего (Иов.12:10).

И звезды воссияли на стражах своих и возвеселились. Он призвал их, и они сказали: «вот мы», и воссияли радостью пред Творцом своим (Вар.3:34,35).

Холмы препоясываются радостью; луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют (Пс.64:13,14).

И многие псалмы, и песнь Анании, Азарии и Мисаила полны духа гилозоизма. Во всех этих текстах Священного Писания вполне ясна мысль о всеобщем осуществлении и оживотворении Духом Божиим. Нельзя говорить о «мертвой природе». Нет четких границ между неорганической и органической природой. Такова точка зрения и современной науки. Ярко об этом свидетельствует и философия Фихте и Лотце, великое глубокомыслие Лейбница. Вот слова последнего, совпадающие с текстами Священного Писания: Был бы пробел в творении, если бы вещественная природа была противоположна духу. Кто отрицает у животных душу, а у других тел представление и жизнь вообще, тот не признает Божественного могущества, так как он вводит нечто несообразное с Богом и с природою, именно абсолютное отсутствие сил, так сказать, метафизическую пустоту, которая столь нелепа, как пустое пространство или физическая пустота.

Извечно несутся в мировом пространстве бесчисленные звезды и планеты, никогда не замедляя своего движения. Только силой этого движения, силой инерции держатся в мировом пространстве невообразимо тяжелые тела, как держится в воздухе тяжелый 40-дюймовый снаряд. Несутся мириады звезд, планет, астероидов, метеоров и комет. Движением ветров, потоками воды, трением сползающих ледников, колебаниями температуры, прибоем волн изменяется лицо земли. Мощным движением подземных вулканических сил создаются новые хребты гор и пропасти земные. В вихрях многовековых движений разрушаются и вновь возникают бесчисленные звездные миры и совершается великий процесс эволюции, высшее движение во вселенной.

Почти с быстротой света бесконечно движутся атомы и электроны, Х-лучи, ионы и все продукты диссоциации материи, всегда происходящей. Постоянным движением молекул в клетках органов поддерживается жизнь организмов. Молекулярным движением в нервных клетках сопровождается мысль человека. Покоя нет и в смерти, которая не что иное, как смена определенных мгновенных состояний равновесия, также кратковременной продолжительности.

Энергия любви движет всей природой и все животворит

Если так очевидно, что движение составляет сущность и основной закон материальной природы, то вряд ли возможно, чтобы этот всеобщий мировой закон не царил также и в жизни духа. Основной для всей природы закон движения стирает границу между живым и мертвым. Движение составляет сущность материи. И если необходимо допустить, что в живых организмах движение, лежащее в основе их психических явлений, производится и определяется духом жизни, энергией духа, то и движение в неорганической природе надо признать производным того же духа. Духовная энергия, истекающая от Духа Божия, энергия любви движет всей природой и все животворит. Она есть источник жизни, и нет ничего мертвого. Движение в неорганической природе, как и в живой, есть проявление жизни, хотя бы в минимальной, мало известной нам форме. Генетическая связь между неорганической и органической природой подтверждает это. Ибо из земли получает начало жизнь растений, а от них питание — весь животный мир.

Из тех же химических элементов и по тем же физическим законам построена неорганическая и органическая природа. Один великий всеобщий закон развития управляет всем мирозданием, и не может быть остановки в развитии, не может быть резкой границы между нею и неорганической природой. Духовной энергией проникнута вся неорганическая природа, все мироздание. Но только в высших формах развития (творения) эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа. Всему живому свойственна чувствительность. Но методы тонкого исследования показывают, что материя не только крайне подвижна (ртуть в термометре поднимается от прикосновения руки), но что она обладает бессознательной чувствительностью, превосходящей сознательную чувствительность живых существ.

Болометр, состоящий в существенной своей части из платиновой проволоки, так чувствителен, что реагирует на действие очень слабого луча света, способного повысить температуру только на стомиллионную долю градуса. Стелле показал, что достаточно коснуться пальцем железной проволоки, чтобы в ней появился электрический ток. Известно, что волны Герца на расстоянии сотен километров глубоко влияют на металлы, вызывая в них электрические колебания. На этом явлении основан беспроволочный телеграф. Остроумными опытами Стелле показал, что металлам присуща «усталость», что после «отдыха» эта усталость проходит, что на них действуют раздражающе, угнетающе ядовитые вещества.

Живые существа отличаются от «мертвой» природы тем, что питаются и размножаются. В науке еще не известно точно, чтобы эти функции были свойственны и минералам… Однако есть основание ожидать, что наука будущего найдет в природе указания и на них. Уже теперь обнаружен в некоторых минералах фермент, который по своему действию аналогичен половым гормонам, ускоряющим рост и половое созревание новорожденных животных. А нам известно, что в живых организмах ферменты служат главным образом целям питания. Что же странного в предположении, что и минеральные ферменты необходимы для питания минералов, конечно, не такого, как в организме, а совершающегося в неведомой пока форме? Разве всегда происходящий в неорганической природе химический обмен не может иметь значения питания? Разве почва не жаждет, не нуждается в воде, как все живое?

Минеральное вещество характеризуется своей кристаллической формой, как живое существо своим анатомическим строением. Прежде чем достигнуть своей определенной формы, кристалл, как живое существо и растение, проходит последовательную эволюцию: он начинается в виде зернистого состояния, которое переходит в волокнистое и, наконец, в гомогенное. Подобно животным и растениям, изуродованный кристалл исправляет свое уродство. Кристалл — это организованное существо. Кристаллам присущи две формы размножения. В определенных условиях, например, при некотором давлении, концентрированности раствора и т.д., жидкости могут кристаллизоваться только тогда, когда в них положен кристаллический зародыш. Образующиеся потом кристаллы можно считать потомками этого кристалла так же, как бактерии, развивающиеся в растворе, являются потомками бактерий, которых мы ввели в этот раствор. Однако существуют такие условия в среде, в которых кристаллизация совершается без предварительного введения зародышей.

Надо призадуматься над глубиной слов многострадального Иова: От духа Его — великолепие неба. Велико и глубоко важно соотношение между духом и формой. В материальных формах ярко отражается дух, присущий материи. И больше того, дух творит формы. Это ярко выражено в формах тел человеческих. Они, правда, не всегда соответствуют духовной сущности человека. Не только глаза — зеркало души, но все формы тела и его движения соответствуют душе, духу его, как в образе человека лукавого у Соломона (Притч.6:12—14). Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Дух грубый и жестокий уже в процессе эмбриогенеза направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые и отталкивающие формы. Дух чистый и кроткий творит себе полное красоты и нежности жилище. Вспомните Мадонн Рафаэля, Джоконду Леонардо да Винчи.

Чем, как не формирующим влиянием духа, можно объяснить удивительную тончайшую разницу между двумя очень похожими физиономиями, особенно женскими: одни и те же чрезвычайно похожие очертания глаз, носа, рта, почти равные размеры и соотношения частей лица и головы, но одно лицо вульгарно, а другое тонко и красиво. Внимательный анализ показывает, что эта разница духовного облика при почти одинаковых соматических формах зависит от очень малых и тонких различий: чуть иной абрис бровей, неуловимо тонкая складка губ, величина и форма глазной щели — и совсем другой духовный облик. Поразительный образ Моны Лизы создан теми тончайшими чертами, которые Леонардо да Винчи в течение нескольких лет придавал этому женскому лицу. Подобно гению Леонардо да Винчи, действует в эмбриональном развитии духовная энергия, присущая хромосомам половых клеток, и создает живые образы красоты и безобразия, нежности, чистоты, любви и грубости, отталкивающей животности и злобы. Эти врожденные внешние формы становятся все более ярко выраженными в постэмбриональной жизни по мере развития духа в том или ином направлении.

Многосторонне значение красоты в природе, и, конечно, она не исчерпывается только целями полового подбора. Не только для привлечения самок одеты ярким и красивым оперением и прекрасно поют самцы птиц. Не только для привлечения насекомых, несущих на себе оплодотворяющую пыльцу, сияют красотой и благоуханием цветы. Великие красоты природы имеют, конечно, не одни утилитарные цели. Ансамбли и элементы красоты и безобразия в природе, воспринятые духом человеческим, трансформируются в нем в произведения искусства и науки, эти великие двигатели духовного развития человечества. От простейших форм красоты, от ласкающей наш взор округлости и плавности линий, соразмерности и симметрии форм, прелести и силы светотени, гармонических сочетаний красок и звуков, природа восходит до грандиозных ансамблей красоты, полных духовной силы и величия.

Духом грандиозной силы и мощи проникнуты окутанные мрачными тучами массивы гор и скал, гонимые ураганом громады волн океана, штурмующие прибрежные скалы. Дух вечности и беспредельности изливается в души наши от мириад звезд ночного неба. Такую радость и покой навевают нежные краски зари и озаренные лунным светом поля и озера. Высшую ценность нравственной красоты и мерзость безобразия являет природа в кротких и чистых глазах добрых людей, в отталкивающем виде злодеев и бесчестных. И если так очевидно, что в этих формах нравственной красоты и безобразия мы реально воспринимаем излучение духа красоты и духа злобы волнующие сердца наши, то, не вправе ли мы сказать, что в основе тех глубоких духовных восприятий, которые получаем мы от красоты и безобразия форм неорганической природы, лежат подобные же воздействия на нас духовной энергии, присущей всей природе?

Неважно, что материя аморфная («бесформенная», «форма» греч.) совсем не производит на нас такого впечатления духовного порядка, важно то, что дух связан с формой. Мы говорим, что Дух направляет развитие тел человеческих в соответствующих себе формах. Теперь скажем, что не без творческого воздействия духа созидаются и формы неорганической природы, все формы мироздания. В том глубоком духовном, даже моральном воздействии, которое производят на нас овеянные духовной энергией красоты природы, надо видеть цель и значение красоты. Если бы мироздание было тем, чем оно представляется материалистам, то не было бы в нем красоты форм, созидаемой духом.

Мне принесли букет цветов. О, сколько тонкой, чарующей красоты в этих дивных маленьких творениях Божиих! И вместе с тем, как они прелестны своей малостью, полной кротости, простотой. Тончайшее кружево нежных белых соцветий, голубенькие и розовые, фиолетовые и синие крошки глядят на нас чистыми глазками своих лепестков и венчиков, изливают на нас свой чудный аромат. Ну разве не очевидно, что это немая проповедь душевной чистоты? Надо иметь очень грубое сердце, чтобы не слышать этого голоса Божия, так ясно звучащего в красоте материальных форм природы. Естественно, что женщины особенно любят цветы, и это делает честь их сердцам.

ДУХ ИССТУПЛЕНИЯ

Малодушие порождает в человеке силу уныния, в котором ощущает он подавление души, сим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений… Преподобный Исаак Сирин

Преподобный Исаак Сирин

Сим наводится на человека дух исступления

Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавление души, и это есть вкушение геенны, сим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной стороны в другую и тому подобное. Если же спросишь: что причиною всего этого? — то скажу: твое нерадение. Сам ты не позаботился взыскать врачевства от этого. Врачевство же от всего этого одно, при помощи только оного человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить преграду сих зол, скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия.

Преподобный Никодим Святогорец

Из святого Максима

Нужно знать еще вот что: когда Бог хочет ввергнуть человека в великую скорбь, то отдает его во власть малодушия. Тогда со всей силой нападает на него уныние, и душа начинает задыхаться, словно в гееннских муках. Человеком овладевает дух исступления, из которого проистекают мириады искушений: смятение, гнев, хула, ропот на судьбу, похотливые помыслы, неуживчивость и тому подобное.

От всего этого есть только одно утешающее душу врачевание. Это смирение сердца, наступающее благодаря молитве и плачу, а также благодаря тому, что человек повергает себя перед Богом и укоряет себя. Без смирения невозможно освободиться от искушений. Смирение дарует терпение, облегчающее тяжесть скорби и посылающее утешение, умножает любовь к Богу, радость и ликование в Духе Святом.

ДУХ ИСТИНЫ

Ты имеешь вещания Духа истины — им следуй, они решают значение всего сущего и бывающего непререкаемым образом, ибо исходят от Бога, в Котором источник и самого бытия. Святитель Феофан Затворник

Иисус Христос (Спаситель)

Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое, потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:12—15).

Апостол Иоанн Богослов

Как узнавать духа истины и духа заблуждения

Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их. Мы от Бога, знающий Бога слушает нас, кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения. Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1Ин.4:1—8).

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Истина и Дух

Не обольщайся самомнением и учением тех, обольщенных самомнением, которые, пренебрегая истиною Церкви и Божественным откровением, утверждают, что истина может вещать в тебе самом без звуков слова, и наставлять тебя сама собою; каким-то неопределенным и неясным действием. Это — учение лжи и ее наперсников. Признаки учения лжи: темнота, неопределительность, мнение и следующее за ним, рождаемое им мечтательное, кровяное и нервное наслаждение. Оно доставляется тонким действием тщеславия и сладострастия. Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет. Вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим.10:17), научает нас Апостол. Слово Божие — истина (Ин.17:17); заповеди евангельские — истина (Пс.118:86); всякий человек — ложь (Пс.115:2).

Все это засвидетельствовано Божественным Писанием. Как же из того, кто — ложь, думаешь услышать голос святой истины? Хочешь ли услышать его, — услышать духовный голос святой истины? — Научись читать Евангелие: от него услышишь истину, в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом.

Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу — чрез слух и другие телесные чувства! Но это — неоспоримая правда, обличающая, как глубоко наше ниспадение. Так глубоко, так страшно ниспадение наше, что для извлечения нас из гибельной пропасти, Бог-Слово принял на себя человечество, чтоб человеки из учеников диавола и лжи соделались учениками Бога и Истины, при посредстве Слова и Духа Истины освободились от греховного рабства, и научились всякой истине. Мы так грубы, так чувственны, что нужно было, чтоб Святая Истина подверглась нашим телесным чувствам; нужны были не только звуки слова, но и исцеления недужных, ощутительные знамения на водах, древах, хлебах, чтоб мы, убеждаемые телесными очами, могли сколько-нибудь усмотреть Истину.

Так омрачились наши очи душевные! Аще знамений и чудес не видите, не имате веровати (Ин.4:48), упрекал Господь людей чувственных, просивших у Него исцеления телу, и не подозревавших даже, что души их находятся в несравненно ужаснейшем недуге, и потому нуждаются несравненно более в исцелении и небесном Враче, нежели тела. И человек сознался пред Господом, что знамения, зримые телесными очами, привели его к вере, привели к зрению умом. Вем, — говорил он Господу, — яко от Бога пришел еси учитель: никто же бо может знамений сих творити,… аще не будет Бог с ним (Ин.3:2). А человек этот имел ученость земную.

Многие очами видели Спасителя, видели Его Божественную власть над всею тварью в творимых Им чудесах; многие ушами своими слышали Его святое учение, слышали самих бесов, свидетельствующих о Нем; но не познали Его, возненавидели Его, посягнули на ужаснейшее злодеяние — на богоубийство. Так глубоко, так страшно наше падение, наше омрачение. Кажется: достаточно прочитать одну главу Евангелия, чтоб познать говорящего в нем Бога. Глаголы живота вечного имаши, Господь и Бог наш, явившийся нам в смиренном виде человека, и мы веровахом, и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Ин.6:68,69). Вещает Само — истина: Аще вы пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете. И уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин.8:31,32). Изучай Евангелие, и будет из него вещать тебе неподдельная, святая истина.

Может вещать истина и внутри человека. Но когда это? Тогда, когда, по слову Спасителя, человек облечется силою свыше (Лк.24:49): егда приидет Он, Дух Истины, наставит вы на всяку истину (Ин.16:13). Если же прежде явственного пришествия Святого Духа — удела святых Божиих — кто возмнит слышать внутри себя вещающую истину, тот льстит только своей гордости, обманывает себя; он скорее слышит голос того, кто говорил в раю: будете яко бози (Быт.3:5). И этот-то голос кажется ему голосом истины! Познавать истину из Евангелия и святых Отцов, посредством чтения причащаться живущему в Евангелии и святых Отцах Святому Духу — великое счастье. Высшего счастья, — счастья слышать истину от самого Пресвятого Духа я не достоин! я не способен к нему! не способен выдержать его, сохранить его: сосуд мой не готов, не окончен и не укреплен. Вино Духа, если б было влито в него, расторгло бы его, и само пролилось (Мф.9:17), а потому всеблагий Господь мой, щадя немощь мою, долготерпит о мне (Лк.18:7), и не представляет мне в снедь сильного духовного брашна (1Кор.3:2).

Сотник признал себя недостойным принять Господа в дом свой, а просил, чтоб пришло в этот дом всемогущее слово Господа, и исцелило отрока. Оно пришло; совершилось знамение, совершилось исцеление отрока. Господь похвалил веру и смирение сотника (Мф.8:8–13). Говорили сыны Израиля святому вождю своему и законодателю, говорили из правильного понятия о величии Божества, из понятия, от которого рождается в человеке сознание и познание ничтожества человеческого: Глаголи ты с нами, и да не глаголет к нам Бог, да не… умрем (Исх.20:19). Смиренные и спасительные слова эти свойственны каждому истинному христианину: предохраняется христианин таким сердечным залогом от душевной смерти, которою поражает самообольщенных гордость и дерзость их. В противоположность истинному христианину, этому духовному израильтянину, вопиет в исступлении самообольщенный: «Сыны Израиля говорили некогда Моисею: говори ты к нам, и мы будем слушать; Господь же да не говорит к нам, чтоб нам не умереть. Не так, Господи, не так молю я! Да не говорит мне Моисей, или другой кто из пророков: говори Ты, Господи Боже, дарующий вдохновение всем пророкам. Ты один без них, можешь совершенно научить меня».

Недостоин Господа, недостоин подражания тот, кто весь в сквернах и нечистотах, а глупым, гордостным, мечтательным мнением думает быть в объятиях Пречистого, Пресвятого Господа, думает иметь Его в себе и с Ним беседовать, как с другом. Бог прославляем в совете святых, велий и страшен есть над всеми окрестными Его (Пс.88:8), говорит Писание; Он страшен для самых высших небесных Сил. Шестокрылатые Серафимы парят вокруг Его престола, в исступлении и ужасе от величия Божия произносят неумолкающее славословие, огненными крылами закрывают огненные лица: видел это тайнозритель Исаия (Ис.6).

Человек! благоговейно прикройся смирением. Довольно, довольно, если Слово Божие, истина взойдет в дом души при посредстве слышания, или чтения, и исцелит отрока, то есть, тебя, находящегося еще в младенческом возрасте по отношению к Христу, хотя по возрасту плотскому ты, может быть, уже украшен сединами. Нет другого доступа к Истине! Како уверуют, — говорит Апостол, — егоже не услышаша? како же услышат без проповедующаго? …вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим.10:14,17). Замолкли живые органы Святого Духа: проповедует истину — изреченное Святым Духом — Писание.

Верный Сын Восточной Церкви! Послушай совета дружеского, совета спасительного. Ты хочешь познать основательно путь Божий, придти по этому пути к спасению вечному? — Изучай святую истину в Священном Писании, преимущественно же в Новом Завете, и в писаниях святых Отцов. Непременно нужна при этом упражнении и чистота жизни: потому что только чистые сердцем могут зреть Бога. Тогда сделаешься, в свое время, в мере известной и угодной Богу, учеником и наперсником святой Истины, причастником неразлучного с Нею, преподаемого Ею, Святого Духа. Аминь.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Без дыхания Духа Божия…

Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить: так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинною жизнию. Что воздух для тела, то Дух Божий для души. Воздух подобие некоторое Духа Божия. Дух, идеже хощет, дышет… (Ин.3:8).

Не засматривайся на красоту лица человеческого, а смотри на душу его; не смотри на одеяние его (тело — одежда временная), а смотри на того, кто ею одевается; не смотри на великолепие дома, а смотри на жильца, кто живет в нем и каков, — иначе ты оскорбишь образ Божий в человеке, обесчестишь царя, поклонившись рабу его, а ему не воздав ни малейшей, ему подобающей, чести. Также — не смотри на красоту печатного шрифта книги, а смотри на дух книги, иначе дух уничижим, а тело возвысим, потому что буквы — тело, а содержание книги — дух. Не обольщайся мелодическими звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые, — слушай и питай ими душу твою; если же через них вливаются в душу твою страсти, — оставь слушать, брось и тело и дух музыки.

Блаженный Диадох Фотикийский

Как действует в душе Дух истины и дух прелести прежде крещения и по крещении

Некоторые придумали, будто благодать и грех, т. е. Дух истины и дух прелести, вместе укрываются в уме крещаемых: почему, говорят, одно лице призывает ум к добру, а другое — к противному тому. Я же из божественных Писаний и из самого чувства (опытно) ума постиг, что прежде крещения благодать со вне направляет душу на добро, а сатана гнездится в самых глубинах ее, покушаясь преграждать уму все правые исходы; с того же часа, как возрождаемся в крещении, бес бывает вне, а благодать внутри.

Почему и находим, что как древле господствовала над душой прелесть, так по крещении господствует над нею истина. Действует после сего и сатана на душу, как и прежде, а нередко даже горше того, но не как соприсущий благодати: да не будет! а дымя как бы пред умом чрез мокротность тела, приятностью бессловесных сластей. Бывает же сие по попущению Божию, чтоб человек достигал наслаждения добром не иначе, как проходя чрез бурю, огнь и искушение. Ибо говорится: проидохом сквозе, огнь и воду, и извел ны еси в покой (Пс.65:1 2).

Святитель Феофан Затворник

Ты имеешь вещания Духа истины — им следуй

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую исти­ну (Ин.16:13). Почему же в логиках не упоминается об этом источнике познания? Не удивительно, что в языческих логиках нет этого пункта, но почему нет его в христианских? Неужели христианин, когда начинает умствовать, должен перестать быть христианином и забыть о всех данных ему обетованиях, верных и несомненных?

О том, как видеть и слышать много толкуют, о том, как из увиденного и услышанного делать обобщения и наведения, тоже достаточно учат, когда дойдет дело до того, как разгадать значение всего, — тут питомец логики оставляется на произвол своей догадливости. Отчего не внушить ему: ты имеешь вещания Духа истины — им следуй, они решают значение всего сущего и бывающего непререкаемым образом, ибо исходят от Бога, в Котором источник и самого бытия. Не оттого ли, что забывают внушать это, догадливость так расплодилась, что ныне все книги (о мире Божием) переполнены одними догадками? И добро бы они хоть сколько-нибудь были стоющи, а то сразу видно, что они плод детского воображения.

Никодим Благовестник

Если в сотворенной Вселенной вдруг произойдет хотя бы одно нарушение в установленном законе ее существования, например, в гравитации, в материальном мире произойдет хаос, и Бытие прекратит свое существование. Почему для Бога так ценна истина (правда) в людях и жительство по Его духовным законам? Потому что это не позволяет творению самоуничтожиться, а кто пытается выйти за рамки уставленных законоположений, тот лишается жизненной Силы, исходящей от Духа Божия и подвергается бедствиям здесь, и погибает для Вечности, как чуждый Его энергиям элемент, выпавший из миропорядка Домостроительства, установленного Творцом.

Истина названа в Евангелии Светом, а ложь — тьмой.

Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин.8:12).

Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф.5:8,9).

При сотворении, каждому, приходящему в бытие человеку, Создателем даруется некий божественный образ, который сопровождает его на протяжении всей его жизни и переходит с ним в иной мир. Этот образ можно назвать духом Истины, добра и любви, и именуется он… совестью. Вот почему так важно всегда находиться со своей совестью в согласии, а при обличении ею злых поступков (грехов), приносить покаяние, тем самым, приводя ее в мирное состояние, как и засвидетельствовал Сам Господь:

Мирись здесь с соперником твоим, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф.5:25,26).

Ум, пресмыкающийся только по земле, не может зреть горнего (высшего), потому как заботы и хлопоты мира сего поработили его в свою власть. Он глух к призывающему всех Гласу и не разумеет важности Словес Спасителя:

Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего, ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том, наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (Лк.12:29—31).

Ничто так не порабощает человека, как суетность и попечение о преходящем, и зреть Истину (Бога), ему невозможно без очищения от ветхой проказы страстей.

Знающий Бога слушает нас, кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения (1Ин.4:1—6).

Из вышеприведенной цитаты Апостола Иоанна Богослова, становится понятно, как отличить верующего от нечестивого. И не нужно нам биться главой о камень, пытаясь наставить на путь истинный неверующего, хотя бы это был самый близкий для нас человек. Все равно ничего не получится, он ничего не поймет и не примет, но будет отстаивать свою «правду». Почему? Потому что демоны страстей, которым он добровольно поработил себя, ослепили его духовные очи (ум) к познанию Истины (Христа).

В Духе Святе, (в Любви) — благодать Божия, а с Ней просвещение истиной; вне ее — слепота духа и тма кромешная в заблуждениях, всеваемыми в помыслах бесами. Если же слепой слепого поведет, оба в яму впадут, ибо как не знающий Пути спасения (Христа), может спастись сам, а тем более учить других?

ДУХ ЛУКАВСТВА

Внутри в душе пресмыкается и ходит дух лукавства, этот разумный двигатель… покрывало тьмы — ветхий человек. Святой Макарий Великий

Пророк (Царь) Давид

Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! (Пс.31:2)

Апостол Павел

Братья мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злый и, все преодолевши, устоять (Еф. 6:10—13).

Святой Макарий Великий

Зло большей частью берет верх и творится, и царит в мире

Все люди выступают на словах за добрые нравы, и все боговдохновенные писания закона или пророков и евангельские Господни и апостольские поучения определили наказания против злодеев, а делающих прекрасные и благие дела хвалят и обещают им вечное Царство; да и внешние законы язычников и их начальники наказывают согрешивших на виду у всех для устрашения остальных, желая сдержать и пресечь злодейство, учителей же и глашатаев злых дел днем с огнем не найдешь, все поют хвалу добрым делам, — но вот, как видим, зло большей частью берет верх и творится и царит в мире. Отсюда мыслящие и разумные могут понять на опыте, как и из Писания уже знают, что есть некая противоборствующая сила зла, скрытно пасущая и сбивающая род человеческий ко злу и незримо обучающая сердце всякому нечестию.

Так или иначе, всем случается против желания своей воли исполнять скрытно рассеваемые в них внушения, притом большинство людей не знает, откуда сеются внушения, предполагая, что просто в некоем природном состоянии по привычке из сердца исходят противные естеству злые помышления. Разное разумение душевных помыслов даровано людям от Создателя. Как если бы кто имел великое богатство имущества и утвари, золота, серебра и всякого домашнего добра, другой владел бы самым ничтожнейшим из всех имуществом, а третий умеренным — так и души человеческие: между ними большое различие в незримом богатстве и распознании помыслов. Одни широки умом, другие ограничены.

Если большой город, по разорении стен его, взят врагами и опустошен, то не приносит ему пользы обширность. Почему, при величине нужно ему иметь и крепкие стены, чтобы не вошли в него враги. Так души, украшенные ведением, разумением и самым острым умом, уподобляются большим городам. Но спрашивается: укреплены ли они силою Духа, чтобы не вошли и не опустошили их враги? Ибо мудрые мира сего, Аристотель, или Платон, или Сократ, при основательном своем ведении, уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами, потому что не было в них Божия Духа.

А люди неученые, став причастниками благодати, подобны малым городам, укрепленным крестною силою. Лишаются же благодати и гибнут они по двум причинам: или потому, что не переносят терпеливо постигших скорбей, или потому, что, усладившись греховными удовольствиями, предаются им. Не могут же они совершить пути своего без искушений. Но как при чадорождении и нищая и царица чувствуют одинаковые мучения, а подобно сему, земля у богатого и у бедного, если не будет надлежащего возделания, не может принести хороших плодов: так и в душевном делании мудрый и богатый воцаряются благодатью не иначе, как при терпении, скорбях и многих трудах, потому что таковою должна быть жизнь христиан. Как мед, будучи сладок, не принимает в себя ничего горького или ядовитого: так и христиане, при всем, что ни случилось бы с ними, доброе или худое, пребывают благими, как говорит Господь: будете блази, якоже Отец ваш небесный (Лук.6:36). А вредное и оскверняющее человека бывает внутри его: от сердца бо исходят помышления злая (Мф.15:19), как говорит Господь. Ибо, что внутри человека, то сквернит его.

Посему, внутри, в душе пресмыкается и ходит дух лукавства, этот разумный двигатель, то есть покрывало тьмы, ветхий человек, которого должны совлечься все прибегающие к Богу, чтобы облечься им в небесного и нового человека, то есть во Христа. Поэтому и человеку ничто внешнее не может вредить, вредит же только живой и действенный, в сердце обитающий, дух тьмы, а потому, каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его воссиял Христос. Ему слава во веки! Аминь.

Святитель Василий Великий

Чьим учеником желаешь ты лучше быть?

Поэтому если послушаешься меня, то к обидным словам другого от себя прибавь нечто. Он назвал тебя подлым, бесславным, нигде ничего не значащим? А ты назови себя землею и пеплом. Ты не честнее отца нашего Авраама, который так себя называет (Быт.18:27). Он называет тебя невеждою, нищим, человеком, ничего не стоящим? А ты, говоря словами Давида, скажи о себе, что ты червь и ведешь начало от гноища (Пс.21:7). Присовокупи к сему прекрасный поступок Моисея. Укоренный Аароном и Мариамой, не жаловаться на них стал он Богу, но молиться за них. Чьим учеником желаешь ты лучше быть? Мужей ли богоугодных и блаженных или людей, исполненных духом лукавства?

Святитель Дмитрий Ростовский

Как только ввели его в церковь… вышел из него лукавый дух

Из литовской страны, из окрестностей города Минска, человек по имени Демьян, имевший духа лукавого, мучавшего его, прослышав о чудотворной иконе Пресвятой Богородицы в Ильинском монастыре и о бывающих при ней скорых исцелениях, отправился в путь, неся с собой беду свою, злого мучителя. Когда он был уже близко, напротив церкви Пресвятой Богородицы Елецкой, стоящей между Черниговом и Ильинским монастырем (тогда еще та Елецкая церковь была пуста и не было никого при ней живущего), начал его бес люто мучить, по земле валять, так что тот испускал пену. Случилось тем же путем из города в монастырь идти инокам. Увидав такие его мучения, они сжалились и, подняв, повели к иконе Пресвятой Богородицы в Ильинский монастырь. И как только ввели его в церковь, в тот же час вышел из него лукавый дух. Стал он здоров благодатью Богородичной и многое время послужил в том монастыре.

Не знаете, какого вы духа, — сказано некогда ученикам Христовым (Лк.9:55). Если бы кто захотел присмотреться к различным духам различных людей нынешних времен, — духу гордыни, духу неправды, духу лукавства, духу вражды, духу рвения, духу ярости, духу ненависти, — что бы он сказал? Только это: Не знаете, какого вы духа. Ибо каждый своим духом дышит, а не как прежде, когда все единым духом дышали, живя в любви, единодушные и единомыслящие. Ныне же — друг друга раздражающие, друг другу завидующие, — многодушные (Гал.5:26). О душе своей так иной небрежет, будто не одну, а многие имеет души и, погубив одну, про запас другую держит, и десятую. Достоин таковой называться бездушным, ибо не хранит души своей для жизни вечной, имеет в сердце своем много духов злобы, дабы сбыться слову Давидову: Говорило неправду сердце его, он собирал беззаконие в себе (Пс.40:7).

Когда хотим отогнать от себя злобных духов…

Не только пред Саулом, но и пред Богом пел Давид с гуслями, ибо говорит: Воспою Тебе на гуслях, Святый Израилев (Пс.70:22). Пел пред Саулом, чтобы отогнать злого духа. Пел пред Богом, чтобы привлечь благого Духа. Уста мои, — говорит, — я открыл и привлек в себя Дух. Дух Твой благий поведет меня в землю правды (Пс.118:131, 142:10). Но в какие гусли пел Давид пред Богом? Думаю, что не в вещественные, но в духовные, то есть в Божий установления, сохраняя их: Буду хранить уставы Твои, не оставляй меня совершенно (Пс.118:8). Божии заповеди и вправду гуслями называться могут, ибо, как в гуслях: если хотя бы одна струна не будет настроена, все гусли несогласную издадут песнь, — так и в заповедях Божиих: если хоть одна не будет исполнена, все ни во что вменятся. Кто согрешит в одном чем-нибудь, — говорит апостол Иаков, — тот становится виновным во всем (Иак.2:10).

И мы, когда хотим отогнать от себя злобных духов и привлечь благого Духа, примем гусли — Божий заповеди, — и сохраним их все. Если же не все сохраним, то не будет приятна песнь наша Богу. Давид говорит, что благо — исповедать Господа и петь имени Его на десятострунной псалтири, с пением, на гуслях (Пс.91:2,4). Под десятострунной псалтирью учителя понимают десять Божиих заповедей. Когда кто-либо во все эти струны воспоет, то есть, когда исполнит все заповеди, то его исповедание — благо.

Вспоминает Господь в Евангелии женщину, потерявшую из десяти одну драхму, — как с прилежанием ее ищет: возжигает светильник и выметает храмину, и ищет тщательно, пока не найдет, а найдя, созывает подруг и соседок и говорит им: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму (Лк.15:8,9). И что же это значит, что радуется так об обретении десятой драхмы? Не без труда, думаю, приобрела и первую, и вторую, и третью драхму, и прочие, но ни об одной так не радуется. Только когда обрела потерянную, тогда созывает подруг и соседей сорадоваться ей.

Святой Григорий учит, что десятая драхма знаменует десятую Божию заповедь. Не радовалась еще женщина, обретя первую, и вторую, и третью драхму, но возрадовалась о десятой, показывая тем, что не имеет чему радоваться человек, сохранив одну заповедь Господню, или другую, но тогда лишь поистине возрадуется он, когда и десятую совершит, когда все повеления Господни делом исполнит. Тогда, — говорит Давид, — я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои (Пс.118:6). За преступление же и малой заповеди казнит Бог не только злого, но и доброго, если не в будущем, то в нынешнем веке, ибо у Него как малая добродетель без воздаяния, так и малое прегрешение без наказания не бывает. Праведен Судия и каждому воздает по делам его.

ДУХ ЛЮБВИ

Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Святитель Лука Крымский

Иисус Христос (Спаситель)

Я умолю Отца, и даст вам Утешителя… Духа истины

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:15—21).

Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое, потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:12—15).

Апостол Иоанн Богослов

В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся (Ин.20:19—23).

Апостол Павел

Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии

Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти, ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:1—17).

Преподобный Симеон Новый Богослов

Дух Святой есть… Дух любви

Бог, присновоспеваемый и славимый, то есть безначальный Отец, собезначальный Сын Отца и Дух Святой, соприсносущный и единосущный Отцу и Сыну, есть едино естество и слава, Троица единосущная, единое Божество, равночестная и триипостасная сущность, начало всего сущего, и вседетельная (всесоделывающая) сила, единопрестольная и единославная, вседержительное Господство и Царство. Сей Бог единый, когда созерцается и веруется в единстве естества, единично и поклоняем бывает от нас, яко Бог единый, когда же исповедуется Троицею, троично и от нас воспевается, то есть в трех раздельных лицах, как научены мы Господом нашим Иисусом Христом, единым из лиц триипостасного Божества, Который заповедует Апостолам Своим крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, чем показывает, что иное лице Пресвятой Троицы есть Отец, иное — Сын, иное — Дух Святой.

И опять, когда в другом месте Евангелия говорит Он: Отец мой болий Мене есть (Ин.14:28), или: о себе ничесоже творю (Ин.8:28), то тем показывает, что ино лице есть Отец и ино Сын. Когда также говорит: и Аз умолю Отца Моего, и иного Утешителя даст вам (Ин.14:16) … Духа истины, иже от Отца исходит (Ин.15:26), то тем показывает, что Дух Святой, яко иный Утешитель, есть лице ино от Отца и Сына. Но теми же словами Господа благодать Его дает нам разуметь всяческое единство триипостасного и единосущного Божества и Царства, торжество присносущной жизни и нераздельное единство трех ипостасей, так что где воспевается Отец, там есть и Сын со Святым Духом; где именуется Сын, там есть и Отец с Духом Святым; и где прославляется Дух Святой, там есть и Отец с Сыном.

Будучи, таким образом, просвещены благодатию Духа Святого, что три лица Пресвятой Троицы единосущны суть и равночестны, то есть что ипостаси их неслиянно и нераздельно пребывают вкупе в Божеском естестве и существе едином для всех их, мы, когда возносим ум свой к Богу Отцу, благодатью Святого Духа, восторгающего нас горе чрез Сына, Бога Слова, и простираем к Нему руки и очи свои, говорим: Отче наш, Иже еси на небесех! И опять, когда приступаем воздать молитвы Единородному Сыну Отца, благодатью Духа Святого подающего нам ведение и разумение, говорим: Единородный Сыне, соприсносущное Слово Бога и Отца, единый Сын из единого Отца, Бог из Бога, Безначальный из Безначального, Присносущный из Присносущного, Вечный из Вечного, Свет из Света, Жизнь из Жизни, Неприступный из Неприступного, Непостижимый из Непостижимого, Неизреченный из Неизреченного, Неизменный из Неизменного, Недомыслимый из Недомыслимого, очисти грехи наши!

Также, когда призываем Духа Святого, говорим: Душе Святый, несказанно от Отца исходящий и на нас верных чрез Сына нисходящий, Дух жизни и ведения, Дух святости и совершенства, Дух благий, премудрый, человеколюбивый, утешительный, преславный, питающий вместе и напояющий, милующий, просвещающий, укрепляющий, божественный Дух терпения, Дух — податель радости, веселия, целомудрия, мудрости, ведения, кротости, незлобия, беспопечения о мирских вещах, созерцания благ небесных, Дух — отгнатель лености, нерадения, рассеянности и лукавства, Дух — показатель божественных таин, обручение небесного царствия, источник пророчества, кратер учения, дверь покаяния, истребитель грехов, Дух любви, мира, веры, воздержания, — прииди и вселися в ны, и пребудь с нами неотлучно и нераздельно, освяти, обнови и просвети сердца наши, яко единосущный, равночестный и сопрестольный Сыну и Отцу, делающий богами по благодати тех, кои приемлют Тебя, истребляющий всякий грех и приносящий вместе с нисшествием Твоим всякую добродетель, не отвне имея приносимое Тобою, но естественно будучи всякое благо, и тех, коих избираешь в обитель Себе, делая существенно вместителями всякого добра.

Преподобный Ефрем Сирин

В ком есть любовь…

Блажен человек, в котором есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге (1Ин.4:16). В ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком любовь, тот не боится, потому что любовь изгоняет страх (1Ин.4:18). В ком любовь, тот никем никогда не гнушается, малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым, напротив, сам для всех бывает отребьем, все покрывает… все переносит (1Kор.13:7). В ком любовь, тот ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух. В ком любовь, тот не ходит лестью, сам не запинается и брату ноги не запинает. В ком любовь, тот не соперничает, не завидует, не смотрит ненавистным оком, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает брата в нужде, но заступается и готов умереть за него. В ком любовь, тот исполняет волю Божию, тот ученик Божий.

Ибо Сам благой Владыка наш сказал: По тому узнают все, что вы Мои ученики… да любите друг друга (Ин.13:35,34). В ком любовь, тот никогда ничего не присваивает себе, ни о чем не говорит: «Это мое», — но все, что ни есть у него, предлагает всем в общее употребление. В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои. В ком любовь, тот не раздражается, не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит во лжи, никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола. В ком любовь, тот все переносит, милосердствует, долготерпит (1Kор.13:4). Поэтому блажен, кто приобрел любовь и с ней переселился к Богу, потому что Бог знает своих и примет его на лоно Свое. Делатель любви будет сожителем Ангелов и со Христом воцарится.

Из любви и Бог Слово снизошел на землю. Любовью отверзается нам рай, и всем показан вход в небо. Любовью примирены с Богом мы, которые были Ему врагами. Поэтому справедливо говорим, что Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге (1Ин.4:16). Любовь просвещает мысленные очи, а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает руку свою в нору к аспидам. Приобретай любовь и единомыслие не клятвами, не ласкательствами и не прочими непозволенными делами, но утвержденным по Богу душевным расположением. В такое единомыслие не вкрадывается ничто несправедливое или вынужденное. Ни к кому не имей ненависти в сердце своем и не воздавай злом за зло, но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели, уподобив ее Самому Сотворившему все, сказав: Бог есть любовь (1Ин.4:8). Блажен, кто, возвысившись в любви, стал, как город, построенный наверху горы, от которого враг, посмотрев на него, удаляется со страхом, убоявшись того, что он тверд о Господе.

Храни любовь, как зеницу ока, в ней — свет и жизнь. Храни ее, она — радость для всех приверженных к ней. Она — Божеское стяжание, она — ангельское достоинство. Храни ее. Если возлюбишь ее, обновится, как у орла, юность твоя (Пс.102:5). Если соблюдешь ее, будет радованием твоим пред Богом и пред Ангелами. Если возлюбишь ее, благоуспеешь во всех делах своих. Если возлюбишь ее, вселится в тебя благодать Божия, и эта благодать будет источником врачевания людям, и благоухание ее возвеселит сердце твое. Она — стол всех добродетелей, в ней нет печали смертной, она учит правде и мужеству, терпению и миру, она — дом Божий. Храни ее. Сам же Господь даст нам ее и плоды ее.

О, какие нежные узы любви Божией!

Любовь Божия есть бессмертный огонь, который подъемлется с земли и ненавидит земное. И святые мученики, вкусившие ее и насытившиеся ею, учат нас, что любовь Божия — нежные узы, но что рассечь ее не может и меч обоюдоострый. Мучители рассекали члены у святых, но не могли рассечь любви их. О, какие нежные узы любви Божией! И меч не рассек, и огонь не угасил, и пучина, и другие узы и казни не потопили ее. Kто же поэтому не удивится или кто не возжелает такой любви?

Ибо сию любовь даровал Бог Церкви Своей, чтобы всегда украшалась той же любовью. Она делается залогом Божиим в душе, она — столп и утверждение в святой душе. Та же любовь низвела к нам Единородного Сына. Той же любовью отверст рай, той же любовью связан крепкий, по той же любви душа стала невестой Бессмертного Жениха, чтобы, как в зеркале, отражать в себе Его благолепие. По этой любви пострадал бесстрастный и чистый Жених. А если душа вне любви, то не благоволит о ней Небесный Владыка. Принуждать же ее произволение никогда не хочет Бог, потому однажды и навсегда предоставил ей свободу вести ту жизнь, какую сама хочет.

Не будем, возлюбленные, ничего предпочитать нелицемерной любви, потому что многократно падаем всякий день и час. Приобретем любовь, ибо она покрывает множество грехов. Что пользы, братья, если имеем все, но не имеем спасающей нас любви? Что пользы, если кто учредит великий обед, позовет царя и князей, все приготовит к угощению без всякого недостатка, но не будет у него соли? Невозможно и вкусить такого обеда. Не только траты звавшего будут напрасны и труды погибнут, но и его самого осмеют позванные. Так и здесь, братья мои, что пользы трудиться нам на ветер, если нет в нас любви? Без любви всякое дело нечисто. Если хранит кто девство, если постится или пребывает во бдении, если молится или дает у себя приют бедным, если в дар Богу приносит начатки либо и все плоды, если строит церкви или иное что большее делает — но все это без любви, — ни во что не вменится перед Богом, потому что не благоугодно Ему.

Итак, ничего не предпринимай делать без любви. Если же скажешь: «Хотя и ненавижу брата своего, однако ж, люблю Христа», — то окажешься лжецом. Обличает тебя Иоанн Богослов, говоря: Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Ин.4:20). Потому явно, что если кто имеет ненависть к брату своему и думает о себе, что любит он Бога, — то он лжец и сам себя прельщает. Ибо еще говорит Иоанн: Мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1Ин.4:21). И Господь также говорит: На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22:40).

Сила и блаженство любви

О, несравненная сила любви! О, безмерная сила любви! Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она — божественная любовь, есть возглавление добродетелей, любовь — причина всех благ, любовь — соль добродетелей, любовь — конец закона. Она вселялась в сердце Авелевом, она была содейственницей патриархов, она охраняла Моисея, она обитала в пророках, она сделала Давида жилищем Святого Духа, она укрепляла Иова. И почему не сказать важнейшего? — Она низвела к нам с небес Сына Божия! Любовью явлены нам все блага: разрушена смерть, пленен ад, воззван Адам, любовью составлена из Ангелов и человеков единая паства, любовью отверст рай, обещано нам Небесное Царство. Она умудряла рыбарей, она укрепляла мучеников, она пустыни преобразовала в общежития, она горы и вертепы наполнила псалмопениями, она мужей и жен научила идти узким и тесным путем. Но долго ли не положу конца слову о любви? Kто в состоянии пересказать все заслуги любви? Даже и Ангелы не перескажут их как должно.

О, блаженная любовь, подательница всех благ! Блаженны и преблаженны те, которые приобрели истинную и нелицемерную любовь, как сказал Владыка, что нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин.15:13). Сию-то божественную любовь имея, апостол Павел говорит, что любовь не делает ближнему зла, не воздает злом за зло, злословием за злословие. Kто приобрел эту любовь, тот ни перед кем не гордится, никому не завидует, не гневается, не ропщет, никогда не имеет ненависти к брату. Kто имеет эту любовь, тот любит не только любящих, но и оскорбляющих его. Имея эту божественную любовь, первомученик Стефан молил Бога за побивающих его камнями, говоря: Господи! не вмени им греха сего (Деян.7:60). Блажен человек, который всем пренебрег и приобрел любовь. Мзда его возрастает с каждым днем, ему уготован венец, все Ангелы ублажают его, Владыка никогда не отлучается от него, потому что Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин.4:16).

Kакое необычайное чудо! Kто имеет нелицемерную любовь, тот исполняет весь закон, потому что любовь есть исполнение закона, — как говорит апостол (Рим.13:10). О, несравненная сила любви! О, неизмеримая сила любви! Ничего нет драгоценнее любви ни на небе, ни на земле. Посему апостол Павел, уча, что нет ничего равноценного любви, так написал и послал во все концы вселенной: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви, и полагайте души друг за друга (Рим.13:8; Ин.15:13).

Такова любовь — возглавление всех добродетелей, любовь — исполнение закона, любовь — непреложное спасение. Она первоначально обитала в сердце Авелевом. Она была кормчим Ною, она содействовала патриархам. Она сохранила Моисея, она сделала Давида жилищем Святого Духа, она водворялась в пророках, она укрепила Иова. И почему не сказать важнейшего? — Она Сына Божия низвела к нам с неба. Ради любви Бесплотный воплощается, Безлетный — для нас во времени, Сын Божий делается Сыном Человеческим.

Любовью все домостроительствуется ко спасению, смерть упразднена, ад низложен, Адам воззван, Ева освобождена. Любовью из Ангелов и человеков соделано единое стадо. Любовью клятва разрешена, рай отверст, явлена жизнь, обещано Небесное Царство. Она, уловив в мрежу ловцов рыб, сделала их ловцами человеков. Она подвизалась с мучениками и укрепляла их, она пустыни обратила в благоустроенные общежития. Она горы и вертепы исполнила псалмопения. Она из человеков сделала ангелов, она научила мужей и жен шествовать тесным и узким путем. Но где остановлюсь, преследуя недостижимое? Kто в состоянии изобразить все преимущества любви? Думаю, что и Ангелы не изобразят, как должно.

В ком нет любви, тот друг диаволу

Kого полюбишь, тому и обязан ты долгом (должен ему). Если к кому имеешь влечение и оказываешь ему послушание, то делаешься его достоянием, и сыном, и другом. Если любишь духов злобы и лукавства и услаждаешься ими — вскоре сделаются они содейственниками твоими и прилепятся к тебе, ибо враг — самый неотступный товарищ людям в грехе, и он равно рад всякому. Если же любишь благое и услаждаешься им, то и оно также содействует и помогает тебе. Но его человек приобретает только великой любовью и сильным стремлением, ибо оно есть Царство, не имеющее конца. Потому-то что многоценно, то редко, в чем с трудом приобретается успех, то славно и вечно.

В ком нет любви, тот друг диаволу, тот — сосуд высокомерия, собеседник клеветников, делатель гордыни, одним словом, тот — орудие диавольское. Бог нам заповедует любить всех, а мы изгнали любовь, и бежала она с земли. Не найдешь на земле совершенной любви по Богу. Всеми изгнана, всеми возненавидена любовь. А напротив, царствует зависть, умножаются на земле ссоры и смятения, всех вкупе покрыли неправды, всякий желает временного, и никто не любит будущего. Желаешь ли стать небесным? Не ищи того, что на земле, но пренебрегай тем и подвизайся, как совершенный, и как совершенный возлюби Царство Небесное.

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего. Яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Господи… дух любви даруй ми, рабу Твоему!

Любовью к Богу и ближнему я принадлежу небу, я небесен, а попечениями, особенно пристрастиями житейскими — земле, я земной, бесовский. Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему!

Люби с любовью в сердце к Богу и ближнему все будешь иметь и не оскудеешь, ибо где любовь, там Бог, а Бог — все для нас, главное же — живот наш, мир, сладость, блаженство. Странно и жалко видеть, из-за каких пустых причин диавол лишает нас любви к Богу и ближнему: из-за земного праха, в собственном смысле, неисчислимого и попираемого ногами, из-за денег, из-за пищи и пития, одежды, жилища, почестей, этого мимоидущего вместе с матерью своею — землею, и с нашими многопопечительными телами — праха.

Помни Любовь, положившую жизнь свою за людей, не жалей и ты самой жизни своей для брата и немилосердно распинай своего плотского человека, отвращающегося от пожертвования для брата.

Меня умиляет дух любви святой ко всему человечеству, движущийся во всех молитвах, молениях, прошениях, благодарениях, песнопениях и чтениях при Богослужении нашей Православной Церкви! О, каков должен быть священник, орган этой божественной, небесной на земле матери, с такою любовью непрестанно пекущейся о всех чадах своих, начиная с царя до поселянина, с священного правительственного собора до низшего причта церковного, и не только о своих присных чадах, но и о всем мире. Какою должен быть преисполнен любовью ко всем пастырь — это чадо Церкви, которого она облекла благодатью священства и так приблизила к престолу Божию, как присного своего, как друга Божия, которого почтила, одарила великими духовными дарами и преимуществами, увенчала славою и честью как жениха церковного, как слугу Царя — Христа, Бога, Спасителя и пастыря душ!

Как далече должны быть от него все страсти: лицеприятие, самолюбие, чувственная плотская любовь, гордость, вражда, любостяжание, леность, уныние, ропот и другие страсти! Он должен быть весь проникнут и преисполнен божественною любовью ко всем и главнейшею заботою иметь то, чтобы без греха предстоять престолу Божию и воздевать преподобные руки о всех людях и спасать рано и поздно вверенные ему души, искупленные бесценною Кровью Христовою. И к сим кто доволен (2Кор.2:16)? Да даст нам это Господь Сам по множеству благости Своей, ибо мы хладны, самолюбивы, враждолюбивы, сребролюбивы, унылы, ропотливы и ленивы.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Любовь Божия изливается в сердца наши Святым Духом

Возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею и всем помышлением твоим.

Возлюбленные братия! Свойственно любви часто воспоминать и помышлять о любимом, свойственно любви часто направляться и устремляться сердцем и душою к любимому. Непрестанно помнить любимого и помышлять о нем, непрестанно ощущать себя привлеченным к любимому, свойственно любви совершенной. Богу угодно, чтоб такой совершенною любовью мы любили Его. Это — естественно. Бог — совершен, и Он должен быть любим любовью совершенною. Рассматривая себя беспристрастно, мы не находим в себе такой любви к Богу, ниже способности к такой любви. Что это значит? Это значит, что свойство любви повреждено в нас грехопадением, как повреждены им прочие свойства наши. Это значит, что мы должны возделать в себе любовь к Богу, возделать в той степени, в какой требует от нас заповедь Божия.

Святой апостол Павел говорит, что любовь Божия изливается в сердца наши Святым Духом. Говорит это Апостол о любви совершенной. Точно то же должно сказать и о прочих добродетелях. И вера, и смирение, и кротость, и терпение, и мужество тогда только могут достичь в нас совершенства, когда сердца наши будут обновлены Святым Духом. Желание стяжать добродетели мы доказываем зависящим от нас возделыванием добродетелей и усердною молитвою о получении их. Способ возделания любви к Богу указан в самой заповеди о ней: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим.

Очевидно: чтоб направить всецело к Богу сердце, душу, ум, должно, прежде всего, оставить греховную жизнь. Уклонися от зла, научает каждого из нас Святой Дух, и сотвори благо, уклонися от зла, и тогда только соделаешься способным возделывать в себе добродетели. Нет возможности служить вместе Богу и греху. Служащий греху принимает в себя яд греховный, напитывается, оскверняется им: по этой причине он не может усвоиться Богу. Если для зрения необходима сердечная чистота, тем необходимее она для соединения с Богом. Божественная любовь, по благоволению всеблагого Бога, соединяет воедино с Ним Его разумное создание — человека, и прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем.

Святитель Феофан Затворник

Толкование на 2-е послание святого апостола Павла к Тимофею

К чему обязывает святого Тимофея полученный им дух силы, разъяснил Апостол. Теперь начинает сказывать, к чему обязывает его дух любви (2:1—13). Отделение сие начинается воодушевительным: возмогай — и, следовательно, будто продолжает речь о духе силы. Так кажется — и казалось, что течение речи, — с (1,8) до (2,13), — можно так распределить. Сказал Апостол в (1,8): не постыдися, но спостражди, — потом убеждает к тому, чтоб не стыдиться, в (1,8—18), а к тому, чтоб мужественно спострадать, в настоящем отделении (2:1—13). Но как далее, — со (2,14), — говорит Апостол о здравоумии, а затем, — с (3,10), — предлагает общие убеждения к достодолжному пастырствованию и тем заканчивает учительную часть Послания, то для духа любви не остается особого слова, он будто забыт, что допустить неудобно.

Почему Толкование нашло себя понуждаемым признать, что в настоящем отделении говорится о возгревании духа любви, и согласилось на это тем охотнее, что в нем пишется не о мужестве, а о ревности к благовестию, которая обычно есть плод любви к тому, о чем ревнует и для кого. Итак, полагаем, что Апостол в сем отделении внушает святому Тимофею: действуй в духе любви или возгревай дух любви, — любви: к самому благовестию (2:1,2) и к труду благовестническому (2:3—13).

Возгревая дух любви к самому благовестию

Любя благовестие, не только сам блюди его, как сокровище, но передай его и другим надежным людям, которые довольны иных научить, чтоб, таким образом, благовестие, переходя из рода в род, никогда не пресекалось на земле.

Глава 2, стих 1. Ты убo, чадо мое, возмогай во благодати, яже о Христе Иисусе.

Ты — чадо мое. Приступая к указанию, как возгревать дух любви, начинает словом, дышащим любовью: чадо мое! Не просто чадо, но: чадо мое (святой Златоуст). «Видишь, с какою отеческою любовью он предлагает ему свое увещание?! С словом сим он как бы и душу свою любительную перелил в него» (блаженный Феофилакт). Возмогай, — крепни, расти, приходи в возмужание. В чем же? Во благодати, яже о Христе Иисусе: вообще, в благодатном порядке жизни, Господом Иисусом водворенном на земле, частнее, — в том порядке действования, к которому обязывает тебя особый дар благодати, дарованный тебе возложением рук моих, дар архипастырства, благодать Апостольского преемства. Возмогай во благодати — то же, что выше: возгревай дар Божий (1,6). Дар сей тройствен, — совмещает в себе дух силы, любви и здравоумия. Как о духе силы уже говорено, то здесь следует разуметь дух любви.

Или во благодати — есть: силою благодати. Расти, приходи в возмужание в Апостольском действовании, — в благовестии и учреждении жизни по нему. «В этом подкрепит тебя благодать Господня» (блаженный Феодорит). «Трезвись, говорит, бодрствуй, благодать Господня сподвизается и содействует тебе, но и ты с полною охотою и готовностью исполняй свое дело» (святой Златоуст). «Ее имей сподвизающеюся с тобою» (блаженный Феофилакт). Как? Действуя в духе ее по ее внушениям и возбуждениям. Если не будешь так действовать, то дух сей, не будучи возгреваем и раздуваем соответственными ему трудами, погаснет. Так оба значения совместятся: силою благодати укрепляем, действуй в духе ее, — и будешь расти в том порядке жизни, к коему она призывает и обязывает тебя.

Стих 2. И яже слышал ecи от мене многими свидетели, сия предаждъ верным человеком, иже довольни будут и иных научити.

Сказал: возмогай — расти и мужай; и затем прилагает: и яже слышал ecи — предаждь. Последнее объясняет первое или указывает способ к тому. Расти и мужай, возгревая благодать свою силою сей же благодати. Как же это сделать или как в сем успеть? Успеешь, если преподанное тебе сокровище учения, — тайны Божий спасительные, — не будешь в себе скрывать, но будешь ревностно делиться ими, будешь распространять ведение об них и сам своим словом, и словом других способных учеников своих. Если любишь сие сокровище, ты не можешь действовать иначе: ибо для него нет другой подобающей благолепной сокровищницы, кроме душ человеческих. Если дорожишь им, в эти сокровищницы спрячь его. «Не сказал: говори, но: предаждь, — как бы о сокровище, которое передается и сохраняется в безопасном месте» (святой Златоуст).

И яже слышал ecи от мене. В душу твою, как в сокровищницу, я чрез слух твой, верою раскрытый, вложил сокровище тайн Божиих. Делай и ты то же для других, что я сделал для тебя. Поставляя сии слова в соотношение с тем, что часто повторяется в обоих Посланиях: не вступай в споры, в состязания и изыскания, — можем видеть в них подразумеваемым внушение: предаждь, что слышал, а не то, что «сам надумал» (святой Златоуст), — «не то, до чего сам исследованием дошел, ибо вера от слуха» (блаженный Феофилакт). «Что слышал ты от меня, то и продолжай проповедывать» (блаженный Феодорит).

Святитель Иннокентий Московский

Дух любви дается от Бога не мерою

Иисус Христос сказал: не в меру Бог дает Духа (Ин.3:34), т. е. Дух любви дается от Бога не мерою или не по мере чего-либо. Так, например, не всякий исполнитель закона Моисеева может получить Духа Святого, как видим на фарисеях, но напротив того, много было примеров, что человек, который ничего доброго не сделал в жизни, получает его сугубо. Ибо, по пришествии Иисуса Христа в мир, мы получили, и можем получать благодать возблагодать (Ин.1:16). И ныне время не оправдания по закону, но время благодати, туне подаваемой и потому не положено ни точной меры, ни предела заслуг, которые бы были положительным средством к получению Духа любви. Правда, некоторые примеры доказывают, что целомудрие, в полном значении сего слова, т. е. целомудрие душою и телом, есть первое средство из средств закона естественного к получению Духа Божия.

Но много ли таковых? И потому общее средство к получению духа любви для всех и каждого из нас есть подражание духу Иисуса Христа. Есть еще и другое средство, которое открыл нам Иисус Христос. Он говорит: Просите, и дастся вам, всяк бо просящий приемлет: и аще вы неправедны суще, умеете даяти даяния блага чадом вашим, кольми паче Отец Небесный даст Дух Свят просящим у Него т. е. Духа (Лук.11:13), Им же изливается любовь в сердца наша (Рим.5:6). Итак, и для праведника, и для грешника, для доброго и злого, для беззаконника и соблюдающего закон, словом — для всех и каждого самое доступное и простейшее средство к получению духа любви есть усердная молитва.

Итак, братие! зная состояние души своей и зная то, что нет ничего в свете необходимее и драгоценнее для нас любви Божией, — будем просить и наипаче ныне обратимся с нашею молитвою к Сему Ходатаю и Источнику Любви. И будем просить Его дабы Он по великой милости Своей даровал нам любовь Свою. Приидите убо, приидите, поклонимся и припадем Самому Христу Царю и Богу нашему со всем усердием нашим. Но покланяясь Ему телом и душою нашею, поклонимся Ему и сердцем нашим с сознанием своей внутренней бедности, и Он расширит и обогатит его своею любовью, и почитая Его устнами нашими приближим к Нему и сердце наше сокрушенно и смиренно, и — Он пересоздаст его и обновит Духом любви своей, и, взирая на Него очами нашими, вознесем к Нему и сердце наше с сыновними чувствами, и — Он даст нам Духа любви своей.

Сыне Божий! Ты в предсмертной беседе своей с учениками Твоими сказал: аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин.14:14). Просим убо Тебя всею верою нашею, какую только мы можем иметь, и со всею надеждою нашею на Твои великие щедроты, — Духа любви Твоей пошли в сердца наши: исторгни от нас сердце каменное и дай нам сердце ино, сердце плотяно (Иез.11:19) и сердце горящее чистым пламенем любви Твоей, Яко да и ми будучи свободны от всех, будем всем вся, и прославим Твое великое Имя подобно Твоим Ученикам. Аминь.

Человек сотворен свободным. Первое свойство образа и подобия Божия в человеке есть его полная свобода. Но свободен ли ныне человек, или, по крайней мере, всякий ли человек пользуется сим драгоценнейшим преимуществом? Нет! весьма немногие. Аще Сын Божий свободит нас Духом любви, тогда «воистинну» мы «свободны будем». Но до тех пор мы рабы, и если не рабы людей или прихотей людских, то рабы греха, ибо всяк творяй грех, раб есть греха. И так, когда же мы можем достигнуть полной и совершенной свободы? Тогда, когда мы достигнем совершенства любви. Без любви нет свободы. Свобода без любви не есть свобода, но своеволие, ведущее к погибели и рабству.

Напрасно человек, не имеющий в себе духа любви, ищет и домогается свободы. Ибо, что бы он ни выдумывал и какие бы ни предпринимал меры к достижению свободы, он никогда не достигнет свободы, если не имеет в себе духа любви, но будет только сменять одни узы другими или переходить из одного рабства в другое, потому что в каком бы состоянии и обществе ни находился человек, он всегда должен зависеть он каких-либо законов. Но законы «не тяжки» только для любви, сказать иначе, для любви нет закона. Несте под законом, говорит Апостол совершившимся в любви, и для таковых несть закона, ибо высокая любовь выше всех законов: она сама себе закон. Человек исполненный духовной любви не связан никакими границами, он действует ни по правилам, ни по уставам, но единственно по внушению и побуждению любви.

Так, например, Апостол Павел говорит о себе: аз свободен сый от всех и, не будучи под законом бых всем вся. Я был, говорит он, для Иудеев, как Иудей; для состоящих под законом — как подзаконный; для неимеющих закона я был как без закона; для слабых я был как слабый. Аз бых всем вся.

Святитель Лука Крымский

Толкование на молитву святого Ефрема Сирина — о любви

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь.

Вы знаете, что это молитва преподобного Ефрема Сирина, о котором уже говорил вам, и некоторые из великих творений которого зачитывал. Почему этой молитве Святая Церковь уделяет такое необычно видное место в богослужении, почему так много раз повторяется она во время всех великопостных богослужений? Не без особой причины — чувствуете сами сердцем вашим, в чем причина — эта молитва проникает в сердце, как никакая другая, вы чувствуете особую, исключительную, божественную силу ее. Отчего это? Оттого, что излилась она из сердца совершенно очищенного, совершенного, святого, из ума, просвещенного Божией благодатью, который стал причастником ума Христова. Поэтому такая власть, такое таинственное действие на сердце христианское этой удивительной молитвы.

Для начала скажу, что чрезвычайно важен сам факт, что святой Ефрем просит Бога, чтобы избавил его от всего порочного, что противно Богу, чтобы Господь сподобил его добродетелей, важнейших великих добродетелей. Почему просит об этом? Есть люди, и в особенности были такие в прежние языческие времена, которые во всем полагались на себя, думали, что все достижимо силами их ума, их чувства. Есть и теперь люди, которые не понимают, что многое, и притом самое важное, самое драгоценное, самое сокровенное нашему уму и чувству недоступно. Люди, понимающие это, помнят, что сказано святым апостолом Павлом: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим.7:15).

Так говорит величайший верховный апостол, сознавая свое бессилье идти по пути добра, глубоко понимая, что плоть его, которая тянет вниз и не пускает сердце высоко к Богу, имеет огромную власть над ним. Он тосковал, мучился душой, что не творил того доброго, чего жаждала душа его, а творил то злое, чего не хотел. Святой Ефрем, глубоко сознавая это, молил Бога, чтобы избавил от пороков, чтобы дал силу творить добро. Силу творить добрые дела получаем только от Бога, силу избавиться от пороков получаем только от Бога. Это смутно сознает душа каждого христианина, и потому так трогает молитва святого Ефрема Сирина.

Вникните глубже в эту молитву, подумайте, почему не просит он просто, чтобы Бог избавил от таких и таких пороков и дал такие и такие добродетели. Почему говорит: Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Почему говорит о духе пороков, говорит о духе добродетелей — это важно понять. Вы знаете, что вещи имеют свой запах, свойственный им. Если в вашей комнате останутся вещи ваши, сосуды разные, все, что потребляли при жизни в ней, и комната останется запертой, в ней останется запах ваш, дух этих вещей. Знаете, что, если в сосуд влить вещество благовонное, потом опорожнить сосуд и вымыть, надолго останется аромат, и напротив, если влить чего-либо зловонного, то зловонный дух останется надолго-надолго. Так бывает и в человеческой душе.

В душе человека оставляют свой дух, свой след все пороки, которыми грешит человек, оставляет, с другой стороны, свой свет все добро, которое творит он. Если человек всегда творил злые дела, если его душа пропитана пороками, в душе останется навсегда дух этих пороков. Если человек живет доброй жизнью, творит много добра, если душу освящает постоянно молитвой, он проникается духом молитвы, духом добродетелей, духом праведности. Знаем по житейскому опыту, что мы можем уже при кратком знакомстве, иногда при первой же встрече, можем уловить, какого духа человек. Если встретимся с человеком, погрязшим в грехах, уловите, какого духа этот человек. Это подобно тому, как собака ищет по запаху, который остается даже на следах человека, и приводит к этому человеку.

Есть у каждого человека свой дух, и вот святой Ефрем Сирин просит Бога не только о том, чтобы избавил его от пороков и дал добродетели, просит, чтобы дал ему Господь дух этих добродетелей, избавил бы его от духа порока — даже, чтобы не было следа, запаха порока, чтобы благоухало Христом. Надо знать, что гораздо легче избавиться от отдельных пороков, чем избавиться от духа этих пороков. Дух этот чрезвычайно цепко держится у сердца нашего, и совсем избавиться от духа порочного возможно только постепенно, молясь Богу о помощи, чтобы Бог избавил от этого зловредного духа. Так нужно понимать слова Ефрема Сирина. Может быть, и более прямо можно их понимать. Всегда живем мы и действуем под духовным воздействием двух родов: с одной стороны — благодатное святое воздействие Самого Бога, Ангелов святых и, в особенности, нашего Ангела Хранителя, с другой стороны — темным потоком всегда изливается на нас дух сатаны, дух бесовский.

И как среди Ангелов света есть Ангелы -носители отдельных святых добродетелей, так и среди бесов есть носители отдельных грехов, воздействующие на нас всегда. Вот и просит святой Ефрем Бога о том, чтобы благодатью Божией были отогнаны темные, лукавые духи бесовские, которые ведут нас ко греху. Вот видите, что значат эти глубокие слова Ефрема Сирина. Просите сознательно того, чтобы освободиться нам от самого духа нечестия, злобы, всех пороков, что чрезвычайно трудно, так как власть бесов над нами чрезвычайно сильна. Помните, что собственными усилиями не можете избегнуть темного, гибельного влияния этих духов и смиренно молитесь Богу, как научает молиться Ефрем Сирин: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь.

Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему.

О любви, которая есть исполнение всего закона, о любви просим мы. Если не имеем любви, то, по слову святого апостола Павла, мы …медь звенящая или кимвал звучащий (1Кор.13:1). Если мы имеем дар пророчества и знания великие и имеем веру, горы переставляющую, но не имеем любви, мы — ничто. Если раздадим все имущество свое нищим и отдадим тело на сожжение, но любви не имеем, мы — ничто. Вот что такое любовь. Если нет любви, какими бы совершенствами ни обладали, мы — ничто. Любовь — это все, ибо все, что говорил Господь Иисус Христос, что совершил во дни Своей земной жизни, и прежде всего то, что явил на Голгофе, есть сплошная великая проповедь о любви. Значит, любовь есть то, о чем должны просить всегда, настойчиво, постоянно.

Любовь есть то, стяжать которое — величайшая и основная задача жизни нашей, ибо задача наша в том, чтобы приблизились мы к Богу, чтобы стали совершенны, как совершенен Отец наш Небесный. А как приблизиться к Богу без любви? Без нее мы бесконечно далеки от Бога. Любовь — это то, что культивировали в сердце своем все святые, то, что дано от Бога, как величайший дар благодати Божией за исполнение заповедей Христовых.

Есть счастливые люди, которые рождаются с сердцем мягким, кротким, любовным, им легче достигнуть в жизни христианской любви, чем всем другим, в особенности тем несчастным, которые рождаются с сердцем грубым, жестоким, малоспособным к любви. Если человек родился с сердцем кротким, надлежит ему все-таки претерпеть весьма многое, пройти крестный путь страданий, чтобы ярким пламенем разгорелась любовь Христова в сердце его, умножить должен он эту любовь, которая дана ему. Любовью христианской были переполнены сердца людей в древние времена, особенно во времена апостолов, когда люди любили друг друга, как братья, исполняя заповедь Христову. О них Господь мог сказать: По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой (Ин.13:35). А теперь, где теперь любовь, кто найдет ее днем с огнем?

Настанет страшное время, о котором говорит Господь, указывая признаки Своего второго пришествия. Он говорил, между прочим, и так: Тогда соблазнятся многие, и друг друга предадут, и возненавидят друг друга, и, по причине умножения беззаконий, во многих охладеет любовь (Мф.24:10,12). Это видим в наше время, это то, что терзает, раздирает сердце наше. Видим множество людей, которые ненавидят друг друга, предают друг друга, в сердце которых охладела любовь, и следов ее не осталось.

Тяжко, невыносимо тяжко жить, видеть, что вместо любви Христовой свирепствует ненависть, взаимная ненависть. Какой ужас, несказанный ужас пережили мы столь недавно, когда народ, исповедующий Христа, в союзе с другими тоже христианскими народами — народ германский — сотворил такие злодеяния, такие надругательства над законом любви, каких мир не видел. Что осталось от закона любви в тех злодеях, которые закапывали детей и стариков живыми в землю, разбивали о камни головы новорожденных, истребляли десятки миллионов людей? Где любовь? Не осталось ее и следа, любовь забыта. Вместо закона Христовой любви мир живет законом всеобщей вражды. Кто следит по газетам, что совершается в мире, содрогается, видя, как самая сатанинская неправда торжествует, как поощряются великими державами политические насилия, заслуживающие глубокого осуждения. А вокруг нас? Жить в городе опаснее, чем в дремучем лесу, ибо много в городе бандитов, полных злобы и ненависти.

Ибо люди в городе — крещеные люди, бывшие некогда христианами, — стали злее, опаснее зверей. Попрана святая любовь, попрана грязными сапогами, попрано Евангелие Христово, о любви никто не хочет и слышать. Что нам делать, как нам быть? Неужели и нам сделаться волками, которых так много вокруг? Конечно, нет. Любовь Христова должна сохраниться до второго пришествия Господа Иисуса Христа, любовь Христова должна сохраниться в сердцах малого Христова стада, и те ужасы жизни, ужасы неправды, попранной любви, которые видим ежедневно и ежечасно, должны нас побуждать к тому, чтобы возгревать в сердцах наших святую Христову любовь.

Как же это сделать; кому дается любовь?

Только тем, кто исполняет заповеди Христовы, кто идет по узкому пути страдания, не сворачивая с этого пути, какие бы страдания и гонения не грозили. Идти, идти, идти без конца по этому крестному пути, идти без оглядки, идти к свету Христову. Если будем упорно и непрестанно идти к свету, то придем. Как можно любить людей, которые истязают нас: воров, бандитов, насильников, которые творят нам великое зло? Это возможно, возможно не в полной мере, но хотя бы в небольшой мере. Подумайте, что такое жалость? Это одна из форм любви святой. Разве не должны мы жалеть всем сердцем людей, отвергших Христа, идущих по пути погибельному, идущих к отцу своему — дьяволу? Разве вы их не должны жалеть? Любить их чистой, полной любовью невозможно, но жалеть их возможно, сокрушаясь сердцем, что эти несчастные люди на пути погибели.

Если не будем проклинать этих людей, исполним закон Христов даже по отношению к ним. Знаете ли вы, что на великого святого Серафима Саровского напали разбойники, несколько мужиков из соседней с монастырем деревни, избили его смертным боем, проломили череп, сломали ребра так, что он потерял сознание и несколько месяцев пролежал в монастырской больнице, пока не пришла Пресвятая Богородица исцелить его. Как отнесся он к разбойникам? Они были пойманы, переданы суду, а преподобный Серафим упросил со слезами, чтобы не наказывали их, а отпустили. Он плакал, он жалел их, а, следовательно, любил их.

Такую жалость проявляли весьма многие другие святые. Так святые относились к тем, кто творил им великое зло. Так Сам Бог терпит грешников, терпел даже такого страшного разбойника, как Варвар, который убил триста человек, потом покаялся, принес Богу такое покаяние, какого представить себе нельзя, и был прощен Богом, был возлюблен Богом, получил даже от Него дар чудотворения. Сам Господь так долготерпелив по отношению к тяжким грешникам, как же смеем мы их ненавидеть и проклинать? Должны мы их жалеть, а жалость, как я уже сказал, — одна из форм любви. Если можно даже убийц, злодеев жалеть, то что скажем о менее тяжких грешниках — о несчастных ворах, о всех погибающих во грехах? Их надо жалеть еще больше, чем преподобный Серафим жалел своих убийц. Пусть никто не говорит: «Как могу я любить этих людей, отравляющих жизнь нашу, позорящих народ русский?» Пусть каждый не проклинает, а жалеет их, и тогда любовь Христова вселится в наши сердца.

Любовь Христова незаметно, изо дня в день проникает в сердце человека, который старается Богу угодить, всегда молится, постом смиряет плоть свою, старается помочь окружающим людям. Любовь Христова изливается в сердце такого человека, наполняет его до краев и изливается через край, как изливалась она у преподобного Серафима на грешников, которые тысячами приходили к нему. О такой любви молите Бога все словами святого Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему! И даст вам Бог дух любви. Аминь.

Никодим Благовестник

Около 2 тысяч лет назад Бог Отец послал с Небес на землю Сына Своего Единородного Иисуса Христа, чтобы искупить нас от последствий проклятия за грехопадение — тления и смерти, которой подпали наши прародители преступлением заповеди. После исполнения Своей вселенской миссии и чудесного Воскресения в третий день после Крестной смерти, Господь перед Вознесением на Небо обетовал:

Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить…

Так может сказать только Тот, Кто очень любит тех, к кому обращается и говорит эти Слова. Такое завещание оставил нам Спаситель, когда жил на земле, облекшись по любви к нам в тленную плоть, грехом отпавших от Него людей.

Любовью Бог сотворил Вселенную и привел нас в Бытие, чтобы мы наслаждались жизнью в ней, познавали Его и Его Творение.

В любви Божией — покой, радость и блаженство в ощущении вечной жизни, вне ее — тягота, тоска, уныние и вечная смерть в мучениях.

Любовью друг к другу мы уподобляемся Ему, Который взывает:

…Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. …истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне; Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

Дух Любви проницает Вселенную и животворит тварей, непрестанно приводимых в Бытие. В правде и истине всегда присутствует Дух Любви. Во лжи и неправде нет любви, но зло, которое в них, есть грех против Любви и удаляет Ее. Затемненное страстями и грехами сердце, не ощущает Духа Любви и вечной жизни, но пребывает во тьме неведения и заблуждения. Любовь Божия рождается в сердце человеческом от исполнения заповедей на пути искания Истины (Христа):

Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Духом Любви мы вновь оживляемся к вечной жизни, однажды потеряв ее за преслушание заповеди Творца.

Любовь светит Светом истины и добра в совести каждого человека, независимо от его вероисповедания.

Любовь Божия есть Жизнь вечная в Царских Чертогах Брачных на Небесах. Там властвует… Любовь!

Нет ничего выше и драгоценней Любви Божией, потому как жизнь вечная и нескончаемое блаженство есть только в Боге, Который и есть Любовь.

ДУХ МИРА СЕГО

Одни, имея в себе духа мира, в сердце и в уме связаны земными узами, а другие вожделеют любви небесного Отца, Его единого имея предметом всех своих желаний. Святой Макарий Великий

Святой Макарий Великий

Они, имея в себе духа мира, в сердце и в уме связаны земными узами

Велика разность между христианами и людьми мира сего. Одни, имея в себе духа мира, в сердце и в уме связаны земными узами, а другие вожделеют любви небесного Отца, Его единого имея предметом всех своих желаний.