Бесплатный фрагмент - Архитектура духовно-аксиологической политики

Введение

Актуальность проблемы архитектуры российской духовно-аксиологической политики, выходя далеко за рамки простого анализа идеологических установок, сопряжена с фундаментальными вопросами национальной идентичности, социокультурной стабильности и геополитической конкурентоспособности. Современная геополитическая обстановка характеризуется напряженностью и противостоянием между Россией и Западом. В этом контексте, духовно-аксиологическая политика рассматривается в качестве инструмента укрепления национальной идентичности и противостояния внешнему негативному влиянию, которое воспринимается как угроза традиционным российским ценностям.

Российская Федерация подвержена воздействию не только экзогенных факторов, но и комплексу эндогенных аксиологических детерминант, представляющих собой вызовы:

— «эрозия традиционных духовно-нравственных ориентиров», то есть утрата или размывание таких фундаментальных понятий, как семья, патриотизм, совесть, милосердие, честь, ответственность, которые веками формировали общественную мораль.

— «атомизация общества», что в нашей трактовке означает рост индивидуализма, эгоцентризма и потребительского отношения к жизни, ослабление связей между людьми, разобщенность.

— «релятивизм морали» — представление о том, что нет абсолютных моральных истин, что все ценности и нормы относительны и равнозначны, что может приводить к вседозволенности и отсутствию четких границ между добром и злом.

— «противостояние ценностных систем» — есть конфликт между различными цивилизационными парадигмами и их ценностными системами, что проявляется в культурных, идеологических и даже геополитических столкновениях.

Духовно-аксиологическая политика предлагается как способ решения этих проблем путем объединения вокруг общих ценностей и национальной идеи для консолидации общества. Россия видит в укреплении своих традиционных ценностей не просто консервативный шаг, а стратегическую необходимость для сохранения своей идентичности, обеспечения внутренней стабильности и способности эффективно реагировать на эти глобальные вызовы, предлагая миру свой ответ на цивилизационный кризис.

Нельзя не согласиться с тем, что формирование и укрепление национальной идентичности является ключевой задачей для любого государства. В России этот процесс осложняется историческими и политическими факторами, полиэтничным (многонациональным) и поликонфессиональным составом населения. Духовно-аксиологическая политика претендует на определение вектора развития национальной идентичности, что само по себе является актуальной и дискуссионной темой. Разработка такой политики требует учета всего спектра культурных и духовных традиций, поиска консолидирующих идей, способных обеспечить единство нации. Игнорирование этого фактора может привести к усилению социальной напряженности и фрагментации общества.

Учебное состоит из четырех глав, каждое из которых состоит из 4—5 параграфов. Каждая часть издания содержит рекомендуется список литературы, вопросы и практические задания для закрепления изученного материала.

Первая глава «Традиционные ценности в эпоху глобального цивилизационного кризиса» посвящена исследованию традиционных ценностей в условиях глобального цивилизационного кризиса. Центральное внимание уделяется философскому осмыслению природы кризиса и его воздействию на ценности и мировоззрение современного человека. Показано, что «философия кризиса» исследует кризис как точку разрыва и одновременно возможности для переосмысления. Далее освещается глобальный цивилизационный кризис, подчеркивается его системный характер и глубина, затрагивающая фундаментальные основы общества. Традиционные ценности — основополагающий ресурс для преодоления кризиса и источник устойчивости. Автор знакомит читателей с основными философскими подходами к изучению ценностей, предлагая разнообразные концепции и парадигмы, позволяющие осмыслить их роль и значение в эпоху перемен. Таким образом, глава раскрывает актуальные проблемы, стоящие перед обществом, и приглашает к философскому размышлению о путях сохранения и утверждения традиционных ценностей в условиях стремительно меняющегося мира.

Вторая глава «Новые горизонты духовно-аксиологической политики: от введения к философскому обоснованию» приглашает к философскому осмыслению принципиально нового концепта — духовно-аксиологической политики. Автор вводит и подробно раскрывает данное понятие, подчеркивая его значение для современной политики и общества. В работе раскрывается проблематика духовно-аксиологической политики, отмечается ее новаторский характер и принципиальное отличие от традиционных подходов, рассматриваются различные подходы к пониманию этого феномена, сопоставляются альтернативные точки зрения и предлагаются оригинальные трактовки. Далее дается определение понятия и проводится анализ его значения для политики и общества, поясняя, почему именно духовно-аксиологическая политика становится необходимой в наше время. Завершается глава философским осмыслением этой архитектуры, вскрывая ее глубинные смыслы и значения, предлагая новые подходы к пониманию феноменов и явлений, возникающих в контексте духовно-аксиологической политики. Таким образом, глава открывает новые горизонты в изучении и применении духовно-аксиологической политики, приглашая читателей к глубокому философскому размышлению и переосмыслению традиционных подходов к политическим процессам.

Третья глава «Духовно-аксиологическая политика: от идеи к выстраиванию системы» ориентирована на всестороннее исследование духовно-аксиологической политики, начиная с формирования ее базовой концепции и заканчивая разработкой целостной системы реализации. Автор обсуждает вопросы конструирования архитектуры духовно-аксиологической политики, раскрывая ее структуру и компоненты. В издании анализируются цели и задачи духовно-аксиологической политики как во внутренней, так и во внешней политике государства. Внимание сосредотачивается на принципах, которые лежат в основе этой политики, определяя ее сущностные характеристики и вектор развития. Описывая механизмы и технологии, применяемые на практике, раскрываются процессуальные аспекты реализации духовно-аксиологической политики. Проблематика кластеризации духовно-аксиологической политики помогает раскрыть взаимосвязи между элементами системы и их влияние на конечные результаты. В итоге глава предлагает читателям целостное представление о духовно-аксиологической политике, показывая путь от абстрактной идеи до полной системы реализации.

Четвертая глава «Будущее духовно-аксиологической политики: от критики к прогнозам и перспективам» сосредоточена на исследовании перспектив и потенциальных путей развития духовно-аксиологической политики в контексте современных вызовов и тенденций. Подчеркивая значение духовно-аксиологической политики для сохранения культурных и духовных ценностей общества, исследователь обнаруживает ее магистральное значение в процессе устойчивого развития. Представлены основные критические замечания и возражения, которые возникли в отношении духовно-аксиологической политики, рассмотрены ее слабые стороны и возможные риски. Прогнозируя возможные варианты развития политики, предлагаются сценарии, описывающие как позитивные, так и негативные последствия ее реализации. Выявленные перспективы исследования духовно-аксиологической политики, основные направления и методы помогут обогатить теорию и практику в этой области. Глава заканчивается выводами о том, какое место займет духовно-аксиологическая политика в будущем и какими качествами должна обладать, чтобы оставаться актуальной и эффективной.

Предлагаемое учебное пособие, посвященное архитектуре духовно-аксиологической политики, представляет значительный интерес и практическую ценность для ряда категорий читателей:

— студентам и аспирантам, специализирующимся в области гуманитарных наук, включая философию, политологию, социологию, культурологию, педагогику и др., пособие позволит сформировать целостное представление о духовно-нравственных основаниях государственной политики и ее влиянии на социальные процессы, что соответствует современным требованиям к подготовке специалистов в области государственного управления;

— для преподавателей высших учебных заведений и колледжей, осуществляющих преподавание дисциплин философского, политологического, этического, культурологического, социологического и др. профилей, пособие послужит ценным ресурсом для разработки учебных планов, подготовки лекционных материалов и организации семинарских занятий, способствуя углубленному пониманию духовно-нравственных основ общества;

— специалистам в области государственного управления и социальной политики, заинтересованным в углубленном понимании функциональных аспектов реализации государственной политики и занимающихся разработкой и реализацией стратегий по укреплению духовных ценностей и формированию гражданской идентичности, пособие предоставит аналитический инструментарий для оценки эффективности духовно-аксиологической политики и выявления потенциальных рисков и возможностей;

— преподаватели, педагоги и руководители образовательных программ, специалисты, занятые в сферах образования и воспитания, найдут в пособии необходимую теоретическую базу и практические инструменты для разработки эффективных программ духовно-нравственного воспитания;

— специалистов в области культуры и искусства, активно вовлеченные в процессы поддержания и развития культурного наследия, традиций и духовно-нравственных ориентиров общества, пособие ознакомит с аксиологическими аспектами государственной культурной политики, что может быть полезно при разработке и реализации соответствующих программ и проектов;

— представители религиозных конфессий и сотрудники религиозных объединений, осуществляющие деятельность в сфере духовно-нравственного воспитания верующих и продвижения фундаментальных духовных идеалов, найдут в данном пособии ценные инструменты для эффективной реализации воспитательных программ и инициатив, изучат вопросы взаимодействия религиозных организаций с государственными и общественными институтами в контексте реализации духовно-аксиологической политики, что соответствует современным тенденциям развития государственно-конфессиональных отношений;

— профессиональные журналисты и публицисты, специализирующиеся на освещении вопросов духовности, моральных ценностей, культуры и политической сферы, смогут использовать материал углубленного анализа и концептуализации современных тенденций в области духовно-нравственной политики для формирования аргументированной позиции в публичных дискуссиях;

— общественным деятелям и лидерам молодежных объединений, стремящимся к углубленному осмыслению проблематики духовно-нравственного воспитания и конструирования идентичности, пособие предоставит инструменты для анализа современных тенденций в области формирования ценностных ориентаций и патриотического сознания у молодежи.

Книга полезна всем тем, кому небезразличны проблемы формирования устойчивых ценностей, воспитания молодежи, сохранение национальной идентичности и культурного наследия, кто ищет ответы на вопросы о роли духовных и нравственных ориентиров в современном обществе.

Глубокий анализ современных вызовов и философских подходов к пониманию духовно-аксиологической политики делает книгу незаменимым пособием для формирования комплексного взгляда на вопросы нравственности и морали в условиях глобальных перемен.

Глава 1. Традиционные ценности в эпоху глобального цивилизационного кризиса

1.1. «Философия кризиса

«Философия кризиса» — это не просто констатация некоего негативного события, а глубокий анализ того, как кризисы влияют на сознание человека, общества и цивилизации, как они обнажают фундаментальные проблемы и вызывают переосмысление базовых категорий бытия, знания и ценностей. Данная область философии, которая исследует кризис не как патологию, а как потенциально необходимый этап развития или переформатирования.

Корень слова «кризис» (др.-греч. κρίσις) означает «решение», «поворотный пункт», «суждение» — это указывает на необходимость выбора и действия. Кризис, с точки зрения философии, можно определить как состояние неопределенности и утраты ориентиров, которое ставит под вопрос сами основания существования. В отличие от бытового понимания как просто «проблемы» или «неудачи», философский кризис — это момент перелома, точка бифуркации, когда старые способы мышления, действия и организации жизни перестают работать, а новые еще не сформированы. Кризис возникает, когда старые ценностные системы (например, религиозные, традиционные) теряют свою силу, а новые (например, основанные на разуме, прогрессе, индивидуальной свободе) не способны полностью заместить их, создавая аксиологический (от греч. ἀξία — ценность) вакуум. Иными словами, кризис можно описать как состояние, при котором моральные ориентиры становятся зыбкими, добро и зло размываются, а человек и общество теряют твердую основу для принятия решений и формирования смыслов.

Основные философские подходы и концепции

1. Циклические теории цивилизаций

Освальд Шпенглер («Закат Европы») рассматривал культуры и цивилизации как организмы, которые рождаются, развиваются, достигают расцвета и затем неизбежно приходят к упадку и смерти. Цивилизация для него — это заключительная, окостеневшая стадия культуры, когда дух угасает, и остаются лишь материальные, технические формы. Кризис здесь — это естественный, предопределенный этап жизни цивилизации.

Арнольд Тойнби («Постижение истории») предлагал более динамичную модель «вызова и ответа». Цивилизация находится в кризисе, когда ее элиты не могут найти адекватный ответ на новые вызовы (внутренние или внешние), что приводит к распаду «социального единства» и деградации.

2. Критика просвещения и рациональности

Франкфуртская школа (Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе) утверждала, что кризис современной западной цивилизации коренится в самой диалектике Просвещения. Рациональность, которая изначально должна была освободить человека от мифов и суеверий, превратилась в инструментальный разум, нацеленный на доминирование над природой и человеком. Это привело к отчуждению, тоталитаризму (как реакции) и созданию «общества потребления», где человек сам становится объектом манипуляции. Цивилизация пожирает сама себя, став слишком эффективной в саморазрушении.

Фридрих Ницше предвосхитил кризис через идею декаданса — упадка жизненных сил, слабости, морального нигилизма, который пронизывает европейскую культуру после «смерти Бога». Он видел, как цивилизация, утратив высшие ориентиры, становится подверженной усреднению, формированию «последнего человека» без воли к власти и к творчеству.

Зигмунд Фрейд («Недовольство культурой») показывал, что цивилизация строится на подавлении инстинктов, что неизбежно порождает неврозы, агрессию и недовольство. Кризис возникает, когда это подавление становится чрезмерным, или когда агрессивные инстинкты прорываются наружу, угрожая самому существованию цивилизации.

Мартин Хайдеггер считал, что кризис западной цивилизации связан с «забвением Бытия» и доминированием технологии. Техника не просто инструмент, а способ отношения к миру, который превращает все в «наличное», в ресурс, лишая его собственной значимости и смысла. Это ведет к духовному опустошению и потере связи с фундаментальными основами существования.

3. Кризис смысла и социальной когезии

По мнению Макса Вебера («Расколдовывание мира») процесс рационализации и секуляризации привел к исчезновению мистического, сакрального измерения мира. Цивилизация теряет свою «душу», ее институты становятся «железной клеткой» бюрократии, а люди — винтиками в рационально организованной, но лишенной высшего смысла системе.

Эмиль Дюркгейм (аномия) полагал, что кризис цивилизации может быть связан с состоянием аномии — потерей обществом четких моральных норм и ценностей, что ведет к дезориентации, отчуждению и распаду социальных связей.

Жан-Франсуа Лиотар (постмодернизм) утверждал, что современная цивилизация переживает кризис из-за «конца великих нарративов» (религиозных, философских, политических), которые раньше давали общий смысл и легитимность. Их деконструкция приводит к фрагментации, плюрализму и отсутствию единой, общезначимой истины, что разрушает общие основания цивилизации.

Двойственность кризиса: опасности и возможности

Двойственная природа кризиса состоит в опасности и возможности. С одной стороны, кризис несет в себе угрозу разрушения, хаоса, депрессии, бессмысленности, потери ориентиров. С другой стороны, кризис в философии часто воспринимается как импульс к развитию, очищению, переосмыслению и созданию нового. Своего рода шанс для качественного скачка, для выхода из застоя, для осознания истинного положения вещей и поиска новых путей. Кризис может быть точкой, которая заставляет человека или общество пробудиться, изменить свои установки и двигаться к более глубокому пониманию и состоянию. Философия кризиса помогает не только распознавать эти переломные моменты, но и активно участвовать в формировании их исхода, стремясь к обновлению и переосмыслению, а не только к выживанию или сохранению старого.

Основные аспекты и проявления кризиса в философии:

1. Онтологический кризис (кризис бытия) — потеря ощущения стабильности и реальности мира, сомнения в его подлинности, вопросы о смысле существования. (например: экзистенциалисты, Хайдеггер).

2. Эпистемологический кризис (кризис знания и истины) — сомнения в способности разума познать мир, размывание критериев истинности, феномен «постправды» (например: постмодернизм, критическая теория).

3. Аксиологический (ценностный) кризис — размывание или утрата универсальных ценностей, моральный релятивизм, нигилизм, потеря смысла жизни (например: Ницше о «переоценке всех ценностей», экзистенциалисты).

4. Экзистенциальный кризис (кризис личности) — ощущение одиночества, бессмысленности, тревоги перед лицом свободы выбора и конечности бытия. (напрмер, Кьеркегор, Сартр, Камю).

5. Социально-политический кризис — кризис институтов, форм правления, социальной сплоченности, легитимности власти (например, Франкфуртская школа, Хабермас).

6. Исторический (цивилизационный) кризис — ощущение конца определенной эпохи, цивилизации, тупика исторического развития (например, Шпенглер, Тойнби).

«Философия ценностного кризиса» — это отдельное, глубокое направление в философии, которое исследует не просто изменение или упадок ценностей, а потерю их основополагающей, ориентирующей и смыслообразующей функции в жизни человека и общества; это анализ и глубокое осмысление фундаментальных вопросов о смысле жизни, природе добра и зла, роли человека в мире. Философия ценностного кризиса ставит перед нами задачу не просто «выжить» или «сохранить», а переосмыслить и, возможно, заново создать основы для человеческого бытия, найти новые или переоткрыть старые источники смыслов и ценностей в условиях, когда прежние перестали быть надежными.

«Философия цивилизационного кризиса» выходит за рамки простого описания текущих проблем, стремясь понять фундаментальные причины, логику и экзистенциальные последствия таких переломных моментов, представляет собой глубокое исследование того, как и почему цивилизации приходят в упадок, теряют свою жизнеспособность, смысл и способность к дальнейшему развитию.

«Философия глобального кризиса» рассматривает не просто сумму отдельных кризисов (ценностного, цивилизационного, экологического, экономического, политического), а системный, взаимосвязанный и беспрецедентный вызов самому существованию и будущему человечества на планете Земля.

1.2. Глобальный цивилизационный и ценностный кризис

Кризис не является единовременным событием, а скорее комплексом взаимосвязанных процессов, которые постепенно подрывают устоявшиеся основания. Говоря о многомерном кризисе, который затрагивает не только экономические или политические системы, но и сам дух и моральные основы человеческого общества, возникает необходимость актуализации «глобального цивилизационно ценностного кризиса». В нашем исследовании «глобальный цивилизационно ценностный кризис» — это концепция, которая часто используется в современном дискурсе для описания глубоких и системных изменений и вызовов, затрагивающих основы существования человеческих цивилизаций и их базовые ценностные установки.

Фактически, данная концепция охватывает несколько взаимосвязанных компонентов:

1. Информационное перенасыщение и постправда:

— дезориентация: огромный объем информации, часто противоречивой и недостоверной (фейки, дезинформация), затрудняет для человека способность различать истину от лжи, формировать целостную картину мира;

— эхо-камеры и поляризация: социальные сети и алгоритмы приводят к формированию «эхо-камер», где люди общаются только с теми, кто разделяет их взгляды, усиливая поляризацию и затрудняя диалог между различными группами общества;

— «культура отмены» (cancel culture): стремление исключить из общественного дискурса людей или идеи, которые не соответствуют определенным современным нормам, без глубокого анализа и возможности на исправление или изменение мнения;

— искажение истории и национального самосознания: попытки пересмотра исторических фактов, переписывания истории, разрушения национальных мифов и героического нарратива, что подрывает основы национальной идентичности и преемственности поколений.

2. Технологические вызовы и этические дилеммы:

— искусственный интеллект и автоматизация: угроза массовой безработицы, вопросы контроля над ИИ, этические проблемы, связанные с автономными системами и влиянием на человеческое достоинство;

— биотехнологии: возможность изменения человеческой природы, вопросы этики генной инженерии, создания «дизайнерских» людей, что может породить новые формы неравенства и поставить под вопрос само понятие человечности;

— цифровая зависимость и ментальное здоровье: рост тревожности, депрессий, одиночества, связанных с чрезмерным использованием гаджетов и социальных сетей, утрата навыков живого общения.

3. Кризис институтов и представительной демократии:

— снижение доверия: падение доверия к традиционным политическим партиям, государственным органам, СМИ, международным организациям;

— популизм: расцвет популистских движений, обещающих простые решения сложных проблем, что часто приводит к нестабильности и подрыву долгосрочных стратегий;

— ослабление международных норм: эрозия международного права, рост односторонних действий государств, что ведет к усилению геополитической напряженности и риску конфликтов;

— унификация и стандартизация: Глобальная массовая культура, часто ориентированная на низкий общий знаменатель, вытесняет или размывает уникальные национальные и региональные культурные традиции.

4. Социальная атомизация и одиночество:

— разрушение социальных связей: ослабление традиционных общин, семейных уз, соседских и коллективных связей;

— эгоизм и индивидуализм: чрезмерный акцент на личных интересах и потреблении, что ослабляет чувство коллективной ответственности и солидарности;

— поиск «быстрого» счастья: ориентация на мгновенное удовлетворение желаний, гедонизм, отсутствие долгосрочных целей и стремления к саморазвитию, что приводит к внутреннему опустошению;

— «культура потребления»: все сферы жизни, включая искусство, образование, досуг, становятся объектами купли-продажи, ориентированными на максимизацию прибыли, а не на духовное или эстетическое развитие.

5. Экологические и ресурсные угрозы:

— изменение климата: глобальное потепление, экстремальные погодные явления, угрожающие жизнедеятельности и вызывающие массовые миграции;

— истощение ресурсов: неконтролируемое потребление природных ресурсов, что создает угрозу для будущих поколений и вызывает конфликты за доступ к ним.

6. Потеря трансцендентного измерения и «священного»:

— секуляризация и материализм: чрезмерный акцент на материальном благополучии, потребительстве и сиюминутных удовольствиях вытесняет поиск высшего смысла, духовного развития и вечных ценностей;

— отсутствие общей картины мира: разрушение «великих нарративов» (религиозных, идеологических) приводит к отсутствию у многих людей целостного мировоззрения и ощущения причастности к чему-то большему, чем они сами, что порождает экзистенциальную пустоту и нигилизм;

— поверхность и развлечение: акцент на развлекательном контенте, «легком» усвоении информации и гедонистическом подходе к жизни, что приводит к обеднению внутреннего мира человека и снижению его способности к глубокому осмыслению;

— кризис авторитетов: не только институциональных, но и моральных, духовных, научных авторитетов, что затрудняет формирование общепринятых норм и правил.

7. Эрозия межличностного доверия и рост поляризации:

— распад социальных связей: в отличие от традиционных обществ с крепкими общинными связями, современное общество страдает от нарастающей атомизации, одиночества и недоверия даже на микроуровне — между соседями, внутри больших семей, в рабочих коллективах;

— политическая и идеологическая поляризация: усиливается деление общества на непримиримые группы, часто подпитываемые социальными сетями и медиа, где диалог замещается обвинениями и демонизацией оппонентов, что разрушает способность к компромиссам и поиску общих решений;

— культурные войны: разногласия по вопросам идентичности, морали, истории, этики превращаются в острые конфликты, раскалывающие общество.

8. Деградация критического мышления и манипуляция сознанием:

— клиповое мышление и поверхностность: быстрый темп жизни, постоянный поток коротких и фрагментированных сообщений в интернете способствуют развитию «клипового» мышления, при котором затрудняется глубокий анализ информации, связывание фактов и формирование сложных суждений.

— уязвимость к пропаганде и фейкам: в условиях информационного хаоса и отсутствия развитого критического мышления люди становятся легко внушаемыми и податливыми к манипуляциям, распространению дезинформации и искажению реальности.

— эмоциональная реакция вместо рационального анализа: все больше решений и суждений принимается на основе эмоций и мгновенных впечатлений, а не на основе фактов и логики.

9. Усиление неопределенности и тревожности:

— нестабильность будущего: быстрые и непредсказуемые изменения в технологиях, экономике, геополитике создают ощущение постоянной неопределенности, что порождает массовую тревожность, страх перед будущим и потерю контроля над собственной жизнью.

— кризис традиционных ролей: изменение ролей мужчины и женщины, семейных структур, профессиональных путей, что ставит под вопрос устоявшиеся паттерны поведения и личной идентичности.

В совокупности эти факторы создают не просто «проблемы», а системный сбой в ценностно-смысловом ядре человеческого бытия, который требует не просто технологических или экономических решений, но и глубокого переосмысления моральных, этических и духовных основ как на индивидуальном, так и на цивилизационном уровне.

Заслуживает отдельного рассмотрения кризис институтов семьи и образования.

1. Трансформация и кризис института семьи, демографические вызовы:

— ослабление традиционной семьи: рост числа разводов, одиночных домохозяйств, снижение рождаемости, позднее вступление в брак и отказ от него, что подрывает основной фундамент общества, передающий ценности из поколения в поколение;

— кризис родительства: в условиях быстро меняющегося мира родители часто испытывают трудности с воспитанием детей, передачей им устойчивых ценностей и формированием адекватного мировоззрения;

— демографический спад: в развитых странах наблюдается устойчивое снижение рождаемости ниже уровня воспроизводства, что приводит к старению населения, сокращению рабочей силы и созданию серьезных вызовов для социальной и экономической стабильности;

— миграционные процессы: массовая миграция, вызванная экономическими, политическими или климатическими причинами, часто приводит к культурным столкновениям, проблемам интеграции и напряженности в обществах.

2. Кризис системы образования и воспитания:

— смещение акцентов: образование все чаще сводится к передаче набора компетенций и навыков для рынка труда, а не к формированию целостной личности, развитию критического мышления, моральных качеств и гражданственности;

— отсутствие ценностного ядра: во многих образовательных системах ослаблено или отсутствует целенаправленное воспитание традиционных духовно-нравственных ценностей, что оставляет молодых людей без твердых ориентиров;

— кризис фигуры учителя: упадок авторитета учителя, превращение его роли из наставника в «поставщика услуг», что негативно сказывается на воспитательном процессе.

Причины углубления кризиса:

1) глобализация: стирание границ, но также и размывание уникальных культурных кодов, навязывание унифицированных стандартов.

2) ускорение темпов жизни: неспособность человека адаптироваться к постоянно меняющимся условиям, чувство потери контроля.

3) постмодернизм и релятивизм: деконструкция «великих нарративов», отрицание абсолютных истин и ценностей, что ведет к моральной неопределенности.

4) идеологическое противостояние: навязывание одной ценностной системы в качестве универсальной, что вызывает отторжение и сопротивление в других цивилизациях.

Предложенный нами перечень рассматривается как кризис, потому что эти процессы ставят под угрозу не просто отдельные аспекты жизни, а фундаментальные основы существования человечества: его способность к самосохранению, созиданию, развитию и мирному сосуществованию. Отсутствие общих ценностных ориентиров ведет к росту социальной напряженности, конфликтов, депрессии, падению рождаемости, деградации образования и культуры.

Конвергенция кризисов: от частного к глобальному

На глобальном уровне ценностный кризис проявляется как неспособность человечества выработать общепризнанные, универсальные ценности, способные объединить различные культуры и цивилизации перед лицом общих угроз. «Смерть Бога» (Ницше) и распад «великих нарративов» (Лиотар) теперь имеют не только европейское, но и планетарное измерение, оставляя аксиологический вакуум, который заполняется фрагментацией, поляризацией, релятивизмом и нигилизмом, приводит к потере единого морального компаса для всего человечества.

В глобальном контексте цивилизационный кризис означает, что устоявшиеся модели развития, институты и «логики» цивилизаций (прежде всего западной, ставшей доминирующей) исчерпывают себя, не справляясь с новыми вызовами. Критика инструментального разума (Франкфуртская школа), «забвения Бытия» (Хайдеггер) и чрезмерного техницизма показывает, как сама парадигма «покорения природы» и бесконечного роста приводит к планетарным катастрофам. Цивилизации, вместо того чтобы обеспечивать устойчивость, сами становятся источником угроз.

В контексте российской государственной политики глобальный цивилизационный и ценностный кризис воспринимается как прямая угроза национальной безопасности и суверенитету страны. Соответственно, сохранение и укрепление российских традиционных ценностей рассматривается как стратегический ответ на этот кризис, способ защиты и развития собственного духовного потенциала и путь к укреплению российского общества.

1.3. Традиционные ценности

Опираясь на Указ №809, раскроем сущность понятия «традиционные ценности».

Ключевым доктринальным положением и основополагающим принципом духовно-аксиологической политики Российской Федерации является положение о том, что «Российская Федерация рассматривает традиционные ценности как основу российского общества, позволяющую защищать и укреплять суверенитет России, обеспечивать единство нашей многонациональной и многоконфессиональной страны, осуществлять сбережение народа России и развитие человеческого потенциала» (Указ №809). Традиционные ценности являются не просто моральным или культурным достоянием, а фундаментальным инструментом государственной политики и национальной безопасности, имеющим стратегическое значение для государства.

Рассмотрим более детально данное положение:

— «основа общества» — традиционные ценности как некий «фундамент», без которого невозможно устойчивое существование и развитие российского общества, создают общую систему координат для граждан;

— «защита и укрепление суверенитета» — в современном геополитическом контексте, традиционные ценности становятся частью национального суверенитета — «духовного суверенитета», нуждаясь в защите, которая приравнивается к защите границ и государственного устройства, так как они формируют внутреннюю устойчивость страны к внешним идеологическим и культурным влияниям;

— «единство многонациональной и многоконфессиональной страны» — для России, с ее уникальным разнообразием народов и религий, традиционные ценности служат мощным интегрирующим фактором, создавая общую платформу для согласия и взаимопонимания, преодолевая различия;

— «сбережение народа и развитие человеческого потенциала» — это прямое указание на демографическую и социальную составляющую, а именно, традиционные ценности (например, приоритет семьи, многодетность, здоровый образ жизни, коллективизм) рассматриваются как условие для сохранения и приумножения населения, а также для формирования полноценной, морально устойчивой личности, способной к созиданию.

Таким образом, традиционные ценности подняты на уровень государственной доктрины, делая их объектом стратегического планирования, защиты и активного продвижения во всех сферах общественной жизни, что мы и видели в описанной архитектуре политики в образовании, науке, культуре, межрелигиозных и межнациональных отношениях.

«Традиционные ценности — это нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России, передаваемые от поколения к поколению, лежащие в основе общероссийской гражданской идентичности и единого культурного пространства страны, укрепляющие гражданское единство, нашедшие свое уникальное, самобытное проявление в духовном, историческом и культурном развитии многонационального народа России» — это определение традиционных ценностей, данное в Указе №809, очень точное и глубокое. Можно его немного доработать и дополнить, чтобы оно стало более всеобъемлющим и отражало стратегическое значение этих ценностей в контексте национальной политики.

Традиционные ценности — это:

— фундаментальные нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России и определяющие их осознанное отношение к жизни, обществу и государству;

— являются неизменными, но живыми принципами, передаваемыми от поколения к поколению через институты семьи, образования, культуры и традиционных религий;

— лежат в основе общероссийской гражданской идентичности, выступая консолидирующим ядром для всех народов, проживающих в стране;

— формируют единое культурное пространство — многообразное в своих проявлениях, но целостное в своих фундаментальных основах;

— укрепляют гражданское единство, гармонизируют межнациональные и межрелигиозные отношения, и нашли свое уникальное, самобытное проявление в многовековом духовном, историческом, культурном и социальном развитии многонационального народа России;

— служат основой для общественного согласия и стабильности, являются источником силы и устойчивости государства, обеспечивают его суверенитет и национальную безопасность;

— в условиях современных вызовов позволяют противостоять деструктивным внешним и внутренним влияниям, закладывают фундамент для благополучного будущего и развития будущих поколений.

Ключевые источники традиционных ценностей: многовековой исторический опыт, богатое культурное наследие, духовно-нравственное содержание традиционных религий России — православия, ислама, буддизма и иудаизма.

Таким образом, традиционные ценности — это не просто набор моральных правил, а живой, развивающийся, но крепкий духовный стержень и нравственный компас для всей нации, лежащий в основе всех сфер государственной политики.

Динамическое и стратегическое положение традиционных ценностей в современном мире раскрывается в утверждении: «Осмысление социальных, культурных, технологических процессов и явлений с опорой на традиционные ценности и накопленный культурно-исторический опыт позволяет народу России своевременно и эффективно реагировать на новые вызовы и угрозы, сохраняя общероссийскую гражданскую идентичность». Данный тезис переводит традиционные ценности из категории статических догм в разряд активного инструмента для адаптации и развития:

— «ценности как компас в меняющемся мире»: в условиях стремительных социальных, культурных и технологических трансформаций, традиционные ценности и исторический опыт выступают в роли надежного ориентира и «фильтра», анализируя новые явления не просто как «новое», а с точки зрения их соответствия базовым нравственным принципам и долгосрочным интересам общества;

— «эффективное реагирование на вызовы» (распространение деструктивных идеологий, информационные войны, «культура отмены» и попытки пересмотра истории): опора на традиционные ценности означает не отвержение нового, а способность критически осмысливать его, принимать взвешенные решения, которые не подрывают внутреннюю стабильность и моральный фундамент общества, а, наоборот, укрепляют его;

— «сохранение идентичности как приоритет»: адаптируясь к новым условиям, общество не растворяется в глобальных трендах, не теряет своего уникального культурного кода, но остается верным своим принципам, своим героям, своей истории и своему пути развития.

— «культурно-исторический опыт как ресурс»: накопленный опыт многонационального и многоконфессионального сосуществования, преодоления трудностей, строительства великого государства — это бесценный ресурс мудрости. Он позволяет избегать ошибок прошлого и находить уникальные, самобытные решения для современных проблем, опираясь на проверенные временем модели поведения и взаимодействия.