Бесплатный фрагмент - Алхимия и искусство

Алхимия и искусство

Вступление

При упоминании слова «алхимия» перед глазами возникает образ мага в длинной мантии, который в своей плохо освещенной лаборатории, заполненной колбами, ретортами, старинными манускриптами, колдует над созданием загадочного Философского Камня. Алхимия — это искусство трансмутации: превращение неблагородных металлов в золото и серебро. Чтобы добиться этого, необходимо произвести Философский Камень и использовать его в виде порошка для осуществления подобного преобразования. Комплекс действий, направленных на такие превращения, называется Великое Творение или Великое Делание. Алхимики также искали универсальное лекарство: эликсир жизни.

Очарование алхимии с ее тайнами, странным языком, загадочными аллегорическими образами захватывает, будоражит мысль. У трансмутации было еще одно значение: так называли переход от обыденного состояния сознания к состоянию просветленного духа. А в метафизическом смысле трансмутация означает духовное преобразование материи.

Сложный комплекс искусств, методов окрашивания, слияния веществ, элементов и теорий материи составляет ядро алхимической науки, которая развивалась на протяжении столетий. Ориентированная на поиск материального совершенства, алхимия представляет собой оперативное и «философское» знание, в котором переплетаются наука, религия и философия, порождая искусственное творение, тесно связанное с естественной динамикой, которую алхимик стремится преобразовать. Поэтому он трансформирует себя в свое время, обретая великую мудрость, возникающую при осознании взаимосвязи рассудка с природой, частью которой он является. И это знание не совпадает ни с чистой теорией философии, ни с доминированием человека над природой.

В алхимии выявляют две стороны: действующую (оперативную) и спекулятивную. Первая была частью металлургии. Оперативная сторона в основном имеет дело с «трансмутацией». Спекулятивная сторона представляет собой мистические исследования и связана с использованием символизма, языка и аллегорий, которые направляют человека к трансцендентности.

По мнению экспертов, алхимия, одна из основных ветвей западной оккультной теории и практики, — наука о материи и ее превращениях. Но не все так просто. При упоминании алхимии, как уже отмечалось, сразу приходит на ум термин «трансмутация», которая рассматривается как основополагающая теория алхимии. Неблагородные металлы, как железо, свинец, ртуть считались более примитивными, чем золото и серебро, которые называли благородными. Однако, чем глубже погружаешься в изучение алхимии, тем больше открываешь в ней богатый, сложный, изощренный набор дисциплин, объединенных общей теоретической платформой. Алхимики, получившие признание как предшественники современных химиков, работали с целью нахождения способа устройства мира, призванного модифицировать его структуру, в поисках истины и просветления. На протяжении столетий мистическая практика алхимии всегда оказывала влияние на искусство и художников. Алхимики и художники восхищались концепцией трансформации и стремились создавать новые, захватывающие миры.

Философский Камень, трансмутация, уроборос, кадуцей, нигредо, рубедо… Эти непонятные, интригующие, загадочные слова, определения, экзотические названия мистических, оккультных практик, процессов захватывают, будят воображение, настраивают на глубокие размышления о сущности и трансформации веществ, субстанций в природе и жизни. Речь идет об алхимии, сложной, противоречивой, запутанной практике, в которой из хтонической тьмы выявляется мистическая тайна тайн. Эта древняя практика основана на древнеегипетской магии, греческих орфических обрядах, гностическом мистицизме, старинных арабских источниках, текстах Гермеса Трисмегиста. В формирование и развитие алхимии внесли свой вклад крупные ученые, философы, естествоиспытатели: Мария Иудейка, Гермес Трисмегист, Руджеро Бэкон, Гебер, Корнелий Агриппа, Авиценна, Парацельс, Исаак Ньютон, Карл Густав Юнг, Фулканелли.

На протяжении столетий адепты алхимии с каким-то маниакальным упорством, забывая про сон и отдых, занимались поисками Философского Камня. В их лабораториях, казалось, время останавливалось среди пугающих перегонных кубов, печей, удушающего запаха зелий, настоек, где повсюду записаны какие-то немыслимые формулы, разбросаны старинные свитки. Алхимики путем смешивания субстанций, минералов пытались превратить «презренные» металлы (свинец) в золото. Это квест, который поражал воображение людей на протяжении тысячелетий. Однако цели алхимиков выходят за пределы простого сотворения нескольких золотых слитков. Они стремились открыть заветную тайну, постигнуть Душу Мира, расшифровать ее послание на Изумрудной Скрижали (Древний трактат, оставленный Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда, хранящийся в его храме в Египте). И художников соблазнила, заворожила алхимия. Они даже умирали, отравленные парами ртути в своих лабораториях-мастерских, одержимые поисками идеального состава красок для нахождения самых совершенных цветовых сочетаний.

Определение алхимии

Некоторые эзотерики полагают, что алхимия вовсе не является физическим искусством или наукой, что ее цель — не сотворение материального золота и что ее процессы не осуществляются на физическом плане. С точки зрения адептов этой трансцендентальной теории, алхимия исследовала душу человека и нацелена была не на совершенствование материальных субстанций, а на преображение человека в духовном смысле. Вот почему алхимию рассматривают как ветвь мистицизма, а отличие алхимии от мистицизма заключается в применении особого языка. Мистики выдвинули замысловатую интерпретацию алхимии, утверждая, что все эти колбы, реторты, перегонные кубы, нигредо и рубедо (фазы алхимические), уроборос, единорог, кадуцей (символы алхимии), золото, сера и другие вещества не следует препарировать как химические операции. Необходимо оценивать их лишь как сложные аллегории, рассказывающие о духовных откровениях. И тогда трансформация обычных металлов в духовное золото воплощала бы спасение человека. Однако эта теория, представляющая подлинных алхимиков чистыми мистиками, слишком запутанная и неправильная. Крупные эксперты ее опровергли.

Существует несколько определений алхимии. Вот некоторые из них. Алхимия — старинная духовная практика, скрывающая тайны. Одна из целей алхимии — Великое Делание, то есть реализация Философского Камня, позволяющего превращать свинец, другие неблагородные металлы в золото. И именно это поражало воображение людей на протяжении тысячелетий. Другая классическая цель — поиск панацеи (универсального лекарства) и продление жизни с помощью эликсира долголетия.

Алхимию определяют как науку, ведущую к освобождению души человека от круговорота смертей и перерождений и позволяющую освободить дремлющую в человеке энергию от уз материи. В различных справочниках алхимию называют искусством манипулирования и превращения менее благородных металлов, таких как свинец, в золото, наиболее совершенный металл, благодаря своей нетленной природе. Но это не был чисто химический или физический процесс, на самом деле манипулирование материальными субстанциями было проекцией того, что происходит в душе человека. И алхимик, скрывающийся от мира в своей лаборатории, между перегонными аппаратами и зельями, творил, трансформировал себя.

Алхимия — это техника превращения металлов, сопровождающаяся магически-религиозными обрядами, восходящими к глубокой древности и существовала в различных цивилизациях — китайской, индийской, египетской, греко-римской. Алхимическая теория развивалась в рамках астрологии. Подобно астрологу, алхимик считал, что на процессы на Земле влияют звезды. В греко-египетском мире искусства, тесно связанном с астрологией и магией, алхимия также подверглась двойному влиянию Герметичного Корпуса и Каббалы, став таким образом частью Герметичной традиции.

Иногда алхимию представляют как учение по инициации, которое открывает свои тайны только с помощью символики, связанной с металлами и трансмутацией. Прослеживается царственный, активный и мужественный путь к духовному совершенствованию, частью которого будет алхимия. И алхимия предстает как наука, ведущая к освобождению души человека от круговорота смертей и возрождений и избавления от уз материи, дремлющих в энергиях человека.

Об алхимии древнего мира, в отличие от Средневековья и Ренессанса, сохранилось мало сведений. Древние алхимики верили, что в поисках Философского Камня можно добиться успехов только благодаря Божественному вмешательству. Алхимия появилась в Европе в IV и V веках с переводами арабских текстов. Центром распространения алхимии стала Александрия. В Александрийской Академии развивались идеи о возможностях философии и достижениях физики Аристотеля.

Алхимики основывали свои теории и эксперименты на предположении Аристотеля, что мир и все в нем состоит из четырех элементов (земля, вода, огонь и воздух) вместе с тремя «определяющими субстанциями»: соль, ртуть и свинец. Сегодня мы знаем, что Вселенная состоит из атомов и элементов. С того периода, как свинец и другие металлы не состояли из огня, воздуха, земли и воды. Невозможно регулировать процентное соотношение этих элементов и превратить их в золото.

Алхимик, как и художник, становится архитектором своей судьбы, воплощая в жизнь свои фантазии, руководствуясь воображением, благодаря смешиванию цветовых сочетаний, звуков, слов и материалов, чтобы сделать невидимое, бесконечное и вечное ощутимым.

Алхимия пережила расцвет в эпоху Средневековья, когда воспринималась как искусство, частично основанное на экспериментировании и частично на магии. Ранние исследователи природных процессов концентрировали внимание на поисках мифической субстанции, известной как Философский Камень, который, как предполагали, обладал различными ценными атрибутами, как власть к лечению нетрадиционными способами, стремление к продлению жизни. А главное — умение трансформировать основные металлы в драгоценный металл — золото. Этот «Философский Камень» был камнем не в буквальном смысле, а представлял собой некую смесь из воска и воды или порошка, которой приписывали магические свойства.

Этимология термина «алхимия» неопределенная и показывает, насколько сложным является это понятие, этот метод, как много различных традиций переплелись в этом определении. Термин «alchemy» происходит от арабского слова «Al-Kimia», приставка «Al» имеет значение Высшего Существа, следовательно, с этимологической точки зрения, алхимия — это химия Бога, точнее, наука о Боге. Согласно другой версии, «Alkimia» по-арабски означает «Философский Камень». Усматривают происхождение термина «alchemy» и в византийско-греческом определении «khymeia» («cмешивание», «вливание»). «Opus alchimica» резюмируется фразой: «Думай, действуя, и действуй, думая». Во французском варианте происхождения определения английский термин «alchemy» переходит в «alquemie» или «аlkimie». Этимологические следы термина восходят к древнегреческому или «chemia» и египетскому «keme», или «black earth» (черная земля), отсылка к черным аллювиальным душам. Фактически египетские алхимики заметили, что черная земля в Ниле обязана своим плодородием хумусу, мертвым листьям, деревьям и животным. Египетские алхимики разработали специфический алхимический процесс для мумификации тел умерших, чтобы мумифицированное тело оставалось неизменным после смерти. Символика каждого алхимического преобразования была задумана в контексте того, что человек как часть природы может помочь ей в ускорении сроков эволюции, предопределенных небольшими влияниями. Герметичные алхимики полагали, что открытие «Философского Камня» является тайной разума природы, которую нужно поддерживать.

Существуют и другие ответвления алхимии, которые кажутся независимыми от ее более ранних вариантов, включая китайскую, индийскую и западную алхимии. Цель алхимии — очистить, усовершенствовать предметы через процесс трансмутации основных металлов, поиск и создание панацеи, включая Эликсир Бессмертия и совершенствование человеческой души и тела. Возможно, последний элемент больше всего привлек внимание художников, которые всегда занимались поисками совершенных форм, отражающих идеалы нематериального мира.

Способность превращать свинец в золото получила большое распространение в эпоху Средневековья. Но старинные алхимики вовсе не стремились трансформировать основные материалы в золото ради удовлетворения своей алчности. Невил Друри отмечает: «Алхимики не рассматривали все металлы в равной степени зрелыми и совершенными». Золото символизировало для них высшее достижение в природе и способствовало персонификации обновления человека и одержало победу над злом. Если свинец и золото состояли из огня, воды, воздуха и земли, и тогда благодаря изменению пропорций составных элементов свинец мог бы трансформироваться в золото. Золото превосходило свинец, потому что по своей природе состав его был уникальным, в нем содержались в равных пропорциях все четыре элемента, согласно положениям древних алхимиков.

Алхимия проявила себя в странных местах, интересовала специалистов в различных сферах человеческой деятельности. Например, получила известность за изучение гравитации и законов движения. Существует множество трактатов по алхимии, написанных мистическим языком, в которых есть формулы или таинственные рецепты для создания Великого Творения. Алхимики применяли различные технические новинки и приемы: тигли, реторты, водяные бани, фильтрация, перегонка, очистка, кристаллизация, сублимация.

История алхимии

Истоки алхимии восходят к Египетской, Вавилонской и Индийской цивилизациям. Об алхимии древнего мира сохранилось мало сведений, все очень запутано. Лишь божественное вмешательство помогало адептам в поисках Философского Камня и Эликсира долголетия. В IV — VI столетиях центром распространения алхимии стала Александрия Египетская. В Александрийской Академии разрабатывалась идея превращения металлов. Аристотель усматривал проявления одного исходного материала в четырех основных элементах (вода, воздух, огонь, земля). В римскую эпоху алхимию не ценили, адептов алхимии изгоняли, алхимические трактаты сжигали. А византийцы способствовали распространению алхимии среди арабов. Высший период развития алхимии у арабов — VII — VIII века, исследования Гебера. В эпоху Средневековья получили распространение сочинения Арнольдо да Виллановы и Базилио Валентайна.

Основная позиция алхимии базируется на глобальной космологической перспективе, которая предполагает соотносимость металлов с небом и планетами. Поэтому любая трансмутация не имеет хаотичной и случайной природы, поскольку ориентирована на гармоничные влияния и соотношения неба на Землю. Вот почему алхимики, не доверяя разуму, ценили обращение к интуитивным процессам каббалы и считали экспериментальную деятельность каббалы более важной, чем познавательную. Иногда алхимию интерпретируют как психологический и духовный путь к внутренней трансформации. Конечная цель алхимика — вернуться к изначальному ощущению Единства. Секрет химиков — в самовоспоминании.

Еще в Древнем Китае были алхимики, и даже в мифические времена, в эпоху небесных императоров и владык, которые принесли на землю огонь. В этот период появились Братства Смитов, которые владели величайшими тайнами и, работая с металлами, пытались их изменить. В Индии алхимия носила магико-практический характер, но изучала не только металлы. Работы алхимиков Индии были посвящены трансмутации человека, внутреннему изменению.

Алхимия получила известность в древнем Египте. До сих пор не решены до конца загадки строительства пирамид, камни которых прилегают друг к другу без связующего раствора. Обработка диорита медными орудиями (радиоуглеродный анализ показал наличие следов меди) и многие другие. Следует предположить, что в Древнем Египте знали формы, способы и условия изменения свойств природных тел. Алхимическая традиция Египта восходит к богу мудрости и науки Тоту, имя которого было дано в Греции. Алхимия и имя Гермес ассоциируются с тайной, алхимию часто называют герметической традицией, связанной с таинством. Древнеегипетская алхимическая традиция нашла свое продолжение в философских школах Александрии. В VII — VIII веках арабы переняли ее у египтян и впоследствии завезли в Европу.

В эпоху Возрождения алхимия получила огромное признание. Повсеместно издавались сочинения Парацельса. В наши дни Философский Камень и Эликсир Жизни являются важным импульсом для новых научных исследований. Например, изобретение различных технических операций: нагревание в песчаной ванне, водяная баня и дистилляция, производство этилового спирта, тростникового сахара…

Алхимики формировали свои теории и осуществляли эксперименты, основываясь на предположении Аристотеля, что мир и все, что в нем находится, состоит из четырех элементов: земля, вода, огонь, воздух и из трех «сущностных cубстанций»: соль, ртуть и сера. Сегодня мы знаем, что Вселенная состоит из атомов и элементов. Поскольку свинец и другие металлы не состоят из огня, воды, земли и воздуха, невозможно регулировать процентное соотношение этих элементов и превращение их в золото.

На протяжении столетий распространялись слухи, что одним из свойств Философского Камня является превращение металлов в золото. Некоторые богатые люди нанимали алхимиков, чтобы они проводили исследования от их имени, хотя они никогда не видели результаты своих вложений. В период Средневековья алхимики получили такое распространение, что их описывали знаменитые писатели, включая «Кентерберийские рассказы» Джеффри Чосера (1341/1345—1400).

Алхимию также рассматривают как попытку применить принципы мистицизма к вещам физического мира. Предполагаемая аналогия между человеком и металлами проливает свет на то, что иначе было бы очень трудно понять алхимию. Это объясняет, почему алхимики приписывали металлам нравственные качества — некоторые назывались «несовершенными», «низкими»; другие называются «совершенными», «благородными». Прежде всего это помогает объяснить алхимические представления о природе металлов. Алхимики полагали, что металлы были созданы по образу человека, в состав которого входили три фактора: «тело» — это внешнее проявление и форма; «душа» — это внутренний индивидуальный дух: а «дух» — это универсальная душа во всех людях. По мнению алхимиков, и в металлах также есть «тело», или внешняя форма и свойства, «металлическая душа», или дух, и, наконец, всепроникающая сущность всех металлов.

Различные определения «алхимии», дополняющие друг друга, вызывают ожесточенные споры, которые делают ее еще более сложной, непонятной, запутанной. А известный итальянский исследователь алхимии Сальваторе Брицци дал такое определение алхимика: «Алхимик — тот, кто работает над алхимической трансмутацией своей биологической машины, порождает вокруг себя излучение: магнетизм, который благотворно воздействует на окружающих. И делает алхимик это независимо от своей воли; такая способность была дарована ему благодаря служению человечеству, которое он осуществлял в предыдущих жизнях». Возникающий внутри алхимика Огонь «сжигает», трансмутирует старые атомы его эфирного, астрального и ментального тел, таким образом, что из этого алхимического преображения могут быть созданы другие атомы, более высокого порядка. То есть это настоящая трансмутация.

Возможен и несколько иной подход. Одна из основных ветвей западной оккультной теории и практики, алхимия — это наука о материи и ее превращениях. И неправильно интерпретировать ее лишь как неудачную попытку превращения свинца в золото, как предшественницу современной химии или как примитивную форму глубинной психологии. Алхимия предлагает сложный, обширный и изощренный набор дисциплин, объединенных общей теоретической структурой с учетом всех областей человеческого опыта.

Основная концепция алхимии — идея трансмутации. В алхимическом мышлении все материальное происходит из комбинации субстанций. Необходимо учитывать природные закономерности как возникновение металлов из сплава двух начал: серы и ртути. Но могло ли действительно произойти чудо и появиться золото, если подготовить подходящие условия — соблюдение тепловых и временных параметров, необходимых пропорций сплава «серы» и «ртути»? Однако, это очень сложное и изощренное исследование, с различными фазами, с использованием таких терминов как «растворять», «сгущать», с прослеживанием изменений в алхимическом процессе, чрезвычайно сложном, с разделением и перекомпоновкой. И через Великое Творение создается в алхимии, с помощью которого можно добиться совершенства «Философского Камня». А Opus Magnum, Великое Творение, которое состоит из трех различных символических этапов, в средневековой алхимии воплощается с помощью дракона с тремя головами, черной, белой и красной. Фаза Нигредо (фаза алхимического процесса) или этап Сатурна также символизировала черное тело и обозначалась черной кривой. Символом Фазы Альбедо, этапа Луны, является белая голубка, а фаза Рубедо соответствует Солнцу, символу Красного льва.

Древняя алхимическая практика сочетала в себе элементы науки, астрологии, семиотики, медицины, мистики, религии, искусства. Алхимия, помимо того, что является полунаучной дисциплиной, возникшей в результате столкновения физики и химии, представляет собой форму магического искусства, которое ищет путь к истине через превращения материи и подразумевает опыт роста и процесс освобождения и духовное очищение для архитектора эксперимента.

А доктор философии Джанпаоло Джакомини так определил алхимию: «Алхимия — самая утонченная из существующих форм искусства, где произведение искусства представлено человеком, который часто теряется в „темном лесу“ своих страхов, неуверенности, травм и эмоциональных блоков, который утратил свой путь личной реализации. Алхимия — это путешествие, философия, практика, высшая наука и искусство, помогающая каждому найти себя и пробудить самосознание». Красиво.

Карл Густав Юнг рассматривает алхимию как раннюю форму психоанализа. Плавление неблагородного металла в тигле и превращение его в золото можно рассматривать как форму индивидуации — растворение эго и его интеграцию в целостную самость. По сути, это переделка или преобразование личности в новую Самость. Юнг описывал работу алхимиков такими словами: «Самые серьезные алхимики понимали, что целью их работы является не превращение неблагородных металлов в золото, а производство специфической ауры (необычное золото) или aurum philosophicum (философское золото). То есть алхимиков интересовали духовные ценности и проблема психической трансформации». Он утверждал, что менее благородные металлы могли превратиться в золото только тогда, когда алхимик был способен трансформировать свой дух, как если бы на материю влияли внутренние изменения посредством психических проекций. Алхимия — это нечто сложное и расчлененное, где материальное и духовное сливаются настолько тесно, что трудно отличить одно от другого. Поэтому неудивительно, что алхимические тексты говорят символами, а иногда на непонятном языке.

В алхимическом процессе алхимик стремится заставить человека воспринимать Единое и Целое — Принцип и Вселенную — как взаимодополняющие аспекты одной и той же реальности в синхронном и многомерном измерении. В такой интерпретации творец и творение существуют в вечном и бесконечном экзистенциальном процессе, который циклически превращает дух в тела и тела в дух. Сегодня это подтверждается принципами современной физики, утверждающими, что материя превращается в энергию, когда ее масса достигает заданной скорости, и что атомы — это просто кванты энергии.

Наряду с колбами, ретортами и печами, в алхимических лабораториях находился еще один инструмент, не менее важный для алхимической практики: письменное слово. На протяжении столетий книги и рукописи были основным инструментом, который алхимики использовали для распространения своих идей, методов, исследований, секретов. И в текстах этих мы обнаруживаем ценную научную строгость, упорядоченность и удивительную красоту алхимических практик. Хотя часто алхимиков изображают мошенниками и шарлатанами, их рукописные тексты, заметки, схемы, таблицы, следы ожогов и даже каракули в рукописях часто рассказывают совсем другие истории: стремления человечества понять и сформировать окружающий мир, прикоснуться к тайнам Вселенной.

Философия алхимии

В философии алхимии можно выявить две грани: теорию, то есть все, что связано с духом и знанием и практику. В алхимической философии подчеркивается, что не следует обращать внимания на внешние факторы, а искать глубокие корни и причину происходящего. Важна не форма, а дух, который в ней живет. Философия алхимии позволяет осуществить глубокое познание природы и научиться жить в гармонии с ней.

С практической точки зрения алхимия благоприятствует в определенный момент эволюции восстанавливать утраченные силы, способность к восхождению, к ускорению своей эволюции. Алхимия позволяет человеку вернуть утраченное бессмертие, потому что человек изначально бессмертен. Бессмертие — это не свойство тела, это свойство духа.

В душе каждого человека есть внутренняя лаборатория, в каждом живет алхимик, который превращает ртуть в золото, т. е. делает его душу совершенной и владеет Философским Камнем, орудиями для получения золота совершенства. Руководствуясь своими недостатками, каждый может сотворить золото своих добродетелей.

Алхимия никогда не оставалась безгрешным искусством. В Средние века редкий алхимик не был некромантом. А некромантия, как известно, отождествляется с колдовством. Первоначально под некромантией (например, у древних греков) подразумевалось только гадание с помощью мертвого человека или отдельных частей тела. Но уже в Средние века получила распространение более широкая концепция. Так, в «Декамероне» Д. Боккаччо мессер Ансальдо с помощью некроманта удовлетворяет желание своей дамы Дианоры и готовит для нее «в январе зал, такой же прекрасный, как в мае». Султан Саладин приказывает своему некроманту перевести своего друга Торелло из Египта в Италию, в Павию и он сразу исполняет его желание. Вот такие сказочные истории.

Стадии алхимического процесса

Алхимическое творение в своих значениях повторяет жизненный цикл египетского бога Озириса.

Стадии цикла, зародившиеся еще в эпоху неолита, получили распространение на Средиземноморском побережье, возникли на основе мистерий, известных в историческую эпоху. Изначальным импульсом рождения этих циклов посвящения являлось стремление преодолеть страх смерти через участие в цикличном возрождении природы. Посвященный таким образом получал высшее понимание реального. Самым важным для алхимиков было понятие «роса» (называли «росистой»), которое рождает чудо зеленой природы.

Стадии алхимического процесса, в зависимости от авторов, имеют большие различия. Хотя значения сохраняются те же самые, но поражает огромное разнообразие названий. Число этих стадий связано с магическими значениями самих чисел, выбранных по желанию авторов: 4, 3, 7 и 12 (согласно Базилио Валентайна, Штефану Микелспакеру, Джорджу Рипли), вплоть до 14 (Сэмюэль Нортон). Следует, однако, подчеркнуть, что изначально, начиная с Зосимо ди Панополи, существовало четыре стадии химического процесса. И эти четыре стадии обязаны своим происхождением важной роли цифры четыре в различных сферах. Фундаментальной была четверка чисел в древнегреческой живописи (черный, белый, желтый, красный). Прослеживается параллель между ними и четырьмя элементами, четырьмя часами дня и четырьмя временами года.

Magnum opus, Великое творение — алхимический маршрут обработки и преобразования исходного материала, направленный на создание Философского Камня. Первоначально было 4 стадии Великого Творения. Нигредо (почернение, меланхолия) связано с элементом Земли и со свинцом, гниением, разложением, разделением, первозданным хаосом, Сатурном, символом вороны, зимы, старости. Альбедо (отбеливание) связано со стихией воды, серебра, дистилляционного очищения, рассвета, Луны, женского начала, символом лебедя, весны, отрочества. Цитринас связан с элементом воздуха, сублимацией, горением, днем, Солнцем, мужским началом, символом лета, зрелости. Рубедо (краснота) связано со стихией огня, Философского Камня, символом Феникса.

Нигредо

Первая алхимическая стадия называется Нигредо (элемент Земля, ночь, зима), соответствует черному цвету внутри алхимического творения, планете Сатурн, относится к темному периоду, когда материя растворяется и разлагается. На этой стадии алхимик встречается со своей тенью и с теми свойствами своей личности, которые не принимает. Эта алхимическая фаза соотносится с такими терминами, как кризис, страдания, тьма, депрессия. Наконец человек осознал, что обладает недостатками, которые всегда проецировал на других. Это фаза глубокого одиночества, во время которой могут возникать галлюцинации, очень сильные и трогательные образы, коллективные архетипы, бессознательные призраки. Появление тени вызывает шок, растерянность, раздражение, дезориентацию. Тень могла появиться во сне, в некоторых случаях в форме безликих фигур, темных, враждебных. Алхимики прошлого проецировали архетипы на материю, с которой манипулировали. А сегодня алхимик не использует материальные символы, а концентрирует внимание на себе, исследуя исходящие от коллектива бессознательные импульсы. Основной — черный цвет, включающий в себя распад и последующее гниение материала для расщепления кристаллизованных элементов и преобразования их благодаря действию тепла алхимической печи.

Нигредо — алхимическая фаза глубокого одиночества, во время которой возникают галлюцинации, очень сложные и трогательные образы, коллективные архетипы, бессознательные призраки. Нигредо — это та фаза, которая характеризуется страданием, более или менее интенсивным, но она также является прелюдией и рождением нового эго, новой более зрелой личности, созвучной изменениям в окружающей среде и эволюционным потребностям Души.

Альбедо

Стадия Альбедо (элемент Вода, заря, весна, лунная фаза, стадия Изиды) предполагает работу с белым цветом, ориентирует на достижение ясности и света. Белый цвет — продукт очищения первичной материи. А свет сознания доминирует над тьмой. Начинается возрождение. Восстанавливается энергия и надежда. Расширяется сознание, возникает благоприятная ситуация для максимального раскрытия возможностей творческого воображения. Эта стадия соответствует весне. Здесь женщина встречает свой Анимус, а мужчина — свою Душу, два архетипа мужского и женского начала, определенные Юнгом. Белый цвет связан с этой фазой, символом чистоты, света, полезной силы.

Цитринитас

Один из основных четырех этапов алхимического процесса, цитринитас (Opus magnum) означает «превращение серебра в золото» или «пожелтение лунного сознания» или «свет души», присущий некоему существу. Цитринитас означает «зарождение солнечного света». Это фаза, соответствующая исцелению.

Рубедо

Рубедо, работа красного цвета, соответствует реализации, индивидуализации своего Я, воплощению радости и всеобщей любви. Твердое вещество становится газообразным. Наконец-то можно встретить архетип самости, с которым теперь сопоставляется эго. Объединяются противоположности, выполняющие свои функции: день и ночь, Солнце и Луна. Символом союза является красный цвет, цвет крови и жизни, огня, но и жертвы. В фазе Рубедо сырье было преобразовано в Философский Камень, который давал алхимическую энергию, способность превращать свинец в золото, бессмертие — в эликсир жизни.

Алхимические символы. Символика животных и алхимическая традиция

Алхимия создает и кодирует новую лексику с ошеломляющим количеством и разнообразием символических, аллегорических образов уже в рукописях раннего Средневековья, в ренессансных и барочных книгах по калькографии. В них нет стремления информировать незнакомца, а скорее речь идет о поддержке размышлений посвященного, который уже знаком с алхимической доктриной. В алхимии чаще всего встречаются символы: Солнце, Луна и Сатурн, Андрогин, Уроборос, кадуцей, волшебные животные (змеи, драконы, фениксы, павлины, львы, пеликаны, жабы, единороги), пентаграмма, звезда Давида, глифы серы и ртути.

Сначала использовались астрономические символы планет. Однако из-за гонений на алхимиков, особенно в Средние века, были изобретены секретные символы. Это привело к большой путанице, т. к. существовали многочисленные символы для обозначения одного и того же элемента. Эти символы широко использовались в XVII веке, а некоторые применяются до сих пор.

В отличие от химических элементов алхимические символы земли, ветра, огня и воды были довольно последовательными. Они использовались для природных элементов в XVIII веке, когда алхимия уступила место химии и ученые больше узнали о природе материи. Земля обозначалась направленным вниз треугольником с горизонтальной чертой, проходящей через него. Этот символ также может использоваться для обозначения зеленого или коричневого цветов. Кроме того, греческий философ Платон связывал качества сухости и холода с символом земли.

Алхимический символ воздуха или ветра — прямоугольный треугольник с горизонтальной чертой. Он ассоциировался с синим, белым, иногда серым цветами. Платон связывал с этим символом качества влажного и горячего. Алхимический символ огня выглядит как пламя или костер — это простой треугольник. Он связан с красным и оранжевым цветами и считался мужским. Согласно Платону, алхимический символ огня также означает горячий и сухой элемент.

Соответственно, символ воды противопоставлялся символу огня и изображался синим цветом в виде перевернутого треугольника, также напоминавшего чашку или стакан. Платон связывал символ водной алхимии с качествами влаги и холода.

Соль, соединение натрия и хлорида, раньше считали первым элементом среди алхимических символов. Соль предоставляла тело и материю и является необработанным элементом, но ее можно очистить с помощью химических процессов. Сера воплощает активное мужское начало, противоположное женской сущности. Серу использовали в народной медицине от Китая, Египта до Европы. Упоминания о сере имеется в еврейской Торе, в Библии. Среди трех определяющих символов сера представляет связующий элемент между солью (верхняя часть) и ртутью (нижняя часть) и отождествляет себя с душой. Алхимический символ сера обычно представляет собой треугольник, помещенный над греческим крестом. Иногда его использовали как сатанинский символ.

Четыре классических элемента алхимии основаны на верованиях Древней Греции, согласно которым Земля, Вода, Огонь, Воздух составляют материю мира. Средневековый арабский алхимик Джабир ибн Хайян (Гебер) первым соединил 4 элемента с алхимией. Алхимический символ Воздуха — треугольник, разделенный надвое горизонтальной линией — представляет собой жизненную силу и часто ассоциируется с белым и синим цветами, хотя Гиппократ связывал его с кровью.

Огонь в алхимии символизирует страсть, любовь, гнев и ненависть и выглядит как пламя или костер. Его воплощает символ треугольник с вершиной вверху, связанный с красным и оранжевым цветами и считается мужским элементом. Согласно Платону, алхимический символ огня также означает «горячий и сухой». Соответственно, символ Воды противопоставляется символу Огня. Символ воды часто изображается синим цветом. Вода ассоциируется с холодом, интуицией и синим цветом, подобно ртути в алхимии и считается женским элементом. Греческий философ Фалес полагал, что это первое в мире сотворенное вещество.

А каждый из семи планетарных металлических символов связан с небесным объектом, днем недели и органом тела. В действительности астрономия была важным ориентиром для большинства ранних алхимиков, а в древности существовало мнение, что положение планет влияет на свойства металлов. Но есть одна странность: почему в список не включены Уран и Нептун? Потому что эти алхимические символы появились до изобретения телескопа и следовательно до открытия этих двух планет.

Алхимики были индивидуалистами, а не членами тайных обществ. Однако, хотя они и выполняли свою внутреннюю работу независимо друг от друга, они обнаружили в своем внутреннем происхождении связный язык символов. Алхимик контролировал этапы алхимического процесса с помощью изменения цвета и встречи с определенными животными.

Чернение — Черная ворона, Жаба, Масса Конфуза.

Отбеливание — Белый лебедь, Белый Орел, скелет.

Озеленение — Зеленый лев.

Быстрое чередование переливающихся цветов — Павлиний хвост.

Белый камень — Единорог.

Краснеющий — Пеликан, кормящий птенцов собственной кровью, петушок.

Окончательное превращение — Феникс возрождается из огня.

Фаза почернения, которая обычно отмечала начало работы, вызывалась либо нагреванием первичной материи в процессе кальцинирования (обжигание окисления металла кальция), либо процессом медленного гниения или переваривания в течение нескольких недель или месяцев. Черная ворона или Ворон часто ассоциировались с этим кальцинированием, т. к. при сильном нагревании кальцинированный материал обычно обугливался, и слои отслаивались и двигались в колбе как крылья вороны. Жаба была лучшим символом Разложения, разлагающаяся масса медленно пульсировала и перемещалась, когда выделялись газы, в то время как вещество загнивало до черной массы. Еще один символ этого этапа — дракон, частый обитатель колб алхимиков. Однако дракон — более сложный символ и также использовался, когда он крылатый, как символ одухотворения земной субстанции. Таким образом, дракон являлся алхимикам в начале и в конце работы.

Алхимики связывали такие переживания в своей душе в фазе почернения с уходом во тьму внутреннего пространства, тьму, чреватую различными непредсказуемыми возможностями. Однако эта тьма не заключает все возможности. В ХХ веке темнота часто вызывает лишь экзистенциальный страх, например, образ «Черной дыры». Алхимик должен восстановить образ черноты. И встреча с Черной Вороной в алхимии является хорошим предзнаменованием. Так, в «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца» герой, отправляясь в путь с целью трансформации, встречает Ворону, которая по воле судьбы решает, какой из множества открытых ею путей приведет ее к Замку короля.

Фаза отбеливания рождает предчувствие конца работы, когда из почернения появляются зародыши будущего развития произведения. Это стадия катарсиса после интенсивного сгорания, когда в душах людей появляется мерцающий свет. И алхимический взгляд на внутреннюю трансформацию формирует сознание человека, позволяя достигнуть высокой степени духовного совершенства. Связь этих двух фаз символизирует цепочка жабы и орла. Символ жабы олицетворяет землю, символ орла — дух. Павлиньим хвостом называют алхимики состояние особой переливчатости на поверхности материала в колбе. Но это иллюзия, цель не достигнута, однако путь к просветлению выбран правильно.

Зеленый Лев, пожирающий Солнце, один из самых популярных образов алхимии, появляющихся на изображениях в старинных рукописях, гравюрах. Это воплощение царской водки, растворяющей солнечное золото, способной окрашивать металлы в золотой цвет. Зеленым Львом называли и купорос, и серную кислоту, полученные с помощью перегонки зеленых кристаллов сульфата железа. В алхимии Лев, «царственный зверь», синоним Меркурия в стадиях его трансформации, символ ртути. Лев — теплокровная форма, пожирающая хищного монстра, который сначала появляется как дракон. Изображения поглощающего Солнце Льва связаны с переживанием сознания, переполненного сильными, неудовлетворенными желаниями.

После этапов Павлиньего хвоста, или позеленения Льва, алхимики ожидали появления стадии отбеливания в своих колбах, что знаменовало новую интеграцию полярностей. Белый единорог иногда представал в качестве символа Белого Камня из-за того, что он белый, и потому, что его можно было приручить только прикосновением чистой женщины.

Покраснение или формирование Красного Камня формировалось через символ пеликана. В Средние века ошибочно полагали, что белая птица пеликан с длинным клювом, достигающим груди, протыкала грудь клювом и кормила своих детенышей собственной кровью. На самом деле все происходит иначе. Птица отрыгивает ранее пойманную пищу, а ее птенцы питаются этой измельченной рыбой, кусочки которой падают на грудь пеликана и кажется, его грудь кровоточит. Этот миф о жертвоприношении пеликана, кормящего своих детенышей собственной кровью, был сильнее прозаической реальности. Так в Средние века пеликан стал символом жертвоприношения Христом своей крови.

Настойки в алхимии причислялись к субстанциям мессы, красному вину, крови и белой облатке, телу Христа. Таинства обеспечивали одухотворение причащающихся душ, помогали их внутренней работе по трансмутации. Покраснение знаменовало образование Красной настойки, которая символизировала силы мужской души и иногда отождествлялась с оленем с рогами. Прослеживается связь с Единорогом.

Феникс, возникающий из пепла, — символ заключительного этапа работы по трансмутации. Птица Феникс обращает к древнегреческому мифу, согласно которому птица Феникс обновлялась каждые 500 лет, сжигая себя на костре. Воскрешение Феникса отождествляется с образом Христа, восстающего из гроба. Медитация алхимиков над колбами в различные стадии алхимического процесса заставляет их найти параллели между алхимическими фазами и наконец достигнуть состояния Философского Камня, чтобы начать переживать свой внутренний опыт по трансформации своего Я.

Алхимию воспринимали как духовную традицию, средство для исследования нашего внутреннего пространства и проявления сущности души. Это можно осуществить с помощью медитации во время химических процессов. Завораживает метод исследования, когда алхимик в своих ретортах нагревал, прокаливал, сублимировал, перегонял вещества. И в экспериментах он мог наблюдать за превращениями и формировать визуальные мантры других химических изменений. С подачи алхимиков, в процессах в колбах осуществляется связь духовного и материального. Это происходит так: дух (возможно, в виде паров, испарений) поднимался, отделялся от вещества на дне колб, затем снова спускался, чтобы одухотворить, превратить материал в эссенцию. Свои колбы алхимики воспринимали как микрокосмос макрокосмической Природы. А живые энергии и существа в Природе метафорическим образом трансформировались в ретортах, т. к. через символы животных они изображали живые алхимические процессы. Так, черная жаба изображала кипящую черную массу вещества, которое варится в колбе. А белый орел — алхимический символ белого пара, поднимающегося в горлышко колбы от кипящего вещества.

В алхимии самым древним символом человека и Вселенной (в шумерской, египетской, йогической традиции) было яйцо, которое символизирует разнородное и скоропортящееся сырье, разделяющееся на сферу земли и неба. Философское яйцо должно быть сварено сильным жаром, выделяемым реакцией веществ внутри него, активируемым различными степенями тайного огня природы.

Уроборос

Алхимический символ Уроборос, изображающий змею, ящерицу или дракона, свернувшихся в кольцо, кусающих себя за хвост, воспринимается как эмблема целостности или бесконечности. Иногда Уробороса изображали с хвостом во рту, постоянно пожирающим себя и возрождающимся из самого себя. Уроборос представляет собой саморефлексивность или цикличность. Особенно в смысле чего-то постоянно воссоздающего то, что иллюстрирует ницшеанскую концепцию вечного возвращения. Образ круга в алхимическом символе Уробороса указывает на существование нового начала, которое происходит сразу после каждого конца. То есть это метафора циклического воспроизведения, такого как смерть и возрождение, конец мира и творение, а следовательно, и вечность, иконографически представленная самим кругом.

С точки зрения алхимического символизма, Уроборос — это аллегорический образ процесса, сосредоточенного на самом себе, который повторяется многократно и осуществляется посредством повышения температуры, испарения, охлаждения и конденсации жидкости, цикла, который служит очищению субстанций. По этой причине змея, образующая круг, часто воплощает непостоянство, представленное в виде крылатого дракона.

Шварц в книге «The alchemical Imagination» (1980) писал: «Концепция двух природных разновидностей знакомит нас с другим кардинальным элементом алхимической мысли, а именно с концепцией о том, что импульс к разделению исходного материала на его мужские и женские компоненты возникает в результате борьбы и благодаря последующему союзу фундаментальных полярностей. Философский инцест (набор противоположностей) Алхимика реализует filius philosophorum (сын философов), бессмертный Андрогин, идентифицированный в Философском Камне, который способствовал его рождению. А Ребис — есть не что иное, как продукт алхимического брака между ртутью, женщиной, лунным принципом и Сульфуром, мужчиной, солнечным принципом.

Символ Уроборос впервые появился в египетской Книге Мертвых. Точное происхождение этого древнейшего известного человеку символа установить невозможно. Этот символ имеет множество различных значений. Гностический и алхимический символ, Уроборос выражает единство всех вещей, материальных и духовных, которые никогда не исчезают, но часто меняют форму в вечном цикле разрушения и воссоздания.

Уроборос использовали в алхимических иллюстрациях для обозначения круговой природы опуса алхимика. Уроборос был великим символом веры алхимиков в бесконечный цикл смерти и возрождения и также считается символом эволюции, которая заканчивается сама по себе, и, следовательно, свидетельствует о фундаментальном единстве космоса.

Кадуцей

Кадуцей — посох и символ греческого бога Гермеса, вестника богов, позже эти атрибуты были перенесены на римского бога Меркурия. Символ состоит либо из волшебной палочки, либо из посоха — вестника, обвитого двумя змеями, головы которых обращены друг к другу. В алхимическом символизме кадуцей ассоциируется с первичной материей: две змеи, обвивающие волшебную палочку в противоположных направлениях, представляют изначальный хаос, поскольку считается, что змеи сражаются. В конце концов их увядание вокруг кадуцея приводит к равновесию противоположных факторов или тенденций. Вот почему иногда кадуцей называют символом мира: помимо того, что он был посланником богов, Гермес также руководил людьми через их изменения бытия.

Существует и другая интерпретация кадуцея. Во-первых, кадуцей состоит из двух змей, соединяющихся, с поднятым фаллосом, символом плодородия. Одно из древнейших индоевропейских изображений, встречающееся в различных обрядах, как древней, так и современной Индии, ставшее эмблемой Гермеса, перешедшего на Меркурий. В частности, кадуцей — это скипетр Гермеса, бога алхимии. Согласно мифологическим представлениям, Аполлон подарил Гермесу посох в обмен на лиру, изобретенную Гермесом. А посох представлял собой жезл из чистого золота, обвитый двумя змеями. Для алхимии две змеи воплощают два противоположных начала, которые необходимо примирить, будь то сера или ртуть, неподвижное и летучее, влажное и сухое или горячее и холодное. Это достигается объединением золотого стержня кадуцея, который рассматривается как выражение основного дуализма, является источником алхимической мысли и внедряется в пространство Философского Камня.

Единорог

В «Химической свадьбе Розенкрейца» появляется белоснежный Единорог, преклоняющийся перед львом. Единорог, как и лев, является символом Меркурия. Чуть позже Единорог превратится в белого «голубя», еще один символ Меркурия, чья изменчивая форма является аналогом Святого Духа. Единорог вместе со львом, орлом и драконом уподобляется золоту, Aurum non vulgi — синоним Меркурия, как и лев, орел и дракон. Дева представляет свою пассивную женскую копию. Единорог, с другой стороны, или Лев — дикая, неукротимая, мужская, всепроникающая сила, Дух реальности.

Поскольку символ Единорога использовался на протяжении всего Средневековья как аллегория Христа и Святого Духа, эта связь была известна и алхимикам, так что, когда они применяли этот символ, они должны были иметь в виду близость, даже идентичность Меркурия и Христа. Единорог является одним из символов Великого Творения в белом, Альбедо. Он олицетворяет рассвет и Возрождение и также уподобляется элементу воды из-за его очищающего свойства и потому, что конечной целью является созидание или препарирование специфической жидкости с регенеративными свойствами, подобно ртути, известной как эликсир жизни.

«Химическая свадьба Розенкрейца»

Автор «Химической свадьбы» — немецкий писатель-сатирик XVII века Иоганн Валентин Андреа. Христиан Розенкрейц получает таинственное письмо, скрепленное печатью в виде символа иероглифической монады Джона Ди. Письмо с приглашением на королевскую свадьбу ему приносит Ангел с трубой в руках, звучание которой способно потрясать все, что находится на земле и в воздухе. Это таинственное письмо-приглашение на королевскую свадьбу Христиана Розенкрейца, который сначала сомневается в том, достоин ли он быть приглашенным. Он становится участником великолепного аллегорического празднества, главными событиями которого становится выбор среди прибывших наиболее достойных совершенства алхимии.

Великое Делание совершается в течение семи дней. И только те приглашенные, которые в итоге приходят к осознанию мелочности превращения неблагородных металлов в обыкновенное золото, оказываются победителями. Но Христиана Розенкрейца ожидает более необыкновенная и достойная судьба, по сравнению с прибывшими на свадьбу. Он становится Стражем Врат, который будет нести ответственность за пропуск новых приглашенных на следующую королевскую свадьбу. Причем для выполнения этой службы он должен был вновь возвратиться к себе домой, в материальный мир.

Королевская свадьба занимает важное место в алхимии, удобное средство для описания различных фаз процесса индивидуации. В книге не идет речь о бракосочетании. Действие происходит вокруг воскрешения короля и королевы. Место бракосочетания — гора. Речь идет о поисках самого себя, восхождении к абсолюту, символизируемому Замком на горе. Важное значение имеет число 7. Действие разворачивается в течение семи дней. Гора, замок, храм и башня символизируют идею странствия и восхождения.

Философский Камень

Несмотря на название, Философский Камень вовсе не обязательно являлся камнем, а чаще представлял собой субстанцию неопределенной природы, обладающую свойством превращать неблагородные металлы в драгоценные материалы под названием хризопея или аргипопея (в переводе с греческим значением: «создание золота» и «создание серебра»). Это произошло путем расплавления исходного металла и смешивания его с фрагментом философского камня, контакт с которым превращал его в золото и серебро. Философский Камень имел и другие названия: materia prima (первичная материя), «тинктура» и «порошок». Этот камень мог вообще не быть камнем, но мог принимать любую форму и представать в любой субстанции. Многие алхимики считали, что камень также мог быть эликсиром жизни, обладающим способностью излечивать болезни или даже даровать бессмертие тому, кто им обладает. Эта субстанция символизировала алхимическую способность освобождать материалы от порчи. Такую концептуальную теорию разработал мусульманский алхимик Гебер. Он проанализировал 4 элемента, с точки зрения 4 основных качеств: горячего, холодного, сухого и влажного. Огонь был горячим и сухим, Земля — холодной и сухой, вода — холодной и влажной, а воздух — горячим и влажным. Каждый металл является комбинацией 4 принципов: два внутренних и два внешних.

Считалось, что золото и серебро можно получить, расплавив его металл и смешав с фрагментом Философского Камня, идея, вдохновленная химическими исследованиями. Вера в «тройную силу» Философского Камня имеет глубокие корни, поскольку золото считается «бессмертным» металлом. Необходимо понимание того, как его производить из неблагородных материалов. Золото подобно свету, духу, поэтому превращение всех металлов в золото означало превращение материального в духовное. На протяжении столетий алхимики искали Философский Камень, особенно в эпоху Возрождения. Существует легенда, что в Праге при дворе императора Рудольфо II алхимик Джон Ди совершил трансмутацию свинца в золото на глазах у свидетелей. Несмотря на огромную обогащающую силу, которую Философский Камень даровал алхимикам, они должны были его использовать в строго гуманитарных целях, ориентируясь на развитие нравственного чувства.

Философский Камень — не камень в привычном смысле, а порошок или алхимическая субстанция или настойка, наделенная поразительной властью. В любых ситуациях Философский Камень предстает в качестве алхимического вещества, позволяющего любому, кто им владеет, превращать простые металлы в золото или серебро, излечивать болезни и продлевать человеческую жизнь за пределами реальности. Алхимия является средством познания природы, с одной стороны и постижением древних тайных знаний, с другой. Философский Камень — каталитическая субстанция, символ алхимии, способная восстанавливать порчу материи. «Тройная сила» Философского Камня имеет глубокие корни. Золото считается «бессмертным» металлом и понимание того, как его производить из неблагородных металлов, означает преобразование золота в нечто материальное. Однако, единственный известный камень из всех существовавших, превратившийся из обычных материалов в золото, сотворил прославленный алхимик Николя Фламель (XIV век).

Параллельно со специфической обработкой камня (было непременным условием для экспериментирования алхимиков) для успешной работы по созданию Философского Камня требовалось наличие «Универсального Ангела» или «Души мира», некой субстанции, которая была божественным, астральным светом, пронзающим каждый элемент. Процесс создания Философского Камня назывался Opus Magnum — Великое Творение. Он состоял из четырех фаз: Разложение (Нигредо), Возрождение (Альбедо), Превращение серебра в золото (Цитринитус) и Окончательное совершенство (Рубедо).

Как же найти вещество, способное производить золото и серебро? И на протяжении всей истории исследователи искали компоненты для смеси, которые обладали бы «преобразующими свойствами», чаще встречался пирит, минерал, содержащийся в железе и сыворотке, который при ударе некоторыми металлами, испускает искры. Только в 1980 году ученый Гленн Т. Сиборг произвел ядерно-физический эксперимент, получил из свинца немного золота и близко подошел к созданию Философского Камня. Измельченный в порошок Философский Камень лечил от всех болезней, продлевая жизнь. При его употреблении даже происходили всякие причудливые преображения, превращения, когда старое тело заменяется молодым и здоровым, с исчезновением всех болезней и появлением молодого тела.

Кто такие алхимики?

«Алхимик — тот, кто работает над алхимической трансмутацией своей биологической машины, воздействующей на окружающих. Он делает это независимо от своей воли, эта способность была дарована ему благодаря Служению человечеству, которое алхимик совершил в прошлых жизнях. Когда он позиционирует себя на Служение и в этой жизни, то находящийся внутри него Огонь „сжигает“, трансмутирует старые атомы его эфирного, астрального и ментального тел, так что из этого алхимического союза могут быть созданы другие атомы более высокого порядка. Так происходит трансмутация». Сальваторе Брицци

Одни алхимики занимались натурной химией и физико-химическими экспериментами с веществом, а другие интересовались алхимией, как духовным процессом, ориентированным на внутреннее преображение. А основой философии и техники алхимии была именно духовная трансформация. Алхимики духа не ставили своей главной задачей нахождение способа получения золота, они стремились сотворить из «нечистых» элементов духовное золото — мудрость. Алхимики духа считали, что золото — металл, который никогда не теряет своего блеска и ему нельзя нанести никаких повреждений с помощью Огня и Воды. Так золото превращается в символ посвящения и спасения.

Знаменитый алхимик Абу Али аль-Хусейн ибн Абдуллах ибн Сина (Авиценна, 980—1037), средиземноморский мусульманин, врач, философ, теолог, политик, энциклопедически образованный человек, автор 240 книг, различных научных трактатов, более известный как врач, написал прославленную «Книгу медицины». Это основанное на тщательной классификации исследование материалов, горных пород и металлов. Авиценна выявил из них 4 вида: камни, сульфиды, легкоплавкие вещества и соли. Коллеги-алхимики критиковали Авиценну за то, что, с его точки зрения, трансмутация не могла повлиять на внутреннюю природу металлов, а только на их внешний вид. В ХII веке «Канон медицины» Авиценны, переведенный на латинский язык, был основным учебным пособием для студентов, изучавших медицину в университетах Западной Европы. В «Каноне медицины» содержались рекомендации врачам по лечению болезней и лекарственные препараты, результаты экспериментов с применением лекарственных средств. В «Каноне медицины» он подробно описал различные патологии, фобии, меланхолию, депрессию и наметил подход к лечению, основанному на точном диагнозе.

Авиценна рано проявил свои блистательные способности. В 10 лет он уже знал Коран наизусть. В 16 лет изучал труды по медицине, метафизике, юриспруденции. В 17 лет получил звание доктора. В 18 лет вел дискуссии со знаменитыми учеными Восточной и Средней Азии. А свою блестящую писательскую карьеру начал в 21 год. В книге «О душе в искусстве алхимии» защищал алхимию и презентовал Философский Камень. Он является автором трактата «Пропедевтический путь мудрецов». Эксперты называют «Канон медицины» Авиценны одной из самых знаменитых книг в истории медицины.

Выдающиеся алхимики были удивительными людьми, посвятившими всю свою жизнь очистке металлов в лабораториях. Они упорно, с какой-то странной одержимостью в течение многих лет трудились над обработкой неблагородного металла до тех пор, пока он не потеряет присущие ему свойства и не обретет Душу Мира. И вот тогда возникнет Великое Делание и все люди смогут постигнуть смысл любого предмета и смогут говорить на одном языке. И для всего этого необходимы жидкий элемент Великого Делания — Эликсир Бессмертия и твердый элемент — Философский Камень. Более того, занимаясь созданием Великого Делания, алхимики освобождались от мирской суетности и занимались самоочищением.

Алхимия оказала большое влияние на развитие науки, культуры и искусства в Европе. И названия химических или алхимических операций взяли из латинского языка. Свой вклад в алхимию внес великий английский поэт, дипломат, философ Джефри Чосер (1340/1345—1400). В его «Рассказе слуги каноника» («Кентерберийские рассказы») автор показывает блестящее знание алхимических терминов и алхимической философии.

Много писал и изучал алхимию Петрарка, хотя и отвергал возможности трансмутации. Но его взгляды близки к представлениям алхимиков. Он высказывал довольно критические замечания о том, что богатые люди слишком увлечены таким бесполезным делом — поисками Философского Камня и в стремлении к обогащению они бездарно растрачивают свои состояния. Однако, отмечает Петрарка, хотя среди алхимиков было много шарлатанов, аферистов, авантюристов, среди них встречались и серьезные ученые.

Настоящей мифологической сказкой воспринимается полная тайн жизнь и творческая деятельность Василия Валентайна (1384?), немецкого алхимика, монаха-бенедиктинца. Сведений о нем крайне мало. О своих приключениях, путешествиях он рассказывает в собственных сочинениях и алхимических трактатах, пользующихся большим успехом и опубликованных на разных языках. Среди них знаменитый трактат «Триумфальная колесница сурьмы». Кстати, Василий Валентайн первый применил сурьму в качестве лекарства.

Освальд Кролл (1563—1609), алхимик и профессор медицины в Марбургском Университете, в Гессене, в Германии был убежденным сторонником алхимии и использования химии в медицине, написал книги, оказавшие большое влияние на мыслителей его времени.

Карл Густав Юнг, страстно увлеченный алхимией, так описывал действия алхимиков: «Самые серьезные алхимики понимали, что целью их творения не являлась трансмутация металлов в золото, а производство необычного золота или философского золота. То есть их интересовали духовные ценности и проблема психической трансформации». Однако менее благородные металлы могли трансформироваться в золото только в том случае, если алхимик сумел трансформировать свое духовное состояние, с помощью материи, через психические проекции осуществить внутренние изменения.

Нелегко жилось алхимику в эпоху Средневековья. Он занимался исследованиями в своей лаборатории в полной изоляции. И поддерживали его лишь немногие ученики. Одержимые поисками Философского Камня, с помощью которого свинец превращался в золото и Эликсир долголетия, алхимики разорялись, кончали жизнь самоубийством, теряли рассудок и умирали в нищете. Их обвиняли в ереси. А иногда их жизнь даже заканчивалась на костре. И, конечно, среди алхимиков встречалось много шарлатанов, авантюристов, аферистов, которые обманывали доверчивых людей. А сколько существовало легенд, нелепых слухов, захватывающих историй о невероятных достижениях алхимиков.

Арнольдо да Вилланова (1235—1311) считался самым умным и знаменитым ученым в XIII веке, успешно занимался различными видами деятельности: теология, политика, медицина и алхимия, пользовался репутацией самого влиятельного врача своего времени и также получил известность как золотодобытчик. Вилланова много путешествовал по Европе, поражает большое число церковных и светских правителей, у которых он был на службе в качестве врача или советника: арагонские, сицилийские короли, римские папы (Иннокентий V, Бонифаций VIII). За оскорбительные нападки против церкви Арнольдо да Вилланова посадили в тюрьму. Но некоторые папы (Бонифаций VIII) не осуждали его за написание сатирических памфлетов с нападками на церковь.

Жан Дюбюи (1919—2010), французский эзотерик, каббалист, алхимик, в последние годы жизни сосредоточил свои изыскания на электронных устройствах для достижения посвящения в тайны алхимии (автор книг «Основы эзотерических знаний», «Каббала», «Опыт вечности»). Другой известный алхимик ХХ века Макс Магнус Норман опубликовал книгу «Magnus Opus» (2014), где описывает, как ему удалось создать Философский Камень. Книга — руководство по достижению духовного и физического просветления и дополнена автобиографическими анекдотами.

Английский естествоиспытатель, физик, философ и алхимик Роджер Бэкон (1214—1294) сыграл важную роль в развитии современной науки. Учился в Оксфорде, был доктором богословия в Париже. В математике первым предложил реформирование Ювелианского календаря, дал такое определение алхимии: «Алхимия — наука о том, как приготовить некий состав или эликсир, который, если его прибавить к неблагородным металлам, превратит их в совершенные металлы».

Знаменитые алхимики

Мария Иудейка

Имеются сведения, что Мария Иудейка (или Мария Пророчица, Мириам Пророчица) жила между первым и третьим столетиями нашей эры. Ей приписывается изобретение нескольких химических устройств. И она считается первым алхимиком в Западном мире, к которому применили определение «вымышленный». Он изобрел знаменитое «приспособление для бани», в которой нагреваемое вещество содержится в сосуде, помещенном в емкость, наполненную водой таким образом, что позволяет получать постоянную и умеренную температуру. Алхимики прошлого назвали женщину-алхимика Мириам, по имени сестры Моисея и пророка Аарона, но об этом не cохранилось никаких материальных cвидетельств. Самое достоверное упоминание о Марии Иудейке в контексте алхимии принадлежит Зосиме из Панополиса, автору самых старых из известных книг по алхимии (IV век). Зосима описывает некоторые ее эксперименты и инструменты. В своих трудах он почти в каждой книге рассказывал про прошлую жизнь Марии Иудейки и называл ее «мудрейшей».

Джордж Синселлус, византийский хроникер VIII века, представляет Марию как учительницу Демокрита, которого она встретила в Мемфисе, Египте, во времена Перикла. В десятом веке Ситаб ал-Фирист Ибн ал-Надим назвал ее одной из 52 лучших алхимиков, получивших известность благодаря подготовке caput mortum, Мертвой головы (устойчивое выражение в алхимии и обработке металлов, обозначающее оставшиеся в тигле и бесполезные для дальнейших химических реакций продукты). Римский философ Морьено назвал ее Мария Пророчица и арабы знали ее как «Дочь Платона». Персидский поэт Низами рассказывает про то, как сирийская принцесса посещает двор Александра Македонского и узнает от Аристотеля (384 г. до н.э.-322 г. до н.э.) секрет искусства создания золота.

Известно, что Мария Пророчица написала несколько трактатов по алхимии. Хотя девять из ее трактатов сохранились до нашего времени в подлиннике, ее педагогические рекомендации широко цитировали более поздние авторы герменевтики. Ее главная, дошедшая до нас работа — фрагмент, сделанный анонимным христианским философом под названием «Диалог Марии и Ароса о Магистерии Гермеса», где описываются и даются названия операциям, которые позже станут основой алхимии: лейкоз (отбеливание) и ксантоз (пожелтение). Один создается путем измельчения ингредиентов и другой — с помощью прокаливания. Эта работа впервые описывает клейкую соль и другие кислотные соединения, которые могли бы идентифицироваться с уксусной кислотой. Существует также несколько рецептов для создания золота, даже из таких корнеплодов, как Мандрагора.

Марии Пророчице приписывается авторство тайных алхимических рецептов. Психолог Карл Юнг назвал это метафорой для целостности и индивидуализации. Мария была уважаемым исследователем и автором сложных лабораторных аппаратов для дистилляции и сублимации химических материалов, открыла гидрохлорическую соляную кислоту, хотя эти ее нововведения и не включили во многие научные тексты. Ей также приписывается изобретение алхимических аппаратов, таких, как трибикос, ксеротакис.

Ксеротакис — самое важное изобретение Марии Иудейки, устройство, используемое для нагревания веществ в алхимии. Это герметичный контейнер с подвешенным сверху листом меди. Использование таких запечатанных контейнеров в герметичном искусстве привело к появлению термина «герметически запечатанный». Мария Иудейка и ее коллеги считали, что реакция, происходившая в мистическом ксеротакисе, была реконструкцией процесса образования золота, происходившего в недрах Земли.

Основатель арабской алхимии Гебер ибн Хайян

По сути алхимики были первыми изобретателями «экспериментального метода», то есть использовали искусство наблюдения, чтобы найти подходящие решения. Начиная с VIII века, араб Гебер (Абу Муса Джабир ибн Хайян), алхимик, фармацевт, философ, астроном и физик, претворил в жизнь правила экспериментальной школы, практический кодекс и общие предписания которой были обнародованы лишь через восемь столетий. Персидский алхимик внес большой вклад в современную науку посредством алхимической практики. Он считал, что практические эксперименты являются ключом к исследованию химии. Он открыл многие виды химических инструментов, процессов и веществ, распространенных сегодня: дистилляция, кристаллизация, свойства азотной кислоты, лимонной кислоты, уксусной кислоты, винной кислоты. До нас дошло лишь несколько работ из приписываемых ему сотен алхимических трактатов.

Но попытки алхимиков к экспериментированию были изолированными, не вызывали резонанса, подражания и не породили философскую школу. Алхимики провели несколько экспериментов, но экспериментальный опыт оставался для них загадкой. Поэтому не стоит преувеличивать их роль в развитии экспериментальных исследований.

Возможно, Гебер был одним из первых алхимиков, предоставивших подробное описание металлов. В его «Трактате по алхимии» имеются очень важные для алхимии наблюдения. Он создал царскую водку, одно из немногих веществ, способных растворять золото, платину, палладий и никель. Царская водка — сильно окисляющая смесь, которая образуется при соединении концентрированной азотной кислоты и соляной кислоты. Алхимическая практика Гебера привела его к цели — созданию искусственной жизни. Он описывает способы приготовления царской водки и указывает на ее способность к растворению. Очень любопытные рецепты включил Абу Муса Джабир ибн Хайян в «Книгу камней»: о том, как создавать жаб, змей, скорпионов и даже человека.

Работы Гебера — компиляции всего того, что было известно об алхимии к тому времени. Он полагал, что металлы состоят из серы и ртути. Среди самых значительных его трудов — «Книга весов», «Восточный Меркурий», «Книга славы». Но самая главная и интригующая его книга — «Сумма совершенства и магистериум». Здесь он впервые дает ясное изложение теории «одной ртути», согласно которой ртуть является «чистым веществом», а сера прежде всего способствует разложению вещества. Пытаясь имитировать действия самой природы, он ориентировал других алхимиков исследовать ртуть и ее соединения в качестве агентов трансмутации и отказаться от органических соединений, таких как кровь, волосы и яйца. А в индуистском философском трактате описывается наука о ртути как одна из практик, с помощью которой можно достичь духовного освобождения.

Якоб Беме (1594—1624), теософ, мистик, алхимик, систематизировал символы алхимиков и так писал о себе: «Беме перенял все алхимическое мировоззрение, которое развил в герметическую философскую систему». С ним произошла фантастическая, невероятная история. Он работал сапожником. Согласно легенде, однажды к нему явился незнакомец и предсказал ему великое будущее и много страданий, если он будет благочестивым. Так и случилось. Мир открыл Беме свои тайны. Познав истину, Беме продемонстрировал человеку огромные возможности алхимии. В 1623 году он написал два основных трактата «Великая тайна» «Об избрании благодати», в которых доказывал свою веру в то, что только через конфликт может проявиться радость. Трактаты Беме высоко ценили немецкие алхимики.

Сведения о многих ярких и талантливых алхимиках прошлого дошли до нас в искаженном виде или же вовсе отсутствуют. Зосима Сиприен Теодор Тифферо (ок. 250 г.н.э) или Зосима Парнопольский, греко-римский алхимик, гностик и мистик египетского происхождения, полагал, что алхимия, в том виде, в каком она практиковалась в его дни, берет свое начало в египетских культах. Он первым дал определение алхимии как «изучение состава вод, движения, роста, воплощения и развоплощения, извлечения духов из тел и связывания духов внутри тел». Для Зосимы «алхимия — когда-то тщательно скрываемое искусство и монополизированное египетскими жрецами и их «земными демонами». Он назвал этих богов лживыми, искушающими успехами в производстве настоек в обмен на жертвоприношения. Зосима выдвинул идею о том, что в алхимии идет речь не об имитации серебра и золота, а об их производстве.

Зосима считал, что все вещества состоят из 4 элементов природы и собрал воедино все знания о химии, как она тогда называлась, и составил 28-томную энциклопедию. Cохранилось 28 неполных искаженных книг Зосимы, в которых выражались идеи о двух принципах первоматерии на различных уровнях. Благодаря Зосиме, мы получили сведения о египетско-греческой алхимии. Большая часть его трудов была уничтожена римским императором Диоклетианом и христианами, которые сожгли Библиотеку в Александрии в 391 году.

В трактате «Последний отчет» Зосима излагал краткую историю методов обработки ископаемых и двух видов «красителей: «натуральных» и «ненатуральных».