Бесплатный фрагмент - 108 Буддийских Сказаний

Жизнь Будды

Не является носителем учения тот, кто много говорит. Лишь тот является носителем учения, кто испытал истинное знание на личном опыте. Будда Гаутама

1. РОЖДЕНИЕ СИДДХАРТХИ

Двадцать пять веков назад в королевском городе Капилавасту король Шуддходана из великой династии Шакья управлял землей около Гималайских гор.

После двадцати лет бездетного брака жена Шуддходаны, королева Майя увидела во сне счастливое предзнаменование — белого светящегося слона с шестью белыми бивнями, который вошел в её правый бок. Вскоре Майя родила сына в прекрасном цветочном саду парка Лумбини. Не было бы счастливее царя во всем мире, чем Шуддходана, если бы не одно происшествие. Во дворец пришел великий мудрец Асита, который прошагал много миль с целью увидеть ребенка, но когда наследника принесли и показали мудрецу, Асита заплакал.

Король, встревоженный и обеспокоенный этой реакцией, попросил Аситу рассказать, почему он так опечален. Мудрец объяснил: «Его будущее высшее. Ваш сын станет великим Просветленным и освободит мир от иллюзий. Я плачу только за себя, потому что не проживу достаточно долго, чтобы услышать его учения. Ибо он откажется от царства в своем безразличии к мирским удовольствиям, и через ожесточенную борьбу за постижение окончательной истины он воссияет как свет знания в мире, рассеивая тьму заблуждения. С могучей лодкой знаний он выведет мир из океана страданий, мир, переполненный пеной болезней и в котором волны — старость, а наводнение — смерть».

Хотя Шуддходана продолжал праздновать рождение своего сына, беспокойство и тревога начали проникать в его разум. Мысль о том, что его сын мог отказаться от царства в пользу бездомной жизни и провести свои дни в виде странствующего мудреца, была мучительна для Шуддходаны. Король призвал восемь священников-брахманов, которые умели толковать астрологические знаки, и попросил их сделать предсказание о судьбе принце.

Посовещавшись, брахманы сказали:

— Согласно знамениям, ваш сын обязательно станет либо просвещенным провидцем, либо величайшим монархом — чакравартином на земле. Если он пожелает земную власть, тогда силой и законом он будет стоять во главе всех королей. Если он пожелает спасения и откажется от своего дома и семьи ради жизни искателя, то благодаря своим знаниям и истине он преодолеет все предубеждения и спасет мир от невежества и глупости.

— Что заставит моего сына отказаться от дома и семьи? — спросил король.

— Четыре знака, — ответили брахманы.

— А какие четыре знака?

— Старик, больной, покойник и святой.

— Тогда никаких знаков он не увидит, — объявил король и разместил охрану, чтобы не пускать во дворец нежелательных людей.

Шуддходана очень хотел, чтобы его сын унаследовал трон, и для него не было ничего лучше, чем увидеть, как его сын станет величайшим монархом на земле и выведет царство Шакья на новые высоты славы. Король назвал мальчика Сиддхартхой, что означает «тот, кто достиг своих целей».

Через семь дней после родов королева Майя умерла. Младенца нянчила и воспитывала сестра королевы, Паджапати, которая также была замужем за Шуддходаной.

2. ЛЕБЕДЬ

Однажды принц Сиддхартха гулял в королевском саду своего отца со своим двоюродным братом Девадаттой, который принес с собой лук и стрелы. Вдруг Девадатта увидел летящего лебедя и выстрелил в него. Стрела пронзила тело лебедя, и птица упала на землю. Оба мальчика побежали за птицей. Поскольку Сиддхартха бегал быстрее, чем Девадатта, он первым добрался до раненого лебедя и обнаружил, что птица была еще живая. Сиддхартха осторожно вытащил стрелу из крыла. Затем он выжал немного сока лекарственных листьев на рану, чтобы остановить кровотечение, и погладил бедного лебедя. Когда Девадатта пришел за своим трофеем, принц Сиддхартха отказался дать ему лебедя.

— Отдай мне мою птицу! Я подстрелил ее, — крикнул Девадатта, рассерженный тем, что его двоюродный брат держал лебедя подальше от него.

— Нет, я тебе не отдам лебедя! — сказал принц. — Если бы ты убил его, он был бы твоим, но поскольку он только ранен, лебедь принадлежит мне.

Девадатта не согласился с принцем, и между ними возник резкий спор. В конце концов, они оба решили пойти в королевский суд, где советники обсуждали аргументы и доводы. Король передал это дело своим мудрейшим министрам, которые после изучения всех обстоятельств заявили: «Жизнь безусловно должна принадлежать тому, кто пытается ее спасти. Жизнь не может принадлежать тому, кто пытается уничтожить ее. Раненый лебедь по праву принадлежит Сиддхартхе».

Однако Девадатта был непреклонен в своем требовании. Поэтому мудрый судья заставил Сиддхартху и Девадатту встать на расстоянии друг от друга, а затем поставил птицу посередине. Когда лебедь пошел к своему спасителю, Сиддхартха стал законным владельцем птицы.

3. ПЕРВАЯ МЕДИТАЦИЯ

Когда Сиддхартхе было девять лет, король Шуддходана, королевская семья и все министры приняли участие в церемонии первого вспахивания полей. В тот день Сиддхартха увидел настоящую вспашку; он увидел человека, обнаженного до пояса, подстегивающего буйвола, чтобы тот тянул плуг. Было очень близко к полудню, и солнце безжалостно пекло голую спину мужчины. Он сильно вспотел и устал, пока ходил по полю и делал борозды в сухой земле. Периодически он стегал такого же уставшего буйвола. Животному было трудно тащить тяжелый плуг своим телом, разрезая почву и обнажая червей, которые жили в земле. Тут Сиддхартха понял, почему так много маленьких птиц низко парило над землей. Они ловили живых червей и других крошечных жуков, которые были теперь легко видны. Вдруг ястреб стремительно рванул вниз и поймал одну из маленьких птиц.

Сиддхартха молча смотрел. Он чувствовал труд человека, который пахал в поле под жарким солнцем. Он чувствовал борьбу буйвола, прикованного к плугу. Он почувствовал боль червей, срезанных плугом. Ему было тяжко наблюдать, как черви, насекомые и маленькая птичка так внезапно гибнут.

Полуденное солнце было очень жарким, и Сиддхартха укрылся под тенью розовой яблони. Некоторое время, тихонько сидя под деревом, Сиддхартха думал о том, что увидел, и понял, что у человека, буйвола, птиц и червей было одно общее: каждый из них был привязан к обстоятельствам своей жизни. Червь был источником пищи для птиц. Маленькая птичка была жертвой более крупных птиц. Буйвол должен был жить в неволе и работать на людей.

Он осознавал, что обстоятельства жизни порой приносили страх и боль, а порой — наслаждение. В один момент маленькая птичка наслаждалась червями, но в следующий момент она была пищей для ястреба. Сиддхартха также заметил, что обстоятельства для всех были разные. Некоторые животные обладали большей степенью свободы и защищенности, чем другие. Павлины в королевских садах, несомненно, чувствовали себя лучше, чем остальные павлины. Так было и с людьми. Одно выделялось превыше всего: независимо от того, в каких условиях они родились, все живые существа хотели жить в мире и счастье. Все живые существа хотели избежать страданий.

Король Шуддходана увидел Сиддхартху, сидящего под деревом, и в сердце короля проснулся его самый большой страх — что Сиддхартха однажды покинет дворец в поисках истины.

4. СЕМЕЙНЫЕ УЗЫ

Дворец, который король подарил принцу, был самым роскошным дворцом в Индии. Все скорби, все страдания и все знание о горе были спрятаны от Сиддхартхи, потому что король не хотел, чтобы его сын знал, что в мире есть зло.

Когда Сиддхартха достиг совершеннолетия, король Шуддходана нашел способ укрепить связь принца с домом. Король женил его на прекрасной принцессе Яшодхаре, дочери царя Колии. Окруженный роскошью принц стал заложником удовольствий и редко покидал свои палаты дворца.

В браке Сиддхартхи и Яшодхары родился сын, которого они назвали Рахула, что означает «оковы» или «связь». Шуддходана был невероятно рад, что у его сына родился наследник, и сказал: «Принц, родивший сына, будет любить его так же, как я люблю принца. Это будет самой сильной связью, которая скрепит сердце Сиддхаттхи с интересами мира. Теперь королевство Шакья останется под скипетром моих потомков!»

5. ТРИ НЕСЧАСТЬЯ

Как слон в цепях жаждет дикой природы джунглей, так и принцу стало скучно от королевских развлечений. Однажды Сиддхартха попросил у отца разрешения увидеть мир за пределами дворца. Король Шуддходана приказал снарядить колесницу с драгоценными камнями и украсить дороги, по которым должен был проехать его сын. Также он приказал очистить город от старых, больных, мертвых и святых людей. И все же у небесных существ были другие планы на Сиддхартху.

В назначенный день по королевскому приказу дома города были украшены дорогими тканями и гирляндами. Нарядные горожане расположились по обе стороны дороге, с нетерпением глядя на наследника престола. Итак, Сиддхартха, сопровождаемый Чанной, его верным возничим, поехал по своим будущим владениям.

Вдруг откуда ни возьмись на обочине появился старик с изогнутой спиной, морщинистым лицом и печальным взглядом.

— Кто это? Его голова совсем бела, глаза поблекли, а тело высохло. Он едва может ходить! — спросил возницу принц.

Сначала возничий не смел сказать правду, но, в конце концов, нехотя он поведал Сиддхартхе:

— Это проявления старости. Человек, которого ты видишь, когда-то тоже был грудным ребенком и в юности был полон жизни. Теперь же, когда прошли годы, его красота исчезла, а сила жизни была потрачена впустую.

Сиддхартха был сильно тронут словами возничего и подумал: «Как могут люди испытывать радость или удовольствие, когда они знают, что скоро будут увядать и страдать от старости?!»

Принц и Чанна поехали дальше, но вскоре они увидели, как на обочине появился больной человек. Его тело было изуродовано, а сам он стонал от боли и задыхался. Сиддхартха спросил своего возничего:

— Что это за человек?

— Этот человек болен. Четыре элемента его тела вышли из строя. Мы все подвержены болезням: бедные и богатые, невежественные и мудрые. Все существа, имеющие тела, подвержены одному и тому же бедствию, — ответил Чанна.

Сиддхартха стал еще более взволнован. Все удовольствия и радости жизни теперь казались ему тщетными и даже отвратительными.

Возничий ускорил лошадей, чтобы побыстрее проехать больного, но тут внезапно колесницу остановили четыре человека, которые проходили мимо и несли труп. Принц вздрогнул при виде безжизненного тела и спросил Чанну:

— Что они несут? Все украшено разноцветными лентами и цветочными гирляндами, но сами люди идут пораженные горем!

— Это покойник. Его жизнь ушла, его мысли неподвижны, его семья и друзья теперь несут его труп в место, где его предадут священному огню, — возничий ответил.

— Это единственный мертвец или в мире бывают другие? — спросил Сиддхартха, содрогаясь от ужаса.

— Во всем мире со всеми происходит одно и то же. Тот, кто начинает жизнь, должен положить ей конец. От смерти нет спасения, — возничий ответил с тяжелым сердцем.

Услышав это, принц воскликнул:

— О люди! Как губительно ваше заблуждение! Неизбежно ваши тела рассыплются в прах, но вы живете беспечно, не помня об этом!

Возничий, видя, как эти происшествия сильно повлияли на принца, развернул коней и поехал обратно во дворец.

Сиддхартха, вернувшись домой, с презрением посмотрел на сокровища и убранства своего жилища. Яшодхара, заметив настроение принца, стала умолять рассказать ей причину такого горя. Сиддхартха сказал: «Я вижу повсюду отпечаток перемен, и поэтому мне тяжело на сердце. Мужчины стареют, болеют и умирают. Этого достаточно, чтобы исчезла радость жизни».

Король, услышав, что принц отстранился от всяческих удовольствий, приказал усилить охрану и стеречь Сиддхартху, чтобы тот не ушел из дворца.

6. ОТРЕЧЕНИЕ

В ночь после поездки в город принц не смог уснуть и решил выйти погулять в королевский сад. Там он сел под большим деревом и задумался. Размышляя о жизни и смерти, он освободился от помутнения и увидел все страдания и скорби мира, тленность удовольствий и неизбежную смерть, которая нависла над каждым существом. Глубокое сострадание охватило его сердце.

Пока принц концентрировался на понимании причин страдания, в его поле зрения появилась высокая фигура, от которой веяло величием, спокойствием и достоинством.

— Кто ты? — спросил принц.

— Я отшельник. Измученный мыслями о старости, болезнях и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все в мире разрушается, все меняется, и нет постоянства. Все, кроме правды. Я жажду счастья, которое не исчезает; сокровища, которое никогда не распадется; жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я покинул мирские заботы ради жизни в уединении, жизни, которую я посвятил поиску истины, — видение ответило.

— Можно ли обрести мир в этом мире суеты? — спросил Сиддхаттха. — Я поражен пустотой удовольствия и чувствую отвращение к желаниям. Все угнетает меня, а само существование кажется невыносимым.

— Там, где есть тепло, также возможен холод. Подверженные боли существа обладают способностью испытывать удовольствия. Таким же образом возникновение зла указывает на то, что есть вероятность развития добра. Ибо эти вещи проявляются только относительно друг друга. Там, где много страданий, будет много блаженства. Человек, который упал в кучу грязи, должен искать большой пруд воды, покрытый лотосами. Если никто не ищет озеро, это не вина озера. Также, если есть благословенная дорога, дорога, ведущая человека от невежества к освобождению, но никто по ней не идет, — это не вина дороги, а человека, — ответил отшельник.

Сердце Сиддхаттхи радостно затрепетало, и он воскликнул:

— Наступило время искать истину. Наступило время разорвать все связи, которые не позволили бы мне достичь освобождения. Наступило время погрузиться в отшельничество, чтобы найти путь избавления для всех живых существ.

Небесный посланник с одобрением услышал решение Сиддхаттхи.

— Сейчас действительно, — добавил он, — настало время искать правду. Иди, Сиддхаттха, и выполни свою цель. Потому что ты — Будда. Тебе суждено просветить мир. Продолжай искать истину, и ты найдешь то, что ищешь. Прилежно иди к своей цели, усердно борись, и ты всего достигнешь.

Тут видение исчезло. Сиддхаттха же, чувствуя глубокое успокоение внутри, подумал: «Я осознал истину и полон решимости достичь своей цели».

Затем принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он очень любил. Там Сиддхаттха стоял, глядя на свою прекрасную жену и любимого сына, и его сердце наполнялось печалью. Боль расставания поглотила его. Хотя его разум был уверен, что ничто, будь то добро или зло, не сможет поколебать его решение, слезы текли из его глаз.

В конце концов Сиддхаттха вышел из комнаты своей жены и таким образом отказался от власти и мирских удовольствий, отказался от своего королевства, разорвал все узы и стал бездомным отшельником. Он выехал в безмолвную ночь в сопровождении только преданного возничего Чанны. Вся дворцовая стража, которая должна была охранять принца, как по волшебству крепко заснула и не слышала, как Сиддхаттха покинул дворец.

7. КОРОЛЬ БИМБИСАРА

Вскоре после того, как он покинул свой дворец, Сиддхартха состриг свои вьющиеся волосы и обменял свое королевское одеяние на простое платье. Потом принц попросил Чанну ехать обратно во дворец и передать послание царю Шуддходане о том, что Сиддхартха оставил мир и выбрал путь отреченного.

Но как ни старался принц, его величие невозможно было спрятать под бедным платьем. Его осанка раскрывала его королевское рождение, а глаза сияли пылким рвением к истине. Все люди, которые видели такого необычного отреченного, не могли сдержать удивление.

Войдя в город Раджаграха, принц молча ходил по домам, ожидая, пока люди предложат ему еду. Куда бы ни пришел Сиддхартха, люди делились с ним тем, что имели, поклонялись ему в смирении и были полны благодарности, потому что он пришел именно к их домам. Старые и молодые люди говорили: «Это благородный монах! Его приход — блаженство. Какая большая радость для нас!»

Король Бимбисара, заметив оживление в городе, поинтересовался причиной этого. Узнав, что в город пришел необычный монах, король отправил одного из своих помощников понаблюдать за незнакомцем. Услышав, что монах должен быть из знатного рода Шакья и что он удалился на берег реки в лесу, чтобы поесть из своей чаши для подаяния, король был тронут в самое сердце. Бимбисара надел свою королевскую одежду и направился в компании пожилых и мудрых советников встречать загадочного гостя.

Король нашел Сиддхартху сидящим под деревом. Созерцая самообладание и спокойное поведение Сиддхартхи, Бимбисара благоговейно сказал: «О монах, твои руки в состоянии держать бразды правления империи и не должны носить чашу нищего. Мне жаль, что ты тратишь свою молодость. Полагая, что ты являешься королевского происхождения, я приглашаю тебя присоединиться в правительстве моей страны и разделить мою королевскую власть. Желание власти и богатства не должно презираться благородными людьми. Быть богатым и потерять религию — не достижение. Только того, кто обладает всеми тремя сокровищами — властью, богатством и религией — и использует их мудро и рассудительно, я называю великим мастером».

Благословенный поднял глаза и ответил: «О Король, ты известен своим свободомыслием и праведностью, твои слова благоразумны. Говорят, что добрый человек, который хорошо использует богатство, будет обладать большим сокровищем; но скряга, который только копит, не будет иметь ничего. Благотворительность ведет к богатству, а милосердие — величайшее благо, потому что оно не приносит сожаления об утерянном.

Я разорвал все связи, потому что я ищу освобождения. Как я могу вернуться в мир? Тот, кто ищет истину, которая является высшим сокровищем из всех, должен оставить позади все, что может отвлечь его внимание, и должен быть сфокусирован на этой единственной цели. Он должен освободить свою душу от жадности, похоти и стремления к власти.

Я осознал иллюзорную природу богатства и не буду больше принимать яд в пищу. Будет ли птица, вырвавшись на свободу, любить свою старую сеть? Вернется ли кролик, только что удравший из пасти змеи, чтобы быть съеденным по доброй воле? Будет ли человек, который обжег свою руку факелом и бросил его на землю, снова поднимать горящий факел? Будет ли слепой, восстановивший зрение, снова портить себе глаза?

Больной, страдающий лихорадкой, ищет лекарство, которое собьет жар. Должны ли мы посоветовать ему пить то, что усилит жар? Можем ли мы погасить огонь, подливая в него топливо? Не жалей меня. Скорее жалей тех, кто обременен заботами о королевской власти и заботой о великих богатствах. Они наслаждаются ими в страхе все потерять. А когда они умирают, они не смогут взять с собой свое золото.

Я отказался от своего королевское наследства и теперь предпочитаю быть свободным от бремени жизни. Поэтому не нужно втягивать меня в новые оковы и обязанности, мешая мне завершить начатую мной работу. Мне жаль оставлять всех вас, но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня монашеству. Пусть твоя страна будет наполнена миром и процветанием, и пусть мудростью будет сиять твое правление, подобно яркому полуденному солнцу. Да будет сильна твоя королевская мощь, и пусть праведность будет скипетром в твоей руке».

Король, с почтением сложив руки, поклонился принцу и сказал: «Пусть увенчается успехом твой поиск. Когда ты найдешь то, что ищешь, вернись и прими меня как своего ученика».

Так Сиддхартха подружился с королем Бимбисара.

8. УРУВЕЛА

Сиддхартха продолжил поиски и приехал в поселение в джунглях Урувелы, состоящее из пяти отшельников. Когда принц увидел, как живут эти пять человек, как они мастерски контролируют свои чувства, как умеют подавлять страсти и как практикуют строгую самодисциплину, он восхитился их решимостью и присоединился к ним.

С чрезвычайным рвением принц посвятил себя медитации и истязанию физического тела. В то время как пять мудрецов были очень суровы с собой, принц был еще суровее. Скоро они стали почитать его своим мастером, хоть он и был младше их.

Сиддхартха продолжал в течение шести лет терпеливо мучить себя и подавлять мирские желания. Он тренировал свое тело и разум в самых строгих аскезах и дошел до того, что стал есть только одно зернышко в день, стремясь пересечь океан рождения и смерти и достичь берега освобождения.

Когда принц был на грани голодной смерти, к нему пришел злой Мара и сказал: «Ты истощен и твоя смерть близка. Что хорошего в твоих усилиях? Выбери жизнь, и ты сможешь делать добро для других».

Принц ответил: «О Злой, с какой целью ты пришел? Пусть плоть исчезнет, если это приведет к тому, что ум станет более спокойным. Да и что такое жизнь в этом мире? Смерть в бою для меня лучше, чем жить побежденным».

И Мара ушел.

Принц совсем усох, и тело его стало как увядшая ветвь. Слава о его святости распространилась в соседних странах, и люди приезжали издалека, чтобы увидеть монаха и получить его благословение.

Однако Сиддхартха все еще не был удовлетворен. Он так и не нашел истинной мудрости и пришел к выводу, что умерщвление тела не погасит желания и не приведет его к просветлению.

Сидя под деревом, он обдумывал состояние своего разума и результат своих истязаний. Его тело стало слабее, но голодание совсем не продвинуло его в поисках. Поэтому он понял, что это был неправильный путь, и решил отказаться от него. Думая так, он с трудом встал и пошел искупаться в реку Неранджара. Но когда он попытался выйти из воды, он не смог подняться из-за своей слабости. Увидев ветку дерева и уцепившись за нее, он сумел вылезти из реки, но обессилил так, что, возвращаясь в свою обитель, он пошатнулся и упал на землю. Пять отшельников подумали, что он умер.

Рядом с рощей жил пастух, старшую дочь которого звали Нанда. Нанда как раз проходила рядом, когда Сиддхартха упал в обморок. Склонившись перед ним, она предложила ему рисовое молоко, и Благословенный принял подарок. Когда Сиддхартха попробовал рисовое молоко, он почувствовал прилив сил и его разум снова прояснился.

После этого Благословенный поел еще чуть-чуть. Его ученики, увидев эти изменения в образе жизни их мастера, преисполнились подозрений, что религиозное рвение Сиддхартхи ослабело и что он забыл о своей высокой цели.

Когда Благословенный увидел отшельников, отворачивающихся от него, ему стало грустно от их неуверенности. Итак, Сиддхартха продолжил свое скитание в одиночестве.

9. ЗЛОЙ МАРА

Сиддхартха направился к тому дереву Бодхи, под чьей тенью он должен был завершить свой поиск. Когда он сел под ветками дерева, небеса возликовали и все живые существа преисполнились радости. Только Мара, владыка пяти желаний, несущий смерть и враг истины, совсем не радовался. Со своими тремя дочерьми, Танхой, Рагой и Арати, и со своим множеством злых демонов он отправился в то место, где сидел принц.

Однако Сиддхартха не обратил на него внимания. Мара стал изрекать страшные угрозы и поднял огромный вихрь, от которого потемнело все небо, а океан взревел и затрясся. Принц же оставался спокойным под деревом Бодхи и совершенно не боялся. Он знал, что Мара не может причинить ему вред.

Затем три дочери Мары стали искушать принца, но он снова не обратил никакого внимания. Когда Мара увидел, что он не может раздуть ни одно из желаний в сердце Благословенного монаха, он приказал всем злым духам, находящимся в его подчинении, напасть на принца. Сиддхартха наблюдал за этой атакой как за безобидными играми детей. Вся жестокая ненависть злых духов оказалась бессильна. Пламя ада превратилось в легкий ветерок, а разрушительные удары молнии превратились в цветы лотоса.

Когда Мара увидел это, он с позором сбежал со всей своей армией.

10. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Сиддхартха, обратив Мару в бегство, полностью предался медитации. Все несчастья мира, горе, порожденное злодеяниями, и вытекающие из них страдания пролетели перед его глазами, и он произнес: «Конечно, если бы живые существа увидели результаты всех своих злодеяний, они отвернулись бы от них с отвращением. Но эго ослепляет их, и они цепляются за свои желания. Жаждая удовольствия для себя, они причиняют боль другим. Когда смерть разрушает их эго, они не находят покоя, так как их жажда существования остается и их эго вновь проявляется в новых рождениях. Таким образом, они продолжают двигаться в колесе мироздания и не могут найти выхода из ада, который сами же создали. И как же пусты их удовольствия! Как тщетны их усилия! Люди сбиваются с пути, потому что считают, что заблуждение лучше истины».

Тогда Сиддхартха начал постигать Дхарму — универсальный закон природы. Размышляя о происхождении рождения и смерти, он понял, что невежество было корнем всего зла и что есть связи в развитии жизни, называемые двенадцатью ниданами. В начале существование слепо и знание отсутствует, но в этом море невежества есть стимулы формирования и организации. Из этих формирующих и организующих стимулов поднимаются осознание и чувства. Чувства порождают организмы, которые живут как отдельные существа. Эти организмы развивают шесть аспектов: пять чувств и ум. Шесть аспектов соприкасаются с материей. Контакт порождает ощущение. Ощущение создает жажду и желание у отдельного существа. Жажда создает привязанность к вещам. Привязанность увеличивает отдельное эго. Эго продолжает проявляться в колесе рождений. Новые рождения эго и являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают горе, страх и отчаяние.

Если устранить невежество — причину всех печалей, и неправильные желания, возникающие из невежества, тоже исчезнут. Если устранить желания, неправильное восприятие, возникающее из них, уйдет. Если устранить неправильное восприятие, уйдет эго, разделение существ. Если устранить эго, то уйдут все страдания.

Затем Сиддхартха увидел четыре благородных истины, которые указывают путь к освобождению, и произнес стих:

Во многих рождениях я тщетно искал

Архитектора этого дома из боли.

Теперь, Архитектор, на меня посмотри,

Я свободен снаружи, свободен внутри.

Разорвав стропила, крышу и стены,

Я вышел из дома за его пределы.

Блажен тот, кто понял Дхарму. Блажен тот, кто не причиняет вреда другим живым существам и победил свой эгоизм и самолюбие.

Таким образом Сиддхартха стал Буддой, Просветленным, Благословенным и произнес: «Я осознал самую глубокую совершенную истину. Она несет мир, но трудна для понимания, так как большинство людей живут в сфере мирских интересов и видят удовольствие в мирских желаниях. Есть эго и есть истина, которые не пересекаются. Где есть эго, истины нет. Там, где истина, нет эго. Достижение истины возможно только тогда, когда эго осознается как иллюзия. Праведность можно практиковать только тогда, когда ум освобождается от страстей и желаний. Полное умиротворение может быть только там, где нет тщеславия. Эта задача невыполнима для тех, кто ищет счастье только в себе. Блаженство заключается в полной предании истине. Истина остается скрытой от тех, кто ослеплен либо жаждой чего-то, либо неприязнью чего-то. Освобождение остается непостижимым для грубых умов, омраченных мирскими интересами. Если я начну проповедовать учение о Дхарме, человечество не поймет его!»

Услышав эти слова Благословенного, снова пришел Мара и сказал: «О Просветленный, ты достиг высочайшего блаженства, и теперь тебе пора войти в заключительную стадию освобождения».

Внезапно Брахма Шампати сошел с небес и произнес: «Увы! Этот мир должен будет погибнуть, если Благословенный решит не нести знания о Дхарме. Будь милостив к тем, кто ищет; иметь сострадание к несчастным. Жаль существ, которые безнадежно запутались в ловушках страдания. Есть некоторые существа, которые почти свободны от мирской пыли. Но если они не услышат праведную доктрину, они будут потеряны».

Благословенный, полный сострадания, своим духовным глазом посмотрел на все живые существа и увидел среди них существ, чьи умы и вправду едва были покрыты мирской пылью, существ, которые осознавали опасность желаний и неправильных поступков.

Затем Будда повернулся к Маре и сказал: «Я не перейду к заключительной стадии освобождения, пока знание истины не станет действенным, широко распространенным и доступным среди людей!»

Брахме Сахампати же Будда ответил: «Широко распахни дверь бессмертия для всех, у кого есть слух. Пусть они получат Дхарму».

В этот момент Брахма Сахампати понял, что Благословенный согласился проповедовать учение.

11. ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ

Под тем же деревом Благословенный пробыл в одиночестве еще семь дней в безмятежной радости освобождения.

В это время Тапусса и Бхаллика, два торговца, шли по близлежащей дороге. Когда они увидели великого монаха, такого величественного и полного покоя, они поклонились и предложили ему рисовые лепешки и мед. Это была первая пища, которую вкусил Благословенный после того, как стал Буддой.

Будда обратился к торговцам и преподал им закон Дхармы, показал им путь освобождения. Два торговца сказали: «Мы принимаем прибежище, О Учитель, в Благословенном и в Дхарме».

Так Тапусса и Бхаллика стали первыми последователями Будды, и были они мирянами.

Тогда Будда решил поехать в Урувела и отдать должное отшельникам, его бывшим учителям, за то, что они когда-то поделились с ним своими знаниями. Но аскеты позавидовали просветлению Будды и сговорились проигнорировать его присутствие, когда Будда прибудет в их рощу. И хотя они решили не приветствовать его, когда Будда приблизился, все аскеты непроизвольно вскочили ноги. Такова была личность Будды, что они не могли поступить по-другому.

12. ПОДАРОК КОРОЛЯ

Король Бимбисара тоже принял прибежище в Будде и Дхарме и пригласил Благословенного с его монахами в свой дворец на трапезу.

Благословенный, взяв чашу для подаяний, вместе с большим количеством учеников вошел в город Раджаграха. Впереди них под видом молодого брахмина шел Сакка, царь дэвов, и восклицал: «Тот, кто учит самоконтролю с теми, кто научился самоконтролю, Освобожденный с теми, кого он освободил, Благословенный с теми, кому он дал мир, входят в Раджаграху! Слава Будде! Честь его имени и благословение всем, кто находит в нем прибежище».

Сакка также произнес стих:

Благословенны Будда и его ученики,

Что истину несут во все стороны земли,

Если бы все могли, как они,

Услышать и принять слова Дхармы,

Тогда бы все людские умы

Добродеятельность в миг обрели.

Когда Благословенный завершил трапезу, король сел рядом с ним и подумал: «Где я могу найти место, где Благословенный мог бы жить со своими учениками? Оно должно быть не слишком далеко от города и не слишком близко, легкодоступно для всех людей, которые хотят туда прийти. Но оно должно быть днем не слишком многолюдно и не шумно ночью. Оно должно быть благостным и хорошо подходить для жизни монахов. Здесь рядом находится мой сад, бамбуковая роща Велвана, который удовлетворяет всем этим требованиям. Я предложу там поселиться ордену монахов во главе с Буддой».

Таким образом, король передал свой сад в дар Сангхе — ордену монахов.

13. ВОЗВРАЩЕНИЕ

Почти семь лет ничего не слышал о своем сыне Шуддходана. И тут король узнал, что Сиддхартха находится в Раджаграхе и что люди называют его просветленным. Обрадованный тем, что его сын все еще жив, Шуддходана послал гонца к принцу с просьбой вернуться домой.

Гонец встретил Будду в Велаване, бамбуковой роще недалеко от Раджаграхи, и, случайно услышав слова Дхармы, тут же решил стать монахом. Он совершенно забыл передать послание Шуддходаны! Было отправлено еще несколько гонцов, но и с ними произошло то же самое.

Наконец разгневанный Суддходана поручил своему близкому советнику передать сообщение, но наказал советнику, что тот может стать монахом только при условии, что Будда получит послание.

Итак, Будда узнал о желании своего отца увидеть его. Благословенный согласился на просьбу своего отца и отправился в путешествие в Капилавасту. Вскоре в родном городе Будды распространилось известие о том, что принц Сиддхартха, тот, кто отрекся от царства ради просветления, возвращается.

Вскоре Будда прибыл в Капилаваттху в сопровождении большого количества монахов. На ночь монахи остались за городом в парке и утром вошли в город, чтобы попросить подаяние. Шуддходана узнал, что Будда прибыл, и тут же возмутился, что его сын спит под деревом, а не во дворце, просит милостыню на улице, а не пирует за праздничным столом.

Шуддходана вышел в город со своими министрами и увидел Сиддхартху. Король был поражен красотой и достоинством своего сына, но, не в силах сдержать свой гнев, Шуддходана произнес:

— Ты унижаешь достоинство своей семьи!

— Ты разговариваешь со своим сыном, принцем, человеком, которого больше нет. О Шуддходана, когда человек становится просветленным, его достоинство начинает зависеть только от мудрости и сострадания, — ответил Будда.

Тогда король понял, что этот благородный монах, его сын, больше не был Сиддхаттхой — то был Будда, Благословенный, Просветленный Учитель.

Затем Будда сел напротив своего отца, и король посмотрел на своего сына. Ему хотелось назвать его по имени, но он не осмеливался. «Сиддхартха, — тихо воскликнул он в своем сердце, — Сиддхартха, вернись к своему престарелому отцу и снова стань его сыном!» Однако, увидев решимость на лице своего сына, он подавил свои чувства. Печаль одолела Шуддходану.

— Я хочу предложить тебе все свое королевство, — сказал король, — но ведь ты отнесешься к этому как к простому пеплу.

— Я знаю, что сердце короля полно любви, что ради сына он испытывает глубокое горе. Но отпусти узы любви, которые связывают тебя с сыном, которого ты уже давно потерял, и с той же добротой обними всех его собратьев. Сделав так, ты получишь большее, чем Сиддхартха. Ты получишь Будду, и правда войдет в твое сердце, — ответил Будда.

Услышав эти слова, Шуддходана задрожал от радости и со слезами на глазах воскликнул:

— Вот это да! Огромная печаль покинула меня. Сначала мое сердце было тяжелым, но теперь и я чувствую благо твоего великого отречения.

14. ЯШОДХАРА

Король привел бывшего принца во дворец, и все служители, все члены королевской семьи приветствовали Будду с большим почтением. И все же Яшодхара, жена принца, не появлялась. Царь послал за Яшодхарой, но она ответила: «Если я заслуживаю какого-либо внимания, Сиддхартха сам придет ко мне».

Благословенный, поприветствовав всех своих родственников и друзей, спросил: «Где Яшодхара?»

Узнав, что она отказалась прийти, Будда сразу же пошел к ней в спальню.

«Я свободен, — сказал Благословенный своим ученикам Шарипутте и Моггаллане, которых он попросил сопровождать его в комнату принцессы, — но принцесса еще несвободна. Она не видела меня долгое время и очень опечалена. Если ее горе не выплеснуть, ее сердце разорвется».

Яшодхара сидела в своей комнате, одетая в простую одежду, с подстриженными волосами. Когда вошел принц Сиддхартха, она из-за своей сильной привязанности была не в силах сдержать свою любовь. Забыв, что человек, которого она любила, был теперь Буддой, она упала на пол, обняла его ноги и горько заплакала.

Но вспомнив, что царь Шуддходана тоже стоял рядом, ей стало стыдно, и она поднялась и благоговейно уселась на небольшом расстоянии от Будды.

Король извинился за принцессу, сказав: «Эта реакция вытекает из ее глубокой привязанности и не является какой-нибудь временной эмоцией. В течение семи лет после того как принц покинул дворец, она оставалась глубоко привязана к своему мужу. Когда она услышала, что Сиддхартха побрил голову, она сделала то же самое; когда она услышала, что Сиддхартха прекратил носить украшения, она также отказалась от них. Как и ее муж, она ела в определенное время и только из глиняной миски. Как и он, она отказалась от высоких кроватей с удобными покрывалами. Когда другие принцы просили ее руки, она ответила, что она все еще любит его. Поэтому ее поведение заслуживает понимания и прощения».

Тогда Благословенный рассказал Яшодхаре о ее великих заслугах, идущих еще из ее прошлых жизней. Она действительно снова и снова оказывала ему большую помощь. Ее чистота, ее мягкость, ее преданность были бесценны для Благословенного на его долгом пути к просветлению. И она была настолько праведна, что выбрала стать женой Будды. Эта карма была результатом ее великих заслуг.

Позже Яшодхара приняла тройное прибежище и была посвящена в монахини, став одной из первых женщин вошедших в Сангху.

15. РАХУЛА

Когда Будда вернулся в Капилавасту, Яшодхара повела маленького Рахулу послушать проповедь Будды. Когда они подошли близко к Благословенному, Яшодхара сказала сыну: «Это твой отец, Рахула. Иди и спроси его о своем наследстве». Ребенок прошел через собрание, встал перед Буддой и сказал без страха, с большой любовью: «О Монах, дай мне мое наследство».

Будде нечего было дать, кроме учения о Дхарме, поэтому он повернулся к Шарипутте и сказал: «Мой сын просит у меня наследства. Я не могу дать ему бренные сокровища, которые принесут только заботы и печали, но я могу дать ему в наследство святую жизнь. Это сокровище, которое никогда не исчезнет».

Когда король Шуддходана услышал, что Рахула присоединился к братству монахов, он очень огорчился. Сначала он потерял своего сына Сиддхартху, а теперь он потерял своего единственного внука! С этого момента Благословенный пообещал никогда не посвящать в монахи несовершеннолетних без согласия их родителей или опекунов.

Как будто бы пытаясь наверстать упущенное в течение семи лет, Будда проявлял большой интерес к нравственному и духовному воспитанию Рахулы. Рахула оказался рьяным и внимательным учеником. Говорят, что каждое утро, просыпаясь, он зачерпывал ладонью горсть песка и шептал: «Пусть я услышу сегодня столько же мудрых слов от моего учителя, сколько здесь песчинок». Сильный энтузиазм Рахулы не остался незамеченным, и Будда сказал, что из всех его учеников Рахула был наиболее усердным.

В то же время поведение Рахулы не всегда было отмечено любовью к правде, и поэтому Благословенный приказал своему сыну принести таз с водой и помыть ему ноги.

Когда Рахула омыл ноги своего отца, Благословенный спросил его:

— Теперь вода пригодна для питья?

— Нет, Учитель, — ответил Рахула, — эта вода нечиста.

— Теперь посмотри на себя, Рахула. Если ты не можешь защитить свой язык от неправды, как может быть чистым твой ум?

Когда вода была вылита, Будда снова спросил:

— Теперь этот сосуд пригоден для хранения воды для питья?

— Нет, Учитель, — ответил Рахула, — сосуд тоже стал нечистым.

— Теперь посмотри на себя, Рахула. Если твой ум нечист, как сосуд, может ли он быть пригодным для какой-либо высокой цели?

Затем Благословенный поднял пустой таз и начал подбрасывать его, спрашивая Рахула:

— Ты не боишься, что таз может упасть и сломаться?

— Нет, Учитель, — ответил Рахула, — таз дешевый и не представляет никакой ценности. Даже если он сломается, потеря будет невелика.

— Теперь посмотри на себя, Рахула. Твой ум вращается в бесконечных мыслях, а тело состоит из той же субстанции, что и другие материальные вещи, которые, несомненно, рассыплются в прах. Даже если они сломаются, потеря будет невелика.

Также Будда поведал о значении правдивости:

— Рахула, у любого человека, кто не стыдится умышленной лжи, нет предела злу, которое он может сделать. Поэтому ты должен научиться никогда не лгать, — Будда дальше продолжил объяснять Рахуле, как это можно сделать. — Рахула, какова цель зеркала?

— Цель зеркала — смотреть на себя.

— Именно, Рахула. Так и действовать телом ли, умом ли или словами нужно только после того, как хорошо посмотришь на себя самого. Прежде чем действовать, следует подумать: «Повредит то, что я собираюсь сделать, мне или другим существам?» Если ответишь: «Да, так и будет», то не следует действовать. Если ответишь: «Нет», то следует действовать. Также стоит себя вопрошать и во время действия, и после него. Итак, Рахула, ты должен научиться действовать только после того, как многократно посмотришь на себя и поразмышляешь над последствиями.

Рахула много лет обучался монашеской дисциплине. Когда ему исполнилось восемнадцать, Будда решил, что Рахула готов к медитации, и дал ему совет о том, как практиковать: «Развивай ум подобно четырем великим стихиям (земле, воде, огню и воздуху). Если будешь так делать, какие-либо возникающие приятные или неприятные чувственные впечатления не смогут захватить твой ум надолго. Развивай любовь, Рахула, потому что так ты избавишься от злых намерений. Развивай сострадание, потому что так ты избавишься от насилия и агрессии. Развивай сочувствие и радость, потому что так ты избавишься от враждебности. Развивай невозмутимость, потому что так ты избавишься от неконтролируемых реакций. Развивай чувствительность к чистоте восприятия, потому что так ты избавишься от привязанностей. Развивай восприятие изменчивости и непостоянства мира, потому что так ты избавишься от эго. Развивай осознанное дыхание, потому что это приносит большую пользу и благо».

Следуя советам своего отца, Рахула достиг просветления. После этого все стали называть его Рахулабхадда, что означает «Рахула-счастливчик».

16. МИРОТВОРЕЦ

Однажды Будда со своей Сангхой остановился в парке баньяновых деревьев около Капилавасту. Как раз в то время разгорался серьезный спор между двумя соседствующими королевствами, Шакьями и Колиями, которые перенаправили поток реки Рохини через плотину между городами Капилавасту и Девадаха с целью орошения полей.

В определенный месяц, когда посевы начали увядать, а река истощилась, жители обоих городов устроили собрание. Колия отметили, что, если вода будет и дальше делиться между обеими сторонами реки, не хватит на посевы обоих государств. А так как их посевы созреют быстрее всего от одного полива, сторона Колии должна получить всю воду. На что Шакьи возразили, что их посевы тоже могут созреть с еще одним поливом, а значит, вода должна быть их.

Таким образом, они начали ссориться из-за взаимного нежелания отдать воду другой стороне. Когда спорщики совсем разгорячились, один из них ударил другого, а тот нанес ответный удар и спровоцировал драку. Обе стороны сообщили о ссоре своим министрам, которые, в свою очередь, сообщили об этом своим королевским домам. Лидеры соответствующих кланов также разозлились, услышав о конфликте, и решили воевать друг против друга. Вооруженные для битвы Шакья и Колия объявили день, когда они покажут друг другу свою силу и мощь.

Но, исследуя мир на рассвете того дня, Будда понял, что, если он не поговорит с ними, кланы уничтожат друг друга. Используя свою сверхъестественную силу, он перелетел в место, где происходил конфликт. Затем он сел, скрестив ноги, в воздухе над серединой реки Рохини.

Шакья и Колия, заметив это удивительное чудо, бросили оружие и поклонились Благословенному.

Затем Будда спросил о причине ссоры и получил ответ, что ссора началась из-за дележки воды.

Тогда Благословенный спросил королей:

— Скажите мне, сколько стоит вода?

— Очень мало, конечно, — ответили короли.

— А сколько стоят человеческие жизни?

— Они бесценны, — ответили короли.

— Разумно ли за очень малое количество воды уничтожать бесценные человеческие жизни? — спросил Будда и попросил обе стороны подумать над их действиями, резюмируя, что, если бы он не пришел к ним, они позволили бы своим дурным желаниям пролить реку крови.

17. АНАНДА

Многие в Капилавасту услышали учения Будды и приняли прибежище в его учении, в том числе Нанда, сводный брат Сиддхартхи; Девадатта, его двоюродный брат; Упали, парикмахер; и Ануруддха, философ. Несколько лет спустя к Сангхе присоединился еще один двоюродный брат Благословенного, Ананда.

Будду всегда сопровождал помощник, чья работа состояла в том, чтобы вести почту, готовить место для бесед и заботиться о других личных потребностях. В течение первых двадцати лет проповедования у Будды было несколько помощников: Нагасамала, Упавана, Нагита, Кунда, Радха и другие, но ни один из них не подошел. Однажды, когда Благословенный решил заменить своего нынешнего помощника, он созвал всех монахов и обратился к ним: «Мое тело стареет, и я хочу, чтобы кто-то стал моим постоянным помощником. Кто из вас хотел бы им быть?»

Все монахи с энтузиазмом стали предлагать свои услуги, кроме Ананды, который скромно сидел сзади. Позже, когда его спросили, почему он не вызвался добровольно, он ответил, что Будда лучше всех знает, кого выбрать. Когда Будда указал, что он хотел бы, чтобы Ананда стал его личным помощником, Ананда сказал, что он примет это предложение, но только на восьми условиях.

Первые четыре условия состояли в том, что Будда никогда не должен давать Ананде ни пищи, ни какой-либо одежды, которую получил сам Благословенный, что Ананде не должны предоставляться какие-либо особые условия и что ему не придется сопровождать Будду, когда тот будет получать приглашения в дома людей. Ананда настаивал на этих четырех условиях, потому что он не хотел, чтобы кто-то подумал, что он служит Будде из-за материальной выгоды.

Остальные четыре условия были связаны с желанием Ананды помочь в продвижении учения о Дхарме. Эти условия были следующие: если Ананду пригласят на трапезу, он сможет передать это приглашение Будде; если люди придут издалека, чтобы увидеть Будду, Ананда будет иметь привилегию представить их; если у Ананды появятся какие-либо сомнения в отношении Дхармы, он сможет говорить о них с Буддой в любое время; если Будда проведет лекцию в его отсутствие, Благословенный позже повторит учение в присутствии Ананды. Будда с улыбкой принял эти условия.

Ананда был любимым учеником Благословенного, сопровождавшим его до самого дня смерти. После того как Будда ушел, Ананда стал одним из самых значимых людей в общине Сангхи и сыграл ключевую роль в сохранении и распространении учения о Дхарме. Во многом благодаря Ананде был установлен орден монахинь и женщинам разрешили вступать в Сангху.

18. ШАРИПУТТА И МОГГАЛЛАНА

В то время Шарипутта и Моггаллана, два друга-брахмана, вели очень религиозную жизнь. Как-то они пообещали друг другу, что тот, кто первым достигнет истины, расскажет об этом другому.

Однажды Шарипутта увидел монаха Ассаджи, который хоть и просил милостыню, но был преисполнен достоинства и спокойствия. Шарипутта воскликнул: «Поистине, этот монах вступил на правильный путь! Я спрошу его, кто является его учителем и какую доктрину он исповедует».

На вопрос Шарипутты Ассаджи ответил: «Я последователь Будды, но, будучи новичком, я могу рассказать только самую суть учения».

Шарипутта воскликнул: «Расскажи мне! Это как раз то, что я хочу знать».

Затем Ассаджи произнес:

Ничего из того, что видим мы,

Не может быть вечным, увы.

Все разрушается как в плохом сне,

Поиск же истины ведется в уме.

Услышав это, Шарипутта сказал: «Теперь я понимаю, что все, что подлежит возникновению, также подлежит разрушению. Если это и есть доктрина, то я достиг состояния, чтобы наконец вступить на путь освобождения, который прежде был скрыт от меня».

Затем Шарипутта пошел к Моггаллану и рассказал ему об учении Будды. Оба они решили идти к Благословенному.

Когда Будда увидел Шарипутту и Моггаллану, прибывших издалека, он сказал своим ученикам: «Эти два монаха очень благодетельны». Два друга нашли убежище в Будде, Дхарме и Сангхе и стали верными и добродетельными учениками.

19. КАССАПА

Как только число учеников достигло шестидесяти, Будда отправил их в разные регионы передавать знание и учить людей. Дальше он продолжил путь один и, выйдя из парка оленей, повернул на юг в сторону Магадха.

В то время на берегу реки жили три брата, которых звали Урувела Кассапа, Нади Кассапа и Гая Кассапа. Эти братья были отшельниками-брахманами со спутанными волосами. Они поклонялись огню, держали огненного дракона и были почитаемы как одни из самых мудрых людей в Индии. Первый из братьев имел 500 последователей, второй имел 300 последователей и третий имел 200 последователей.

Благословенный на своем пути посетил Урувела Кассапу и сказал: «Позвольте мне остаться на ночь в комнате, где вы храните свой священный огонь».

Кассапа, увидев Благословенного во всем его величии, подумал: «Этот человек — благородный учитель. Однако если он останется на ночь в комнате, где хранится священный огонь, огненный дракон укусит его и он умрет». Затем Кассапа предупредил Будду, сказав: «Я не возражаю против того, чтобы вы оставались на ночь в комнате, где находится священный огонь. Но там живет дракон, и он причинит вам вред».

Тем не менее Будда настоял на своем, и Кассапа впустил его в комнату, где хранился священный огонь. Благословенный сел на пол с прямой спиной и сосредоточил свое внимание. Ночью пришел дракон, но, как он ни изрыгал огненный яд, как ни наполнял воздух горячим паром, Будда оставался невредим. В конце концов, ядовитый змей, будучи неспособным навредить Будде, настолько разозлился, что умер в своем же гневе.

Утром Благословенный показал мертвое тело дракона Кассапе и сказал: «Его огонь побежден моим огнем». Кассапа очень удивился и подумал: «Он, конечно, великий монах и обладает высокими силами, но все же он не так свят, как я».

В те дни шел фестиваль, и Кассапа завистливо подумал: «Мои последователи приедут со всех уголков страны и увидят великого Будду. Когда он поговорит с ними, они поверят ему и оставят меня». Однако опасения оказались напрасны. Когда наступил день праздника, Благословенный не пришел на фестиваль.

Кассапа обратился к Будде на следующее утро с вопросом, почему тот не пришел на праздник.

Будда ответил: «Разве ты не думал, Кассапа, что было бы лучше, если бы я держался подальше от фестиваля?»

Кассапа сильно удивился и подумал: «Велик этот монах; он может читать мои самые сокровенные мысли, но все же он не так свят, как я».

Тогда Благословенный обратился к Кассапе со словами: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, которая обитает в твоем сердце. Разве полезна эта зависть? Зависть — это последний остаток эго, который остался в твоем уме».

Услышав эти слова, Кассапа почувствовал, как вся его зависть исчезла. Поклонившись, он сказал: «О Учитель, позволь мне получить посвящение от Благословенного». Затем Кассапа пошел к своим последователям и объявил: «Я ухожу вести монашескую жизнь под руководством Будды, который является Просветленным учителем. Делайте то, что считаете правильным».

Последователи Кассапы ответили: «Мы тоже испытываем глубокую привязанность к великому Будде, и, если ты присоединишься к его Сангхе, мы поступим так же». Все они нашли убежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Вот как число последователей Благословенного выросло еще на тысячу преданных.

20. БОГАЧ АНАТХАПИНДИКА

Одним из самых преданных последователей Будды среди мирян был богатый торговец по имени Шудатта. Он был известен своими щедрыми пожертвованиям голодным и бездомным и стал известен как Анатхапиндика, что означало «Друг Бедных».

Анатхапиндика жил в Шравасти, но часто бывал в Раджаграхе, навещая своего зятя. Однажды дом зятя был так занят подготовкой к какому-то празднику, что Анатхапиндику оказали не такой теплый прием, как обычно.

«Что является столь важным событием? — спросил Анатхапиндика у своего зятя. — Вы готовитесь к великой свадьбе или, возможно, к визиту короля?»

«Нет, — ответил его зять. — Будда и его монахи завтра придут».

Одно слово «Будда» наполнило Анатхапиндику такой радостью, что он едва мог сдержать восторг и сказать: «Значит ли это, что в мире возникло и проявилось полностью просветленное существо? Как чудесно! Возьми меня на встречу с Буддой!»

Анатхапиндика хотел немедленно уйти, но его убедили, что уже слишком поздно и лучше дождаться следующего утра. Той ночью Анатхапиндика был так взволнован, что едва мог спать. В конце концов, думая, что солнце скоро взойдет, Анатхапиндика отправился на встречу с Буддой. Но когда он вышел на улицу, было еще очень темно. Анатхапиндика уж было решил повернуть назад, как вдруг какой-то дружественный дух осветил всю окрестность и сказал ему: «Иди! Тебе стоит двигаться вперед. Это лучше, чем поворачивать назад».

Воодушевленный этими словами Анатхапиндика продолжил путь и вскоре наткнулся на Будду, гуляющего взад и вперед в свете раннего утра. Будда видел, как Анатхапиндика заколебался подойти поближе. Благословенный решил сам позвать его и сказал: «Подойди, Шудатта».

Удивленный тем, что Будда знал его настоящее имя, Анатхапиндика поспешил вперед и благоговейно поклонился к ногам Будды. Потом они разговаривали, и к тому моменту, как взошло солнце, Анатхапиндика уже понял суть Дхармы.

Затем Анатхапиндика пригласил Благословенного отобедать на следующий день, и Будда согласился. Весь день Анатхапиндика думал, как было бы замечательно, если бы Будда смог прийти в Шравасти и сколько людей получило бы пользу от этого визита. На следующий день, после того как Будда закончил свою трапезу, Анатхапиндика спросил его, сможет ли Благословенный навестить Шравасти.

Будда выразил согласие, добавив: «Просветленные предпочитают останавливаться в мирных местах».

Анатхапиндика ответил: «Я полностью понимаю, Учитель».